Dio (ereditato dal latino deus , esso stesso da una radice indoeuropea * deiwos , "divinità", dalla base * dei- , "splendere, brillare"; pronuncia:) designa un essere o una forza suprema che struttura l' universo ; è secondo le credenze o di una persona , o di un concetto filosofico o religioso . Fondatore principio in monoteiste religioni , Dio è il supremo, unico , trascendente , essere universale, creatore di tutte le cose , dotato di assoluta perfezione , che costituisce il principio di salvezza per l'umanità , e che si rivela nello svolgersi della vita. Storia . Come entità filosofica, Dio è il principio di spiegazione e unità dell'universo.
L'esistenza effettiva di un essere supremo e le implicazioni politiche, filosofiche, scientifiche, sociali e psicologiche che ne derivano sono oggetto di molti dibattiti nel corso della storia, con i credenti monoteisti che invocano la fede , mentre è contestata su basi filosofiche e religiose da liberi -pensatori , agnostici , atei o credenti senza Dio .
La nozione di Dio ha un notevole impatto culturale, soprattutto nella musica, nella letteratura, nel cinema, nella pittura e più in generale nelle arti . La rappresentazione di Dio e il modo di nominare Dio variano a seconda dei tempi e dei sistemi di credenze.
La parola "dio" deriva dal latino deus , a sua volta derivato dalla radice indoeuropea DCI "splendere" che si espandeva in deiwo- e dyew- , usata per designare il cielo luminoso come divinità e gli esseri celesti contrapposti agli esseri terreni, gli uomini . Strettamente legato a questa nozione di luce, è il più antico nome indoeuropeo della divinità che si ritrova nel nome del dio greco Zeus il cui genitivo è Dios . Dalla stessa radice deriva la designazione di luce diurna (diurna) e luce diurna stessa ( dies in latino).
In lingua francese, la parola è attestata fin dal primissimo testo francese, i Serments di Strasburgo , nell'842 sotto le forme Deo nel caso del regime e Deus nel caso del soggetto . In questo testo il termine designa con la maiuscola la divinità del monoteismo cristiano. Troviamo poi Deu e Dio l' XI ° e XII esimo secolo. Indica anche un politeismo divinità del XII ° secolo . Considerato come un nome proprio, il nome "Dio" prende quindi una lettera maiuscola così come le metonimie oi pronomi che la sostituiscono.
I termini che designano Dio nelle lingue germaniche (??? Guþ in gotico , Gott in tedesco , God in inglese e in olandese , Gud nelle lingue scandinave , Guð in islandese ) hanno un'altra origine, anch'essa indoeuropea, legata alla nozione di "chiamata" o "invocazione". La più antica menzione scritta è nel Argenteus Codex , il VI ° secolo . Questo Codice è una copia della traduzione della Bibbia fatta secondo l' alfabeto inventato dal vescovo Wulfila due secoli prima.
I termini che designano Dio nelle lingue slave ( Бог in bielorusso , bulgaro , macedone , russo , serbo , ucraino ; Bog in croato ; Bóg in polacco ; Bůh in ceco ) provengono dal protoslavo bogъ stesso dall'indoeuropeo bhag- .
Nel Tanakh (la Bibbia ebraica), il Nome sacro per eccellenza è scritto YHWH e non viene pronunciato.
Il nome di "Dio" in arabo è " Allah " ( الله ) dal pre-islamica araba 'ilāh- .
Nel calendario , il nome domenica deriva dal titolo "Signore" dato nella maggior parte delle religioni cristiane sia a Dio che a Gesù . Viene anche dato indirettamente, in diverse lingue romanze, il giovedì , anticamente dedicato a Giove.
Il concetto di Dio ha aspetti religiosi e metafisici molto diversi, il che rende la sua definizione particolarmente difficile. Alcuni autori credono addirittura che Dio sia così grande da sfuggire a ogni tentativo di definirlo con parole umane. Questo è particolarmente vero per coloro che adottano un approccio apofatico . Così, ad esempio, Jean Scot Erigène ha potuto scrivere:
“Non sappiamo cosa sia Dio. Dio stesso non sa cosa è perché non è qualcosa. Letteralmente Dio non è, perché trascende l'essere. "
E Pseudo-Dionigi l'Areopagita :
“Lì, nella teologia affermativa , il nostro discorso discendeva dal superiore all'inferiore e poi si allargava man mano che scendeva; ma ora che dall'inferiore saliamo al Trascendente, il nostro discorso si riduce in proporzione alla nostra ascesa. Alla fine, saremo totalmente silenziosi e completamente uniti con l'Indicibile. "
- Pseudo-Dionigi l'Areopagita, Dalla teologia mistica .
Si avvicinò al XIX ° secolo , lo studio dello sviluppo religioso dell'umanità è un campo lungo trascurato della ricerca, vittima di una mano disegna spesso approccio alla base "evolutivo" - presuppone un "senso" della storia segnata da tappe precise, o sulla base di l'idea del raggiungimento di una razionalità immanente - e, paradossalmente, vittima della specializzazione della ricerca sull'aumento della conoscenza delle stesse religioni. Alcuni grandi nomi della sociologia delle religioni , tra cui Émile Durkheim , Marcel Mauss , Georg Simmel e Max Weber , hanno però posto le basi per questo studio. Il sociologo delle religioni Yves Lambert , sviluppando una griglia di analisi proposta da Karl Jaspers , propone la prosecuzione di questo approccio attraverso la sociologia storica e comparata delle religioni al fine di presentare chiavi di analisi per l'apprensione del "fatto" religioso, senza eludere il singolarità di ciascuno dei grandi gruppi religiosi. Jaspers hanno sottolineato i cambiamenti radicali che si verificano contemporaneità attraverso grandi aree di civiltà in Iran, Palestina, Grecia, India e Cina tra l' VIII ° e III ° secolo aC. AD (soprattutto VI ° secolo aC. ), Consentendo fondamentali innovazioni culturali - tra cui l'unicità e l'universalità di Dio - in un passo descritto da Jaspers età assiale ".
Secondo Yves Lambert, una religione è da considerarsi come “un'organizzazione che presuppone l'esistenza di una realtà sovra-empirica con la quale è possibile comunicare con mezzi simbolici (preghiera, riti, meditazioni, ecc. ) per ottenere il dominio. e una conquista oltre i limiti della realtà oggettiva”. Si possono distinguere cinque tipi di religioni, che corrispondono ad altrettanti momenti “nuovi” della storia umana, senza necessariamente vederli come una forma “in evoluzione”, i modelli emergenti non essendo esclusivi dei precedenti: Le prime religioni conosciute (quelle di i popoli cacciatori-raccoglitori ) seguivano le religioni agrarie orali correlate alla sedentarizzazione, allo sviluppo dell'agricoltura e dell'allevamento. Alle grandi civiltà antiche si accompagna l'emergere del politeismo cui si susseguono le religioni di salvezza, che poi si rivolgono a partire dal XVI ° secolo. L'emergere del concetto di "Dio" avviene al tempo dell'" età assiale " che, secondo Jaspers, corrisponde alla "nascita spirituale dell'uomo".
Apparizione degli deiLa religione mesopotamica si distingue dalle religioni agrarie orali per diverse caratteristiche come l'aspetto di un pantheon , l' epica , una casta sacerdotale ampia e gerarchica, grandi edifici religiosi, teodicea , ecc. Il più antico dei Conosciuti degli dei è su tavolette risalenti al XXVII ° secolo aC. dC e ha i nomi di 560 dei.
Gli dei locali perdono gradualmente il loro prestigio nel corso della dominazione straniera per costituire gradualmente un "politeismo alle soglie del monoteismo". E 'stato in quel momento, al VI ° secolo aC. dC che compare tra il popolo ebraico la mutazione di una monolatria - caratterizzata da un aniconismo senza precedenti - in monoteismo e che emerga "l'assoluta Unicità e Trascendenza di Dio".
Nel XIV ° secolo aC. dC , il regno di Akhenaton è lo scenario di una breve rivoluzione monoteista basata sul culto di Aton , la cui reale portata è dibattuta. L'archeologo Alain Zivie sottolinea che i cambiamenti radicali hanno forse raggiunto solo le élite, la corte reale ei grandi templi, "con chiari limiti geografici oltre che tematici e concettuali". Questo culto è crollato non appena questo faraone è scomparso . E 'da tempo voluto richiamare l'origine del monoteismo biblico , che è contestata dagli storici oggi: monoteismo ebraico appare solo otto secoli dopo e prende forma oggi "esclusivo" che nel corso del VI ° secolo av. dC , il ritorno del popolo ebraico dall'esilio in Babilonia .
Per Mireille Hadas-Lebel , l'idea del Dio unico, al tempo stesso creatore, misericordioso e onnipotente, è nata al termine di una lenta evoluzione nel caso del monoteismo ebraico, che era a contatto con culture e imperi politeisti. Citando a questo proposito Marcel Gauchet , lo storico sottolinea la necessità di una “extraterritorialità” religiosa per il popolo ebraico: quest'ultimo potrà così liberarsi dal potere imperiale e dal “culto dei potenti sovrani facilmente divinizzati dai loro sudditi”.
Il monoteismo giudaico si sviluppa in un contesto più favorevole a tali idee: il re babilonese Nabonedo cerca di fare del dio lunare Sîn l'unico dio del suo impero, in Grecia i presocratici difendono l'unicità della divinità contro il pantheon e gli achemenidi successori di Ciro II il Grande - egli stesso considerato un messia di YHWH - influenzò il monoteismo giudeo facendo di Ahura Mazda il dio ufficiale dell'impero.
Lo zoroastrismo è la prima religione provata che offre la salvezza eterna . Chiamato anche " zoroastrismo ", prende il nome Zoroastro o Zarathustra , probabilmente si verificano in un momento che gli studiosi contemporanei sono - nonostante il silenzio dei testi sacri su di esso - verso il IX ° secolo aC. dC , prima che diventasse la religione ufficiale del regno di Dario I er , circa 520 aC. DC . L'esiguità delle fonti conservate, costituite da appena venti Gathâ , inni dell'Avestica Antica per lungo tempo trasmessi oralmente, pone notevoli problemi di interpretazione che dividono i ricercatori tra due tipi di interpretazione.
Il primo fa dello zoroastrismo la prima religione monoteista che riporta una salvezza in un altro mondo. Questo punto di vista si basa su due osservazioni, da un lato il rifiuto dei daivas , gli dei tradizionali, e dall'altro l'onnipresenza di un unico dio in questi testi, un'unica divinità debitamente nominata, Ahura Mazda , il maestro attento . Quest'ultimo, da cui deriva il termine mazdeismo , è il dio unico e creativo che si rivela a Zoroastro e il cui regno deve essere instaurato al termine della lotta dualistica tra Bene e Male, personificato da due agenti divini gemelli. che è assistito da sei "Immortali Benevoli", sei Entità che ha suscitato per aiutare l'uomo a fare il bene.
Il secondo lo vede come il frutto dell'evoluzione religiosa di un culto molto vicino al vedismo , riformando le derive ritualistiche e sacrificali ma preservandone la natura politeistica; tuttavia, quest'ultima posizione può ammettere un processo di monoteizzazione che va di pari passo con un processo di teogenesi che continua a popolare il pantheon di nuove divinità.
Se Zoroastro avrebbe potuto essere monoteista - o monolatro -, sembra che i suoi eredi tendano a una ripoliteizzazione , deificando le Entità e reintroducendo divinità precedenti in un'evoluzione che può far pensare all'Egitto e divergere radicalmente da quella dello Yahwismo giudaico. . Questa tendenza è accentuata all'interno dell'impero persiano , in un processo di ri-mitizzazione che conserva e accentua il dualismo. L'influenza dello zoroastrismo è discussa, ma è possibile che sia esistita in una certa misura sul giudaismo dalla liberazione degli israeliti da Babilonia da parte di Ciro II nel 539 a . dC , in un momento in cui compaiono i concetti di risurrezione , giudizio e regno di Dio , senza però poter provare formalmente questi possibili prestiti.
Quando un monoteismo accetta la convivenza con il politeismo o concepisce la sua divinità “nazionale” semplicemente come “superiore” agli altri, si parla piuttosto di “ monolatria ” o di “ enoteismo ”, termini di recente creazione.
Nell'ebraismo antico, se un primo Yahvismo monolitico risale probabilmente all'uscita dall'Egitto , non si sa come il dio YHWH diventi appunto il dio nazionale dei due regni di Giuda e Israele . Yahweh assume quindi molteplici forme, funzioni e attributi: è venerato come divinità della tempesta attraverso una statua bovina nei templi di Betel e Samaria mentre a Gerusalemme è invece venerato come dio di tipo solare. .
Il Deuteronomio - che offre sempre una formulazione monolâtrique che non nega gli altri dei - sembra sia stato scritto intorno622 aC J.-C.quando il re Giosia intende fare di YHWH l'unico Dio di Giuda e impedirgli di essere adorato in diverse manifestazioni come sembra essere il caso in Samaria o Teman, con l'idea di fare di Gerusalemme l'unico luogo santo legittimo della divinità nazionale.
L'emergere del monoteismo giudaico “esclusivo” è legato alla crisi dell'esilio . Nel597 aC J.-C., l'esercito babilonese sconfigge il regno di Giuda , lo occupa e deporta in esilio a Babilonia la famiglia reale e le classi alte. Dieci anni dopo, i Babilonesi rovinano Gerusalemme e ne distruggono il Tempio ; segue poi una seconda espulsione. È all'interno di questa élite deportata e dei suoi discendenti che troviamo la maggior parte degli scrittori dei testi dell'Antico Testamento che forniranno la risposta del monoteismo al terribile shock e alla profonda messa in discussione della religione ufficiale generata da questa successione di disastri.
Non solo la sconfitta non è dovuta all'abbandono di YHWH , ma al contrario è l'occasione per presentarlo come uno e solo Dio: nei racconti che poi scrivono gli intellettuali giudei, la distruzione di Gerusalemme, lungi dall'essere un segno di debolezza di YHWH, mostra il potere di colui che ha strumentalizzato i Babilonesi per punire i suoi re e il suo popolo che non hanno osservato i suoi comandamenti. YHWH diventa quindi, al di là del suo popolo, il padrone dei nemici di Giuda.
Così gli autori del Deuteronomio articolano la loro riflessione teologica sul tema dell'«elezione» che permette di rispondere alla domanda posta dalla concezione di un unico dio dell'intero universo e del suo rapporto speciale con il popolo d'Israele. è poi tutto il popolo - prendendo il posto del re - che diventa eletto da Dio in maniera emarginata, a volte proibendo il contatto con i popoli idolatri. Appare allora il concetto di "comunità d'Israele" e il culto di YHWH diventa il cemento dell'identità giudaica.
La filosofia antica, se ha largamente influenzato le riflessioni classiche e moderne su Dio, paradossalmente era solo relativamente poco interessata alle questioni divine, considerando che il gran numero di dei - i greci nutrono il sentimento di un intero mondo abitato dal divino - non meritava un capitolo unico della filosofia. Ad esempio, nell'opera di Aristotele , che alimenta in modo considerevole le riflessioni teologiche tanto ebraiche quanto cristiane o musulmane, solo una piccola parte è dedicata alla questione del divino. Così, a differenza della maggior parte delle letture retrospettive che se ne faranno, quando Aristotele evoca il divino ( to théon ), si tratta di un “universale astratto”, di un essere primordiale, autosufficiente ma che non è affatto un “Dio” Unico e trascendente nel mondo.
Tuttavia, troviamo in Platone la prima occorrenza conosciuta del termine theologia come "discorso sugli dei". Il filosofo fornisce varie risposte nel corso dei suoi vari Dialoghi alla domanda su quale essere possa vantare il titolo di dio, principio divino espresso a volte al singolare ( theos ), a volte al plurale ( theoi ), a volte al neutro ( theion ) senza che il filosofo specifichi la sua concezione di essere supremo, né gerarchizzi con precisione gli esseri “divini” della metafisica. Fu solo nel III ° secolo , con il neoplatonismo , che si verifica una competizione intellettuale e morale con il cristianesimo emergente, poiché filosofi come Plotino , Porfirio e Proclo sono questioni teologiche al centro della loro riflessione intellettuale. Plotino (207-270) promuove l'idea di “Uno” (in greco: to en ), un primo principio trascendente che domina la realtà e che può essere conosciuto solo attraverso i suoi attributi.
Le religioni abramitiche vedono Dio come il principio creativo, secondo l'analisi di Mireille Hadas-Lebel : “Tra i greci, l'idea di un unico principio che anima il mondo passò sotto la filosofia. Tra gli ebrei forse non c'erano filosofi, ma questa idea unica di principio, questa intuizione che si chiama monoteismo, era comune a tutti, dai più grandi ai più umili, ed era accompagnata dal «vietato rappresentare la divinità, che in un ambiente idolatra sembrava la cosa più strana del mondo.
Questo Dio non era però un principio astratto, ma una forza tutelare: re, padre, giudice che vegliava sugli Uomini e pretendeva da loro un comportamento morale che nessuna divinità dell'Olimpo o dell'antico Oriente poteva dare. Tale è il Dio che i giudei pregano ancora oggi”.
Può essere che il culto di YHWH era predominante tra gli Ebrei dal X ° secolo aC. dC , contrapposto ad un politeismo quindi minoritario. Questa ipotesi si basa in particolare sullo studio statistico delle occorrenze dei nomi jahvista. Tuttavia, in una parte dell'esegesi moderna dei primi anni del XXI ° secolo, l'idea di YHWH come l'unico Dio appare durante il periodo persiano a seguito di una riflessione monoteista che porta alla affermazione - in una polemica anti-idolatria - questa unicità che si trova in il libro di Isaia scritto in un periodo di metà del VI ° e l'inizio del V ° secolo aC. dC , l'unico tra i libri profetici biblici ad affermare questa unicità. Probabilmente influenzata dalle concezioni religiose degli Achemenidi , questa concezione deve molto anche all'approfondimento della tradizione aniconica , essendo il rifiuto delle immagini un tratto fondamentale dell'ebraismo che sembra risalire alle sue origini.
Le religioni abramitiche sono monoteiste , affermano l'esistenza di un Dio unico e trascendente .
Nel Medioevo , sotto l'impulso del pensiero arabo e greco, il pensiero ebraico sviluppò una teologia dalla quale emerge, tra l'altro, un principio enunciato da Saadia Gaon : "il pensiero umano, dono di Dio, è valido e fonte di verità pari a Rivelazione”. Di conseguenza, la razionalità per conoscere Dio è legittimata come dovere religioso, che trova una migliore accoglienza, al momento, della sola fede. Tuttavia, sorgono disaccordi sul fatto che la riflessione razionale su Dio costituisca o meno una forma suprema di esperienza religiosa. Giuda Halevi dà una risposta negativa, affermando che le prove logiche non consentono di raggiungere il Dio di Abramo , solo una "comunicazione immediata", una "rivelazione divina" lo consente.
Nella Bibbia , Dio è descritto in termini psicologici: arrabbiato, felice, triste, deluso, che ha pietà, ama o odia. A partire da Maimonide , la tradizione teologica ebraica ha insistito sulla distinzione tra il significato letterale delle espressioni che parlano di Dio e le sue qualità: un modo di parlarne propriamente sarebbe quello di attribuirgli opere e azioni, e non intenzioni o emozioni perché egli l'essenza di Dio è inconoscibile e al di là della comprensione umana. Tuttavia, sembra certo che Dio ei suoi "attributi essenziali" siano uno.
La teologia giudaica si occupa di «stabilire la convinzione che egli [Dio] agisce nella natura e nella storia, che lo mette in contatto con l'uomo in modo tale che si senta obbligato a rispondere».
La Cabala distingue il "Dio interiore, nascosto nella profondità del suo essere" e Dio rivelato manifestato attraverso la sua creazione e che solo noi possiamo dire qualcosa sottolineando l'unità di questi due aspetti. In questa tradizione, la presenza di Dio è enfatizzata in tutta la Sua creazione, dicendo che la Torah è l'incarnazione vivente della saggezza divina. La domanda "come può esistere il mondo se Dio è ovunque?" Poi è sorto. Per rispondere a questo, Isaac Louria sviluppò la dottrina dello tzimtsum .
Seguendo le opere di David Hume e Kant , le teologie giudaiche si sono rivolte alla ragione pratica e all'idealismo morale per parlare di Dio. Nel XX ° secolo , sono stati sviluppati deisti problematica moderna : Samson Raphael Hirsch , Mordecai Kaplan , Franz Rosenzweig , Abraham Joshua Heschel , etc. .
La concezione cristiana di Dio si è sviluppata nei primi secoli del cristianesimo per ibridazione tra pensiero biblico e pensiero greco, in particolare neoplatonismo . È opera dei Padri della Chiesa , in particolare di Agostino d'Ippona . A differenza del Dio impersonale dei neoplatonici, il Dio cristiano si incarna, è un Dio interiore di luce che “lavora” l'uomo nella parte più intima del suo essere. Agostino insiste su questo punto nelle sue Confessioni : "Ma tu eri più profondo del mio intimo e più alto del mio fondo" . Nel cristianesimo due concezioni di Dio, quella della religione e quella della filosofia, a volte coesistono come in Agostino, a volte sono separate. Per Goulven Madec , Blaise Pascal nel suo Memorial stabilisce una rottura quasi definitiva tra il Dio dei filosofi e il Dio della Bibbia opponendosi nettamente ai due: "Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, non dei filosofi e degli studiosi" .
La questione del male dà luogo a numerosi teodici . Per Agostino, e dopo di lui il cristianesimo con varianti, Dio non crea i vizi dell'uomo, ma ne prende atto e tratta i peccatori in modo appropriato. La divina provvidenza «in parte naturale, in parte volontaria... dirige la creazione, i movimenti degli astri, la nascita, la crescita, l'invecchiamento delle piante e degli animali... ma anche le azioni degli uomini» che si scambiano segni, insegnano e s' educano, coltivare i campi, amministrare le società, dedicarsi alle arti', ecc. " .
Sul punto della trascendenza divina, ci sono differenze. Per Agostino ei padri della Cappadocia come Gregorio di Nissa o Gregorio di Nazianze , Dio è trascendente, vale a dire ben al di sopra degli uomini. La maggior parte dei teologi della Chiesa occidentale ha una prospettiva diversa e cerca di usare l' espressione di Lucien Jerphagnon per "dare a Dio e alla sua volontà l'idea chiara e distinta che è vincolante per tutti" [non chiara] , in breve i disegni di Dio sono relativamente accessibili all'uomo pensiero. Al contrario, Agostino insiste sul mistero di Dio, sulla parte insondabile per gli uomini della dimensione divina, pensiero riassunto nel suo dialogo filosofico sull'Ordine dalla formula "Dio Onnipotente, che è meglio conosciuto nel mondo. non” .
Secondo Agostino in particolare, è per salvare l'uomo dal peccato che Cristo è sceso sulla terra. Dio ha anche istituito la dispensatio temporalis , o “l'economia della salvezza”. Con Agostino la redenzione non è sistematica perché è determinata dal mistero della grazia e della predestinazione . Riprendendo il tema paolino dell'uomo come tempio di Dio, scrive che Dio costruisce «la sua Casa, governa la sua Famiglia, raduna il suo Popolo, prepara il suo Regno, per l'avvento della Pace definitiva nella sua Città, per mezzo della quale si compirà. la sua promessa: "Io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo ( Lev 26,12 )" .
Dio TrinitarioIl cristianesimo primitivo deve affrontare le questioni sollevate dalla dottrina del Figlio di Dio fatto uomo. Nel II E e nel III ° secolo, diversi disegni si scontrano: alcuni Gesù è un uomo approvato da Dio, altri Gesù non ha realmente sofferto sulla croce per gli ariani solo il Padre è veramente sacro e Gesù è solo subordinato a lui, e infine, per i Niceni, come si affermerà al Concilio di Nicea (325), «Gesù Cristo è l'unigenito Figlio di Dio» , «Dio nato da Dio, luce nata da luce, generato e non creato, consustanziale al Padre» . La lite porta i Padri Cappadoci Basilio di Cesarea , Gregorio di Nissa e Gregorio di Nazianze ad elaborare la teologia della Trinità che definisce un Dio in tre persone: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Questa teologia fu adottata dal Concilio di Costantinopoli nel 381.
Pochi anni dopo, tra il 400 e il 418, Agostino d'Ippona scrisse un'opera, De la Trinité , che segnò il cristianesimo latino e insisteva sull'unità della Trinità " Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis " , il cui mistero resta però al di là di quanto si può dire al riguardo. Nonostante tutto, la posizione nicena stenta ad affermarsi. Intorno al 500, in seguito in particolare alle invasioni di popoli professanti l' arianesimo , solo il regno franco di Clodoveo e Clotilde (465-545) aderì al cristianesimo niceno. È da questa base che il simbolo di Nicea-Costantinopoli raggiunge l'Occidente medievale.
Agli inizi del XXI ° secolo, il simbolo di Nicea è ancora considerato dalla stragrande maggioranza dei cristiani come fondamento della loro fede.
In iconografia cristiana , accade che una colomba che rappresenta lo Spirito Santo rende il legame tra Dio Padre e Dio Figlio . In generale, François Bœspflug distingue “sei grandi periodi della storia iconica di Dio e della Trinità nell'arte” . Il primo periodo, quello del cristianesimo dei primi due secoli, sembra rifiutarsi di rappresentare Dio. Nel secondo, vale a dire fino alla fine del VIII ° secolo , il mistero trinitario è sottorappresentata. Il terzo periodo ( IX ° secolo, l' XI ° secolo ) è dominata dal Dio-Cristo in Maestà immagine. Il quarto periodo vede l'apparizione, accanto al Dio-Cristo di gloria, di un "Cristo di misericordia" . Durante il quinto periodo, emergendo nuovi motivi quali "compassione del Padre" e l'incoronazione della Vergine Il sesto periodo ha visto il declino della rappresentazione trinitaria, che scompare praticamente XX ° secolo in favore di Cristo solo.
In Islam , Dio porta il nome di Allah, e costituisce il cuore della fede e la pratica di musulmani credenti , ogni aspetto della loro vita è dunque legato a lui attraverso la religione. Tradizionalmente senza genere, è un creatore onnipotente, onnisciente e onnipresente che trascende tutta la sua creazione. Divinità centrale di un monoteismo integrale e intransigente, uno e unico, padrone di mondi e destini, giudice del Giudizio Universale, si è rivelato ad ogni profeta da Adamo a Maometto . La Sura 112 - al-ikhlas - riunisce la maggior parte della concezione musulmana di Dio: "Egli è un Dio, Allah impenetrabile, non genera, non è generato e per Lui non c'è nessuno". Il Corano afferma anche il carattere assolutamente trascendente di Dio, che è tuttavia molto vicino all'uomo e alla sua creazione nella quale e attraverso la quale si manifesta.
Indivisibile, indivisibile, irriducibile per natura a un'interpretazione in termini di trinità come il cristianesimo trinitario , Allah costituisce una monade , una verità e una realtà. L'Islam insiste molto fortemente sulla fede nell'unicità di Allah - tawhid - e condanna fermamente qualsiasi attacco a questa unicità aggiungendovi associati. Così, nell'Islam, l'associazionismo ( shirk ) è l'unico difetto categoricamente imperdonabile.
Allah conduce gli uomini in un destino di cui non conoscono né il significato né l'esito; può sia guidarli che portarli fuori strada, punirli e perdonarli. Conoscendo ogni loro pensiero, è il Giudice del Giudizio Universale che castiga i peccatori e gli infedeli e premia i fedeli. Se la sua furia è regolarmente affermata - è talvolta soprannominato "il Terribile" o "il Temibile" - la sua dimensione più importante è la misericordia che mostra, un tratto caratteristico di grande intensità e universale che viene ricordato all'inizio di questo articolo. sura del Corano.
Il testo coranico attribuisce a Dio 99 nomi diversi, talvolta divisi per tradizione in due categorie tra coloro che descrivono un Dio vicino all'uomo o alla creazione e, dall'altro, coloro che ne sottolineano la trascendenza e l'incompatibilità con questa creazione.
Il Corano riporta anche descrizioni antropomorfe o attributi di Dio la cui portata sarà contestata fin dall'inizio dell'Islam: il Corano cita il suo volto, i suoi occhi, le sue mani o addirittura il trono su cui siede. Per la rivelazione del testo sacro dell'Islam, Dio si esprime attraverso l' angelo Gabriele e il profeta Maometto che ascolta la parola divina ma non la sua voce. Dal X ° secolo , il sunnita teologo di Al Ash'ari ritiene che con il potere, la scienza, la vita, avrà, vista, udito e la durata, questa parola è uno degli attributi elementi antropomorfi di essenza divina in cui i primi Mutaziliti vedevano solo metafore. Vicino e lontano allo stesso tempo, umano e impenetrabile, Dio come descritto nell'Islam è - secondo il testo coranico - essenzialmente un "mistero" (" ghayb ") che non può essere ridotto o paragonato a qualcosa di simile nella creazione. È la “matrice esclusiva di tutti gli universi” che impone ai credenti, attraverso Maometto, di concentrarsi sull'unicità di Dio in un'affermazione che diventa il dogma fondamentale dell'Islam.
In Induismo , le Upanishad sono una meditazione speculativa introverso che si apre la strada alla scoperta di Dio; che rende possibile raggiungere la conoscenza dell'unità ultima del sé autentico ( Brahman ). Il rapporto personale con Dio lascia il posto a un'identità panteistica con una divinità impersonale, «il monismo assoluto essendo, secondo Radhakrishnan, il culmine del dualismo con cui inizia la pia coscienza». Ciò non esclude che troviamo nelle Upanishad forme teistiche di venerazione di Dio.
La Trimurti è una triplicità di dei: Vishnu che sostiene e porta salvezza, Shiva che unisce morte e vita, distruzione e fertilità, che si offre all'estasi e alla meditazione e Brahma , creatore del mondo.
Gautama Buddha ha rifiutato l'esistenza di un dio creatore, ha rifiutato di approvare molte opinioni sulla creazione e ha affermato che le domande sull'origine del mondo non sono in definitiva utili per porre fine alla sofferenza .
Il Buddha storico non era ateo, sebbene la sua via sia stata definita una religione senza Dio. La sua ispirazione è il risveglio all'illuminazione e alla vera realtà nel ciclo delle cose e delle esistenze. Secondo il buddismo, è ineffabile il fine ultimo, il nulla assoluto, che va oltre ciò che è e ciò che non è. Inoltre, all'interno del Buddismo, una delle sue componenti, il Piccolo Veicolo (hinayana) , parla del Nirvana in termini di distacco e svenimento, mentre la sua seconda componente, il Grande Veicolo (mahayana) , lo fa in termini di illuminazione e liberazione.
Ispirato tra l'altro dalle tradizioni religiose indù e islamiche, il Sikhismo conosce anche un Dio “strettamente monoteista”. Per questa religione, il Dio unico è creatore del mondo, onnipotente, trascendente e immanente , infinito ed eterno, senza forma, giusto e pieno d'amore. Per essere personale, è inconoscibile nella sua essenza.
Il Mul Mantra , che segna l'inizio del Libro Sacro del Sikhismo, il Guru Granth Sahib , enumera in una formula gli attributi della Divinità. Questa preghiera inizia come segue: "Uno, Energia Creativa, Manifestata, Verità è il suo nome..."
Il misticismo, parola che deriva dal greco mystikos che significa "nascosto", postula che si possa acquisire una conoscenza di realtà non accessibili alla percezione sensoriale o al pensiero razionale. È un fenomeno che ritroviamo in molte culture, generalmente associato a una tradizione religiosa, caratterizzato dalla ricerca dell'invisibile e dalla testimonianza della presenza dell'assoluto (Dio o divinità), la cui rivelazione finale avviene al termine di successive svelamento. L'esperienza mistica, caratterizzata da un profondo impatto emotivo, è solitamente il risultato di una formazione spirituale che comprende una combinazione di preghiere, meditazione, digiuno, disciplina corporea e rinuncia alle preoccupazioni terrene.
Nei monoteismi abramitici, a differenza del buddismo e di certe varietà di induismo dove non esiste una figura divina personificata, i mistici descrivono l'esperienza mistica come concessa da Dio stesso, di cui spesso affermano la vicinanza. La mistica si presenta come una teologia dell'esperienza, accanto a una conoscenza di Dio basata sulle Scritture. Dal momento che il XVI ° e XVII ° secolo, in un universo culturale in cui si scontrano fede e ragione, i resti mistiche sotto sospetto faccia teologie istituzionali. Secondo Michel de Certeau , può quindi apparire come una “teologia umiliata” , rifiutata come inferiore.
Ma l'estasi può anche rivelare precisi elementi teologici, come in certi mistici cristiani una visione della Trinità. La mistica offre una lettura interiorizzata dell'inesprimibile e spesso esprime Dio in termini di negazione: Dio non è nel senso che lo sono le creature e l'unico modo per avvicinarsi alla sua infinita trascendenza è, inizialmente, sperimentare ciò che non è. La rivelazione del Dio invisibile richiede il ricorso alle immagini, a un linguaggio metaforico spesso vicino alla poesia, lontano dalle speculazioni teologiche, e di cui la luce è un elemento ricorrente. Ad esempio si trova nel Bahir - il Libro della Chiarezza - un testo della Kabbalah del XII ° secolo, ma anche, circa nello stesso periodo, tra il grande maestro del sufismo Ibn Arabi nel Tardjumân al-Ashwaq - L'interpreta i desideri bramosi .
Il deismo - forgiato sulla parola latina deus - significa l'affermazione razionale dell'esistenza di Dio, offrendo una forma religiosa conforme al risultato , esclusiva delle religioni rivelate , proponendo di raggiungere Dio per vie esclusivamente umane, senza tanto essere in grado di determinare gli attributi. È un Dio della ragione più che un Dio della fede o del culto , sebbene Kant proponesse il “culto di Dio” ridotto alla pratica morale “in spirito e verità”. Il concetto è essenzialmente sviluppato in Inghilterra e Francia del XVII ° secolo , ma è difficile accesso e ambiguo perché si riferisce a vari sistemi distinti. Non è quasi più utilizzato a parte le sue applicazioni storiche.
Come il termine " teismo " di cui è abbastanza vicino, la parola è apparso in Francia nelle lotte teologiche e religiose violenti del XVI ° secolo, in un utilizzo peggiorativo che cercano di screditare l'avversario. Appare in relazione con gli antitrinitari sociniani ed è attestato per la prima volta dalla penna del pastore Pierre Viret nel 1534 che vi vede bestemmiatori, “atei” che si ignorano. Dal XVII ° secolo , quando, sotto l'influenza della nuova scienza e l'emergere di nuovi modi di pensare, la percezione del concetto di Natura - la teologia fondamentale e filosofia - sta cambiando, evolvendo in una forma deismo di religione naturale .
Per i loro critici apologetici cristiani, i deisti, affermando di arrivare a Dio senza l'aiuto di Dio, facendo a meno della Rivelazione , sono empi e peccatori. I deisti, tuttavia, non formano un gruppo omogeneo ed esiste una grande varietà di posizioni, secondo gli autori deisti, in relazione a ciò che riguarda tanto la natura di Dio quanto la provvidenza o addirittura l' immortalità di Dio. ' anima . John Locke sviluppa così un "cristianesimo ragionevole", mentre Spinoza viene classificato o meno, a seconda dei tempi, nelle loro file. La questione centrale è, più che quella dell'esistenza di Dio, quella della sua Rivelazione che i deisti rifiutano con l'immortalità dell'anima, a differenza dei teisti.
Il XVIII ° secolo ha visto l'emergere di una nuova logica di questioni filosofiche, che porta alla cancellazione di Dio come la figura centrale attorno al quale ruota è metafisica : la questione della sua esistenza e la sua natura è ora contestati, passando dalla fase di prima verità a quella di un'ipotesi presto superflua. Rousseau , secondo cui la natura è più eloquente su Dio delle sottigliezze scolastiche, propone il Dio della fede deistica come volontario e intelligente, che muove l'universo e anima la natura, mentre l'uomo è libero nelle sue azioni e dotato di «un'anima immateriale». A differenza di Kant , associa la natura all'ordine divino, mentre quest'ultimo stabilisce una differenza ontologica tra i due. Per Kant , il deismo vede Dio come la "causa del mondo", un principio regolatore che non può soddisfare completamente le attese dell'uomo; per il filosofo, il deismo «ricorre a Dio per pensare la scienza man mano che progredisce». In precedenza, Voltaire , ammiratore di Newton e della sua meccanica razionale del mondo, vedeva in Dio "l'orologiaio dell'universo" e si burlava della Provvidenza .
La difficoltà di dare contorni chiari al concetto di Dio e la fragilità e l'ambiguità di questo nel deismo hanno impedito a quest'ultimo di avere una posterità davvero significativa come corrente religiosa. “Uno sforzo di pensare senza pregiudizi e senza dogmatismi il concetto di Dio”, gli elementi del deismo possono comunque essere riconosciuti nel quadro del rinnovamento della teologia naturale a partire dalla fine del XX E secolo . Alcuni sondaggi mostrano, inoltre, che in Francia la religione naturale è un'opzione filosofica - spesso inconsapevole - di certi credenti non praticanti che considerano Dio come creatore e governatore del mondo, giudicando gli individui sulla loro condotta morale e premiando i meriti. , in un atteggiamento abbastanza vicino al deismo.
In greco antico, l'aggettivo atheos ( ἄθεος ) composto della parola θεός ( dio ) preceduto da un “ἀ-”, significa “senza Dio” privato. La costituzione etimologica delle parole "ateismo" e "ateo" non è esente da problemi per gli autori che si occupano di questo argomento: la "a-" privata può essere intesa in modi diversi, esprimendo talvolta negazione - affermazione che Dio non esiste - a volte privazione - l'accusa di ignorare la divinità o le divinità come si deve, come nell'antichità greco-romana, i romani la rimproveravano ai cristiani, poi, nel Medioevo, le correnti ortodosse contro i cristiani eterodossi. Pertanto, questa terminologia relativamente povera per definire un fenomeno complesso è rimasta negativa per lungo tempo, i termini racchiudendo anche gli atei "nella categoria negativa dei negatori negativi". Ci sono quindi ateismi diversi, vari "nelle loro espressioni e nei loro fondamenti".
Nell'antica Grecia, il prefisso "a" indica l'assenza di Dio sostenuto dal V ° secolo aC. dC e assume il significato di "rompere il rapporto con gli dei" o "negare gli dei" al posto dell'antico significato asebēs (in greco: ἀσεβής ), "empio". Questa nozione - che implica l'idea di divinità quindi probabilmente più tardi le religioni, ma prima delle tre religioni monoteistiche - è presente in atomica Greco - tra i quali includono Democrito ed Epicuro - ma anche tra gli indiani del VI ° secolo aC. d.C. con i Charvaka . Ma spesso si tratta più di un tipo di agnosticismo , anche di laicità , la cui portata è dibattuta dai ricercatori. Un vero pensatore può essere identificato irreligioso con il poeta e filosofo romano Lucrezio , che, estendendo Epicuro dice il I ° secolo aC. dC quell'uomo inventa gli dei per spiegare ciò che non comprende.
Possiamo distinguere tra "ateismo pratico" consistente nel vivere come se dio non esistesse - il che non impedisce peraltro di dichiararsi credenti, indifferenti o increduli - e "ateismo teorico" che si fonda su principi filosofici, morali o speculazioni scientifiche.
Questo processo ha richiesto tempo e le basi dell'ateismo moderno e contemporaneo sorgere durante il XVI ° e XVII ° secolo. Troviamo in particolare in Baruch Spinoza (1632-1677) - che non si definisce ateo - un risorgere dell'ispirazione critica e razionalista dell'Antichità: questa identifica Dio e la natura ( Deus sive natura , "Dieu ou la nature") da cui deriva un naturalismo (la natura è tutto, il soprannaturale non esiste) o un panteismo (Dio è tutto), che sarà anche a lungo confuso con l'ateismo. Dal XVIII ° secolo , l'ateismo - anche una minoranza - è strutturata attorno al radicale rifiuto di qualsiasi trascendenza del soprannaturale e anche tutta la fede. D'Holbach (1723-1789) è dunque autore di un'opera filosofica profondamente anticlericale e atea che precede un'opera radicale ma a lungo poco conosciuta, quella del sacerdote Jean Meslier (1664-1729). Gli argomenti riguardano essenzialmente la nozione di natura - che obbedirebbe solo alle sue leggi e non a un creatore immaginario - e quella di materia , presentata come eterna dotata di una propria energia. La riflessione riguarda anche la nozione di male che contraddice l'esistenza di un Dio buono e onnipotente, un Dio il cui culto e servizio si oppongono anche alla libertà e alla dignità umana.
Questo ateismo umanista base fiorì durante il XIX ° secolo - soprattutto nel mondo germanico - e cessa di essere un'eccezione filosofica, sulla scia del filosofo hegeliano Ludwig Feuerbach (1804-1872) che ha pubblicato nel 1841 l' essenza del cristianesimo . Secondo lui, il divino è solo l'essenza dell'uomo oggettivata e ipostatizzata; "L'uomo ha creato Dio a sua immagine" e in ogni religione, quindi, è l'uomo che noi adoriamo. L'ateismo diventa una "religione dell'uomo", postulando Homo homini deus ("L'uomo è un dio per l'uomo"). Karl Marx ha continuato l'approccio umanista di Feuerbach, ma presto ha sfidato la sua dimensione religiosa enfatizzando la sua dimensione politica, sostenendo che "l'essenza umana […] nella sua realtà effettiva […] è l'insieme delle relazioni sociali" e non "un'astrazione inerente all'isolato individuo", aggiungendo che ogni elemento che porta al misticismo dovrebbe trovare "la [sua] soluzione razionale nella pratica umana". In Marx, per il quale critica della religione e critica della società vanno di pari passo, non è più opportuno interpretare il mondo in modo diverso ma cambiarlo.
Poco dopo, Friedrich Nietzsche (1844-1900) - che detestava il socialismo che considerava un'estensione del cristianesimo - diede una nuova radicalità all'ateismo sviluppando il tema della " morte di Dio ". Spiega che l'uomo cerca un principio in nome del quale disprezzare l'uomo, e inventa un mondo immaginario che gli permette di calunniare questo mondo, afferrando solo un nulla di cui fa un Dio , in cui la religione proietta tutti i valori, svalutando così il mondo reale.
L'ateismo trova una dimensione aggiuntiva con il lavoro di Sigmund Freud (1856-1939), in particolare nella sua opera Il futuro di un'illusione , pubblicata nel 1927 . Chi considera la fede come un sintomo che esprime angoscia vede in Dio un "padre trasfigurato" - migliore e più potente dell'altro - e nella religione una "nevrosi ossessiva universale", che, se spesso è utile tanto per l'umanità che per l'individuo , resta tuttavia un'illusione: credere in Dio è prendere i propri desideri per realtà.
Caratteristica comune alle diverse correnti del New Age è il rifiuto del dualismo a favore di una ricerca dell'armonia. Così gli adepti non oppongono la materia allo spirito o il visibile all'invisibile e considerano che l'intero universo è costituito dalla stessa essenza divina. Secondo questo movimento, non esiste una vera separazione tra la Creazione e il suo Creatore, in un approccio che non corrisponde a quello del Dio personale e trascendente dei monoteismi: al contrario, questa visione immanente della divinità si avvicina alle concezioni panteiste . Così, per alcune frange della New Age “Dio è in tutto e tutto è in Dio”; Dio è quindi affine ad un "Grande Essere Universale" che non appartiene ad alcuna religione e che vibra nel profondo dell'essere umano, la salvezza che passa essenzialmente attraverso la trasformazione di se stesso.
I filosofi hanno concepito la divinità in modi molto diversi. In alcuni, il politeismo non esclude un principio divino supremo come il logos o "ragione immanente dell'universo" negli Stoici , ma è più un principio primo che un principio unico in un mondo per il quale, come ci ricorda Platone , “tutto è pieno di dei”. Platone vedeva una divinità “buona” e unica come causa prima, creatore o demiurgo assistito da dei subordinati, organizzatore di una materia che non ha creato, e Aristotele come fine di tutte le cose. Cartesio vede come infinitamente trascendente il mondo che ha creato, Spinoza lo crede immanente ( Deus sive Natura ), una tradizione neoplatonica avanza che Dio non è perché è al di là dell'essere ( teologia negativa ), ecc. .
Nel Vocabolario tecnico e critico della filosofia , sotto la direzione di André Lalande , Dio viene analizzato lungo due assi principali:
Kant è quindi un esempio di una visione di Dio principalmente come principio esplicativo: Dio esiste come "Ideale della Ragione pura". La definizione di Dio di Cartesio , "Dio è l'essere perfetto", nonostante la sua ambiguità, può essere intesa come un'identificazione dell'ordine ontologico e dell'ordine morale. La monadologia di Leibniz è uno sforzo consolidato di tutte queste sfaccettature.
Nel corso della storia della filosofia sono stati dati molti argomenti pro e contro l'esistenza di Dio o la credenza in tale esistenza. Gli argomenti sull'esistenza stessa di Dio possono essere argomenti metafisici o empirici; quelli relativi alla fede in Dio sono chiamati argomenti epistemici .
Esistono molte posizioni sia tra i difensori dell'esistenza di Dio che tra i loro avversari. Possiamo raggrupparli e distinguere schematicamente le seguenti posizioni principali:
Una discussione dettagliata degli argomenti a sostegno di queste diverse posizioni può essere trovata nell'articolo Argomenti sull'esistenza di Dio . Ecco una presentazione volutamente limitata dei principali argomenti a favore dell'esistenza di Dio e della loro confutazione da parte di Immanuel Kant .
Argomenti classici per l'esistenza di DioTre argomenti classici sono a posteriori : partire dall'esperienza presa come conseguenza per risalire al suo principio.
Questi tre argomenti, come tutti gli altri, sono stati oggetto di molte controversie sin dalla loro prima affermazione e, secondo la maggior parte dei commentatori, nessuno può ottenere sostegno da solo. Pascal che accettava come argomenti a favore dell'esistenza di Dio solo profezie e miracoli (la scommessa pasquale non essendo presentata come una prova), ne parla in questi termini: "Le prove metafisiche di Dio sono così remote. ragionamento e così complicato, che colpiscono poco, e quando servirebbe a pochi, sarebbe utile solo per il momento che vedono questa manifestazione, ma un'ora dopo temono di essersi sbagliati” .
Anselmo di Canterbury , il primo a proporre un argomento a priori : l'idea di Dio, e le sue conseguenze, necessita dell'esistenza di Dio senza il quale non ci può essere idea di Dio. Questo argomento si trova anche in Cartesio e Leibniz.
Kant (in Critica della ragion pratica ) e Nédoncelle hanno sviluppato le cosiddette prove morali in cui solo l'esistenza di Dio è capace di spiegare la coscienza morale, nella prima, o l'ordine delle persone umane, nella seconda. .
Posizione delle principali religioniLa Chiesa cattolica , sin dall'enciclica Æterni Patris (1879), riafferma la validità delle Quinque viae , le "cinque vie" di Tommaso d'Aquino che si fondano sull'analogia metafisica dell'essere e si ispirano all'" io ". ”dal Libro dell'Esodo .
Questo punto della dottrina è stato ricordato da Papa Giovanni Paolo II nell'enciclica Fides et Ratio e in diverse dichiarazioni. Afferma inoltre che «quando si parla di prove dell'esistenza di Dio, va sottolineato che non si tratta di una prova scientifico-sperimentale ». Ma piuttosto di un modo per l'intelligenza umana di non abdicare di fronte alla complessità del mondo e di uno stimolo alla riflessione. Sono prima di tutto un sostegno dell'intelligenza alla fede dei credenti, e non destinati alla conversione degli scettici.
Nel giudaismo , la questione non si pone, non per un tabù , ma dal fatto stesso della concezione della trascendenza : Dio supera completamente la comprensione umana. Cercare di comprendere analiticamente il tuo concetto è condannato dalla sua stessa natura. Alcuni autori ebrei non esitano a negare ogni possibilità di "parlare" di Dio.
Critica della prova ontologicaNel libro II della Critica della ragion pura , Immanuel Kant mostra che l'argomento cosmologico e l'argomento teleologico (che chiama argomento fisico-teologico) si basano sull'argomento ontologico. Infatti, dopo aver osservato la contingenza del mondo, l'argomento cosmologico deve postulare l'esistenza di un essere necessario; è allora costretto a ricorrere all'argomento ontologico, che dal concetto di Dio deduce che egli esiste. Quanto all'argomento fisico-teologico, dall'osservazione dei fini in natura, conclude che ci voleva un creatore perché esistesse il mondo (argomento cosmologico), e che questo creatore deve necessariamente esistere (argomento ontologico).
Se l'argomento ontologico è confutato, l'argomento cosmologico e l'argomento teleologico cadono secondo Kant. Kant propone quindi una confutazione dell'argomento ontologico nella speranza di distruggere ogni evidenza dell'esistenza di Dio. Per Kant l'esistenza non è una proprietà intrinseca, non si può legittimamente dire che l'esistenza appartenga al concetto di Dio: si tratta di confondere il contenuto concettuale e il predicato esistenziale di una cosa. Così, per Kant, il concetto di Dio rimane lo stesso, che esista o meno: questo “concetto di Dio” non prova nulla, indicando una sola possibilità. Per illustrare ciò, Kant prende il seguente esempio: “Cento talleri reali non contengono più di cento talleri possibili. Perché, poiché i possibili talleri esprimono il concetto ei reali talleri, l'oggetto e la sua posizione in sé, qualora quest'ultimo contenesse più del primo, il mio concetto non sarebbe il concetto adeguato. Ma sono più ricco con cento talleri veri che con il loro semplice concetto (cioè con la loro possibilità). "
Insomma: la conseguenza del ragionamento ontologico è che l'“idea di Dio” esiste, ma l'esistenza stessa di Dio non è un'idea.
Domanda appena ridisegnataLa filosofia delle religioni, e la questione delle prove dell'esistenza di Dio, hanno subito un grande risveglio nel solco della tradizione analitica . Autori come Peter Geach , Richard Swinburne , Alvin Plantinga , Antony Flew , John Leslie Mackie e Jordan Howard Sobel si chiedono quali ragioni abbiamo per affermare o contestare l'esistenza di un essere soprannaturale su cui poggia l'esistenza del mondo.
Mentre gli altri filosofi sono o cattolici, protestanti o anglicani, la caratteristica di Antony Flew, che gli ha assicurato un aumento di notorietà negli ultimi cinque anni, è di essere stato, per anni, un eminente filosofo delle religioni e di aver affermato il suo ateismo . Si è giunti a considerare intorno al suo 81 ° anno, non solo la questione dell'esistenza di Dio era importante ma che l'esistenza di Dio fosse possibile in una variante dell'argomento teleologico , che gli anglosassoni chiamano fine tuning , in un certo senso, il argomento migliore di tutti i mondi possibili . Ritiene che più la complessità del mondo appare nella conoscenza umana, più questo argomento è potente per fondare il teismo . Alcuni attivisti della causa dell'ateismo furono imbarazzati e dichiararono per alcuni, che questa conversione era un pio desiderio dei credenti, nonostante la lettera di Flew to Philosophy Now e per gli altri che l'autore fosse già vecchio .
A partire da Paul Ricoeur , i pensatori Marx , Nietzsche e Freud sono solitamente chiamati "maestri del sospetto" .
In Occidente, da René Descartes , Blaise Pascal e Grotius in particolare, l'esistenza di Dio è diventata oggetto di dimostrazione, e sempre più esposta a critiche, in concomitanza con la crisi della religione cristiana e la comparsa del protestantesimo . I filosofi del XVIII ° secolo, sono atei, ma non critiche.
Dobbiamo a Friedrich Nietzsche la formula "Dio è morto" , ma Feuerbach apre il fuoco. La teologia della morte di Dio lo prenderà in parola. Questa corrente di pensiero, inoltre, non è estranea né all'Islam né all'ebraismo .
"Dio è morto! Dio rimane morto! E noi siamo quelli che l'hanno ucciso! Come possiamo consolarci, gli assassini degli assassini? Ciò che il mondo più sacro e potente ha posseduto fino ad ora ha perso il suo sangue sotto i nostri ferri. - Chi ci laverà questo sangue? Con quale acqua potremmo purificarci? Quali espiazioni, quali giochi sacri saremo costretti a inventarci? La grandezza di questo atto non è troppo grande per noi? Non siamo costretti a diventare noi stessi semplicemente degli dei, se non altro per apparire degni di loro? "
-Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir
Feuerbach, L'essenza del cristianesimo, 1841Ludwig Feuerbach fa eco alle mutazioni della moderna società occidentale sono lo scientismo , la teoria evoluzionistica di Darwin , il socialismo , condividendo, tra gli altri, una critica del dogma religioso, che apre la strada all'ateismo nella recita della nozione di Dio come costruzione sociale alla realtà. Il concetto sviluppato principalmente nell'Essenza del cristianesimo può essere riassunto in due punti, cioè, da un lato, Dio come alienazione e, dall'altro, l'ateismo come religione dell'uomo.
Non è più l'uomo che dipende dal divino, ma il divino che dipende dall'uomo: «il progresso storico delle religioni consiste in questo: ciò che nella religione antica valeva come oggettivo, è riconosciuto come soggettivo, cioè. , ciò che era contemplato e adorato come Dio è ora riconosciuto come umano […]. Ciò che l'uomo afferma di Dio, lo afferma nella verità di se stesso” . Feuerbach vede quindi la teologia come un'antropologia rovesciata e Dio come una sorta di super-io sociale, che rientra nella sociologia delle religioni o nella psicologia individuale o collettiva, in nessun caso della filosofia.
Filosofia e teologie del processoLa teologia del processo è il nome con cui raccogliamo le opere di questa metafisica sulla natura di Dio. Questa metafisica, a differenza delle precedenti, trascende i confini delle confessioni religiose. Anche se pensatori cristiani (protestanti con John B. Cobb o cattolici con, in un certo senso, Pierre Teilhard de Chardin e Jean-Luc Marion , o laici con Henri Bergson ) hanno pubblicato più libri, troviamo anche Pensatori del processo nell'ebraismo , Induismo e, in misura minore, nell'Islam. Si è sviluppato intorno a due poli:
Tuttavia, il capofila di questa teologia è il matematico Alfred North Whitehead il cui libro Trial and Reality sembra costituire la teologia sistematica che rimane poco conosciuta in Europa per mancanza di traduzione della sua opera teologica mentre, negli Stati Uniti, i suoi testi sono in programma di studi secondari.
Se la teologia del processo è particolarmente sviluppata negli Stati Uniti, trova tuttavia una certa eco in Europa grazie all'opera di André Gounelle che ha dato un'introduzione alle varie teologie del processo sotto il titolo The Creative Dynamics of God .
Whitehead non dà alcuna definizione di Dio. Descrive le tre funzioni:
Per il filosofo cristiano Michel Henry , Dio non è altro che la vita fenomenologica assoluta che dona permanentemente a se stesso ogni io e che si rivela a noi nella sofferenza come nel godimento di se stessi:
“Dio è Vita, è l'essenza della Vita , o, se preferite, l'essenza della vita è Dio. Detto questo, sappiamo già che cos'è Dio, non lo conosciamo per effetto di alcuna conoscenza o di qualsiasi conoscenza, non lo conosciamo per pensiero, in base alla verità del mondo; lo sappiamo e possiamo conoscerlo solo nella e attraverso la Vita stessa. Possiamo saperlo solo in Dio. "
Freud considera la fede un sintomo che esprime un bisogno di protezione e un'angoscia che prolunga quella del bambino: Dio rappresenta un padre trasfigurato, superiore al vero padre e migliore di lui: Dio è stato inventato dall'uomo come "sostituto psicotico ". per la protezione dei genitori che l' uomo percepisce come carente", inventando un Dio buono così come la fede nella vita eterna. Pur ritenendo che la religione abbia reso grandi servizi alla civiltà, Freud non ritiene necessario credere in quella che considera una "nevrosi ossessiva universale", credere in Dio inoltre tornando a prendere i suoi desideri. . Nel 1927 , in Il futuro di un'illusione , Freud scriveva: “Sarebbe certamente molto bello se ci fosse un Dio che ha creato il mondo e una provvidenza piena di bontà, un ordine morale dell'universo e una vita dopo la morte. ma è comunque molto curioso che tutto questo sia proprio quello che potremmo desiderare per noi stessi” .
Carl Gustav Jung , per il quale un simbolo è qualcosa che "si riferisce sempre a un contenuto più grande del suo significato immediato ed evidente", dice di Dio che egli è "il simbolo dei simboli". È un'espressione che non vuole essere rivoluzionaria, ma al contrario nella continuità delle varie espressioni del divino. La ricerca di Jung, nell'alchimia o filosofia cinese, tenta di collegare ciò che è universale nel sentimento di Dio. Questi archetipi comuni (che costituiscono l' inconscio collettivo ), sarebbero espressi da ciascuna religione in modo diverso, ma sempre per esprimere questa stessa simbolizzazione.
Il matematico e logico Kurt Gödel (1906-1978) che rovinò definitivamente il grande progetto di assiomatizzazione della matematica di David Hilbert , con il suo teorema di incompletezza , aderì a un Dio personale che non era panteistico vicino a quello di Leibniz, mentre sfidava la specificità delle diverse religioni . Cercò anche di stabilire a Princeton, verso la fine della sua vita, una prova formale dell'esistenza di Dio utilizzando il metodo assiomatico noto come prova ontologica di Gödel : partendo da diversi postulati e definizioni, conduce deduttivamente sui teoremi che governano l'esistenza di Dio. Aggiungiamo che procede nella linea della dimostrazione ontologica di Anselmo di Canterbury . Va anche notato che le prove di Gödel sono state poi messe in dubbio da Jordan Sobel.
La questione dell'incompatibilità tra i magisteri della religione e della scienza è stata teorizzata dall'agnostico Stephen Jay Gould co-inventore con Niles Eldredge della teoria degli equilibri punteggiati , nel suo concetto di non sovrapposizione dei magisteri . Egli «promuove il rispetto reciproco senza invadere le materie trattate, tra due componenti della saggezza in una vita di pienezza: la nostra tendenza a comprendere il carattere fattuale della natura (questo è il magistero della scienza) e il nostro bisogno di trovare un senso nella nostra esistenza e fondamento morale della nostra azione (magistero della religione):”.
Anche i teologi, come Alister Edgar McGrath, sostengono che l'esistenza di Dio non può essere giudicata a favore o contro l'uso del metodo scientifico . Così Georges Lemaître , essendo un prete cattolico, fu molto attento a tenere lontano dalla sua fede cattolica il suo lavoro sulla teoria del Big Bang di cui fu uno dei primi iniziatori.
Secondo il biologo ateo Richard Dawkins , uno scienziato può dare uno sguardo scientifico al possibile governo di un dio sulla natura in quanto un astronomo è più qualificato di un teologo in materia di cosmologia. Alla tesi che si oppone a non essere sufficientemente preparato nelle materie che critica, spiega che non è necessario studiare la teologia pastafariana per non credere al mostro volante degli spaghetti né essere depositario di una particolare erudizione da sconfessare fiabe o astrologia. Il suo lavoro ha scatenato una polemica alimentando critiche spesso da circoli confessionali cristiani, mentre alcuni credono che le pubblicazioni di Dawkins abbiano inaugurato l'era del fondamentalismo ateo.
Delineando il suo approccio all'argomento cosmologico durante un dibattito su scienza e Dio con John Lennox al Museo di Storia Naturale, Università di Oxford nelottobre 2008, Dawkins spiega che, secondo lui, c'è un aspetto "inconoscibile" nella creazione dell'universo che si potrebbe attribuire a un dio se con ciò intendiamo una "singolarità che avrebbe dato vita alla sua esistenza". Secondo lui, opponendosi alla visione teistica dei miracoli in cui crede John Lennox, si potrebbe avanzare un serio appello a favore di una spiegazione deistica dell'universo, alla quale però lui stesso non sottoscriverebbe. Spiegando Stephen Hawking e la nozione di "spirito di Dio" che collega alla concezione di Albert Einstein , Dawkins vede il termine come una metafora, un modo poetico di esprimere uno stato o un momento in cui i fisici hanno unificato le loro idee. avere la spiegazione e la comprensione di tutto. Dio è quindi un modo di designare "ciò che non si capisce". Tuttavia, né Hawking né Einstein hanno fede in un Dio personale: secondo Dawkins che condivide lo stesso punto di vista, quello che Einstein chiama "Dio" corrisponde alle leggi della natura il cui mistero ispira un sentimento di riverenza, che Dawkins da parte sua rifiuta nominare in questo modo.
Philippe Quentin, professore di fisica all'Università di Bordeaux, riferisce che Einstein sosteneva che la scienza non può contraddire la sua concezione della religione, di cui il famoso scienziato scrisse nel suo libro Out of my tardive : "Non riesco a concepire un Dio personale che possa influenzare direttamente le azioni degli individui (...). La mia religione consiste in un'umile ammirazione per lo spirito infinitamente superiore che si rivela nel poco che (...) possiamo comprendere dalla realtà».
Accanto al rinnovamento della filosofia tomistica (il neo-tomismo ) si è sviluppata nei primi anni del XX ° secolo, un metafisico contemporaneo che tenga conto dei progressi scientifici, come rappresentare la fisica quantistica , le teorie di evoluzione , la psicoanalisi . Così, ad esempio, lo spagnolo Mariano Artigas (1938-2006), membro della Pontificia Accademia di San Tommaso d'Aquino, sia teologo che fisico, ha lavorato nell'epistemologia in modo da distinguere ma senza dissociare l'ontologia metafisica che si occupa di Dio e approcci scientifici autonomi. Ha scritto in particolare: Ciencia, Razon y Fe (2004), Filosofia de la naturaleza (2003), Filosofia de la Scientia (1999). Inoltre, ha collaborato con Karl W. Giberson su un lavoro volto a rispondere alle critiche rivolte a Dio da vari studiosi atei, tra cui il premio Nobel per la fisica Steven Weinberg , Stephen Hawking e Richard Dawking .
Sugli attributi femminili del Dio giudaico, vedi Thomas Römer , Dark God: Sex, Cruelty and Violence in the Old Testament .
Se Dio è spesso rappresentato come un uomo, questa questione è oggetto di dibattito, soprattutto tra i filosofi, vedi, ad esempio, sotto la direzione di Jacques Maître , Religione et sexité .
È una difficoltà se il Dio di cui stiamo parlando è trascendente e se vogliamo andare oltre il quadro confessionale.
Secondo John Hick : "Nel primo cerchio, incontriamo un problema di terminologia che non può essere proposto una soluzione soddisfacente. Come dovremmo chiamare questa realtà trascendente a cui assumiamo che la religione sia la risposta umana? Possiamo inizialmente propendere per il rifiuto di "Dio", perché è troppo teistico - se si ritiene che la gamma delle religioni includa le più grandi tradizioni non teistiche come i teisti - e considerare alternative come "Il Trascendente", "Il Divino", "Il Dharma ", "L' Assoluto ", "Il Tao ", "L'Essere in sé", " Brahman ", "L'ultima realtà divina". Il punto è che non abbiamo un termine perfettamente libero rispetto a nessuna tradizione o capace di trascenderle. Questo è il motivo per cui arriviamo a usare il termine fornito da una di queste tradizioni, ma usandolo (o essendo consapevoli di abusarne) in un modo che oltrepassa i suoi confini. Come cristiano, sarei abbastanza d'accordo con l'uso di "Dio", ma non lo userei nel suo senso assolutamente teistico. È quindi un pericolo per l'autore come per il lettore passare senza accorgersene e regredire nel senso stretto e standard del termine; entrambi devono rimanere vigili contro questo. Parlerò quindi di Dio in quanto segue, con questa importante restrizione che è una questione aperta di sapere, a questo punto nel tempo, se Dio è personale. Saremo portati, presumo, a distinguere Dio da "Dio come è concepito e percepito dagli uomini". Dio non è né una persona né un oggetto ma la realtà trascendente così come è concepita e vissuta dalle diverse mentalità umane, in particolare sia in modo personale, sia in modo non personale” . Dio può avere un nome definito, come YHWH o Allah , nome che i credenti spesso dichiarano con riserbo e deferenza, preferendo l'uso dei suoi soprannomi o attributi, che tendono ad avvicinarsi alla sua fondamentale ineffabilità . Alcune religioni richiedono o promuovono che non si pronunci mai il proprio nome al di fuori di un contesto rituale e sacro.
André Chouraqui descrive Mosè al roveto ardente faccia a faccia con "Colui che non ha nome" , chiamato anche El o Allah .
Quando la mutazione monolatrism - o hénotéisme - jahvista agli inizi del VI ° secolo , l'unico Dio, trascendente, diventa "un più potente sovrano invisibile" e, quindi, confina con l'idolatria . Si arriva quindi a non rappresentarlo, nemmeno attraverso un oggetto o un simbolo.
Così, i tre cosiddetti monoteismi abramitici concordano nel dichiarare Dio irrappresentabile, che non può esserci rappresentazione che gli assomigli , per sua natura trascendente. Tuttavia, la fede nell'Incarnazione del Verbo di Dio in Gesù di Nazareth ha individuato il cristianesimo su questo piano: credere che Gesù è Dio fatto uomo permette di affermare la rappresentatività di Dio in Gesù Cristo . Il cristianesimo, in particolare il latino, è dunque l'unico dei tre monoteismi abramitici "che tollerarono, poi accettarono, legittimarono, suscitarono e praticarono una formidabile galleria di ritratti dell'unico Dio".
Come concetto principale e personaggio universale, nonché soggetto controverso e giustificazione per il deus ex machina , Dio è un personaggio ricorrente nel cinema e più ampiamente nella cultura pop. Può fungere da antagonista ( The All New Testament ), un avvocato per gli eroi o anche un soggetto centrale ( Dogma ) o una molla comica ( South Park ). Tuttavia, raramente occupa il ruolo principale e molto spesso ha un aspetto maschile.
La ridondanza di Dio come personaggio, tema o riferimento è tale che sembra impossibile elencare tutte le occorrenze.
“Una parola o un'immagine è simbolica quando implica qualcosa di più del suo significato ovvio e immediato. Questa parola o immagine ha un aspetto "inconscio" più ampio, che non è mai definito con precisione, né completamente spiegato. Nessun altro può sperare di farlo. Quando la mente si propone di esplorare un simbolo, viene portata a idee che sono al di là di ciò che la nostra ragione può afferrare. "