Il sufismo (in arabo : ٱلتصوف , ha fatto Tasawwuf ) o tasawwuf mezzi pratiche esoteriche e mistiche della dell'Islam per la "purificazione dell'anima" e "avvicinarsi" a Dio. Si tratta di una via di elevazione spirituale per mezzo di un'iniziazione a volte per mezzo di una tariqa , che per estensione designa le confraternite che raccolgono i fedeli attorno a una figura santa.
Il sufismo trova i suoi fondamenti nella rivelazione coranica e nell'esempio di Maometto , e possiamo quindi dire che è presente, fin dalle origini della rivelazione profetica dell'Islam, nel ramo sunnita e poi sciita , sebbene abbia assunto forme diverse nel due casi.
Il sufismo si riferisce a ciò che nell'Islam viene definito "ihsan / eccellenza", che a sua volta è adorare Dio come se lo vedessimo, cioè il sufismo mira a condurre l'iniziato alla visione e alla contemplazione, che inoltre lo differenzia dalle altre scienze che si basano su sforzi del pensiero, mentre l'essere realizzato ottiene la sua scienza direttamente mediante lo svelamento e la visione.
Agli albori dell'Islam, ulema e studiosi come Ibn Khaldûn protestavano contro quelli che definivano “eccessi” del sufismo, e criticavano sia la pratica religiosa che il dogma di certe confraternite. Al giorno d'oggi, il wahhabismo è totalmente contrario alle pratiche sufi.
In arabo, il termine comunemente usato per riferirsi a questa corrente è taṣawwuf che, in senso letterale, significa "l'atto di diventare un mistico o un sufi". Il termine “Sufismo” appare per la prima volta in una lingua occidentale nel 1821 nella tesi di Friedrich August Tholuck , Ssufismus [sic] , sive theosophia Persarum pantheistica (Sufismo, o teosofia panteistica dei Persiani).
Le ipotesi sull'etimo della parola "Sufi" nel senso di "mistico" si basano principalmente su somiglianze fonetiche. Il termine potrebbe così venire (ma la cosa è difficile da precisare):
René Guénon , utilizzando per la lingua ebraica una numerologia ispirata alla ghematria , sostiene che il primo e fondamentale significato della parola “Sufi” sia dato dalla “somma dei valori numerici delle lettere da cui è formata. Ora la parola sufi ha lo stesso numero di el-hekmah el-ilahiyah , cioè “saggezza divina”; il vero Sufi è quindi colui che possiede questa saggezza, o, in altre parole, è el-arif bi'llah , cioè "colui che conosce da Dio", perché Dio può essere conosciuto solo da se stesso".
A rigor di termini, il termine sufi designa un individuo che ha raggiunto la realizzazione spirituale totale, e non un aspirante a tale realizzazione interiore, che dovrebbe essere chiamata moutasawwif ( مُتَصَوِّف [mutaṣawwif]). Ma, in pratica, gli stessi maestri usano il termine "Sufi" in modo molto più ampio e indistinto, secondo un principio generale che è ben espresso nel seguente hadith del Profeta riportato da Abu Daoud : "Chiunque imita un popolo è parte di. "
Ogni Sufi è attaccato ad una "catena" ( silsilah ) che rappresenta la sua genealogia spirituale, attraverso la quale è collegato tramite vari intermediari al Profeta. Con poche eccezioni (come alcuni percorsi naqshbandie), la maggior parte dei percorsi spirituali si riferisce tradizionalmente al Profeta attraverso Ali ibn Abi Talib.
Se per i sufi, il profeta islamico Muhammad , che è il primo di essi, la prima nota gruppi sufi sembrano Kufa e Basra fino al VIII ° secolo dell'era cristiana poi a Baghdad al IX ° secolo. Il XII ° secolo e del XIII ° secolo marchio per il Sufismo transizione verso una struttura e un'organizzazione più formale come tariqa (confraternita). I tariqa (plurale turuq ; metodo, sentiero, via) sono fondati da maestri spirituali ( sheikh ). Questa organizzazione formale e quindi in qualche modo sociale ovviamente non significa che la natura del Sufismo, che è un cammino spirituale (significato originale della parola tariqa ), sia fondamentalmente trasformata. Ma questo sviluppo si traduce in una maggiore visibilità e in un impatto storicamente misurabile del sufismo sulle società musulmane. Questo impatto è particolarmente evidente in alcuni casi in cui il Sufismo rappresenta da solo la diffusione della religione musulmana: gli esempi di islamizzazione dell'Africa occidentale dal Tijaniyya , il Mouridiyya e la Qadiriyya , o della resistenza guidato contro i russi nel XIX ° secolo e XX ° secolo da una popolazione a maggioranza musulmana attaccato al Naqshbandiyya mostrare abbondantemente. Questa influenza socio-politica di alcuni settori del sufismo si riscontra soprattutto nelle regioni che si sono convertite tardivamente all'Islam : in Asia centrale , in India , dove è stata una delle punte di diamante dell'islamizzazione, e nel mondo turco . È quindi ovvio che la nozione di sufismo abbraccia realtà molto variabili: alcune sono puramente spirituali e metafisiche mentre altre rappresentano le conseguenze dell'implicazione dei maestri sufi e dei loro discepoli nel dominio politico-sociale.
I tariqa furono perseguitati da alcune autorità del sunnismo perché alcuni dottori della legge musulmana li consideravano eterodossi e che il sufismo si collega più allo sciismo eterodosso . Ancora oggi i seguaci del wahhabismo rifiutano violentemente il sufismo e le confraternite, considerate una deriva superstiziosa o addirittura pagana.
Dal punto di vista dottrinale, il sufismo è una corrente esoterica e iniziatica , che professa che tutta la realtà ha un aspetto esteriore apparente (exoterico o zahir ) e un aspetto interiore nascosto (esoterico o batin ). È caratterizzato dalla ricerca di uno stato spirituale che permetta l'accesso a questa conoscenza nascosta. Questa importanza data ai segreti ha persino portato all'invenzione di lingue artificiali da parte di alcune confraternite, l'esempio più noto è Baleybelen .
La prima fase è dunque quella del rifiuto della coscienza abituale, quella dei cinque sensi, mediante la ricerca di uno stato di "ebbrezza" spirituale, talvolta erroneamente assimilato ad una sorta di estasi ; gli stessi Sufi parlano piuttosto di "estinzione" ( al-fana ), cioè l'estinzione del sé per raggiungere la consapevolezza della presenza dell'azione di Dio. Compiuto questo primo passo, il sufi deve ritornare al mondo esterno che aveva inizialmente rifiutato; il lessico dei sufi designa questa fase con termini diversi che corrispondono ad altrettanti aspetti di questo secondo viaggio: al-baqâ , "sussistenza o permanenza", lucidità ( sahw ), ritorno ( rujû' ) verso le creature, sembra.
Questa descrizione sommaria ha necessariamente un carattere molto schematico: come mostra la letteratura sufi, questo processo è molto più ciclico che lineare, e l'interpretazione dei termini del lessico sufi è di natura esoterica. Come dice il maestro sufi algerino Ahmad al-Alawi : "Quante volte sono state usate queste espressioni, mentre la gente non sa cosa intende il Popolo con esse!" I sufi parlano di unione e distinzione, senza che gli altri sappiano di cosa si tratta, cosa sono l'unione e la realizzazione ( tahqîq ), se non teoricamente e per fede. Tutto ciò che possono dire su questo argomento dipende dalla loro capacità di immaginare, attraverso costruzioni concettuali ( wahm ), a cosa si riferiscono queste espressioni, poiché è impossibile saperlo finché non si è uniti a Dio. Ad esempio, si può presentare lo stesso processo, partendo dalla terminologia coranica, come attraversando diversi gradi di realizzazione spirituale. I maestri sufi infatti distinguono tre fasi nell'elevazione dell'anima verso la conoscenza di Dio: prima l'anima governata dalle sue passioni. Il postulante per l'iniziazione è chiamato mourîd (مُريد [murīd], novizio; nuovo seguace; discepolo ; desiderante (Dio) ). Viene poi il grado dell'anima che si biasima, cioè che cerca di correggersi interiormente; l'iniziato che raggiunge questo stadio è chiamato itinerante (s alîk , dal persiano سالك [sālik], viaggiatore ), un'allusione simbolica al "viaggio interiore". Il terzo e ultimo livello è quello dell'anima placata.
Il Tassawuf comprende non solo l'haqiqa ma anche tutti i mezzi destinati a raggiungerlo, chiamati tariqa - "via" o "sentiero" - che dalla sharia portano verso l'haqiqa, cioè dalla "corteccia". ”( El- qishr ) al“ core ”( el-lobb ) attraverso il“ raggio ”che va dalla circonferenza al centro.
I musulmani sufi sono persone che cercano l'interiorizzazione, l'amore per Dio , la contemplazione, la saggezza nel quadro di una prospettiva iniziatica ed esoterica.
Spesso opposto all'Islam ortodosso sia dagli occidentali che dai musulmani, il Sufismo coltiva l'idea che Maometto avrebbe ricevuto contemporaneamente al Corano rivelazioni esoteriche che avrebbe condiviso solo con l'imam Ali, anche con alcuni dei suoi compagni.
Fin dall'inizio dell'Islam, Abu Dharr , ad esempio, compagno di Maometto , si distinse per la sua condanna dei potenti, che gli valse la prigione da parte dei potenti del suo tempo.
Il sufismo ha per obiettivo la ricerca dell'approvazione di Dio, la promozione del tawhîd - "scienza dell'unicità di Dio". I riti sono inutili se non sono eseguiti con sincerità. Per alcuni, il Sufismo sostiene l'esistenza di una conoscenza nascosta ( ilm al batin ) e un ideale di non attaccamento alle cose di questo mondo. Il principio di ilm al Bâtîl si riferisce all'accettazione da parte del cuore del versetto che potrebbe essere tradotto come “niente è come Dio”.
L'amore occupa un posto centrale nell'insegnamento sufi. All'inizio della storia dell'Islam, i grandi mistici musulmani hanno infatti dedicato trattati a questo tema. Il più antico che ci è pervenuto è quello di Muhammad Al-Daylamî (morto nel 982), 'Atf al-Alih al-Ma'lûf' alâ al-lâm al-ma'tûf. Ma diverse bibliografie indicano che non fu il primo. I libri più famosi su questo argomento sono il Trattato sull'amore di Ibn Arabi e Il libro dell'amore dell'Imam Al-Ghazali .
Tuttavia, è nell'ambito della poesia che i maestri sufi celebrano più profusamente l'amore. Tutta la loro poesia, si potrebbe dire, si riferisce ad essa, da vicino o da lontano.
Se i maestri sufi attribuiscono tanta importanza all'amore, è perché considerano la stazione spirituale ad esso associata una delle più emblematiche che ci siano. L'Imam Al-Ghazâlî ha detto su questo argomento: “Amare Dio è il fine ultimo delle stazioni spirituali e la vetta più alta dei ranghi della nobiltà. Non c'è stazione oltre quella dell'amore che non sia frutto e corollario”.
La pratica dell'Islam è uno dei principali prerequisiti per tassawwuf .
Ma se, per alcuni, il sufismo consiste nel "fare di più" di altri musulmani, in materia di preghiere e digiuni, per altri "è solo a livello di orientamento interiore e non mira ad aggiungere riti né ad essere tagliato fuori"( Ahmad al-Alawi ) .
A volte è caratterizzato da pratiche ascetiche volte a purificare l' ego (come la meditazione, mouraqaba ), ma l'elemento comune a tutti i sufi senza eccezione è il dhikr (pronunciato "zikr"), che si potrebbe tradurre con "ricordo" o " invocazione", che consiste nel ricordare Dio in particolare ripetendo ritmicamente il suo nome o formule pie come la chahada (la testimonianza di fede). Il dhikr è considerato una pratica purificatrice dell'anima, perché ritiene che il nome di Allah abbia una sorta di valore teurgico che agisce sull'anima. Le formule variano a seconda delle confraternite e sono talvolta accompagnate da musica e danze (dervisci rotanti di tacchino), anche "gridate", vale a dire pronunciate ad alta voce. Queste pratiche sono svolte in privato o in comune a seconda dei casi.
Il sufi, dopo aver condotto la grande lotta, spogliato della sua individualità (ego) - o meglio averlo addomesticato - e liberato da tutte le visioni parziali e illusorie che gli sono annesse, raggiunge il grado desiderato di conoscenza di Dio, e non 'agisce solo adorandolo come ha detto: “Il mio Servo non si avvicina a me per nulla che io amo più degli atti che gli ho comandato; poi non cessa mai di avvicinarsi a Me con opere supererogatorie finché Io Lo amo. E quando lo amo, sono l'udito con cui ode, la vista con cui vede, la mano con cui afferra… ”( Hadith qudsî riportato da Al-Bukharî). Questo è paragonato da alcuni sufi all'attribuzione di certe "meraviglie" (vedere o sentire molto lontano, a volte mostrando una forza fisica straordinaria, ecc.).
Un'altra pratica regolare è la recitazione di poesie di natura spirituale, in particolare le lodi del Profeta dell'Islam Muhammad .
Un malâmati , o melâmî (dall'arabo ملامتية, "malâma", biasimo, critica) è un sufi che, per amore della sincerità, si comporterà di proposito in modo quasi contrario a ciò che realmente è. screditarlo pubblicamente. Questo atteggiamento singolare basata sul rifiuto del formalismo o di esteriorità della spiritualità sviluppato da Khorasan (nord est di Iran ) al IX ° secolo . 'Abd'l Rahmân al-Sulami ( 936 - 1021 ), che fu uno dei suoi principali protagonisti, spiega che "La via della colpa" ( Malâmatiyya ) consiste "nel non mostrare nulla di buono e non nascondere nulla di male". Questa corrente era importante in tutto l' Impero ottomano , esempio di Seyyid Nasimi e del suo poema.
“Ho preso il mantello del Melâmat, a volte lo indosso, facendo la scelta;
Ho rotto la fiala del proibito, chi ho offeso! Haydar Haydar;
A volte mi alzo in cielo e osservo il mondo;
Altre volte scendo sulla terra, e lì il mondo mi guarda;
I Sufi (non realizzati) hanno dichiarato che l'essenza di questo amore è haram (proibito);
Sono io che riempio questa essenza, sono io che bevo questo vino;
questo peccato è mio, cosa può farti! Haydar Haydar;
Alcuni hanno interrogato Nesimi: stai bene con il tuo amore, il tuo creatore;
che io sia buono o cattivo, cosa ti può fare, questo amore è mio! "
Secondo i sufi, la loro via è riconosciuta dalle quattro scuole legali sunnite ( madhhab ). Al-Ghazâlî ( Ihya , I, Book 1, bab 2, bayân 2) cita ad esempio che "Shâfi'î era seduto di fronte a [il Sufi] Shaybân al-Râ'î, come un bambino accucciato a scuola coranica, e gli chiese come avrebbe dovuto affrontare questo e quell'altro caso”.
Le persone di tassawwuf hanno scritto nel corso della storia libri destinati a dimostrare l'ortodossia delle loro pratiche, citando l'esempio delle generazioni passate, tra le quali lo stesso personaggio sarebbe stato sia uno studioso riconosciuto che un seguace del sufismo. , e cercando fonti tradizionali (versi o hadith) che giustificano le loro pratiche, come questo versetto coranico:
“Rimani in compagnia di coloro che, mattina e sera, invocano il loro Signore, desiderando solo il suo volto. "
- Il Corano , "La Grotta", XVIII , 28, (ar) الكهف .
Orientalisti della fine del XIX ° e l'inizio del XX ° secolo, hanno spesso voluto vedere nel Sufismo attestante corrente alle influenze esterne all'Islam, compreso il cristianesimo, e al suo interno, l'influenza del monachesimo - in tal modo fornendo involontariamente correnti ostili al sufismo con argomenti contro di essa. Tuttavia, numerose opere di studiosi islamici del XX ° secolo, tendono a confutare questa tesi. Per quanto riguarda la vita monastica, l'Islam sembra rifiutarla, come afferma l'hadith (la cui autenticità è altrimenti contestata) "nessun monachesimo nell'Islam". Tuttavia, il Corano sottolinea l'intenzione positiva iniziale mettendone da parte la pratica, in una formula di cui alcuni commentatori come Ibn Arabi hanno notato la grande complessità:
“Noi [Gesù] gli abbiamo dato il Vangelo. Stabilimmo nel cuore di coloro che lo seguirono la clemenza, la compassione e la vita monastica che essi stabilirono - non glielo avevamo prescritto - mossi unicamente dal desiderio di piacere a Dio. Ma non la guardavano come avrebbero dovuto. "
- ( Il Corano , "Il ferro", LVII , 27, (ar) الحديد .
Le principali accuse contro il sufismo:
“Quando fu loro recitato il Libro (Corano), chinarono il capo, non per timore [di Dio],
ma per l'atteggiamento degli incuranti distratti.
E quando arrivò il canto, cominciarono a ragliare come asini.
Per Allah, non hanno ballato per Lui.
Un tamburello, un flauto e la melodia di un cerbiatto...
Hai mai visto il culto per divertimento? "
Nel corso della storia, studiosi si sono sforzati di rispondere a queste critiche, come Al-Suy ( tīet (soprattutto riguardo all'uso del rosario, che gli oppositori del sufismo denunciano come un'innovazione di origine cristiana). Tra le opere più recenti che presentano in dettaglio sia le critiche che la loro confutazione, possiamo citare il Qawl al-ma'rûf dell'algerino Ahmad al-Alawi ( m . 1934), tradotto in francese con il titolo Lettre aperto a chiunque critica il sufismo .
Al di là dei salafiti, i sufi si considerano che alcune pratiche ispirate dal sufismo non sono accettabili, come ad esempio maraboutism in Africa o fachirismo in India .
Una teologia popolare si è infatti sviluppata nel marabutismo, che pratica indubbiamente il culto dei santi , politeismo che spiega il fatto che questa corrente è respinta dall'unanimità dei sunniti. In effetti, questo tipo di culto è punibile con la morte secondo la legge della Sharia . La parola "marabutto" deriva dall'arabo murabit , che designa un uomo che vive in un ribât , un convento fortificato. Questi religiosi molto mistici svolgono allo stesso tempo i ruoli di predicatore, taumaturgo (guaritore), educatore e leader politico. Sono investiti di poteri soprannaturali grazie al loro baraka ; la loro pratica del Corano, nelle civiltà in cui la scrittura è stata portata dall'Islam, conferisce loro infatti un potere paranormale. Hanno trovato un terreno fertile in Africa, dove, dal XVI ° secolo , i governanti sostengono marabutti convertiti autorità arabe. Vivendo delle donazioni dei credenti, i marabutti formati alla scuola coranica insegnano l'Islam classico, non senza aggiungere pratiche popolari e superstiziose, persino magiche, a volte unendosi a credenze animiste tradizionali in Africa. La fama dei loro poteri miracolosi li collega quindi più agli stregoni che agli imam, da cui la parola marabutto in francese. Il culto dei santi che caratterizza ormai il marabutismo ha ampliato il significato della parola "marabutto", che ha finito per designare il santo vivo o morto, il monumento che ne ospita la tomba, i successori del santo, ecc.
In India , l'Islam, sotto l'influenza dell'Induismo e attraverso il Sufismo, ha dato vita ai famosi asceti musulmani i fachiri ( dall'arabo : faqīr فقیر, lett. poveri) dai quali nessun elemento esterno li differenzia dai loro colleghi indù , i sadhu . Quindi Shirdi Sai Baba (1838-1918) è un bramino che divenne fachiro , yogi e sadhu , poiché era considerato dai musulmani, oltre che dagli indù (che lo vedevano come un avatar di Shiva ), come un uomo santo, e un grande saggio. Un giorno si trasferì in una moschea per viverci tutta la vita, ricevendo offerte che condivideva con gli animali. Gli indiani di tutte le fedi videro presto in lui un baba (padre), vicino al sufismo e all'induismo allo stesso tempo, insegnante sul Corano e sugli scritti sacri indù allo stesso tempo, perché si dice che abbia realizzato numerosi miracoli, durante sua vita e dopo la sua morte. Fu sepolto su sua richiesta in un tempio indù che ora gli è dedicato a Shirdi.
Il sufismo, che rappresenta una tendenza esoterica e mistica dell'Islam, si contrappone alle correnti letterali, legate alla lettera del Corano ea quella della sunnah . Questo perché questi ultimi vedono negli insegnamenti sufi derive idolatriche estranee all'Islam che qualificano come "autentiche". Tra le correnti di questo tipo, possiamo citare il salafismo così come alcuni movimenti salafiti jihadisti di tipo Al-Qaeda . Queste correnti rifiutano il principio stesso dell'intercessione ( tawassoul ), designato come una deriva idolatrica, e considerano i rituali per avvicinarsi a Dio come innovazioni nella religione ( bid'a ) o addirittura come superstizioni. Così, questo confronto storico tra sufi e oppositori del sufismo continua oggi e anche in modo accentuato con l'espansione del salafismo.
Tuttavia, nel 2016, la Conferenza Islamica Internazionale di Grozny , inaugurata dal Grande Imam della Moschea Al-Azhar , Ahmed al-Tayeb , che riunisce 200 personalità sunnite di tutto il mondo, si è riunita con l'obiettivo di definire l'identità di coloro che fanno essi stessi conosciuti come il “ popolo del sunnismo ” in contrapposizione ai vari gruppi considerati “perduti”. A conclusione del loro lavoro, i dignitari sunniti concordarono a livello di gnosi , vie e purificazione spirituale , i Sufi imam Junaid al-Baghdadi ( IX ° secolo) sono "popolo del sunnismo".
I sufi hanno visto distrutte le loro zaouia e le moschee, soppressi i loro ordini e discriminati i loro membri in alcuni paesi musulmani in cui vivono principalmente. Così, nel 1925, la Repubblica laica turca (in effetti, prima del 1937) bandì tutti gli ordini sufi e chiuse le proprie istituzioni dopo essersi opposti al nuovo ordine secolare. Nel 1979 fu la volta della Repubblica Islamica dell'Iran a perseguitarli, ufficialmente per il loro mancato sostegno alla dottrina governativa del " velayat-e faqih " (cioè che il grande faqih sciita dovrebbe essere il leader politico della nazione) . Nella maggior parte degli altri paesi musulmani, gli attacchi contro i sufi e soprattutto le loro zaouias , provengono principalmente dai salafiti o dai wahhabiti che considerano le loro pratiche come la (unica) celebrazione dei compleanni dei santi (anche senza cadere nel culto dei santi) e le cerimonie dhikr ("ricordo" di Dio) fanno parte dell'innovazione religiosa biasimevole ( bid'ah ) e del politeismo ( shirk ).
il 24 novembre 2017, l' attentato alla moschea Bir al-Abed della confraternita Jarirya ha provocato almeno 305 morti e un centinaio di feriti. Non reclamato, è attribuito a jihadisti vicini allo Stato Islamico .
Sufi vittime di persecuzione religiosa:
Se Federico Gonzalez pensa che "praticamente tutti i martiri sufi siano stati uccisi per mano di autorità religiose fanatiche o letterali legaliste, tutte convinte di avere ragione e di rappresentare ufficialmente l'Islam", altri sottolineare che, in particolare nel caso di al-Hallâj, è la rivelazione di “verità esoteriche” che ha causato la sua esecuzione (cfr. in particolare il commento della Râ'iyya di Shârishî, che cita Ibn Khaldûn a questo proposito ) .
Nel ottobre 2019, l' esercito turco sta lanciando una nuova offensiva volta a impadronirsi dei territori detenuti dalle forze curde nelle province del nord-est della Siria. Le truppe turche si affidano alle milizie ribelli siriane composte in gran parte da ex combattenti dell'ISIS e di Al Qaeda (entrambe le organizzazioni sono generalmente spesso ostili ai sufi, che ritengono devianti). Questa avanzata costrinse i sufi a fuggire per sfuggire al rischio di persecuzioni.
L' ordine Bektashi fu fondato nel XIII ° secolo dal santo musulmano Haci Bektas Veli , e fortemente influenzato durante il suo periodo di riflessione da parte del Hurufi Ali al-'Ala del XV ° secolo e riorganizzata dal Balim Sultan al XVI ° secolo.
L' Alevismo Bektashism comprende membri dell'Islam detti eterodossi e rivendica al suo interno la tradizione universale e originale dell'Islam e più in generale di tutte le religioni monoteistiche. L' Alevismo è legato allo sciismo duodecimano attraverso il quinto Imam ( Ja'far al-sadiq ) e Haci Bektas Veli , il fondatore dell'ordine dei Bektashi la cui mitica genealogia risale al quinto Imam. Anche se questo percorso del suffismo ha una tradizione molto antica, alcuni vedono l' Alevismo come una corrente "liberale" o "progressista" dell'Islam che differisce dalle interpretazioni ortodosse e dogmatiche del sunnismo e dello sciismo note come giafarismo .
Alevi significa "seguace di Ali ", genero e cugino del Profeta dell'Islam. Con Alevismo sono associati i termini " Qizilbash -Alevi" e " Bektachi ". Sebbene le credenze siano simili e la distinzione non sia più rilevante, questi due termini si riferiscono a realtà sociali distinte sotto l' Impero ottomano :
La Madaniyya è una confraternita sunnita legata all'eredità del profeta Maometto da una catena di trasmissione che si estende per quindici secoli. E 'stata fondata agli inizi del XX ° secolo da Shaykh Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Dopo il suo ritorno da Mostaganem ( Algeria ) dove trascorse tre anni in compagnia del suo maestro Ahmad al-Alawi , si stabilì in Tunisia e iniziò una vita spirituale che sarebbe durata 40 anni, trascorsi nella diffusione del cammino spirituale. Ha iniziato i suoi sermoni e discorsi nelle campagne e nelle aree rurali prima di attaccare le grandi città della Tunisia. Secondo lo studio di S. Khlifa, lascia tra i cinque ei settemila discepoli e una dozzina di opere pubblicate. Per tutta la vita non cessò di formare aspiranti, di purificare le anime e di istruire i suoi discepoli in particolare attraverso le scienze religiose classiche come la legge musulmana, la teologia musulmana e la lingua araba. Lascia un'abbondante letteratura incentrata sulla morale religiosa, la spiritualità sunnita e l'imperativo di osservare i precetti dell'Islam. Oltre alla sua esegesi coranica di alcune sure e versi (Surat al-Wâqi'a, al-Fâtiha, alcuni versi di sure al-Nûr), compone una raccolta di poesie e un commento retorico. La sua dottrina spirituale si distingue per la sua insistenza sul carattere inseparabile tra haqîqa (conoscenza esoterica) e charî'a (conoscenza essoterica). Particolare attenzione è rivolta alla moralità della condotta spirituale e in particolare al profeta, allo sceicco e agli altri credenti. Lo stesso vale per la solidarietà sociale e le opere di carità che occupano un posto di rilievo nel suo insegnamento. Gli incontri quasi quotidiani, settimanali e annuali (in occasione della natività del profeta: il mawlid/mouloud ) permettono di esortare i discepoli a svolgere i doveri religiosi, a formare un ordine unito.
L' Ordine Mevlevi è meglio conosciuto in Occidente come i "Dervisci Rotanti".
Mouridiyya, più comunemente conosciuta come Mouridismo , è una confraternita sufi molto presente in Senegal e Gambia , con sede nella città santa di Touba in Senegal. È stata fondata da Cheikh Ahmadou Bamba . Ha lasciato migliaia di opere in tutti i campi dell'Islam.
L'ordine Naqshbandi è uno dei principali ordini sufi sunniti. Formato nel 1380, l'ordine è considerato da alcuni un ordine "sobrio" noto per il suo dhikr silenzioso (ricordo di Dio) piuttosto che per le forme vocali di dhikr comuni ad altri ordini. La parola "Naqshbandi" (نقشبندی) deriva dal persiano. È preso dal nome del fondatore dell'ordine, Bahâ'uddin Naqshband .
Il Naqshbandiyya , fondata nel XIV ° secolo , si trova ancora nella Repubblica autonoma del Daghestan e il Turkmenistan . Fondata da Muhammad Baha 'al-ddîn Naqshband, riguarda circa il 10% dei musulmani praticanti in queste regioni e 300.000 persone nell'ex Unione Sovietica. La fratellanza ha anche membri in regioni come la Cina o l' Afghanistan . Si distinse per la sua resistenza ad anni di ateismo di stato. Durante l'iniziazione ( talqîn ), il discepolo si impegna con giuramento a seguire il sentiero ( al-tarîqa ) che lo condurrà a Dio. Gli viene consegnato un diploma. Una cerimonia rituale settimanale, preghiere aggiuntive, veglie, digiuni, pellegrinaggi costituiscono la pratica. I membri versano alla comunità fino al 30% del loro stipendio .
Nell'Africa nera esistono due grandi confraternite, i Qadiriyya , fondate nel 1166 dallo sceicco Moulay Abd al Qadir al-Jilani . La fratellanza è principalmente attiva dal Medio Oriente per l'India , e
Fondata nei primi anni del XIX ° secolo da Muhammad ibn Ali as-Senussi , il Sanousiyya è attiva in Libia e nelle regioni sahariane.
Si tratta di un movimento che ha definitivamente allontanato dal sufismo a sostenere un exoterismo di riforma islamica come il wahabismo di Arabia Saudita e la Mahdism del Sudan .
Tijaniyya, fondata nel Maghreb , alla fine del XVIII ° secolo e prevalente in Africa sub-sahariana. Questi due ordini ( tariqa ) professano l'adesione illimitata ai precetti coranici (preghiere, elemosine, gioventù, pellegrinaggio alla Mecca, evitare di nuocere al prossimo, ecc.).
Il Tijaniyya attribuisce grande importanza alla cultura e all'educazione, e loda l'adesione individuale del discepolo ( murīd ).
L'Ushshakiyya è un ramo della Khalwatiyya tariqa fondata da Sayyid Hasan Husameddin. La traduzione letterale del suo nome, "Husameddin" significa "spada affilata della religione". Nacque nell'880 AH (1473 d.C.) nella città di Bukhara, in Uzbekistan. L'Ushshakiyya era presente nell'Impero Ottomano e oggi più particolarmente in Turchia .
Nella sua opera in versi Le Vie del Paradiso ("Masaalik al Jinan"), Cheikh Ahmadou Bamba definisce i Sufi come segue:
654. Il vero surfi è uno studioso, che mette realmente in pratica le sue conoscenze senza trasgressione. di qualsiasi tipo. 655. Egli diventa così puro da tutte le imperfezioni, il suo cuore pieno di pensieri retti. 656. Distaccato dal grande mondo per dedicarsi al servizio e all'amore di Dio, considerando con un piede solo la moneta d'oro e la zolla di terra sono uguali. 657. Simile alla faccia della terra su cui si gettano ogni sorta di impurità, essendo l'oggetto delle più trattamento duro, ma che non dà mai altro che buono. 658. Il cattivo, così come l'uomo buono, lo calpesta; ma lui resta fermo e impassibile. 659. Paragonabile alla nuvola che fa piovere ovunque, senza discriminazioni. 660. Colui che raggiunge questo stadio è un surfi, colui che non l'ha raggiunto e che si dice surfi è un impostore.Nel tempo, i gruppi di discepoli di questi maestri saranno strutturati e istituzionalizzati . L'attaccamento ad un maestro ( sceicco ) così come ad un metodo iniziatico stabilito da questo sceicco ( tariqa ) darà vita a " confraternite " (termine da intendersi in senso lato).
Tra i maestri spirituali sufi possiamo citare: Hallaj , Djalal ad din Rumi , Farad ud din Attar, Emre Yunus, Hafez , Ibn Arabi , Abou Madyane e Mohamed Iqbal , Abu hassan al shadhili, Ibn ata Allah al iskandari, shaykh Muhammad Faouzi Al Karkari che difendono fermamente i concetti del sufismo all'interno della fede musulmana.