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President Practical School of Advanced Studies | |
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| 1999-2003 | |
| Bruno Neveu Marie-Françoise Courel ( d ) | |
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Direttore del gruppo delle società, religioni, secolarismo | |
| 1995-2001 | |
| Jean-Paul Willaime |
| Nascita |
26 luglio 1941 Châteauponsac |
|---|---|
| Nazionalità | Francese |
| Formazione |
Facoltà di lettere di Parigi Scuola pratica di studi avanzati dell'Università Paris-Sorbonne |
| Attività | Storico , sociologo , professore universitario |
| Papà | René Baubérot ( d ) |
| Lavorato per | Practical School of Advanced Studies , New York University , National Center for Scientific Research , University of Tokyo ( d ) |
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| Campo | Sociologia delle religioni |
| Membro di |
Associazione internazionale per la libertà religiosa Unione razionalista Commissione della Stasi Associazione per il diritto di morire con dignità |
| Sito web | jeanbauberotlaicite.blogspirit.com |
| Premi |
Jean Baubérot , all'anagrafe Jean-Ernest Baubérot l '26 luglio 1941a Châteauponsac ( Haute-Vienne ), è uno storico e sociologo francese , professore emerito specializzato in sociologia delle religioni e fondatore della sociologia della laicità .
Dopo aver ricoperto la cattedra di "Storia e sociologia del protestantesimo " dal 1978 al 1990, è diventato titolare della cattedra di "Storia e sociologia della laicità" dal 1991 al 2007 presso la Scuola Pratica di Studi Superiori dove è attualmente Presidente Onorario e il professor emerito . Ha scritto trentadue libri, compreso un romanzo storico, e curato tredici libri collettivi e pubblicato oltre un centinaio di articoli su riviste peer-reviewed. È coautore di una Dichiarazione internazionale sulla laicità firmata da 250 accademici di 30 paesi.
La “penna” di François Mitterrand per i temi della laicità, ha pubblicamente sostenuto diversi candidati del Partito socialista .
Jean Baubérot è il figlio dell'insegnante di storia René Baubérot, fondatore del museo Châteauponsac che porta il suo nome.
Figlio di insegnanti, frequenta il liceo al Lycée Gay Lussac di Limoges e ottiene la prima storia del prezzo nelle scuole superiori nel 1959. Nel 1960 riceve la fondazione Zellidja ( 3 e premio). Alla Sorbona , ottiene in 1966 un dottorato di 3 ° ciclo in storia (sotto la direzione di Jean-Marie Mayeur ) nel 1966, un dottorato in lettere e scienze umane nel 1984 presso l' Università di Parigi-IV . Nel 1967 si diploma anche all'Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE).
Nato come collaboratore tecnico all'EPHE nel 1967, è diventato assistente di ricerca nel 1971, poi direttore degli studi dal 1978. Ha presieduto la sezione di scienze religiose tra il 1986 e il 1994 ed è stato nominato presidente della scuola nel 1999, prima di diventare presidente onorario nel 2003.
È stato il fondatore nel 1995 e poi il direttore fino al 2001 del Gruppo di Sociologia delle Religioni e del Secolarismo ( CNRS - EPHE ), che è diventato il Gruppo Società, Religioni, Laïcités. È anche professore emerito della cattedra “Storia e sociologia della laicità” (EPHE-Sorbonne).
Nel 1971 rifiutò di aderire al Partito socialista, che considerava "troppo socialdemocratico". È la “penna” di François Mitterrand per i temi della laicità.
Nel 1997 e 1998 è stato consigliere tecnico del gabinetto di Ségolène Royal , ministro delegato incaricato dell'istruzione scolastica (educazione alla cittadinanza). E 'membro della commissione consultiva delle religioni, Ministero del Lavoro e della Solidarietà 1999-2004, membro della missione di valutazione, analisi e proposte in materia di rappresentazioni di violenza in televisione del Ministero della Cultura. Da giugno adicembre 2002, membro della commissione per l'istruzione superiore privata del Ministero della Pubblica Istruzione dal 2003 al 2007. È stato membro della commissione “Sigma” , commissione generale di pianificazione dal 2004 al 2006.
Luglio-dicembre 2003, è membro della commissione indipendente sull'applicazione del principio di laicità nella Repubblica, nota come “ commissione Stasi ”, e si astiene dal voto sul divieto del velo a scuola. Denuncia, in un saggio pubblicato nel 2008, la laicità di Nicolas Sarkozy.
Sostiene Ségolène Royal nelle elezioni presidenziali del 2007 e nelle primarie del 2011.
Si vota François Hollande nelle elezioni presidenziali del 2012 al contrario di N. Sarkozy.
Nel 2017 ha partecipato al lavoro collettivo curato da B. Hamon e Y. Jadot, La politique et à nous (Robert Laffont), e ha votato Emmanuel Macron in opposizione a M. Le Pen.
Jean Baubérot sostiene l'idea che la Francia debba liberarsi dalle sue “radici cristiane”. Nel suo libro Histoire de laïcité en France (2005), specifica che la nozione di patto secolare non implica in alcun modo che la separazione delle Chiese dallo Stato sia il risultato di un negoziato dal potere al potere, ma tiene conto di il passaggio da una laicità che era proprietà esclusiva di una delle due Francia in conflitto (quella dei sostenitori della Rivoluzione francese e quella della "figlia maggiore della Chiesa"), a una laicità che può includere i membri di entrambe Francia, quando, nel 1946, divenne la laicità costituzionale con la Quarta Repubblica , e nel 1958 la costituzione della V ° Repubblica , in cui si afferma: "la Repubblica è laica (...). Rispetta tutte le convinzioni. "
La laicità non è una "eccezione francese" e la stessa Francia non pratica la laicità assoluta (Concordato in Alsazia-Mosella, legge Debré che sovvenziona le scuole private, devoluzione gratuita e indefinita di edifici religiosi in proprietà pubblica, cappellani del bilancio pubblico, festività cattoliche, ecc. .).
Quattro criteri sono utilizzati per valutare il grado di laicità nei diversi paesi (indipendentemente dal fatto che il termine sia usato socialmente o meno): 1) La base del potere politico è immanente, in accordo con la filosofia politica del "contratto sociale"; 2) lo Stato è indipendente dalle Chiese e da altri gruppi religiosi o convinzionali; 3) la cittadinanza è indipendente da religioni e credenze, tutti i cittadini sono legalmente uguali, indipendentemente dalla loro religione o credo; 4) lo Stato assicura la libertà di coscienza, garantisce la libertà di religione e di credo nonché il libero esercizio del culto così come definito dai maggiori testi internazionali.
Jean Baubérot è anche l'autore della nozione di soglie di secolarizzazione, distingue tre soglie, la prima è il risultato della rivoluzione francese e della rifocalizzazione operata da Napoleone Bonaparte , la seconda delle leggi che assicurano la scuola pubblica (1882-1886) e separano chiesa e Stato (1905, 1907, 1908), il terzo è stato sviluppato nel 1968 (protesta anti-aziendale maggio 68) al 1989 (caduta del muro di Berlino, 1 re sciarpa vicenda).
Jean Baubérot ritiene che la società francese nel 2015 sia stata attraversata da sette laicità, nel senso che laicità significa "corrente per pensare laicità"
A chi lo rimprovera di "aggettivare laicità", Jean Baubérot risponde: "La convinzione che esista una sola (rappresentazione del) secolarismo lo rende essenzializzato. Lo slogan di" laicità senza aggettivo "ha velato che si è verificata una trasformazione nella dominante uso sociale del termine "secolarismo" ".
Il nuovo secolarismo è un'espressione resa popolare da Jean Baubérot per designare un'interpretazione di destra o addirittura di estrema destra della laicità, che si manifesta in particolare con la creazione di una disuguaglianza tra le religioni e tra i credenti (come le leggi sul velo islamico) , contravvenendo così direttamente allo spirito originario della legge.
L'anno 1989 e la vicenda delle ragazze del college di Creil segnano l'apparizione di un nuovo conflitto. Se fino a questa data il dibattito sulla laicità aveva contrapposto alla Chiesa cattolica militanti laici , è proprio l' Islam che dal 1989 diventa "oggetto di tutti gli interrogatori, anche di tutti i sospetti, con grande sostegno mediatico" . "Lo sviluppo dell'Islam in Francia" è così imprigionato in "un profondo cambiamento della laicità in Francia" .
Questo dibattito si è cristallizzato nel 2004 con la legge sui simboli religiosi nelle scuole pubbliche francesi . Durante la commissione Stasi (luglio-dicembre 2003) è l'unico che si è astenuto. Si è nuovamente pronunciato contro la legge che vieta il burqa nel 2010 in nome dell'ordine pubblico (e non della laicità).
In un lavoro recente, Laurent Bouvet dedica un lungo sviluppo a confutare la prospettiva di Jean Baubérot (vedi sotto la parte 4 "Critica").
Secondo Baubérot e il politologo Raphaël Liogier , l'anno 2003 costituisce un punto di svolta nella concezione della laicità. È nel 2003 che François Baroin ha prodotto un rapporto commissionato dal primo ministro Jean-Pierre Raffarin e intitolato "Per un nuovo secolarismo". Secondo Jean Baubérot, il rapporto si allontana dalla concezione liberale del secolarismo derivante dalla legge del 1905. Jean Baubérot osserva che il "nuovo secolarismo" , a differenza di quello risultante dalla legge del 1905, non è anticlericale ma anticomunitario ; è legato al passato coloniale della Francia più che alle guerre di religione e alla Rivoluzione ; è legata al contesto geopolitico della “ globalizzazione ” e alla paura di un “islam politico transnazionale” , più che alla sopravvivenza del “conflitto tra le due Francia” ; si afferma come una “eccezione francese” contraria al “modello anglosassone” ritenuto “troppo accomodante nei confronti delle religioni” ; è meno una costruzione politica che mediatica: quindi è "focalizzata su" affari "mediaticamente costruiti . Inoltre, questa “nuova laicità” segnala un'appropriazione da parte della destra (poi dell'estrema destra) della lotta per la laicità, appropriazione resa possibile dalla divisione della sinistra su questo argomento.
Secondo i professori di diritto Stéphanie Hennette-Vauchez e Vincent Valentin , autori di un libro sull'argomento , scritto come estensione dell'affare Baby Loup, questo "nuovo secolarismo" è, a differenza di quello derivante dalla legge del 1905, "In una logica di controllo. Vuole neutralizzare tutto ciò che, nella religione, differenzia, individua. Mobilitiamo la laicità per sanificare il religioso, percepito come un microbo che corrompe la convivenza. I cittadini dovrebbero rinunciare alla parte di loro che non è comune, non appena entrano nello spazio pubblico. Questa visione ampia della laicità è portata avanti da persone di destra e di sinistra. Ma questi difensori, che fanno riferimento alla legge del 1905, sono in realtà in contrasto con essa. Lo sovvertono, lo invertono. Nei discorsi politici, nei media, si diffonde l'idea, come ovvia, che la laicità sarebbe minacciata. Come se la laicità fosse uno stato sociale e non un dovere per lo stato ” . Gli autori aggiungono: "Si sente spesso:" La religione deve rimanere una questione puramente privata ". Tuttavia, questo non è affatto lo spirito della legge del 1905. Ancora una volta, ciò che questa legge ha detto per un secolo è che la religione non dovrebbe essere una questione di stato. Il progetto politico e repubblicano del nuovo secolarismo cerca di creare uno spazio comune, una società pacifica. Ma poi ha bisogno di una società secolare, non solo di uno stato laico. O anche una società atea ” .
Il "nuovo secolarismo" opera quindi un trasferimento del principio di laicità e del requisito di neutralità, dallo Stato alla società civile , e dagli agenti del servizio pubblico agli utenti dello spazio pubblico. I sostenitori del "nuovo secolarismo" associano quindi il secolarismo alla " secolarizzazione " della società.
Secondo Jean Baubérot, per sostenere questa "confusione" , questo "cambiamento fallace" , la retorica del "nuovo secolarismo" si basa su "una lettura semplicistica e falsa [del concetto di secolarismo] rispetto alla legge del 1905" , lettura che si fonda sull'equivocità della parola "pubblico" , che si ritrova in questo caso mobilitata in una logica spaziale. Mentre laicismo introdotto dal 1905 Act e menzionato nell'articolo 1 ° della Costituzione del 1958 , dice la neutralità dello Stato in base ad una distinzione tra "privato" e "pubblico" (in senso di “Repubblica” , “cosa pubblica” e “pubblico servizi ” , ovvero le istituzioni politiche e amministrative dello Stato), tale distinzione non copre però quella tra “ spazio privato ” e “ spazio pubblico ” , né quella tra “ sfera privata ” (o “ domestica ” ) e “ sfera pubblica ” . Infatti, la legge del 1905 (e la giurisprudenza ad essa relativa) non vieta ma al contrario autorizza (anzi favorisce) le pratiche, le manifestazioni, le espressioni religiose in quello che oggi sembra chiamarsi "lo spazio" pubblico ” .
Questa logica di spazializzazione del "nuovo secolarismo" , e la correlativa estensione del requisito di neutralità ai membri della società civile, è particolarmente illustrata nel rapporto della Commissione Stasi e nelle relazioni parlamentari che precedono l'adozione nel 2004 della legge sui simboli religiosi nelle scuole pubbliche francesi (la legge intesa a preservare la "laicità nello spazio scolastico" e la " neutralità dello spazio scolastico " ) e nella legge che proibisce l'occultamento del volto nello spazio pubblico del 2010. La legge del 2010 è quindi il primo a integrare la nozione di spazio pubblico nella legge.
La logica di confinare il religioso nel dominio dell ' "intimo" (in opposizione allo "spazio pubblico" ), sostenuta dai sostenitori del "nuovo secolarismo" , è ripresa dal presidente François Hollande durante il discorso di insediamento del secolarismo Osservatorio . In questa occasione (e in mezzo all'attività del nido Baby Loup ) ha detto: “le linee di separazione tra settore pubblico e privato si sono evolute. C'è quindi bisogno di chiarimenti. Nel 1905 la laicità era semplicemente la separazione tra stato e culti. Oggi è un confine tra ciò che è privato, che deve essere protetto, e ciò che appartiene alla sfera pubblica che deve essere preservato. E come ogni confine, non è sempre facile disegnarlo ” .
Il percorso e le opere di Jean Baubérot hanno provocato dibattiti. L'ultima e la più dettagliata , viene dal politologo Laurent Bouvet , cofondatore di Primavera repubblicana . Al di là dei suoi passaggi controversi, indica chiaramente le differenze reali tra due attuali rappresentazioni della "laicità francese".
Le parti controverse non sono sempre giuste. Così, per fare solo un esempio , Bouvet scrive che il "programma repubblicano" proposto da Baubérot, durante la campagna presidenziale del 2012, è "in un contesto di libertà di coscienza ridotta a libertà religiosa e separazione tra Stato e religioni ridotte a una tolleranza molto generale per ogni forma di religiosità nella società ". Tuttavia, questo programma chiede "nuove 'libertà laiche': la possibilità di matrimonio tra persone dello stesso sesso, (...) avanza nella bioetica, (...) la possibilità di scegliere l'eutanasia". Ed è precisato che tali leggi dispiaceranno "a certe religioni (...). Ma è proprio in base alla libertà che la laicità si impone alle religioni". Quindi niente riduzionismo. Bouvet è più convincente quando indica la tendenza "normativa" di alcuni processi Baubérot, mentre altri sono principalmente in analisi (e mostra con rilevanza, la differenza di approccio tra il secolarismo falsificato del 2012 e The 7 secolarità del 2015). In effetti, Baubérot riconosce che alcune delle sue opere sono di genere misto.
Bouvet mette in luce soprattutto le divergenze, sia accademiche che politiche, tra il suo approccio e quello di Baubérot. Lo accusa di aver costruito "una narrazione unificante" per combattere quelle che lo storico "chiama le" derive "che hanno portato alla situazione attuale, quella di un'offensiva del" nuovo secolarismo "repubblicano contro l'originale, liberale del 1905". Bouvet afferma che c'è confusione perché il termine "liberalismo" ha cambiato significato tra l'inizio del XX secolo e oggi. Secondo il politologo, questo termine si colora di "multiculturalismo" anglosassone (infatti, è piuttosto "interculturalismo" del Quebec che è presente nel lavoro di Baubérot) e minimizza le specificità specifiche del secolarismo francese. Bouvet critica anche l'importanza data da Baubérot alla "società civile" di fronte allo Stato, e alle "minoranze" (protestantesimo ieri, oggi Islam) di fronte alle correnti dominanti ("gallicanesimo, giacobinismo, bonapartismo"). Lo accusa, infine, di aver "fatto [il suo lavoro] una lotta politica trasformandosi per vent'anni in un vero e proprio imprenditore politico-intellettuale per promuoverlo e diffonderlo nella società".
Finora, Baubérot non ha risposto a questi attacchi , ma poco dopo il lavoro di Bouvet, egli stesso ha pubblicato un libro accademico (430 p.), che costituisce il volume 1 di una Storia politica delle separazioni di chiese e stato "(1902-1908) (6), dove insiste sul l'esistenza, nel 1905, di diverse concezioni repubblicane della laicità (Bouvet concorda, pur traendo conclusioni diverse) e sui prestiti concessi dalla stessa legge del 1905, alle separazioni tra Chiesa e Stato esistenti in altri paesi Il dibattito quindi continua .