La filosofia di vita (in tedesco: Lebensphilosophie ) significa una corrente filosofia che si è sviluppata soprattutto in Germania e in Francia alla fine del XX ° secolo intorno tra cui Wilhelm Dilthey , Georg Simmel e Henri Bergson . Un ramo chiamato vitalismo , ha cercato di fare affidamento sulla biologia . Wilhelm Dilthey è il primo che, prendendo la svolta fenomenologica e basandosi sull'esperienza storica della vita, ha cercato di spiegare una "coesione pre-teorica dell'esperienza vissuta", evidenziando le relazioni specifiche della vita. Vita ( Lebensbezüge ) che Martin Heidegger sarà considerare sia come fase fondamentale, ma anche come sufficientemente radicale.
Senza chiedere un rigore scientifico pari a quello delle cosiddette scienze fisiche o matematiche dure, "la Filosofia della vita" come ogni filosofia, richiede almeno una buona definizione di base dei suoi strumenti, cioè aventi un significato esistenziale. preciso e comunicabile. Questo è ciò che Jean Greisch non manca di notare : "La filosofia è una richiesta di concetti, ma di un concetto adeguato al suo oggetto ". Ogni volta che questa adeguatezza non viene rispettata va fuori strada. Nella Filosofia della vita si annida quindi un doppio pericolo: o quello di sprofondare in un insieme di esperienze concrete senza una prospettiva complessiva, o la sopravvalutazione di certe esperienze come "stati d'animo" notevoli senza che il filosofo debba giustificare le sue scelte (perché uomo perfettamente razionale come paradigma?). L'ovvia polisemia di questo concetto di Vita porta a contestare un approccio puramente teorico, perché il fenomeno della vita ci è talmente vicino che non abbiamo la distanza cognitiva necessaria per studiarlo come oggetto. È "noi stessi" che "vediamo" "noi stessi" , nella e attraverso la "nostra vita". Das Leben legt sich selber aus , la vita si interpreta da sola, scriveva Dilthey .
In un articolo del 2010, Jean-Claude Gens distingue quattro aspetti nella visione di Diltheyenne della nozione di vita:
La vita è tradizionalmente intesa da un punto di vista esterno e scientifico come un insieme di proprietà oggettive che definiscono la vita nel senso biologico del termine, quello del corpo materiale. La vita ha però una componente interiore che rientra nella soggettività più radicale, una sfera di assoluta immanenza in cui siamo permanentemente immersi e con cui coincidiamo.
In contrasto con quei pensatori che cercano la vita nell'esteriorità del mondo e che la riducono a un processo anonimo in terza persona, il filosofo Michel Henry ha proposto un approccio fenomenologico alla vita basato sull'esperienza puramente soggettiva che ognuno ha della propria vita , poiché si rivela immediatamente a se stesso.
In un certo senso, la vita è più semplice, ma ciò che è più semplice è spesso anche ciò che è più difficile da pensare. È merito del lavoro fenomenologico del filosofo Michel Henry aver riportato all'essenziale la nozione di vita, perché è semplicemente ciò che siamo, il fondamento e l'essenza della manifestazione, che è l'affetto di sé.
Sappiamo com'è la vita con una conoscenza assoluta che non deve nulla al mondo e che precede ogni conoscenza e ogni filosofia perché siamo esseri umani, apparteniamo già a questa vita che conosciamo dall'interno, che è la base del nostro essere e di ciascuno dei nostri poteri, come il pensiero.
Michel Henry definisce la vita da un punto di vista fenomenologico come ciò che possiede la facoltà e il potere di sentire e di sperimentare se stessi in ogni punto del proprio essere. Per lui, la vita è essenzialmente forza e affetto. Stabilisce un'opposizione radicale tra la carne vivente e il corpo materiale nel suo libro Incarnazione, una filosofia della carne .