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Il termine trascendenza (latino trascendens ; di trascendere , attraversare, superare) indica l'idea di passare o attraversare . È il carattere di ciò che è trascendente, cioè al di là del sensibile e delle possibilità dell'intelligibile ( comprensione ).
Al contrario, le filosofie dell'immanenza , come lo stoicismo o l' eudemonismo di Spinoza , sostengono che Dio è presente nel mondo e nelle cose che lo compongono.
Ciò che è trascendente è ciò che è al di là di ciò che comunemente ammettiamo di essere capaci (umanamente) di poter pensare .
Il trascendente è ciò che è al di là, ciò che supera, supera, essendo di un ordine completamente diverso. Ad esempio, alcuni ritengono che lo spirito trascenda la materia , altri che la materia sia al di là dello spirito (e quindi sconosciuto).
Il termine è particolarmente, ma non sempre, usato per discutere la relazione di Dio con il mondo. La concezione di un Dio per definizione trascendente non significa, per i credenti, che sarebbe totalmente al di fuori e al di là del mondo, queste nozioni di fuori e al di là dell'essere, da parte loro, di questo mondo. - ma sebbene la sua natura non sia limitata verso l'interno o dall'altra parte e che li includa e li superi, che Dio si manifesti o meno. Nasce dalla concezione aristotelica di Dio .
In fenomenologia , il trascendente è ciò che trascende la nostra stessa coscienza, cioè ciò che è oggettivo , in contrapposizione a ciò che è solo un fenomeno della nostra coscienza.
Per Martin Heidegger il trascendente per eccellenza è Dasein o “Essere-nel-mondo” come apertura del mondo nel progetto.
“Per Marx , la trascendenza è la capacità umana di creare il suo futuro attraverso il suo lavoro cosciente nel presente. Questo lavoro, per essere cosciente, deve essere preceduto, sempre nel presente, da una riflessione per determinarne il fine”.
Per Kant il trascendente è ciò che è al di là di ogni possibile esperienza, che supera ogni possibilità di conoscenza. Da non confondere con " trascendentale ". Per Kant la ragione sente il desiderio di conoscere oggetti che esulano dall'esperienza empirica (sensibili o intelligibili), cioè Dio, la libertà e l'anima, e per questo ha «bisogno di una disciplina per contenere i suoi eccessi e per evitare le illusioni che vieni da esso” . E ancora questa citazione ancora più esplicita: “Chiameremo immanenti i principi la cui applicazione si tiene interamente nei limiti dell'esperienza possibile; e trascendente coloro che devono elevare il loro volo al di sopra di questi limiti. "
Poiché "non c'è niente da dire" sull'aldilà o sull'assoluto, alcuni, come Kant , Marx , Wittgenstein , vogliono ignorare la frontiera assoluta: "Tutto ciò che si può dire propriamente si può dire chiaramente, e su ciò di cui non si può parlare , dobbiamo tacere. " E ancora: " Un Nietzsche, un Gide, e tutti gli altri, rifiuti trascendenza, quindi [...] abbiamo ristabilire [...] spostando esso, deviando esso [...], una trascendenza che, come l'anima Gidian, perso il suo nome. "
Altri, come Sartre al seguito di Husserl , riconoscono l'esistenza di una “frontiera assoluta” , ma sconsigliano di lasciarsi coinvolgere dall'uomo perché apre verso un aldilà assoluto dove la parola (o il pensiero o la conoscenza) umana non ha presa, perché non c'è niente da riferire e quel pensiero è relazione: “Ciò che passa la relazione supera noi; e l'irrilevante è... l'impensabile. “ Così dice Husserl, “la filosofia della trascendenza ci ha gettati sull'autostrada, in mezzo alle minacce di una luce accecante” . Preferiscono concentrarsi sulla frontiera morale più concreta: “In Jaspers, c'è un secondo significato della parola trascendenza, in quanto caratterizza il movimento che facciamo costantemente per andare oltre noi stessi. L'esistente compie costantemente un movimento di trascendenza, supera costantemente se stesso. " E ancora: " E 'perché la mia soggettività non è inerzia, ripiegamento su se stessi, la separazione, ma sul movimento contrario verso l'altro, che la differenza fra l'altro e mi è abolita e che posso chiamare l'altro mio [...] Non sono una cosa ma un progetto di me stesso verso l'altro, una trascendenza. "
Altri, al contrario, pensano che è alla tangenza di questo confine che si gioca la filosofia primaria o metafisica. Così scrive Bergson : "A questo punto (della tangenza), è qualcosa di semplice, infinitamente semplice, così straordinariamente semplice che il filosofo non ha mai potuto dirlo, ed è per questo che ha parlato per tutta la vita. . " Stanno cercando, per le vie della ragione, il logos, insomma, al di sotto, di avvicinarsi al confine invalicabile al tatto, al tatto o all'intuizione mistica.
Pascal : "La distanza infinita tra corpi e spiriti rappresenta la distanza infinitamente più infinita tra spiriti e carità... Di tutti i corpi insieme non possiamo far riuscire un piccolo pensiero... Di tutti i corpi e gli spiriti non possiamo trarre un movimento di vero carità…” In questo testo il confine relativo è una distanza infinita, il confine assoluto, una distanza infinitamente infinita. Non importa il nome dato al trascendente, qui "carità" , altrove Dio o l'Atto o la Causa prima o il Trascendente, fermo restando che l'aldilà è assoluto, inconoscibile e quindi innominabile. E ancora questa citazione più esplicita: "Questa elevazione è così eminente e così trascendente che non si ferma in cielo, non ha nulla che la soddisfi". "
Jankélévitch : "Quello che cerchiamo non è solo l'Altro-ordine del Logos, ma l'Altro-ordine... Se la metempiria dell'eternità, dell'universalità e della necessità fossero il piano supremo, non può essere 'ci sarebbe altra metafisica che gnoseologica, cioè ancora immanente e, come nell'apriorismo kantiano, non tanto trascendente quanto trascendentale…” In questo passaggio e poco oltre, Jankélévitch, come Pascal, distingue nettamente un confine relativo, o “sconvolgente” , tra il mondo dei corpi percepiti e quello degli spiriti o della ragione: “il mondo delle essenze e delle relazioni intelligibili, se trascende il dato immediato, non trascende il pensiero. . ” , E un confine assoluto o “scandaloso” tra il “pensiero” e “ciò che supera il pensiero e ci supera” , perché è “impensabile e contraddittorio negare le condizioni assiomatiche che rendono possibile il pensiero in generale…”
È la metafisica che ha per oggetto lo studio di questa trascendenza assoluta: "Chiamiamo metafisica ciò che supera la natura e che è al di là della causalità e del linguaggio" (Errenios) . Troviamo l'idea di una frontiera assoluta, al di là della causalità e del linguaggio che sono la nostra frontiera umana. E ancora: “L'Io che ha veramente scoperto il nulla del mondo e del sé non può non incontrare la realtà e la pienezza della Trascendenza. Non può non scoprire che solo la Trascendenza è realmente l'Assoluto. "
La metafisica può condurre solo con una serie di "seconde negazioni, tutte partitive e ipotetiche" alla soglia dell'aldilà assoluto... in cui non può entrare più delle altre scienze. È quindi incapace di per sé di scegliere tra trascendenza e immanenza... Le filosofie della trascendenza e le filosofie dell'immanenza, come le religioni, sono condannate a cadere in dogmatismi spesso opposti: «Riguardo alla storia, l'immanenza la consacra deificandola, e la trascendenza lo giudica superandolo. "
In matematica, la trascendenza è una proprietà di alcuni numeri reali o complessi. Un numero trascendente è un numero reale o complesso che non è la soluzione di alcuna equazione polinomiale a coefficienti interi. Così, per esempio, Charles Hermite dimostrò la trascendenza e , quindi Ferdinand von Lindemann quella di π nel 1882. Questa nozione è stata successivamente generalizzato per altri scopi, come ad esempio gli elementi trascendenti di un'estensione di una o funzioni trascendente .
Ciò che è “trans”, “oltre”, implicato da una frontiera umana, è trascendente; è immanente ciò che è dentro questa frontiera, nel “di qua” o nel “qui sotto”.
La trascendenza è un attributo di Dio "Il Trascendente" per eccellenza, perché nel mondo da Lui creato, Egli rimane l'Invisibile.
Sebbene la nozione di trascendenza si riferisca generalmente più a una visione spirituale dell'essere umano, è necessario sottolineare il tentativo tardivo dello psicologo americano Abraham Maslow di utilizzare la nozione di superamento (o trascendenza) di sé (" auto-trascendenza " ). ).
Alla fine della sua vita, ha infatti completato il suo lavoro sulla teoria motivazionale dei bisogni umani (vedi la pagina piramide dei bisogni ) con questa nozione teorica. Quest'ultimo livello nella piramide dei bisogni non è stato trattenuto dalla storia, e spesso non viene menzionato.
Alcuni gruppi transumanisti come i trascisti parlano del concetto di trascendenza tecnologica, che in parte si sovrappone al concetto di singolarità tecnologica mentre lo supera. Questo, infatti, è sia il momento in cui la tecnologia potrà progredire da sola nel suo sviluppo e complessità, ma anche l'atteggiamento di fiducia e di totale abbandono verso il progresso tecnologico.