Teologia naturale

La Teologia Naturale (latino, theologia naturalis ) è una corrente teologica che consiste nel conoscere Dio per esperienza del mondo, cioè la natura, qui intesa come concetto.

Dottrina

Tutte le religioni che vedono nei fenomeni ordinari o straordinari che le circondano, manifestazioni del sacro o delle divinità, disegnano una cornice naturale entro la quale si annodano le teologie.

Il concetto di natura è una nozione polisemica, con molteplici significati. Per non complicare il contenuto, il presente articolo lo interpreterà nel senso intuitivo dell'ambiente fisico e biologico che lo circonda e che gli uomini percepiscono .

Noi Possiamo considerare due posizioni estreme (e quindi caricaturali), che costituiscono deviazioni teologiche e la posizione conforme all'ortodossia di tutte le tradizioni :

La prima posizione , che insiste sull'immanenza , è quella che confonde la natura con il divino. Il panteismo è il rappresentante di questa polarità. Il pensiero filosofico di Spinoza potrebbe rappresentare questo polo, sebbene il suo discorso sia più complesso di quanto sembri. Le cosiddette tradizioni orientali come l'induismo possono suggerire che lo siano in questo caso, ma in realtà riconoscono anche tutta la trascendenza di Dio.
La seconda posizione che insiste sulla trascendenza è quella che separa totalmente il divino dalla natura, il mondo sarebbe la creazione di un demiurgo, possibilmente maligno, mentre Dio sarebbe indifferente all'universo naturale, che rafforza il divieto di rappresentazione.
Anche se le tradizioni strettamente monoteiste possono apparire a difendere questa posizione, ammettono anche che Dio è conoscibile attraverso la sua creazione, sia che si tratti del giudaismo, del cristianesimo ma anche dell'islam, che considera ad esempio che la creazione costituisce segni di Dio.
La terza posizione è quella che considera che Dio è distinto dal mondo, ma che è conoscibile attraverso segni, indizi o analogie, tutte le tradizioni ortodosse hanno una teologia che include questo equilibrio tra immanenza e trascendenza . Questo equilibrio costituisce quindi un criterio di ortodossia valido per tutte le tradizioni dell'umanità .

Teologia biblica

Nella teologia biblica, i testi riguardanti la creazione e il rapporto di Dio con il mondo sono molteplici e possono essere trovati in libri diversi da quello della Genesi.

Il primo racconto della Genesi è una messa in scena nel quadro di sette giorni che si apre sulla storia della salvezza. Ogni giorno fa apparire gli esseri secondo un ordine di dignità che termina il sesto giorno, con la creazione degli animali terrestri e dell'uomo. Il settimo giorno è quello del riposo divino. La storia è poetica, ma a volte anche ironica rispetto alle storie contemporanee egiziane, persiane o mesopotamiche. Lo sfondo è quello della grande fluidità caotica. La creazione della luce precede quella dello spazio, quella delle notti e dei giorni e soprattutto quella del Sole, ridotto al ruolo di luminare. La Terra e il cielo esistono prima della separazione delle acque sopra e sotto. L'uomo viene creato lo stesso giorno degli animali, ma è dotato di una specificità unica: è, come l'uomo e la donna, immagine di Dio.

Il secondo racconto della Genesi è più antropocentrico. Dio crea prima l'uomo, attinto sia dal suolo che dal soffio divino. Solo allora crea un ambiente sotto la figura del giardino. Piante, alberi, poi animali compaiono e sono responsabili della loro denominazione. È in questo quadro che si inserisce quella che è stata erroneamente chiamata la "tentazione" attorno all'albero della conoscenza del bene e del male.

Un altro testo significativo è il vasto racconto del libro di Giobbe 38-39 dove la creazione è presentata come un'opera di saggezza divina, con una poesia che rivela sia la potenza che la delicatezza del Dio Creatore. Ha lo scopo di placare la ribellione di Giobbe nella sua sofferenza.

Ci sono molti salmi sulla creazione, ma due di essi sono notevoli. Il salmo 8 che contrasta la dimensione della natura di fronte alla piccolezza umana, in particolare il bellissimo salmo 104 che sviluppa un affresco dell'universo che completa attraverso molteplici aneddoti vivi che il primo racconto della Genesi era formalistico.

Altre storie della creazione popolano qua e là il testo biblico e qualificano le immagini eccessivamente caricaturali trasmesse attraverso la storia teologica e spirituale e incentrate esclusivamente sulle storie della Genesi.

L'idea di una creazione ex nihilo (dal nulla) è tarda e furtiva. Assumerà il suo significato nel contatto di ebrei e cristiani con la metafisica greca.

La Seconda Alleanza, più centrata sulla salvezza dell'uomo e della persona di Cristo, è meno sensibile a una teologia della creazione. Tuttavia, ci sono due strade essenziali per il futuro sviluppo della teologia:

Il pensiero di Paolo , specialmente nelle sue epistole sulla fine della vita, integra la natura nel piano di salvezza. “La creazione geme nel parto” (Rm 8,22), dice, un parto che è quello della nuova creazione in Cristo.
Il Vangelo di Giovanni e la sua Apocalisse sviluppano una salvezza che viene spesso compiuta sullo sfondo del combattimento e della salvezza dell'intera creazione. Già, il Prologo così come alcuni passaggi specifici del Vangelo giovannino offrono una visione della creazione attraverso il Verbo che va oltre l'idea di un Dio che è venuto in aiuto degli uomini. La Parola di Dio, la dimensione divina preesistente di Cristo, anticipa l'idea di una redenzione semplicemente umana.
L' apocalisse sviluppa l'idea di una salvezza che impegna tutte le forze della natura e che si conclude in una città, la Gerusalemme celeste. L'uomo salvato si realizza in una nuova creazione.

Più in generale, il cristianesimo biblico, erede in questo del giudaismo e delle correnti della sapienza orientale, che fonda la sua intuizione e il suo sviluppo sull'alleanza storica e cosmica di Dio con l'umanità, esprime una visione molto positiva della natura. La resurrezione non è la sopravvivenza di un'anima disincarnata, ma la rinascita del corpo e di tutti i tessuti legati alla sua esistenza in un ambiente naturale. È solo sotto l'influenza della gnosi e di un neoplatonismo degenerato che sorgerà il disprezzo per la carne e il corpo e dietro questo disprezzo, una desacralizzazione e poi un disincanto della natura che prenderà tutta la sua ascesa dalla modernità.

Teologia classica

Durante la Riforma protestante del XVI ° secolo e la nascita della modernità, la teologia è stato redatto nei nuovi paradigmi presentava nel momento. È particolarmente influenzato dagli effetti dei molteplici dualismi che sono apparsi in filosofia e cultura: separazione spirito-materia, corpo-anima, soggetto-oggetto, cultura-natura, ecc. La teologia in particolare svilupperà un dualismo “natura-soprannaturale” che svuoterà la natura del suo contenuto: non sappiamo più veramente cosa significhi il rapporto tra creazione e natura.

L'Affare Galileo evidenzia l'opposizione di due concezioni: quella, difesa ad esempio da Robert Bellarmin , secondo il quale esiste una continuità cosmica dalla Terra al divino (attraverso la sfera stellare); quello di Galileo , che ovviamente è quello che va da sé oggi, secondo il quale l'universo è omogeneo e isotropo, e che Dio è al di là di ogni visibilità.
Il dibattito Leibniz-Newton è in questo contesto piuttosto significativo della novità concettuale. Newton difende una natura ancora abitata da un divino sensum che agisce per mantenere un ordine che non esisterebbe più se Dio non ci mettesse la mano. Lo stesso Leibniz rivendicherà la totale autonomia della natura, riservando l'azione di Dio alla grazia che agisce con gli uomini. L'idea del colpo iniziale deriso da Pascal sta ora guadagnando terreno.

Insomma, la natura non parla più. Gli oggetti inanimati non hanno più un'anima e con il progresso della scienza sono anche oggetti animati che la perdono.

I tentativi di teodicea svuotano anche la teologia del suo contenuto biblico originale e della visione patristica e medievale di un segno o di una natura simbolica di Dio.

La questione della creazione del mondo scivolerà e si ridurrà a quella della creazione dell'uomo. D'ora in poi, è la situazione esistenziale dell'uomo in una natura immobile o indifferente che coprirà l'antica rappresentazione in cui il cosmo parlava di Dio.

La teologia orientale è rimasta fedele alle intuizioni patristiche. L'universo parla sempre di Dio per segni, e la teologia delle icone (per cui le immagini, soggette a un certo numero di costrizioni, si aprono sul divino) offre una buona analogia di questa fedeltà.

Teologia contemporanea

L'evoluzione delle scienze naturali da un lato, il sorgere delle filosofie disciplinari e dei loro derivati dall'altro, ha destabilizzato le teologie della natura antiche e classiche. Le scienze hanno suddiviso la realtà per studiarla in molteplici specialità, secondo metodologie altrettanto multiple. Le rappresentazioni globali sono diventate difficili da immaginare e ancora più difficili da costruire. Le filosofie del soggetto hanno dimostrato che diventa quasi impossibile, senza molteplici precauzioni epistemologiche, rappresentare una realtà ultima. Le mediazioni fenomenologiche o ermeneutiche sono diventate essenziali.

L'esperimento fu comunque tentato. Da notare tre pensatori:

Gesuita, paleontologo e geologo francese, Pierre Teilhard de Chardin si è ispirato alla teoria trasformista di Charles Darwin per costruire una vasta epopea della creazione di Dio, sotto l'azione di un Cristo esteso a dimensioni cosmiche. Il Punto Omega, il centro attraente di "tutto ciò che sorge", è sia la presenza immediata che il completamento di tutta l'attività della natura di cui l'uomo è il vertice e la guglia. Il suo pensiero, al tempo stesso informato delle scienze fisiche, biologiche e paleontologiche del suo tempo, vuole essere una fenomenologia dell'uomo.
Il matematico e filosofo inglese Alfred North Whitehead , anche lui scienziato e matematico di fama, sviluppò nella seconda parte della sua vita una vasta cosmologia, che lui stesso chiama "la filosofia dell'organismo". Nel suo capolavoro Process and Reality , basa la sua cosmologia su una visione di Dio che è sia evolutiva, "panenteista" (cioè Dio naturalmente presente nel mondo, pur essendo indipendente) e personale (sebbene Alfred North Whitehead usi il neologismo “Sovrintendere” per non assimilarlo troppo velocemente al soggetto o alla nozione di persona). Alfred North Whitehead è l'ideatore della teologia del processo .
Per quanto riguarda la teologia tedesca, una menzione speciale va fatta a Jürgen Moltmann . Teologo protestante, Jürgen Moltmann è noto per la "teologia della speranza" che scrisse negli anni '60, in risposta a " Il principio della speranza " di Ernst Bloch . Impegnato in una profonda riflessione su tutta la teologia (fondamentalmente ecumenica), Jürgen Moltmann scrisse un trattato intitolato Dio e natura. Trattato ecologico sulla creazione . In questo lavoro, il teologo di Amburgo sviluppa una teologia della creazione, del futuro dell'umanità e del suo ambiente naturale e dell'uomo a immagine di Dio in un contesto risolutamente trinitario.

Altri teologi stanno percorrendo sempre più questa strada: possiamo citare ad esempio Alexandre Ganoczy , autore di Dio, uomo e natura e di Dio creatore, uomo creatore , Jean-Michel Maldamé o Karl Rahner , autore di un saggio Scienze, evoluzione e pensiero cristiano di cui riprende le tesi nella sua vasta somma in dodici volumi "scritti teologici" .

Per il teologo Jacques Arnould , l'era moderna e lo sviluppo delle scienze che la caratterizzano non hanno portato al declino previsto da coloro che volevano la vittoria della ragione umana sui miti e sulle credenze religiose . Senza dubbio, alcune delle forme che ha preso il XVI ° secolo ad oggi sono oggetto di critiche, in particolare l'eccesso concordismo , in particolare con la tradizione giudaico-cristiana. La teologia naturale conserva tuttavia la missione di pensare il mondo senza ricorrere a priori a Dio Creatore e di offrire così solide basi per il dialogo tra scienza e fede .

Critiche alla teologia naturale

Gli ideali della teologia naturale non sono sfuggiti alle critiche. Molti si opposero all'idea di teologia naturale, ma alcuni filosofi ebbero un'influenza maggiore sulle persone. Questi ideali furono ampiamente screditati sotto l'influenza di David Hume, Emmanuel Kant, Søren Kierkegaard e Charles Darwin. Anche i dogmatici della Chiesa di Karl Barth si opposero fortemente a tutta la teologia naturale.

Il dialogo di David Hume sulla religione naturale ha svolto un ruolo importante nella posizione di Hume sulla teologia naturale. Le idee di Hume derivano fortemente dall'idea di credenza naturale. È stato detto che "la dottrina della credenza naturale di Hume consente a tutti gli uomini di giustificare certe credenze indipendentemente dalla qualità delle prove che possono essere prodotte a loro favore". Tuttavia, l'argomento di Hume deriva anche dall'argomento del design. L'argomento del design deriva dal fatto che le persone sono etichettate come moralmente buone o cattive. L'argomento di Hume afferma che se ci limitiamo all'idea di buono e cattivo, dobbiamo attribuirla anche al progettista. Hume afferma: "Permetterò che il dolore o la miseria nell'uomo siano compatibili con il potere infinito e la bontà nella divinità ... La semplice compatibilità possibile non è sufficiente. Devi dimostrare che questi attributi sono puri, non mescolati. E incontrollabili ...". Hume difende l'idea di una divinità moralmente perfetta e richiede prove per qualsiasi altra cosa. Gli argomenti di Hume contro la teologia naturale hanno avuto una grande influenza su molti filosofi.

Immanuel Kant e Søren Kierkegaard avevano entrambi ideali simili nella teologia naturale. Gli ideali di Kant si concentrarono maggiormente sul dialetto naturale della ragione mentre Kierkegaard si concentrò maggiormente sul dialetto della comprensione. Entrambi gli uomini suggeriscono che "il dialetto naturale porta alla questione di Dio". Kant sostiene fortemente l'idea che la ragione conduca alle idee di Dio come un principio regolare, mentre Kierkegaard sostiene fermamente che l'idea di comprensione alla fine porterà a diventare fede. Questi due uomini affermano che l'idea di Dio non può esistere unicamente sulla base della ragione, che dialetto e ideali trascenderanno nella fede.

La critica di Charles Darwin a questa teoria ha avuto un impatto più ampio su scienziati e cittadini comuni. Le teorie di Darwin hanno mostrato che gli esseri umani e gli animali si sono sviluppati attraverso un processo evolutivo. L'idea di questo processo sosteneva che fosse in corso una reazione chimica, ma non aveva alcuna influenza sull'idea di Dio.

Karl Barth si oppose a tutta la teologia naturale. Barth ha sostenuto che "partendo da una tale esperienza, piuttosto che dalla graziosa rivelazione di Gesù Cristo, produciamo un concetto di Dio che è la proiezione del più alto che conosciamo, una costruzione del pensiero umano, separato dalla storia della salvezza". Barth sostiene che Dio è limitato dalla costruzione del pensiero umano se è separato dalla salvezza. Barth riconosce anche che Dio è ben informato attraverso la sua grazia. L'argomentazione di Barth nasce dall'idea di fede piuttosto che dalla ragione.

Note e riferimenti

(a) William Lane Craig e JP Moreland, The Blackwell Companion to Natural Theology , USA, John Wiley & Sons , 2009, p. 1.
(in) Russell Re Manning John Hedley Brooke Fraser Watts, The Oxford Handbook of Natural Theology , Regno Unito, Oxford University Press,2013, p. 24.
(in) George Thomas Kurian e Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States , vol. 5, USA, Rowman & Littlefield,2016, p. 1605.
(it) George Thomas Kurian e Mark A. Lamport, Enciclopedia del cristianesimo negli Stati Uniti , vol. 5, USA, Rowman & Littlefield, 2016, p. 750.
(a) William Lane Craig e JP Moreland, The Blackwell Companion to Natural Theology , USA, John Wiley & Sons , 2009, p. 18.

Vedi anche

Bibliografia

Jean-Paul II, I gemiti della creazione , 20 testi presentati da Jean Bastaire, Parole et Silence, 2006
Philippe Roch, La Nature passionnément, interviste a Philippe Clot , Ed. Favre, 2008
Benoît Bourgine, David Ongombe, Michel Weber (a cura di), Religions, sciences, politique. Prospettive su Alfred North Whitehead . Atti della conferenza internazionale tenutasi presso l'Università di Lovanio il31 maggio, 1 e 2 giugno 2006. Pubblicato con l'assistenza della FNRS, Frankfurt / Paris / Lancaster, ontos verlag, Chromatique whiteheadiennes VI, 2007.