L' Induismo ( hindi : Hindu Dharm ; Devanāgarī : हिन्दू धर्म ; Tamil : religion சமயம் ; "religione indù"), o Sanatana Dharma , ( sanscrito IAST : sanātanadharma , scrivendo Devanāgarī : सनातनधर्म; "Legge eterna"), è quello dei le religioni più antiche del mondo ancora praticate che non ha né fondatore, né dogma imposto, né istituzione clericale uniformemente organizzata (i Brahmani possono essere di scuole diverse). Nel 2015 il numero di fedeli è stimato in 1,1 miliardi in 85 paesi, attualmente è la terza religione più praticata al mondo dopo cristianesimo e islam . Proviene dal subcontinente indiano che rimane il suo principale centro di popolazione .
Il termine persiano Hindu (dal sanscrito Sindhu ) significava originariamente, per i musulmani che entravano in India, gli abitanti del bacino dell'Indo .
La maggioranza degli indù ha fede nell'autorità del Veda , considerato "permanente" ( nitya ), che è stato rivelato agli uomini in modo "non umano" ( अपौरुषेय, apauruṣeya ) da Brahmā e attraverso l'" udito " del Rishi (cioè i "Saggi"); questa è l'opinione delle tradizioni brahmaniche come Vedanta e Mîmâmsâ , ma non per le scuole filosofiche brahmaniche Nyâya e Vaisheshika che riconoscono l'autorità del Veda considerandolo anitya ("impermanente") e paurusheya ("umano"). Gli autori dei testi vedici non sono tutti identificati, o in modo leggendario, come Vyāsa .
L'induismo si presenta come un insieme di concetti filosofici derivanti da una tradizione risalente alla protostoria indiana, pratica induista senza dubbio derivante da una tradizione orale molto antica, vicina all'animismo . A volte manteniamo una tripartizione storica che fa dell'Induismo l'ultima fase dello sviluppo delle religioni in India, dopo il Vedismo (circa 1500-500 aC) e il Brahmanesimo (-600-500 dC).
Al di là del sincretismo teologico , l'induismo prima dell'islam e il colonialismo europeo che sottomettevano l' India alla loro autorità furono un vettore di tutte le scienze del suo tempo: diritto , politica , architettura , astronomia , filosofia , medicina ayurvedica e altri saperi che condividevano il substrato religioso. .
Hindū , o Hindu , è il nome persiano del fiume Indo , incontrato per la prima volta nell'antico persiano , corrispondente alla parola sanscrita vedica sindhu : "ruscello", che è diventato un nome proprio per - l'Indo. Il Rig-Veda menziona la terra dei popoli indo-ariane come i Sapta Sindhu ( "flussi sette", in sanscrito : सप्त सिन्धव ), che corrisponde al hapta həndu nel Avesta ( Vendidad o Videvdad 1.18) - il testo sacro del zoroastrismo . Il termine era usato dagli uomini che vivevano ad ovest dell'Indo, per nominare i popoli che vivevano ad est del fiume, nel subcontinente indiano; è anche l' etimologia dei nomi Sind , Sindhi e Sinti . In Islam , l' araba termine - Al-Hind - si riferisce anche al subcontinente indiano est delle dell'Indo.
L'antico termine persiano Hindūk , in persiano moderno, Hindū , entrò con l' espansione dell'Islam , in particolare per designare gli abitanti indigeni del Sultanato di Delhi e compare anche nell'India meridionale e nei testi del Kashmir dal 1323 in poi, divenne poi comune negli inglesi colonizzazione per designare un nativo del Raj britannico , tutte le religioni (che significa ultimo in francese fino XX ° secolo). Di conseguenza, il termine "indù" è un esonimo : non deriva dai popoli "indù" stessi, sebbene sia stato adottato e assimilato da loro.
Dalla fine del XVIII ° secolo, la parola è stata usata come un termine generale per il corpus maggior parte delle tradizioni religiose , spirituali e filosofiche etnica subcontinente indiano, per distinguerli di Islam , di cristianesimo , di ebraismo , Sikhismo , Buddhismo e Jainismo . In questo senso , un indù è una persona che condivide la filosofia esposta nei Veda , chiamata Upanishad (la parola Veda può essere tradotta come conoscenza ) e accetta l'autorità spirituale e rituale di coloro che la interpretano .
Il termine Hindu è stato introdotto nel mondo occidentale attraverso la lingua inglese . Il termine "Induismo" è apparso agli inizi del XIX ° secolo. In Francia, in precedenza erano usati i termini "Brahmanesimo", "religione braminica " o "religione dei Brahmani".
L'induismo o sanâtana dharma ("eterno ordine socio-cosmico") è più simile a un substrato culturale, un modo di vivere o di pensiero, che a una religione organizzata e dogmatica. Quello che oggi viene chiamato "induismo" è il tentativo di mettere insieme credenze disparate dall'antico pantheon vedico , oscurato dalla popolarità di Shiva , Vishnu o Krishna .
In alcuni ambienti arianisti , l'induismo è chiamato "religione ariana", dall'espressione sanscrita arya dharma che significa "religione nobile" o "religione dei nobili "; a parte questi circoli talvolta nazionalisti , anche protocronisti , il termine più comune è vaidika dharma che significa “religione vedica” o “religione dei Veda”.
Nel 1966 , la Corte Suprema dell'India ha definito il quadro della "fede indù" come segue:
La civiltà della Valle dell'Indo, risalente all'età del bronzo , esibisce elementi paragonabili a quelli dell'induismo, come bagni, simboli fallici rispetto allo Shiva lingam nonché svastiche . Un sigillo scoperto nel sito di Mohenjo-daro è talvolta considerato una rappresentazione di un proto- Shiva , ma questa interpretazione non è riconosciuta dall'intera comunità scientifica. In generale, l'esatta natura del rapporto tra la religione della civiltà della Valle dell'Indo e l'Induismo rimane congetturale.
Fu durante il periodo vedico, nell'età del ferro , tra il 1500 e il 600 aC. dC , che vengono composti i quattro Veda che costituiscono i testi fondanti dell'Induismo. I principali riti del Vedismo riguardano lo yajña , il sacrificio vedico in onore dei deva . Diverse divinità del Rig-Veda furono poi riprese o riviste dall'Induismo.
Nel Medioevo, l'induismo, attraverso il teismo , ha trovato un nuovo sviluppo. Induismo che conosciamo oggi è derivato principalmente da questa nuova tendenza che ha beneficiato del declino del Buddismo IV ° e V ° secolo.
Nel XX ° secolo, Induismo diffusione al di fuori dell'India, soprattutto in Occidente. Vivekananda fece la sua prima presentazione nel 1893 al Parlamento Mondiale delle Religioni a Chicago.
I testi sacri dell'antica India relativi all'induismo si dividono grosso modo in due categorie.
I Veda sono i testi più antichi giunti fino a noi nelle lingue indoeuropee . I Veda sono considerati dagli indù parte di Śruti (conoscenza rivelata). La tradizione afferma che sono stati rivelati direttamente dal Brahman ai rishi mentre questi erano in profonda meditazione. Gli inni dei Veda sono stati trasmessi oralmente da padre in figlio e da maestro a discepolo. Successivamente, questi inni furono compilati da un saggio chiamato Vyāsa (letteralmente, il compilatore , anche se il nome potrebbe aver designato un gruppo di persone personificate per amore della tradizione) o anche Vedavyāsa (diffusore dei Veda).
I testi più antichi sono formati dai quattro Saṃhitā , o raccolte che costituiscono i quattro Veda, e precisamente: il Ṛgveda o "Veda delle strofe", lo Yajurveda o "Veda delle formule", il Sāmaveda o "Veda delle melodie" e l' Atharvaveda con una personaggio magico. Il Ṛgveda contiene mantra per invocare i deva per i riti del sacrificio del fuoco; il Sāmaveda è il cantico , con notazioni musicali; lo Yajurveda ha vere istruzioni per i sacrifici; e l'Atharvaveda include incantesimi filosofici e semi-magici ( sic ) - incantesimi contro nemici, stregoni, malattie ed errori durante il rito del sacrificio. A questi quattro Veda seguirono i Brāhmaṇā che sono interpretazioni del Brahman, gli Āraṇyaka o “Trattati della foresta” da recitare lontano dalle città e le Upanisad o “Approcci” di natura speculativa che hanno come soggetto solo la metafisica. Le upaniṣad che fanno parte degli Śruti chiudono il canone vedico.
A causa di un enigmatico disegno della verità da parte dei Veda , le verità vediche possono essere espresse sotto forma di "incertezza positiva" e "verità ultime nel modello interrogativo", come nell'inno del Rigveda Samhita, (X. 129): “ Chi ha l'occhio su questo mondo nel più alto firmamento, lo sa senza dubbio; e se non lo sapesse? "
I Veda sono indicati come Shruti ( ciò che è rivelato ). I testi più recenti sono chiamati Smriti ( ciò che si ricorda o memoria/tradizione ). Mentre la letteratura Shruti è composta in sanscrito vedico, i testi Smriti sono in sanscrito classico (più facile) e, per alcuni, in pracrito o linguaggio comune. Dal momento che è accessibile a tutti, la letteratura smriti ha goduto di grande popolarità in tutti i ceti sociali della società indiana fin dall'inizio. Anche oggi, la maggior parte del mondo indù ha più familiarità con la smriti che con la letteratura shruti riservata (in ritardo) alla casta dominante dei bramini . Lo smriti corrisponde quindi alla letteratura popolare e, come tale, è teoricamente meno arduo dello shruti (lo shruti , risalente agli albori dell'India cioè ai tempi vedici, è oggi, per il suo linguaggio e vocabolario, soggetto a interpretazione) . La smriti (raccolta di 36 testi secondo Paithina) è la controparte popolare dello shruti , attraverso la storia degli dei e degli eroi, insegna il pensiero indiano. I testi rivelati o Shrutis sono autorevoli sui testi mitologici o Smritis e ciò indipendentemente dal soggetto trattato. La maggior parte dei libri degli Smriti si riferisce ai testi sacri dei Veda; il loro obiettivo è decodificare messaggi ancestrali e insegnarli alla popolazione. Questa seconda letteratura non è per tutti quella di minor valore, anzi è molto ricca e offre dialoghi filosofici molto approfonditi.
La letteratura di Smriti include:
La filosofia indù descritta nei poemi epici e nei Purana è incentrata principalmente su quella della dottrina dell'avatar (incarnazione, parziale o totale, di un dio come essere umano). I due principali avatar di Vishnu che appaiono nell'epica sono Râma , l'eroe del Râmâyana , e Krishna , il principale protagonista del Mahâbhârata . A differenza dei deva di vedica Samhitâ e il concetto astratto di Brahman dal Upanisad (che descrivono il divino come onnipresente, impersonale e senza forma), gli avatar di queste epopee sono intermediari umani tra l'Essere Supremo e mortali., Che offrono una visione più accessibile di il divino. Dio è descritto lì come personale e vicino alla sua creazione (nel Bhagavata Purana , Krishna è un pastore, la sua creazione è il suo gregge, il respiro che passa attraverso il suo flauto è l'anima senza inizio né fine delle creature).
Questa dottrina ha avuto un grande impatto sulla vita religiosa indù, perché mostra che Dio si è manifestato in una forma che può essere apprezzata anche dall'uomo più modesto. Rama e Krishna sono manifestazioni del divino da migliaia di anni, amati e adorati dagli indù. Il concetto di brahmano delle Upanishad è senza dubbio l'apice del pensiero religioso indiano, ma la visione degli avatar e la narrazione dei loro miti hanno certamente avuto maggiore influenza sull'indù medio. Gli indù attribuiscono più importanza all'etica e ai significati metaforici trasmessi da questi testi che alla mitologia letterale.
Secondo la misura vedica del tempo , che abbraccia diversi miliardi di anni, l'universo sperimenta periodi di espansione ( kalpa o giorno di Brahma , equivalente a 1000 mahayuga , cioè 4,32 miliardi di anni) poi d annientamento ( pralaya o notte di Brahmâ, della stessa durata ). Un mahayuga è composto da 4 yuga , di cui l'ultimo, attuale, è il kaliyuga , "età del ferro" o "età dei conflitti", così chiamata perché è un periodo materialista e decadente rispetto all'età dell'oro dell'umanità ( kritayuga ).
La cosmogonia indù insegna che il principio di ogni vita, di ogni progresso, di ogni energia risiede nelle differenze, nei contrasti. “Una delle spiegazioni più comuni per il passaggio dal Brahman [l'Assoluto] all'universo è che la prima differenziazione è tra energia e sostanza, forza e materia, nelle loro rispettive essenze primordiali chiamate nella terminologia indù prana e akasha . "
La cosmogonia indù è la teoria indù della creazione dell'universo e della sua immagine. Questo è caratterizzato da un uso costante del numero 7.
Il mondo è stato creato a forma di uovo (l'“uovo d'oro di Brahma ”, hiranyagarbha in sanscrito). La metà superiore dell'uovo cosmico ( brahmāṇḍa ) è divisa in sette zone: le prime tre, terra, aria e cielo, formano insieme i triloka ("tre mondi") e sono sormontate da quattro regioni celesti che costituiscono la dimora degli dei. La metà inferiore dell'uovo cosmico è costituita da sette regioni infernali ( pātāla ), che formano piani e sono abitate da demoni e serpenti. Sotto l'Uovo Cosmico c'è l'Oceano Primordiale, formato da altre sette zone infernali. La Terra è divisa in sette continenti circondati da sette mari.
Brahman (pronunciato come /brəh mən/) è un concetto originario dei Veda . È l'indescrivibile, il neutro, l'inesauribile, l' onnisciente , l' onnipresente , l'originale, l'esistenza infinita, l' Assoluto trascendente e immanente (cfr panenteismo ), l'Eterno , l' Essere , e il principio ultimo che è senza inizio e senza fine, - in tutto l' universo . È la Realtà Ultima, l'Assoluto o Anima Universale ( Paramtman ), l'Uno . Non va confuso con la divinità Brahmâ o con il nome dei sacerdoti indù, i Brahmani .
Molte Upanishad fanno riferimento al rapporto tra Brahman (anima universale) e atman (essenza di tutte le creature), una visione che è considerata liberatoria, perché porta gli atti ( karma ) di un tale conoscitore a non identificarsi più con il proprio ego transitorio:
“L'anima delle creature è una, ma è presente in ogni creatura; insieme unità e pluralità, come la luna riflessa nelle acque. "
- Tripura Tapini Upanishad , V-15 ( Atharva-Véda ).
“Il Brahman serve come dimora per tutti gli esseri e dimora in tutti gli esseri. "
“Per lo yogi che è consapevole del Brahman, tutte le creature viventi sono Brahman. Di conseguenza, le distinzioni di casta sono irrilevanti per lui. "
- Pashupata Brahmana Upanishad , capitolo II, sutra 39 ( Atharva-Véda ).
“Ecco la verità: proprio come da un fuoco ardente provengono migliaia di scintille simili a se stesso, così dall'Essere immutabile ( Brahman ) nascono tutti i tipi di esseri che ritornano ad esso. "
- Mundaka Upanishad , II-i-1 ( Atharva-Véda ).
“ Nell'abbraccio dell'amore , l'uomo dimentica il mondo intero, tutto ciò che esiste dentro e fuori; allo stesso modo, nell'Unione [ Yoga ] con il Divino [ Brahman ], non si conosce nient'altro, né dentro né fuori. "
- Brihadaranyaka Upanishad , capitolo 4, brahmana 3, sutra 21 ( Shukla Yajur Veda ).
“Chi vede se stesso in tutti gli esseri e vede tutti gli esseri in lui, diventa così Uno con il supremo Brahman. Questo Supremo è l'anima di Tutto, il principio dell'Universo, l'Essere Eterno [senza inizio né fine]. E anche quello lo sei: tu sei quello ( Tat tvam asi ) ”
Questo Assoluto, che gli indù designano anche con il nome tat in sanscrito ("Quello") è per sua stessa natura impossibile da rappresentare. L'Assoluto a volte si manifesta: Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Tu sei Quello), o "Tutto questo è Brahman " dicono i testi sacri, a volte immanifesto: " Brahman è Verità, il mondo è Illusione", dicono anche i testi sacri.
A volte è riferito a un Brahman superiore , il Parabrahman . Il Brahman può infatti essere considerato senza attributi personali, senza forma ( Nirguna Brahman ), in modo totalmente astratto, o attributi, con forma, attraverso la moltitudine di divinità ( Saguna Brahman ).
Alcune correnti dell'induismo possono essere considerate panteiste , altre panenteiste .
La tradizione brahmanica intende l'Assoluto ( Brahman , l'Anima universale, la Realtà infinita, la Divinità suprema dotata o meno di attributi e forme) come l'Uno (senza secondi), che si può concepire in modi diversi: o privilegiando un particolare divinità considerata superiore alle altre (senza negare le altre per tutto ciò), vale a dire per un atteggiamento proprio dell'enoteismo , o o concependo ciascuna divinità come membro venerabile dell'Assoluto; tutte le divinità, diverse e prese separatamente, sono ciascuna una distinta finestra aperta sul paesaggio divino: e tutte queste finestre aperte unite sull'Assoluto ( Brahman ) - e solo quando sono unite - costituiscono effettivamente l'Assoluto, l'Anima Cosmica, che vale a dire da un atteggiamento legato al politeismo (il Divino è Multiplo). Comunque, Brahman è onnipresente senza essere confuso con le cose limitate e transitorie che compongono il mondo:
" Brahman è tutto, ma non tutto è Brahman "
- Mandana Mishra, Brahmasiddhi
La natura del Brahman non gli impedisce di manifestarsi nella forma di un dio personale. L'induismo, secondo le correnti religiose, dà vari nomi al dio personale. Esiste però un nome generico quello di Ishvara (lett. "il Signore Supremo"), termine prevalentemente filosofico perché, nella pratica del culto e della vita quotidiana, difficilmente ci si rivolge ad uno dei membri della Trimurti: ( Shiva , Vishnu , o, più raramente, Brahmâ , perché quest'ultimo, creando creature viventi, ha generato il samsara , il ciclo delle reincarnazioni che deve essere abbandonato, "opposto" a Moksha , la liberazione).
I principali dei personali sono quelli dei Trimūrti . Sono nell'ordine di Brahma, Vishnu e Shiva, che corrispondono rispettivamente all'azione creativa, conservatrice e distruttiva dell'Assoluto trascendente (Brahman). Rappresentano tre aspetti inseparabili della struttura dell'Universo.
Nelle manifestazioni personali (divinità) del dio impersonale (Brahman), l'induismo è una religione politeista ; in quanto tale, questa religione comprende una varietà e una diversità di 330 milioni di divinità (la figura è talvolta considerata simbolica, dello stesso numero di esseri viventi, secondo cui Dio vive nel cuore di ogni essere vivente, come Sarvanetradhivasa , "Colui che è presente agli occhi di tutti gli esseri").
“Se nella Moltitudine perseguiamo con insistenza l'Uno, è per tornare con la benedizione e la rivelazione dell'Uno che viene confermato nei Molti. "
- Shri Aurobindo .
L'indù può adorare il Brahman nella forma di una divinità a sua scelta, senza rifiutare l'esistenza di altre divinità, considerando Ganesh , ad esempio, come l'incarnazione suprema del Brahman (questo indù sarà un ganapatya , e Shaivite ): in questo caso l'Induismo è enoteismo . Tuttavia, secondo questo aforisma di Brahmanoutchîntamam :
"Colui che adora un Dio come diverso da se stesso, pensando: "lui è un altro. Io sono un altro", quest'uomo non conosce il Brahman : è come un animale per gli Dei"
- Brihadaranyaka Upanishad , I-iv-10.Brihadaranyaka Upanishad, I-iv-10
Nell'Induismo non c'è conflitto tra politeismo e monoteismo : religione, filosofia e le teorie che le accompagnano sono solo percorsi che tentano di descrivere il Brahman ("Anima Universale") oltre il quale non c'è più nulla, e il modo di fondersi in esso .
A partire da Georges Dumézil che ha fatto luce sulla funzione triadica nelle civiltà indoeuropee, si può stabilire un parallelo formale tra i trimurti e la trinità cristiana (che non induce un riavvicinamento teologico tra le tradizioni cristiane e quelle indù): in Infatti, in India, la divinità è rappresentata come triplice, questo principio è chiamato trimurti nel pantheon indù: Brahma , Vishnu e Shiva , sono tre aspetti del divino. Brahma designa simbolicamente il creatore (demiurgo), Vishnu rappresenta il curatore e Shiva rappresenta il distruttore nel ciclo dell'esistenza. Questa triplice Natura si avvicinerebbe all'affermazione dell'Europa medievale: spiritus , anima , corpus . Tale collegamento tra Christian Trinity e Trimūrti è stato in particolare realizzato dall'indiano Alain Daniélou (da non confondere con suo fratello il teologo Jean Daniélou ) in Miti e divinità dell'India ma successivamente criticato da altri specialisti (vedi l'articolo di Trimūrti per maggiori informazione).
L'induismo è una religione le cui divinità diverse sono viste come forme diverse della stessa espressione divina sostenuta da una realtà ultima. La domanda sull'esatta natura di quest'ultimo (immanente o trascendente, personale o impersonale) dipende dalle diverse correnti. Secondo Ananda Coomaraswamy , il culto dei poteri della natura nell'induismo dovrebbe essere inteso nel senso di natura naturans est deus , "detti poteri sono solo i nomi di atti divini". A partire dalla Chandogya Upaniṣad, questa filosofia dell'unità divina è diventata molto importante nella letteratura sacra. Il mantra Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: You Are That) celebra questa unità della creazione con il suo creatore, sia personale che impersonale. Un episodio dello Srimad Bhagavatam mette in luce questa realtà: il dio Krishna , avatar di Vishnu , chiede agli abitanti di Vrindavan di abbandonare per sé il culto di Indra, poiché Krishna si presenta come il Dio supremo di cui Indra è solo un frammento.
Le varie incarnazioni ("discese", avatar ) della Trimurti ( Krishna è un avatar di Vishnu ) sono divinità maggiori. Le divinità minori sono creazioni o procreazioni di divinità maggiori. Ganesh , che è una divinità importante nell'induismo, è legato a Shiva come procreazione o creazione secondo i miti sviluppati su di lui.
La religione indù crede nell'esistenza di entità celesti chiamate deva (o deva ).
Il femminile di deva è devî (o devî ). La questione della natura di questi deva può essere analizzata secondo questi tre punti:
Più precisamente, i testi indù e la maggior parte del pensiero shivaita e vishnuista considerano il deva come una combinazione dei primi due punti di vista; per esempio, Krishna è considerato dai Krishnaiti come Ishvara e tutti gli dei sono subordinati a lui, e contemporaneamente tutti gli altri dei sono visti come manifestazioni mondane di Krishna .
Nella Brihadaranyaka Upanishad (III.IX.1-9), Shakala chiede al saggio Yajnavalkya qual è il numero esatto degli dei ( deva ); Yajnavalkya risponde: "trecentotre e tremilatre " (per quanto menzionato nel gruppo di mantra Veda chiamato Nivid dei Vishvadeva , queste sono le "manifestazioni della grandezza degli dei"); ma Shakala ripete la stessa domanda e Yajnavalkya risponde: "trentatre" (gli otto Vasu , gli undici Rudra , i dodici Aditya , Indra e Prajapati ); Shakala inizia a fare la stessa domanda più e più volte per conoscere il numero esatto degli dei e Yajnavalkya risponde: "sei" (fuoco, terra, aria, spazio atmosferico, sole e spazio celeste), quindi "Tre" (i tre mondi, triloka ), “due” (cibo ed energia vitale), “uno e mezzo” (“il soffio della vita, che circola dappertutto”) per arrivare a “uno”: il dio unico “è il soffio vitale, ed è chiamato Brahman , il lontano ( tyat )".
Qualunque sia la natura dei deva (chiamati anche devata ), sono parte integrante della cultura indù. I 33 deva vedici includono Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Rudra , Prajâpati , Vishnu , Aryaman e gli Ashvin ; i devî importanti erano Sarasvatî , Ûshâ e Prithivi . Indra è il re degli dei (Vishnu, per un Vishnouita , è il Dio degli dei).
Sebbene la mitologia indù menzioni diverse classi di esseri demoniaci ( rakshasa , daitya , dânava , pishâcha o non-dei, asura ), opposti agli spiriti celesti (chiamati deva ), Gandarva , Vidyadharas , lei non crede non al concetto di Male . “Le opposizioni, dualità, polarità, su cui tanto insiste l'induismo, non sono costituite da entità indipendenti, fisse, con caratteri immutabili e contraddittori come il cristianesimo popolare rappresenta Dio e il diavolo. Ciò significa che il male nel mondo non è attribuito a una forza superiore ma all'ignoranza umana e quindi come possibile conseguenza del libero arbitrio e della Natura. La mitologia indiana non oppone il Bene al Male : le battaglie sono quelle di classi di esseri contro gli altri, di un'idea contro un'altra, dove i più nobili escono vittoriosi.
Tra i deva ci sono i lokapāla (le divinità del Vedismo riciclate nel pantheon del sanatana dharma), i navagraha (i nove pianeti dell'astrologia indiana ).
Om (o Aum) è uno dei simboli sacri dell'Induismo. È il suono primordiale che nasce dal caos prima della Creazione, è la sorgente dell'esistenza.
È usato come prefisso e talvolta suffisso nei mantra indù. Rappresenta la contrazione dei tre stati della materia: Sattva , Tamas e Rajas , e rappresenta l'universo.
Scritto "Om", è la contrazione di Aum, "m" è la risonanza e "o" la vibrazione originale.
Il suono Ôm (o Aum, ॐ) è pieno di un profondo messaggio simbolico: è considerato come la vibrazione divina primitiva dell'Universo che rappresenta tutta l'esistenza, circondando tutta la natura in una Verità Ultima.
Così, il suono, prodotto in modo prolungato, risultato della combinazione di tre suoni AUM (dalla triade all'unità), significa "ciò che è stato, è e sarà", e possiede, per coloro che si dedicano a nella meditazione, una forza che è insieme magica e religiosa. Un Upanisad afferma:
“Come tutte le foglie legate insieme su uno stelo che le attraversa, così tutte le parole si fondono nel suono OM. Il suono dell'OM è questo intero universo. "
Elaborazioni filosofiche, che costituiscono la fonte di ciò che oggi chiamiamo "Induismo", sono state trasmesse oralmente per secoli e ha cominciato ad essere trascritto nella prima metà del I ° millennio aC. dC Il sistema religioso e culturale chiamato Induismo si è sviluppato nel subcontinente indiano ed è raramente fuori dai suoi confini.
L'induismo sviluppò antiche scuole filosofiche astika , o ortodosse (perché accettando l'autorità dei Veda ), o shaddarshana . Questi sistemi, o "visioni" ( darshana ), dell'Induismo classico sono sei; ognuna di esse è il frutto di un lungo processo di cui una vasta letteratura testimonia e sono tutte di natura soteriologica, mirano a conseguire la liberazione, la liberazione dalle trasmigrazioni (मोक्ष, mokṣa):
Le scuole nâstika o non ortodosse - che non vengono discusse in questo articolo - sono Jainismo , Buddismo , Sikhismo e Chârvâka , l' antico ateismo classico dell'India, non riconoscono l'autorità brahmanica dei Veda.
Alcune correnti considerano l'induismo una religione enoteistica o addirittura panenteista . Le varie divinità e avatar adorati dagli indù sono considerate diverse forme dell'Uno, il dio supremo o Brahman , forme adottate che sole sono accessibili all'uomo (bisogna fare attenzione a non confondere Brahman , l'essere supremo e la fonte ultima di tutta l'energia divina, e Brahma , il creatore del mondo).
Questa via verso la suprema conoscenza ortodossa ( jnanamarga ), propugnata dalle sei scuole indù, rimane privilegio di una ristretta élite intellettuale, credente popolare mescolando spesso tutte queste correnti di pensiero. Tuttavia, tre principali correnti teistiche dell'induismo si distinguono in modo relativamente importante in tutti gli strati della popolazione: vishnuismo , shivaismo e Shaktismo . All'interno di queste correnti si sono sviluppate molte scuole, che si distinguono soprattutto per l'interpretazione dei rapporti tra l'Essere Supremo, la coscienza individuale e il mondo, nonché per le concezioni esoteriche che ne derivano. I testi vedici ( Veda , Upanishad , ecc.) costituiscono un riferimento per le tre correnti, anche se ciascuna di esse le integra con i testi ( Purana -s, Gita -s, ecc.) ad esse specifici. Questi testi non si escludono a vicenda, poiché l'induismo ammette la coesistenza di diverse vie di salvezza (Moksha). Quindi la scelta di una corrente non implica il rifiuto delle altre.
L'induismo ha diversi rami, i principali sono:
Ognuno di questi culti è praticato con gli stessi mezzi filosofici o yoga , sono i loro metodi che differiscono. Queste denominazioni non dovrebbero essere considerate "Chiese", perché non esiste un dogma centrale nell'Induismo e le credenze individuali sono sempre rispettate. Inoltre, una grande maggioranza degli indù moderni potrebbe non considerarsi appartenere a una specifica denominazione.
Secondo una stima generale, i Vaishnava costituiscono circa la maggioranza degli indù fino ad oggi , credendo che Vishnu personalizzi il Brahman, spesso adorandolo attraverso, tra gli altri, i due avatar - o incarnazioni terrene - di Vishnu , Râma e Krishna . Gli indù non visnuiti sono più spesso Shivaïtes (soprattutto situati nel sud dell'India), che considerano Shiva oi suoi figli come il rappresentante (i) del Brahman; il resto assimila Shakti a Brahman, Ishvari o la dea Kâlî / Durga . Ma, molto spesso, il credente indù ha in sé le rappresentazioni di alcune di queste forme di Dio ( Ishvara ).
Rishabhanatha ("Signore Toro"), o Rishabha ("Toro"), è uno dei ventidue avatar di Vishnu nel Bhagavata Purana . Alcuni ricercatori affermano che questo avatar rappresenta il primo Tirthankara del giainismo con lo stesso nome.
Nell'induismo, Buddha è considerato un avatar di Vishnu . Nei testi Pouranic , è il ventiquattresimo dei venticinque avatar, prefigurando una prossima incarnazione finale. Un certo numero di tradizioni indù parlano del Buddha come del più recente, precedente all'imminente avatar Kalkî , dei dieci avatar principali conosciuti come Dashavatar (Dieci incarnazioni di Dio).
Parallelamente ai quattro periodi della vita indù, l'induismo ritiene che ci siano quattro obiettivi per l'esistenza o puroushârtha . I desideri del vivente, dell'Essere- monade ( Purusha ), essendo naturali, ciascuno di questi obiettivi serve a perfezionare la conoscenza dell'Essere poiché, mediante il risveglio dei sensi e la sua partecipazione al mondo secondo principi virtuosi e sociali , scopre i principi. Tuttavia, secondo la teoria indù, l'essere umano deve stare attento a non esserne affascinato oa fare di uno di questi obiettivi un assoluto isolato, pena il vagare senza fine nel ciclo del samsara ; nella Niralamba Upanishad , viene specificato che la volontà dell'uomo che si dedica esclusivamente al raggiungimento della moksha rafforza la servitù e lo allontana da questo scopo supremo: «La servitù è anche considerare di dedicarsi esclusivamente alla ricerca della liberazione ( moksha )”.
Questi versi di Kâlidâsa riassumono perfettamente questo pensiero:
“Da bambini sono attaccati allo studio; giovani, cercate i piaceri; i vecchi praticano l'ascesi; ed è nello yoga che terminano la loro esistenza. "
- ( Raghuvamca )
La vita spirituale di un indù è tradizionalmente divisa in quattro fasi o ashrama . Queste quattro fasi sono strettamente correlate ai quattro obiettivi della vita, ognuna di queste fasi raggiunge al meglio questi obiettivi. Questo rigore ha permesso l'accesso a una vita spirituale compiuta.
Oggi queste osservanze non sono più seguite rigorosamente. La filosofia della bhakti che consiste nell'adorazione degli dei tende a soppiantare questa tradizione.
“I quattro varna hanno affrontato le loro responsabilità con rigore. I Brahmani seguivano scrupolosamente le regole di vita raccomandate dai testi: erano pieni di fede, gentilezza e buone maniere, dotti conoscitori dei Veda e dei loro sei rami. Gli kshatriya , guerrieri, praticavano le virtù del coraggio, della fedeltà e della determinazione: erano attaccati al codice d'onore della loro varna. I vaïshya , commercianti, artigiani e contadini, assolvevano con onestà e dedizione i doveri del loro mestiere, senza pensare a guadagni illeciti. Gli shodra servivano volentieri gli altri varna, ed erano molto rispettati per il loro zelo dai brahmani , kshatriya e vaïshya . "
La società indù da allora è stata tradizionalmente divisa da queste quattro grandi classi, in base al posto dell'uomo nel rituale e nella professione vedica:
Queste classi sono chiamate varna ("colore") e il sistema è stato chiamato Varna Vyavastha . Il sistema varna è parte integrante dell'Induismo ed è rigorosamente sancito dai testi Veda. I testi della Smriti (comprese le Leggi di Manu ) elaborarono le regole di questo sistema. La Bhagavad-Gita riassume precisamente queste distinzioni:
“I doveri dei Brahmani, Kshatriya, Vaishya, Shudra sono distribuiti secondo le qualità primordiali da cui deriva la loro stessa natura. Serenità, autocontrollo, ascetismo, purezza, pazienza e rettitudine, conoscenza, discernimento e fede, tali sono i doveri del Bramino secondo la sua natura. Valore, gloria, costanza e abilità, rifiuto del volo, dono e signoria, tali sono i doveri dello kshatriya secondo la sua natura. Cura dei campi e del bestiame, commercio, tali sono i doveri del Vaishya secondo la sua natura. Servire è il dovere di shudra secondo la sua natura. "
- Bhagavad-Gita , XVIII, 41-44, dopo la traduzione di Émile Senart , Les Belles Lettres, 1967.
Evoluzione del sistema delle casteIl sistema delle caste basato sulla nascita che esiste nell'India moderna non esisteva nell'antico induismo vedico. Un famoso inno dei Veda afferma:
"Io sono un poeta, mio padre è un medico, il lavoro di mia madre è macinare il grano..."
- ( Rig-Veda 9, 112, 3)
In precedenza, il sistema era basato solo sulla professione, sul posto nel rituale vedico e sul carattere, e ci sono sempre stati casi in cui le persone hanno cambiato professione liberamente e si sono sposati liberamente.
Secondo Jean Herbert, “nel corso della storia dell'India si è discusso se l'uomo cadesse nell'una o nell'altra delle caste per diritto di nascita o in virtù di ciò che dimostrava. . C'è nel Mahâbhârata [Vana Parvan, cap. CLXXIX] un dialogo che illustra bene queste due concezioni [e in cui] Yudhishthira [disse a] Nahusha (in) : "Questo è un Brahmino , dicono i saggi, in cui la verità, la carità, il perdono, la buona condotta, la benevolenza, osservanza dei riti del suo ordine e compassione. (...) Uno shûdra non è shûdra esclusivamente per nascita, né un Brahmino è esclusivamente Brahmino per nascita. Quello, dicono i saggi, in cui si vedono queste virtù è Brahmino. E la gente chiama shûdra colui in cui queste qualità non esistono, anche se è un Bramino di nascita . "
Questo sistema è stato fissato alla nascita all'inizio del Medioevo indiano . Quindi, con l'evoluzione di diverse sottocaste (con una classe intoccabile al di fuori di Varna Vyavastha), il sistema si è evoluto nel sistema delle caste come lo conosciamo oggi.
Con la modernizzazione, le differenze delle quattro caste tradizionali rimangono senza avere altro peso se non simbolico nell'India contemporanea, ma, d'altro canto, stanno amplificando e aggravando le tensioni per il controllo della ricchezza, soprattutto tra le moltitudini. gli intoccabili (dalit) . L' antropologo Robert Deliège e ricorda:
"Le atrocità commesse contro gli intoccabili sono perpetrate da membri delle caste basse. Molti conflitti che assumono la forma di una guerra di caste sono in realtà legati al controllo della terra: i più aggressivi sono spesso i contadini che hanno da poco acquistato la terra (o talvolta i grandi latifondisti), e che sono sociologicamente molto vicini agli Intoccabili [ vale a dire non vegetariani, che praticano rituali cruenti e sistematica endogamia all'interno del clan]. "
Il sistema varna è spiegato teologicamente: nell'Induismo, è considerata sacra la società organizzata secondo l'equilibrio del dharma (sapendo che la moglie/ consorte del Dharma deva , dio dell'Ordine Sacro, è Ahimsa devî , dea della Nonviolenza universale, entrambi i genitori del Dio-Re Vishnu ; quando il dharma si indebolisce, quando la violenza contro le creature guadagna terreno e la dea della Terra, Bhu devi , è in pericolo - essendo la Terra una delle mogli di Vishnu -, Vishnu è appunto reso avatâr , "discendente" di Dio sulla Terra, per uccidere i demoni difettosi che generano il disordine cosmico, negare i genitori divini di Vishnu - Dharma e Ahimsâ - e così facendo soffrire le vite, per restituire ai Brahmani il loro posto primordiale che mantiene l'armonia universale dove gli altri varna sono tutti rispettosi del loro ordine, - dharma ). Questa sacra organizzazione permette di regolare i rapporti tra gli uomini e di definire gli atti loro spettanti, in modo da non far fiorire l'orgoglio, almeno a livello comunitario. Questa preoccupazione per l'equilibrio ha un'origine dottrinale, perché risponde al simbolismo dei guna , o qualità/sapori. Ai tre guna corrispondono colori (nero, rosso e bianco) che sono associati ciascuno ad un varna . In origine, l'indù non nasce in un varna: vi si inserisce a seconda del ruolo che è chiamato a svolgere e delle responsabilità che gli toccheranno. Molti testi mitologici denunciano l'usurpazione sotto il titolo di bramino di alcuni personaggi che, mascherati dalla nascita, hanno approfittato di uno status di stima senza adempiere ai loro doveri. Ma, in seguito alle invasioni a partire dalla colonizzazione britannica, il dominio si irrigidì a vantaggio delle caste regnanti, bloccando gli shûdra in uno statuto di dominazione della compagnia.
“ Non c'è entità, né in terra né in cielo tra gli dei, che non sia soggetta al gioco di queste tre qualità ( guna ) nate dalla natura. Le opere dei Bramini, Kshatriya, Vaishya e Shûdra si distinguono in base alle qualità ( guna ) derivanti dalla loro stessa natura interiore. "
- ( Bhagavad-Gîtâ , XVIII, 40 e 41)
Così facendo, secondo la filosofia samkhya , la qualità principale del Brahman è sattva , l'armoniosa qualità luminosa della conoscenza che trascende rajas (qualità attiva) e tamas (qualità dell'ignoranza passiva), quella di kshatriya è principalmente una miscela di sattva e rajas (quest'ultima è la qualità crepuscolare e dinamica che passa da sattva a tamas , o viceversa), quella di Vaishya è un misto di rajas e tamas , e quella di shudra è principalmente tamas , una qualità oscura e pesante di non conoscenza proveniente dall'ego (il che spiega perché anche i figli dei brahmani sono shudra finché non hanno ricevuto l'iniziazione vedica: la conoscenza brahmanica deve uccidere la naturale tendenza dell'ego a oscurare la coscienza).
La croyance hindoue soutient que ce système est « naturel », qu'on le retrouve dans le règne animal ( fourmis , abeilles et les mammifères vivant en troupeaux) et dans l'organisation familiale (respect et autorité des parents et ancêtres), comme dans la società. L'induismo, infatti, non fa distinzione tra cultura e natura , il dharma , dovere di ogni essere, è una "legge naturale", e l'umanità non è vista come un'entità omogenea responsabile di soggiogare il mondo e gli altri esseri, ma necessariamente plurale e condannata trasformare, come spiega Michel Angot :
“L' antropologia brahmanica non è antropocentrica . […] Le prime domande sono: chi sono? A che punto sono sulla scala degli esseri? […] Ciò che chiamiamo uomo non è la misura di tutte le cose né il centro del mondo, e l'universo non è ordinato per lui, se non considerando il suo orientamento finale [ Moksha ]. I confini che lo separano dalle altre categorie di esseri sono permeabili, aperti. Né animale politico come in Grecia , né creatura di Dio destinata a dominare gli animali e il mondo, l'uomo è penetrato dal mondo che attraversa e nel farlo integra. Viene istantaneamente afferrato sulla scala degli esseri: è shudra , kshatriya , brahmin , ecc., ma questa gerarchia istantanea non è definitiva, è una scala da attraversare. "
Dal punto di vista indù, questo sistema sarebbe evolutivo e si adatterebbe alla società; in tal modo :
"Il sistema varna proponeva a tutti un ideale secondo il quale ogni gruppo doveva essere situato e che la Bhagavad-Gîta descrive come segue:" Intrepidità, integrità, fermezza da acquisire, scienza, generosità, dominio di sé, pietà, umiltà, ascesi e rettitudine, non violenza [verso le creature] , veridicità, pazienza, rinuncia, serenità e sincerità, gentilezza verso tutti gli esseri, altruismo, tenerezza, modestia e tranquillità, energia, resistenza, volontà, purezza, indulgenza e modestia, questi sono i tratti dell'uomo in cammino verso il divino. Questo è ovviamente il ritratto del Bramino ideale. Ma se osserviamo più da vicino, ciò che si offre all'emulazione e al rispetto per tutti è un insieme di valori precisi che vanno controcorrente non solo delle mentalità indiane di quel tempo, ma di ogni concreta società umana; povertà e non ricchezza, non violenza e non violenza, apertura a tutti e non sciovinismo, ecc. "
- Il modello indù , Guy Deleury .
Vi sarebbe quindi una distinzione tra il sistema così come sarebbe espresso dai testi e la sua applicazione attuale. Scrive Aurobindo : “Le parole della Gita si riferiscono all'antico sistema di chaturvarna , così com'è esistito o si suppone che sia esistito nella sua purezza ideale - se fosse mai più che un ideale, uno standard generale, seguito più o meno da vicino nella pratica ? "
È possibile essere respinti dalla propria casta (soprattutto i Brahmani, che hanno molti più doveri da onorare e purificazioni da mantenere rispetto ai semplici shudra , ai quali viene chiesto solo di rispettare e servire l'autorità brahmanica e coloro che proteggono - con la forza fisica (se si è Kshatriya ) o ricchezza materiale (se uno è Vaishya o Sudra ), ma, per questo, le colpe dell'individuo devono essere relativamente gravi. In India, riconosciamo cinque peccati principali o mahâpataka , il più grave è l'omicidio di un bramino (o brahmahatyâ ), ma anche il consumo di alcol, il furto, l'adulterio con la moglie del suo guru e la protezione dei criminali sono puniti severamente Perdere la casta può essere doloroso per un indù, dal momento che vivere in community offre una serie di vantaggi e protezioni.
L'induismo prescrive doveri universali, come l' ospitalità , l'astenersi dal ferire gli esseri senzienti o la non violenza ( ahimsa ), l' onestà ( asteya ), la pazienza, la tolleranza , l'autocontrollo, la compassione ( karuna ), la carità ( dāna ) e la benevolenza ( kshama ), tra gli altri.
Ahimsâ , "moglie" o shakti del Dharma primordiale("Dovere"), è un concetto che raccomanda la non violenza e il rispetto per tutta la vita, umana e animale, e anche vegetale (vedi i Bishnoi ). Ahimsâ è spesso tradotto come non violenza . Infatti, questo termine significa, nel suo senso esatto, non molestia nei confronti di tutti gli esseri viventi o rispetto della vita in tutte le sue forme . In senso positivo o attivo, ahimsa è sinonimo di compassione, generosità. La radice sanscrita è hims ("danno") con la "a" privata. Ahimsâ si basa su un'ingiunzione vedica:
"माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni ( quello non danneggia nessun essere vivente )"
Ma il termine ahimsâ compare per la prima volta dalle Upanishad e nel Raja-Yoga , è il primo dei cinque yama , o voti eterni, le restrizioni essenziali dello yoga . I testi sacri braminici insistono molto sul fatto che Ahimsâ e tutti i valori che ne derivano (amicizia equanime, carità, abnegazione altruistica, ecc.) sono l'etica imprescindibile e fondamentale.
Questa pratica non violenta nell'induismo è strettamente legata al vegetarianismo e alla dottrina della reincarnazione delle anime che spinge a vedere tutto ciò che vive come uguale a se stessi; su questo argomento, Bhishma dice nel Mahabharata :
" La carne degli animali è come la carne dei nostri figli "
La fede nella reincarnazione è fondamentale nel buddismo, nel giainismo e nell'induismo: siamo stati, siamo e saremo (forse) tutti animali nelle nostre innumerevoli vite. In realtà, secondo l'Induismo, poiché c'è un'infinità di universi e il ciclo delle reincarnazioni è senza inizio , tutte le piante e gli animali sono tutti umani antichi che non sono riusciti ad accedere al Nirvana . Nascere umano è quindi visto come una rara possibilità di non essere sprecato in desideri egoistici e atti che affogano nel samsara .
Ahimsâ è la nozione filosofica dell'Induismo (ma anche del Buddismo o del Giainismo ) che introduce il vegetarianesimo come norma nella dieta. Secondo alcune stime, l'85% della popolazione indù segue una dieta vegetariana (niente carne, pesce o uova; le uova non fecondate sono considerate cibo non vegetariano, in India): soprattutto nelle comunità ortodosse del sud dell'India, in alcuni stati del nord come il Gujarat o il Karnataka meridionale (dove l'influenza dei giainisti è significativa). Questa dieta si basa principalmente su un alimento a base di latticini e prodotti verdi. Alcuni addirittura evitano la cipolla e l' aglio , che si ritiene abbiano proprietà rajas , cioè "appassionate". Nell'India tradizionale, un bramino non era niente senza la sua mucca, perché gli forniva l'offerta più preziosa agli dei. Lo svadharma ( dharma personale) dei Brahmani include il vegetarianismo, essendo il Brahmino chiamato a condurre una vita assolutamente pura (il Mahâbhârata dichiara a questo proposito: "Chi è un Brahmano? È in lui che si manifesta la carità, il perdono, la buona condotta, la benevolenza, la compassione e l'osservanza dei riti del suo ordine. Le persone in cui queste qualità non esistono sono shudra, anche se sono nate da genitori bramini”. L'induismo incoraggia il vegetarianismo. Il consumo di carne, pesce (e uova fecondate) non è promosso, solo tollerato, nell'ambito del rango che l'induismo gli ha assegnato dai Veda: inferiore, non rispettoso dell'ahimsa e impuro rispetto a una dieta vegetariana.
Alcuni bramini non sono solo vegetariani ma anche vegani, cioè non consumano alcun prodotto di origine animale (latte, ecc.).
In generale, le Upanishad già (dal VI ° secolo aC. ), Sottolineano che gli animali e gli esseri umani sono simili, dal momento che tutti sono a casa l'Atman , e quindi sono i santuari di Brahman ( "Absolute", il più alto concetto di Dio, nell'Induismo). È proprio perché tutti gli esseri viventi sono il santuario del Brahman che non esiste un tempio del Brahman in India, così come esistono templi di Vishnu o di Shiva .
Si può notare che nella maggior parte delle città sante indù vige il divieto di tutti i cibi e gli alcolici non vegetariani, ed esiste addirittura un divieto legale di macellazione del bestiame in 22 stati dei 29 esistenti in India. . Tra questi il fatto di uccidere una mucca può essere punito con l'ergastolo. La pelle di una mucca morta per cause naturali è comunque accettabile. Le Leggi di Manu stabiliscono che colui che ha commesso il crimine di uccidere una mucca, deve fare il bagno nell'urina bovina per purificarsi, e vivere in mezzo a una mandria di bovini e imitarli per tre mesi , camminando quando il bestiame cammina e riposando quando stanno riposando, aiutando un vitello se è conficcato in una buca a uscirne: se se ne accorge, è lavato dal suo peccato . Con l'uso rituale dei grani chiamati rudrâksha , si può essere liberati da questo tipo di peccato (tra gli altri). A questo proposito, possiamo leggere nello Shiva-purâna : “Un rudrâksha a due facce è Isha, il Signore dell'universo. Soddisfa tutti i desideri. In particolare, cancella rapidamente il crimine di uccidere una mucca. ”
La maggior parte degli indù vede la mucca come il miglior rappresentante della benevolenza di tutti gli animali - poiché è l'animale più apprezzato per il suo latte, è venerata come madre. La mucca è il simbolo del potere del Bramino e dell'Ahimsa.
La parola karma significa "azione". L'indù crede nella vita dopo la morte e prima della nascita, essendo il corpo solo un involucro materiale temporaneo. Il guru Yājñavalkya insegnò che alla sua morte ogni uomo subì una dissoluzione; il corpo restituito alla terra , il sangue alla dell'acqua , il respiro al vento , la vista al sole e l' intelletto alla luna , ma le "azioni non pagate" (quelli che quello prodotto senza raccogliere le conseguenze.) si sono riuniti a incarnarsi nuovamente in un essere . In tal modo, la nozione, presente nelle Upanishad , della trasmigrazione delle anime (o jiva , è l'atman - che, da parte sua, è puramente immateriale - nel o con il corpo organico) e della loro rinascita, unita quello del karma (letteralmente, "azione"). Tuttavia, secondo l'antropologo Robert Deliège , la credenza nella reincarnazione non è ancorata in modo uniforme in India, ci sono variazioni a seconda delle popolazioni, dei ceti sociali, delle regioni.
Il karma era originariamente l'unico atto rituale; ma successivamente, considerato come il motore del samsara, si identifica con ogni azione che determina automaticamente non solo la rinascita dopo la morte, ma anche le forme di questa futura esistenza e la situazione che l'individuo sperimenterà nella sua nuova vita.
In altre parole, l'uomo diventa ciò che fa; le buone azioni di un'esistenza precedente migliorano le condizioni di vita dell'esistenza a venire, mentre le cattive azioni le peggiorano: "Dobbiamo considerarci come l'unica causa della nostra felicità e della nostra infelicità, quindi dobbiamo attenerci alla via salutare, per sii senza paura”.
Così ogni individuo determina per la legge di maturazione degli atti il proprio destino nella vita a venire, il " teatro " del suo rinnovato frutto (non si tratta di ricompensa o castigo, poiché non si tratta di non c'è nessuno da premiare o punire).
Inoltre, in questa successione senza inizio di esistenze come creature mortali, l'atman rimane l' essenza invariabile, indivisibile, indistruttibile propria di ogni essere vivente, nonostante la sua mutazione permanente nel tempo, rappresentando così la continuità di me all'interno della migrazione delle anime, "per cui noi sono identici tra loro e identici ai poteri dell'universo".
Diverse scuole di filosofia indiana insegnano diversi modi per raggiungere la liberazione ( moksha ) dell'anima. Attraverso la pratica dello yoga in particolare , l'indù può scegliere tra una varietà di percorsi come la devozione ( bhakti yoga ), l'azione disinteressata ( karma yoga ), la conoscenza ( jnana yoga ) o la meditazione ( raja yoga ). La via del bhakti yoga è la più praticata perché di più facile accesso rispetto alle altre.
CorpoSecondo Jean Herbert : “Agli occhi degli indù, il corpo fisico è sia un grave pericolo che un potente aiuto. Questa è una delle tante ambivalenze che non sono solo questioni di vocabolario, ma che affondano le loro radici nel modo stesso in cui gli indù pensano alle cose e agli eventi. Il corpo, e più in particolare il corpo umano , è prezioso, perché è solo usandolo che l' anima può completare la sua evoluzione e raggiungere la liberazione . Anche quando è arrivata in paradiso, anche quando ha ottenuto un corpo divino, è obbligata a tornare sulla terra ( karma-kshetra ) per esaurire completamente il suo karma ed essere definitivamente libera dal samsara . “Le tre più grandi benedizioni”, dice Shankara [nel Viveka Chudamani ], “che un'anima in evoluzione può desiderare, sono la nascita umana, la sete spirituale e il guru che deve guidarla. Se unisce i tre, è sicura di raggiungere la liberazione” . Pertanto, il corpo non dovrebbe essere trattato con disprezzo; deve essere mantenuto in ottime condizioni. "
I praticanti eseguono quotidianamente molti rituali che consentono loro di esprimere e ritmare la loro vita religiosa. Al di là dei rituali, trascorrono lunghe ore meditando e dedicandosi alla loro divinità ( devata ).
I rituali possono essere offerte, purificazioni ( abluzioni , digiuni ), recitazione di mantra o preghiere. Tra le cerimonie si possono citare la puja (rito quotidiano) e l' homa .
I rituali possono essere eseguiti nei templi ( mandir ) ma i praticanti hanno anche in casa una sezione consacrata, un altare, per l'esecuzione dei loro rituali.
I templi indù ( mandir in hindi , koyil in tamil ) hanno ereditato riti e tradizioni ricchi e antichi e hanno occupato un posto speciale nella società indù. Di solito sono dedicati a una divinità primaria, chiamata divinità tutelare, e ad altre divinità subordinate associate alla divinità principale. Tuttavia, alcuni templi sono dedicati a più divinità. La maggior parte dei templi principali sono costruiti dagli agama-shastra e molti sono luoghi di pellegrinaggio. Per molti indù, i quattro shankaracharya , funzionari religiosi incaricati di dare consigli religiosi (gli abati dei monasteri di Badrinath , Puri , Sringeri e Dwarka - quattro dei più sacri centri di pellegrinaggio - e talvolta un quinto, quello di Kanchi ) sono considerati dagli indù essere i quattro patriarchi più alti . Il tempio è un luogo per darshan (la visione dell'essere divino), per pūjā (rituale), meditazione, tra le altre attività religiose. La puja o adorazione, frequentemente usata con una Murti (statua o icona in cui si invoca la presenza divina) insieme a canti o mantra. La venerazione di queste murti si fa ogni giorno in un tempio.
La svastica è un segno benefico, di origine antichissima, si trova in molte civiltà e simboleggia la rivoluzione del sole e delle forze cosmiche. Girato a destra, è legato all'Ordine Brahmanico, al Dharma , e rappresenta il giorno; rivolto a sinistra, è legato al Tempo che scorre all'interno della Natura/ Prakriti e rappresenta la notte e la dea Kâlî ; allora è chiamato sauvastika . La sua composizione in 4 rami, rami dipendenti l'uno dall'altro per formare l'unità armoniosa del tutto ben equilibrato, è il simbolo stesso dei 4 obiettivi della vita ( Kâma , Artha , Dharma e Moksha ), dei 4 Veda , della 4 varna ( Brahman /insegnante, Kshatriya /difensore, Vaishya /contadino-artigiano e Shudra/servo) e i 4 periodi della vita. Con i suoi 4 rami che convergono verso lo stesso punto, il bindu , simboleggia anche il numero 5, con i 5 elementi di cui il bindu rappresenta l'etere, fonte della creazione, e, per estensione, Nirvâna , stato dell'essere dove non si è più soggetti alle forze opposte della Natura, trascendendo le diverse categorie di creature dipendenti da tale o tale condizionamento fisico incarnato dai 5 elementi. Infine, la sola svastica esprime una massima vedica che insegna la necessaria pluralità di punti di vista riguardo all'approccio alla verità ("Verità", che è, nell'induismo, uno dei nomi di Dio): Ekam sat anekâ panthâ , "la la verità è una, le vie sono molteplici", il bindu centrale (dei quattro rami uniti della svastica) che esprime l'unica verità (o l' Essere ) cui si può sempre avvicinare per diverse vie di conoscenza, anche se l'origine di queste vie è invece diverso, inverso (percorsi di conoscenza interdipendenti rappresentati dalle quattro ramificazioni della svastica). A causa di questo importantissimo peso simbolico, che va ben oltre un semplice aspetto decorativo, la svastica risulta essere una forma sacra relativamente onnipresente nel mondo indù.
Nei templi nasce la vera arte rituale, la danza classica indiana .
Diversi secoli prima dell'era cristiana, i grandi santuari utilizzavano il talento di giovani danzatori.
Artisti sacri , sono attaccati al tempio, portano il nome di devadasi ("schiavi di dio"), e partecipano a cerimonie di offerte e di culto.
Quando, in seguito, la danza verrà praticata alla corte dei principi, conserverà questa ispirazione religiosa.
L'India classica ha conosciuto due tipi principali di danza:
L'ambiente nell'induismo è di grande importanza. Sanâtana-dharma si riferisce alla concezione di un'essenza eterna del cosmo, la qualità che lega tutti gli esseri umani, animali e piante all'universo circostante e possibilmente alla fonte di tutta l'esistenza.
Questa prospettiva si trova chiaramente nelle Leggi di Manu (che indicano i mezzi per purificarsi dagli atti impuri), dove si afferma più volte che ahimsa ("non violenza") - dharma / primo dovere da coltivare - non riguarda solo il regno animale, ma anche il regno vegetale e l'ambiente in generale: Si indica così che chi ha reso l' acqua impura , in qualsiasi modo, deve praticare l' elemosina durante un mese per purificarsi da questa cattiva azione/ karma ; che chi ferisce, anche senza volerlo nuocere, alberi da frutto e altre piante varie, deve, sempre per purificarsi, ripetere cento preghiere del Rig-Veda o seguire tutto il giorno una vacca in segno di umiltà e non "sfamare solo il suo latte . Questi accorgimenti purificatori servono a ricordare che l'ambiente, le piante e gli elementi naturali (come l'acqua, ecc.), vanno rispettati, perché anch'essi sono emanazione del Brahman ("Anima Universale"): distruggerli o ferirli molte dannose conseguenze karmiche che devono essere evitate o eliminate da qualsiasi ascetismo.
Il Bishnoi (o Vishnoi ) sono i membri di una comunità stabilita dal Guru Jambeshwar Bhagavan , comunemente noto Jambaji ( 1451 -?), Particolarmente presenti nello stato del Rajasthan , soprattutto nelle regioni di Jodhpur e Bikaner , e in misura minore in il vicino stato di Haryana in India .
I Bishnois seguono ventinove principi decretati dal loro guru e si caratterizzano per il loro vegetarianismo , il loro rigoroso rispetto per tutte le forme di vita (non violenza, ahimsa ), la loro protezione di animali e alberi, la loro adozione di un codice di abbigliamento particolare. Sono spesso definiti come dotati di una forte coscienza ecologica . I bishnois vivono pacificamente in villaggi isolati lontani dai centri di insediamento e sono circa sette milioni in India . Fanno parte degli indù che seppelliscono i loro morti, ( sono sepolti anche sadhu , sannyasin , yogi ), perché non possiamo tagliare il legno dagli alberi vivi per effettuare la cremazione .
Le feste nell'induismo occupano un posto visibile e indiscutibile nella pratica della religione indù. Ad eccezione delle feste più popolari, come Holî , la nascita di Krishna o Divālī , la festa delle luci, che si celebrano in tutta l' India , la maggior parte delle celebrazioni ha un significato per lo più locale.
Di solito, il corso della festa è incentrato su un grande carro riccamente decorato che trasporta le immagini delle divinità del tempio e che viene trainato attraverso il villaggio o l'intera regione.
Una delle feste più famose è quella che si tiene a Puri (in Orissa ) in onore di Krishna - Vishnu che in questa occasione rappresenta le figure di Jaqannatha ("signore del mondo"), di suo fratello Balarama e di sua sorella Soubhadra .
Si può anche citare Janmâshtami , "ottavo giorno della nascita", festa della natività di Krishna, nel mese di agosto . Una bambola che rappresenta il piccolo Krishna è posta in una mangiatoia, attorno alla quale la famiglia veglia parte della notte recitando invocazioni e cantando . Il digiuno è spesso osservato durante la cerimonia.
India, Nepal e Mauritius sono nazioni prevalentemente indù. In India, l'induismo rappresenta circa 973.750.000 credenti o il 78% della popolazione. Fino a maggio 2006, il Nepal era l'unico stato al mondo la cui religione ufficiale era l'induismo, fino a quando il Parlamento non ha proclamato il principio di laicità in questo paese (che non cambia nulla di per sé per la pratica).religiosi, dal momento che l'induismo, che ha diversi diversi rami, non ha una Chiesa ufficiale con cui uno stato possa associarsi).
Dal momento che il XIX ° secolo, una diaspora indiana è stata formata. Pertanto, attualmente ci sono notevoli minoranze indù nei seguenti paesi (stima del 2010, se non diversamente indicato): Bangladesh (da 11,7 a 13,5 milioni), Indonesia (4 milioni), Sri Lanka (2,8 milioni), Stati Uniti (1,8 milioni), Malesia ( 1,7 milioni), Pakistan (da 1,3 a 3,3 milioni), Mauritius (0,7 milioni), Sud Africa meridionale (0,6 milioni) Regno Unito (0,8 milioni), Birmania (0,8 milioni) Canada (0,5 milioni), Australia (0,3 milioni), Trinidad e Tobago (0,3 milioni), Singapore (0,26 milioni), Fiji (0,24 milioni), Guyana (0,2 milioni), Suriname (0,1 milioni), ecc. L'induismo si sta diffondendo in particolare in Africa , non solo attraverso una diaspora indiana, ma per l'adesione degli stessi africani , in particolare in Ghana e Togo (l'induismo è la religione con la più forte crescita in Ghana ).
Alcuni stati come il Bangladesh e lo Sri Lanka ospitano una numerosa minoranza indù: questo è dovuto al fatto che questi stati facevano parte dell'India prima della spartizione nel 1947. Nello Sri Lanka la minoranza Tamil (composta per lo più da indù, ma anche cristiani e musulmani) hanno subito un genocidio organizzato dai nazionalisti singalesi che volevano un Paese popolato solo da buddisti (come ha fatto il nazionalismo buddista birmano contro i Rohingya ): questo è il tema del libro The Tamil Genocide by Sri Lanka di Francis Anthony Boyle . Come in Pakistan , la minoranza indù in Bangladesh ha subito molte persecuzioni da parte degli islamisti (come la violenza anti-indù del 2013 ); questa violenza e persecuzione anti-indù in Bangladesh è oggetto del famoso libro Lajja di Taslima Nasreen .
Il sud-est asiatico è stato largamente convertito all'induismo a partire dal III ° secolo. Rimangono un gran numero di monumenti, come la città tempio di Angkor Wat in Cambogia o i templi dell'isola di Giava in Indonesia , così come la grande popolarità dei poemi epici di Mahabharata e Ramayana . L'influenza nella danza è meno evidente. L'isola indonesiana di Bali è quindi segnata da una forte influenza indù, con elementi buddisti e soprattutto di un animismo locale, indonesiano (ma che fa riferimento ai trimurti ), essendo più facile il sincretismo in queste culture (l'induismo brahmanico essendo a suo modo anche un " animismo ", ma sempre basato su filosofie sistematiche universali e non credenze sparse, non classificate e con tendenza tribale). La cultura giavanese è ancora fortemente impregnata di elementi indiani e resti dell'induismo nelle enclavi di Giava. La Thailandia e l' Indonesia hanno stemmi nazionali come Garuda , il veicolo di Vishnu , che si riflette anche nel nome della compagnia aerea nazionale, Garuda Indonesia .
Induismo, che è un portmanteau derivato da "induismo" per riferirsi a un insieme di rituali, pratiche religiose, filosofie, metafisici e scuole esistenti di pensiero da tempo, è stato inventato nel XIX ° secolo sotto la colonizzazione e il dominio britannico in India . Da allora ci sono state molte polemiche.