L'uomo e il suo futuro secondo la Vêdânta

L'uomo e il suo futuro secondo la Vêdânta
Autore René Guénon
Nazione Francia
Genere Esoterismo
Editor Bossard
Luogo di pubblicazione Parigi
Data di rilascio 1925
ISBN 978-2070177639
Cronologia
Precedente est e Ovest Esoterismo di Dante seguente

L'uomo e il suo futuro secondo la Vêdânta è un libro di René Guénon pubblicato nel 1925 . Guénon descrive una parte della dottrina di Vêdânta secondo la formulazione di Adi Shankara concentrandosi sull'essere umano: la sua costituzione, i suoi stati, il suo futuro postumo.

Contenuti del libro

In L'uomo e il suo divenire secondo il Vêdânta , Guénon parte dalla distinzione fondamentale tra il "  Sé  " e il "me". Il "Sé" è l'essenza, il "Principio" trascendente dell'essere, l'essere umano per esempio:

"Il" Sé "in quanto tale non è mai individualizzato e non può essere, poiché, dovendo essere sempre considerato sotto l'aspetto dell'eternità e dell'immutabilità che sono gli attributi necessari dell '" Essere puro, non è ovviamente suscettibile di alcuna particolarizzazione, che lo farebbe essere "altro da se stesso" [...] Il "Sé", considerato in relazione a un essere come abbiamo appena fatto, è propriamente la personalità [...] in sanscrito Âtmâ [...] Âtmâ penetra tutte le cose, che sono come le sue modificazioni accidentali [...] Il "Sé", anche per qualsiasi essere, è in realtà identico ad Âtmâ, poiché è essenzialmente al di là di qualsiasi distinzione e particolarizzazione [...] solo Atmâ è il vero essere, perché [lui solo] è […] Permanente e incondizionato, e c'è solo ciò che può essere considerato assolutamente reale. Anche tutto il resto, senza dubbio, è reale, ma solo in modo relativo, a causa della sua dipendenza dal principio. "

Egli specifica che la "Personalità" rientra nell'ordine dei principi universali: la metafisica pura ha per dominio l '"Universale", che è incommensurabile con il dominio del generale e di ciò che è designato dal termine di categorie in filosofia. Nella storia del pensiero occidentale, solo i trascendentali della teologia scolastica appartengono all '"Universale". Il "Sé" contiene tutti gli stati di manifestazione ma anche tutti gli stati di non manifestazione. Se uno considera il "Sé" solo come il principio degli stati manifestati, si identifica con Ishvara , la nozione più vicina al Dio Creatore nelle dottrine indù, secondo lui. Tutti gli stati manifestati rappresentano la "manifestazione", o "Esistenza universale", dove tutto è in relazione. Niente può fondamentalmente essere isolato dal resto della manifestazione: c'è unità di "Esistenza". Come il principio di manifestazione, l '"Essere" ( Sat , o Ishvara se considerato in forma personalizzata), è "Uno".

Quindi stabilisce l'obiettivo dell'esistenza umana: la realizzazione dell'identità con il "Sé" inteso come la vera essenza dell'essere umano: "Il" Sé ", come abbiamo visto sopra, non dovrebbe essere distinto da Atmâ […]: Questo è ciò che possiamo chiamare la "Suprema Identità", da un'espressione mutuata dall'esoterismo islamico, la cui dottrina, su questo punto come su molti altri, e nonostante grandi differenze di forma, è sostanzialmente la stessa di quella di la tradizione indù. La realizzazione di questa identità avviene attraverso lo Yoga , cioè l'unione intima ed essenziale dell'essere con il Principio Divino o, se si preferisce, con l'Universale; il significato proprio di questa parola Yoga, infatti, è "unione" e nient'altro ". Aggiunge che il "Sé" risiede nel centro vitale dell'essere umano simboleggiato dal cuore. Secondo Guénon, secondo tutte le tradizioni spirituali, il cuore è “la sede dell'Intelligenza” intesa come conoscenza sovra-razionale, l'unica forma di conoscenza che consente “l'identità suprema”. Questa conoscenza sovra-razionale (e soprattutto non irrazionale) è Buddhi , l'intelletto superiore, introdotto da Guénon nel capitolo VII del suo libro. Da parte sua, il cervello è lo strumento della mente, in particolare del pensiero razionale, della conoscenza indiretta. È Buddhi, che risiede nel cuore di ogni essere, che assicura l'unificazione tra tutti gli stati di esistenza e l'unicità dell '"Esistenza".

Non pretende di descrivere l'intera dottrina di Vêdânta, concentrandosi sull'essere umano: la sua costituzione, i suoi stati, il suo futuro postumo. Il "Sé" ( Âtmâ ) rimane, di per sé, incondizionato ma relativamente all'essere umano si trova in condizioni diverse: lo stato di veglia corrisponde alla manifestazione grossolana o corporea, lo stato di sogno corrisponde alla manifestazione. Sottile o psichico, lo stato del sonno profondo corrisponde alla manifestazione informale o spirituale (correlata a Buddhi oltre la mente). C'è un quarto e più grande stato corrispondente allo stato incondizionato di Atma oltre l '"Essere" contenente le possibilità di non manifestazione e il principio infinito ultimo, Brahma (anche oltre Ishvara ). Questo stato viene raggiunto al momento della consegna. Lo Yogi "liberato" è chiamato jîvan-mukta, che nel sufismo viene definito "uomo universale".

Il libro contiene molte citazioni di Shankara e alcuni parallelismi con la Kabbalah ebraica e il cristianesimo. Il libro soddisfa le aspettative dei suoi lettori che ne comprendono l'importanza. Come riassume Paul Chacornac:

"Per la prima volta in Occidente, e per la XIV °  secolo, è stato esposto in un linguaggio semplice e chiaro di qualsiasi simbolismo, la dottrina del Supremo identità e il suo corollario logico: la capacità di essere attualmente in stato umano di raggiungere, da questa vita, la liberazione, lo stato incondizionato in cui cessano ogni separatività e ogni rischio di un ritorno all'esistenza manifesta. "

Il rigore e la qualità della presentazione rimandano alla qualità del maestro indù che Guénon aveva incontrato nel periodo 1905-1909 e di cui non fa parola nel suo libro: alcuni supponevano che avesse studiato i testi citati direttamente con questi indù. Il libro è stato accolto molto bene ed è stato oggetto di numerose recensioni elogiative sulla stampa di destra e di sinistra, a volte su giornali di grandissima tiratura anche se Guénon a volte li ha giudicati "superficiali". È stato presentato come "il nostro unico metafisico indianista" e il libro come "una data nella nostra conoscenza dell'Oriente". Paul Claudel ha parlato del libro affiancandolo a quelli di Sylvain Lévi e René Grousset e dell'islamologo Louis Massignon che desideravano incontrare Guénon: l'incontro avvenne quell'anno.

Paul Chacornac cita una lettera di Roger de Pasquier: “Fu solo nel 1949, durante un soggiorno a Bénarès, che venni a conoscenza dell'opera di René Guénon. Mi fu consigliato di essere letto da Alain Danielou [che allora visse in India nell'entourage di Swami Karpatri , un maestro di Advaita Vêdânta], che aveva sottoposto le opere di Guénon a esperti ortodossi. Il verdetto di questi è stato chiaro: di tutti gli occidentali che si sono occupati di dottrine indù, solo Guénon, hanno detto, ne ha capito veramente il significato ”.

La pubblicazione di questo libro e delle opere di Romain Rolland sull'India ha reso contemporaneamente l'Adi Shankara e l'advaita Vêdânta conosciuti in Europa e in particolare in Francia, per la prima volta al di fuori dei circoli specializzati: Jean Herbert ha spiegato, infatti, che la conoscenza dell'India fino al 1920 era limitata alle "distorsioni" della società teosofica e al lavoro degli orientalisti. Dichiarò che furono "questi due uomini di genio" (Guénon e Rolland) che permisero di rompere questa impasse e fece conoscere ai francesi "lo spirito dell'India" e l'advaita Vêdânta tra il 1920 e il 1925 per mezzo di apparenza contraddittoria. .

L'accademico Michel Hulin , specialista in filosofia indiana , ha scritto nel 2001 che l' Uomo e il suo futuro secondo il Vedânta rimane "una delle interpretazioni più rigorose e profonde della dottrina Shankarian".

Bibliografia

Libri di René Guénon

Libri su René Guénon

Riferimenti ai libri di Guénon

  1. Cap. XXI: Il “viaggio divino” dell'essere sulla via della liberazione .
  2. Cap. II: Distinzione fondamentale tra "Sé" e "me" .
  3. Cap. I: Informazioni generali sulla Vêdânta .
  4. Cap. VI: I gradi di manifestazione individuale .
  5. Cap. III: Il centro vitale dell'essere umano, residenza di Brahma .
  6. Cap. VII: Buddhi o l'intelletto superiore .
  7. Cap. XII: Lo stato di veglia o la condizione di Vaishwânara .
  8. Cap. XIII: Lo stato di sogno o la condizione di Taijasa .
  9. Cap. XIV: Lo stato di sonno profondo o la condizione di Prâjna .
  10. Cap. XV: Lo stato incondizionato dell'Atma .
  11. Cap. XXIII: Vidêha-mukti e jivan-mukti .

Riferimenti alle principali opere sul lavoro di Guénon

  1. X. Accart: Il rovesciamento della chiarezza , p.  140
  2. X. Accart: Il rovesciamento di chiarezza , p.  103
  3. X. Accart: Il rovesciamento della chiarezza , p.  102
  4. X. Accart: Il rovesciamento della chiarezza , p.  105
  5. X. Accart: Il rovesciamento della chiarezza , p.  174
  1. D. Bisson: Una politica della mente , p.  57
  1. P. Chacornac: La vie semplici , p.  73
  2. P. Chacornac: La vie simple , p.  74
  1. J.-P. Laurant: Il significato nascosto , p.  45
  2. J.-P. Laurant: Il significato nascosto , p.  148
  1. J.-P. Laurant: The stakes of a reading , p.  100
  1. J. Robin, Witness of tradition , 1988 , p.  98
  1. P. Sérant: Réné Guénon , p.  97
  2. P. Sérant: Réné Guénon , p.  98
  3. P. Sérant: Réné Guénon , p.  99
  4. P. Sérant: Réné Guénon , p.  101-102
  5. P. Sérant: Réné Guénon , p.  104
  1. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  223
  2. J.-M. Vivenza: Dictionary , pag.  69
  3. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  96
  4. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  457
  5. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  458
  6. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  226
  7. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  503
  8. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  502
  9. J.-M. Vivenza: Dictionary , pag.  504-505
  10. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  202
  11. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  92
  12. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  234
  13. J.-M. Vivenza: The Dictionary , p.  198

Altri riferimenti e note

  1. Dizionario degli orientalisti francofoni . François Pouillon. Ed. KARTHALA, 2008, pagina 837. ( ISBN  9782845868021 )
  2. Michel Hulin , Shankara e la non dualità , Parigi, Bayard, 2001, p. 264.