Il Vedanta ( Devanāgarī : वेदान्त; IAST : Vedanta; termine sanscrito che significa "risultato finale, conclusione dei Veda ") o Uttara Mimamsa, è una scuola di filosofia indiana Astika , fondata da Adi Shankara , grazie al suo commento all'opera di Bādarāyaṇa , presunto autore del Brahma Sutra (~ 200 aC).
I principali testi su cui si basa il Vedānta sono le Upanishad , di cui dodici o tredici in particolare terminano il Veda , il Brahma Sūtra (noto anche come Vedānta-Sūtra ), che sono interpretazioni delle Upanishad e infine della Bhagavad-Gītā . Questi tre testi sono conosciuti con il termine sanscrito di prasthāna che significa “fondamento (del sistema filosofico del Vedānta)”.
Vedānta ha origine dall'antico Induismo che è dedicato al rapporto dell'essere umano con Dio e alla realizzazione della realtà ultima: moksha . È stato commentato da molti saggi ( rishi ) nel corso dei secoli.
Esistono diverse scuole legate alla filosofia del Vedānta, tra cui quella di:
Il Vedānta definisce la natura dell'Esistenza, insegnando che il Sé ( ātman ) è della stessa natura del Brahman , la Realtà ultima indifferenziata. La percezione di questa realtà è oscurata nell'uomo dalla falsa idea ( vikalpa ) che ha di sé e del mondo, impedendogli di sperimentare la pienezza dell'unità. Nelle Upaniṣad , la Coscienza pura, chiamata Brahman (il Sé universale), è presentata come il substrato dell'universo, da cui appaiono il mondo e anche la coscienza individualizzata ( ahaṃkāra ). Ma tutte queste forme, secondo il Vedānta, sono solo apparenze illusorie, perché in realtà esiste solo il Brahman. Il mondo intero non è quello che sembra: non ha un'esistenza indipendente, è la manifestazione di una realtà ultima, è una mera apparenza, e sorge attraverso il gioco di māyā , il potere creativo insito nel Brahman.
È su quest'ultimo aspetto che insiste particolarmente l' Advaita Vedānta che è oggi una delle scuole più rappresentative del Vedānta ( Ādi Śaṅkara , 800 dC) ed è lei che è all'origine del concetto di Non-Dualità man mano che si diffonde in tutto il mondo e soprattutto in Occidente. Noi Dice che Shankara ha influenzato molti pensatori indiani come Sri Aurobindo , Rabindranath Tagore , Osho , Ramana Maharshi e molti scienziati stranieri come Schrödinger ed Einstein .
Le altre scuole del Vedānta sono: Viśiṣṭādvaita da Rāmānuja , Dvaitādvaita da Nimbarka , Dvaita da Madhva , Śuddhādvaita da Vallabha Acharya , Bhedābheda da Bhāskara .
Il Vedānta associa al suo ulteriore sviluppo altri elementi filosofici mutuati da un altro sistema indiano, il Sāṃkhya , che definisce ad esempio tre "qualità" (il guṇa ) che presiedono alla Natura, tre modi di esistenza, tre modalità della materia:
L'uscita dall'illusione e dall'ignoranza ( avidyā ) avviene attraverso il sentiero della conoscenza ( jñāna ) insegnato nelle Upaniṣad da queste tre affermazioni:
Lo studente dovrebbe rendersi conto che il Sé in lui non è diverso dal Brahman, attraverso l'esperienza diretta: Ātman è Brahman , che lo porta a percepire la presenza del Brahman in ogni cosa.
È il maestro (guru) che aiuta lo studente a realizzare la sua natura eterna consegnandogli l'insegnamento, riassunto da questa grande dichiarazione: Tat tvam asi , "Tu sei Quello" .
Avendo ricevuto l'insegnamento, lo studente deve riflettere su se stesso e deve anche meditare sul Sé. La contemplazione sul messaggio delle Scritture è un supporto per questa meditazione, come questo mantra per esempio che afferma la nostra natura divina e beata: So'ham , "Io sono Lui" .
Per Advaita Vedānta, l'universo è una singola entità, una Totalità interconnessa. Le distinzioni tra oggetti derivano dall'ignoranza della vera natura della Realtà, identica al Brahman , che trascende il tempo e lo spazio. In questo stato di ignoranza, l'individuo è prigioniero delle illusioni del mondo e non sfugge alle successive reincarnazioni , frutto del suo karma .
Advaita significa letteralmente "niente due, niente duello". Questa è la dottrina del monismo avanzata da Ādi Śaṅkara. La realtà è classificata in tre livelli: Trascendentale, Pragmatico e Apparente. Come in confronto con Brahman, che è la Realtà Suprema, tutte le altre realtà - inclusi l'universo, gli individui e persino Īśvara (il Signore Supremo) - non sono reali. L'universo, gli individui e Ishvara sono veri solo a livello Pragmatico. Shankara dice che hanno una "realtà relativa". Per gli Advaitisti (non dualisti), la Realtà Ultima è espressa come nirguna-Brahman , "Assoluto senza qualità", "Dio senza attributi". Brahman è Verità Infinita, Coscienza Infinita e Beatitudine Infinita (Sat-Chit-Ananda). Il Brahman assoluto diventa il Signore Supremo (Īśvara) sotto l'effetto del Suo potere creativo chiamato Māyā . L'universo materiale, e l'apparizione di innumerevoli anime individuali, è anche a causa di Māyā. La vera conoscenza (Jñāna) del Brahman è il mezzo di liberazione - quando l'anima individuale si rende conto che non è altro che Brahman; tuttavia, anche il buon Karma (frutti della rettitudine) e la Bhakti (devozione) sono riconosciuti come supporti sulla via della vera conoscenza.
Lucian Blaga usava spesso i concetti Marele Anonim ("il grande anonimo") e cenzura trascendent transcend ("censura trascendente") nella sua filosofia. Fu influenzato dai concetti di Śaṅkara su Brahman ("Dio") e māyā ("illusione"). In Śaṅkara, Brahman è inteso come nirguna Brahman ("Dio senza attributi"), mentre īśvara è saguna Brahman ("Dio con attributi"). Louis Renou sottolinea che Brahman è superiore a vara, mentre Olivier Lacombe scrive che Brahman è il superlativo di vara. Brahman è diverso da Zeus tra i greci, così come Dio tra i cristiani o tra gli ebrei, da Allah tra i musulmani, perché è transpersonale. La maya è un concetto fondamentale nel Vedanta. Questo concetto ha diversi significati. Il termine è stato spesso tradotto come "illusione". Secondo L. Thomas O'Neil, māyā significa "misurare l'incommensurabile".
I principali filosofi e commentatori del Vedānta includono:
In tempi più recenti, vari pensatori, rappresentanti o grandi saggi hanno fatto riferimento al Vedānta e più in particolare all'Advaita Vedānta :