Martin Heidegger [ m ha ɐ t i ː n h ha ɪ d ɛ ɡ ɐ ] , nato26 settembre 1889a Meßkirch e morì il26 maggio 1976a Friburgo in Brisgovia , è un filosofo tedesco .
Dapprima allievo di Edmund Husserl e immerso nel progetto fenomenologico del suo maestro, il suo interesse si è rapidamente rivolto alla questione del "senso dell'essere " . Ella lo guiderà poi lungo tutto il suo percorso di pensiero ed è cercando di rispondere a questo, in occasione della pubblicazione del suo libro Essere e tempo ( Sein und Zeit ) nel 1927 , che incontra un'immensa notorietà internazionale che va ben oltre mezzo della filosofia.
Negli anni '30 , quando scriveva l' Introduzione alla metafisica, avvenne quello che chiamò il " punto di svolta " del suo pensiero . Egli cerca di preparare un nuovo inizio del pensiero, che eviti il confinamento della metafisica - quest'ultima divenuta, per lui, una parola che univa, secondo Hans-Georg Gadamer "tutte le controproposizioni contro le quali Heidegger ha cercato di sviluppare. i propri tentativi filosofici” .
L' Heidegger Gesamtausgabe , un'edizione completa delle opere , attualmente in pubblicazione, comprende più di cento volumi, le cui opere principali sono Essere e tempo ( Sein und Zeit , 1927) e Contributi alla filosofia: De l'Avenance ( Beiträge zur Philosophie: Vom Ereignis ), libro pubblicato postumo (1989 per l'edizione tedesca e 2013 per la traduzione francese). Heidegger è considerato uno dei più importanti filosofi e influenti del XX ° secolo : il suo approccio ha influenzato la fenomenologia e tutta la filosofia europea contemporanea; ha avuto un impatto ben oltre la filosofia, in particolare sulla teoria dell'architettura , sulla critica letteraria , sulla teologia e sulle scienze cognitive .
L'influenza di Heidegger sulla filosofia francese fu particolarmente importante. È stato in particolare esercitato attraverso l'intermediazione dei filosofi Jean-Paul Sartre , Jean Beaufret , Emmanuel Levinas , Jacques Derrida , Maurice Merleau-Ponty , persino Michel Foucault .
È anche uno dei filosofi la cui personalità e opera sono le più controverse a causa del suo atteggiamento durante il periodo 1933-1934, quando fu rettore dell'Università di Friburgo dopo l'avvento al potere di Adolf Hitler , poi dal 1933 al 1944 quando rimase membro del Partito Nazionalsocialista . Diversi lavori sono apparsi per analizzare il rapporto tra Heidegger e il nazismo . La pubblicazione nel 2014 dei suoi Cahiers Noirs ha suscitato polemiche sull'antisemitismo di alcuni passaggi.
Martin Heidegger è nato a Messkirch ( Germania ) il26 settembre 1889. Cresciuto in un ambiente “autenticamente cattolico” - suo padre, bottaio , era un sacrestano - Heidegger studiò nei seminari minori di Costanza (1903-1906), poi a Friburgo (1906-1909). Nell'estate del 1907, padre Conrad Gröber , direttore del seminario minore di Costanza e futuro arcivescovo di Friburgo, gli propone la tesi di Franz Brentano intitolata Sulla diversità dei significati dell'essere secondo Aristotele (1862). Heidegger afferma ripetutamente che questo libro fu la sua "prima guida attraverso la filosofia greca" , portandolo alla lettura di Aristotele , di cui scrive in My Way of Thought and Phenomenology (1963) come la frase: "l'essere è detto in molti modi” ha deciso il suo “percorso di pensiero” . Questa lettura provoca in Heidegger una domanda, che Jean Beaufret riassume così: "se l' essere si dice in vari modi , qual è allora uno di questo diverso?" " Secondo Heidegger stesso, questo " unico problema " resti " sempre uno stimolo per il lavoro che ha visto il giorno venti anni dopo con il titolo Essere e tempo " . Nel 1909 legge le Indagini logiche di Edmund Husserl , da cui si attende "un aiuto decisivo per far progredire la comprensione delle questioni sollevate da Brentano" e le rilegge negli anni successivi, così come "implacabile" . Nelsettembre 1909, entrò come novizio nella Compagnia di Gesù , a Tisis, presso Feldkirch , che lasciò per motivi di salute nell'ottobre successivo. Con pochi mezzi finanziari, fece quindi domanda per il seminario di Friburgo, dove entrò per il semestre invernale del 1909. Nel 1911 soffrì di nuovo di problemi cardiaci, che misero in dubbio i responsabili della scuola. riguardo al suo stato di salute. In estate, in convalescenza, si accorge di preferire la filosofia alla teologia e decide di rinunciare al sacerdozio. Alla ricerca di una forma di sicurezza finanziaria, decise di iscriversi per il semestre invernale 1911-1912 alla facoltà di scienze naturali dell'Università di Friburgo in matematica , fisica e chimica , per diventare professore, pur continuando i suoi studi in filosofia. La sua educazione religiosa, che gli diede l'opportunità di avvicinarsi alla tradizione scolastica , rese atipica la sua carriera, in un'epoca in cui i seminari di filosofia erano dominati dal neokantismo . Nel 1913 scrisse la sua tesi di dottorato in filosofia, Dottrina del giudizio in psicologismo , sotto la supervisione di Artur Schneider. Nel 1914 fu riformato per motivi di salute.
Nel 1915 tenne la conferenza Il concetto di verità nella filosofia moderna . Intese quindi brevemente nuovamente il sacerdozio, prima di abbandonare definitivamente la religione . Dirà in seguito che ciò è radicalmente incompatibile con la filosofia.
il 31 luglio 1915È abilitato all'insegnamento come docente , dopo aver presentato la sua tesi di empowerment scritta sotto la direzione del neokantiano Heinrich Rickert , che è stata tradotta in francese con il titolo Trattato di categorie e significato in Duns Scotus . La sua conferenza inaugurale è intitolata Il concetto di tempo nella scienza storica . Nell'autunno del 1916 divenne assistente personale di Husserl , con il quale condivideva i suoi pensieri e le sue ricerche sulla fenomenologia . Tuttavia, si distacca rapidamente dall'insegnamento del suo maestro: fin dall'inizio, continuando fuori dall'orario di lezione ad approfondire le Ricerche Logiche di Husserl, che considera già superate, poi gradualmente, dal 1923 al 1927, rimproverando a Husserl la sua svolta verso una filosofia della la soggettività trascendente e ancor più il suo cartesianesimo ; continua tuttavia ad ammirare le Logische Untersuchungen
Mobilitato nel 1917, fu assegnato al servizio meteorologico dell'esercito a Verdun . Nel 1919 riprese le sue lezioni all'Università di Friburgo dove acquisì fama accademica. In questi anni gli accademici credevano che con il talento di Heidegger la filosofia fosse rinata da sola. Già, però, stava intraprendendo una critica radicale della tradizione, in particolare nel Rapporto Natorp , una relazione manoscritta sullo stato del suo lavoro indirizzata nel 1922 al professor Paul Natorp , in cui faceva una severa critica alla cosiddetta metafisica della "Presenza" attribuita ad Aristotele e fondamento della sua Fisica .
Si sta per sposare 21 marzo 1917con Elfride Petri (1893-1992), protestante ; il loro matrimonio viene prima pronunciato secondo il rito cattolico , poi cinque giorni dopo secondo il rito evangelico . Hanno due figli insieme: Jörg engennaio 1919 e Hermann in agosto 1920.
Nel 1923 fu nominato professore fuori ruolo all'Università di Marburgo , allora principale centro europeo del neokantismo , dove collaborò con il teologo protestante Rudolf Bultmann che reinterpretò il Nuovo Testamento alla luce del futuro capolavoro. lavoro del suo giovane collega Essere e Tempo . Quest'ultimo libro è, secondo Hans-Georg Gadamer , "nato dai fruttuosi e appassionati contatti che Heidegger ebbe con la teologia protestante del suo tempo a Marburgo nel 1923" . I suoi nuovi colleghi sono: Nicolai Hartmann , Paul Natorp e Hermann Cohen ; per quanto riguarda i suoi studenti a Marburg si possono citare: Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein, Günther Anders e Hans Jonas .
Questo soggiorno a Marburg e il contatto con i suoi nuovi colleghi sono stati particolarmente positivi per il giovane professore. Dalle sue letture di Aristotele, inizia a sviluppare la sua personale problematica relativa alla questione del significato dell'essere . Il suo lavoro sulla fenomenologia della vita religiosa partendo dallo studio di sant'Agostino , Paolo e Lutero lo orienta verso una concezione dell'essere umano che privilegi l' esistenza rispetto all'essenza .
L'anno successivo ebbe una relazione clandestina con Hannah Arendt , una sua allieva, futura filosofa di fama. Questo legame continuerà con diverse corrispondenze per tutta la vita.
il 12 marzo 1926, presentò a Husserl , in occasione di un ricevimento per il suo 67esimo compleanno, il manoscritto di Sein und Zeit ( Essere e tempo ), la sua prima opera, che fu pubblicata l'anno successivo, su richiesta del Rettore dell'Università di Marburgo.
Nel 1928 prese il posto del suo insegnante Husserl, che si era ritirato dall'Università di Friburgo .
Il 1929 fu l'anno della controversia di Davos dove ebbe luogo un famoso confronto tra Ernst Cassirer , rappresentante del neokantismo, e Heidegger.
Nel 1931 gli fu offerto un posto all'Università di Berlino , un posto che rifiutò dopo una discussione con uno dei suoi amici contadini. Heidegger rimase all'Università di Friburgo in Brisgovia per il resto della sua vita di insegnante, rifiutando molte offerte.
I suoi allievi più illustri furono: Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse , Ernst Nolte , Emmanuel Levinas .
Gli anni terribili dal 1933 al 1945 furono filosoficamente i più prolifici, sia per quanto riguarda l'opera pubblicata, quanto quella inedita, i “ trattati inediti volontariamente conservati” di Heidegger. Il Kehre risale all'inizio di questo periodo , il “punto di svolta” del suo lavoro.
Heidegger iniziò a simpatizzare con il nazismo nel 1930. Nelle elezioni del 1932 votò per il NSDAP e si unì l'anno successivo. il21 aprile 1933, fu eletto rettore dell'Università di Friburgo in Brisgovia , tre mesi dopo l' ascesa al trono di Adolf Hitler come cancelliere del Reich (il10 gennaio 1933). Heidegger afferma in un'intervista a Spiegel nel 1966 che la sua assunzione di responsabilità per il rettorato è stata fatta in seguito all'appello dell'ex rettore von Möllendorf, un socialdemocratico costretto alle dimissioni, che gli ha chiesto di candidarsi per impedire la nomina di un nazista ufficiale. Heidegger pronuncia poi il “Discorso del Rettorato” , in cui giura di affidarsi all'Università per elevare il livello spirituale della Germania. Nell'assumersi la responsabilità, Heidegger pubblica su una rivista universitaria un "appello agli studenti tedeschi" che si conclude così: "Solo il Führer stesso è la realtà e la legge della Germania di oggi e della Germania di domani" . Ha spiegato a Spiegel che questo era l'unico compromesso che aveva concesso con gli studenti SA, e in una lettera a Hans-Peter Hempel che lo ha interrogato su questa frase, "che originariamente e in tutti i tempi, i Führer sono essi stessi governati - governati da destino e legge della storia” .
Per gli storici Hugo Ott , Bernd Martin e Guillaume Payen , così come per altri, Heidegger lavora per la più ampia introduzione possibile del Führerprinzip nell'Università tedesca: il discorso del rettore sarebbe anche in questo «un autoritratto del filosofo .in Führer”. Heidegger forma con altri, come Alfred Bäumler o Ernst Krieck, l'avanguardia di questa riforma. Heidegger lavora ("probabilmente in diretta collaborazione con Krieck", secondo H. Ott), sulla riforma degli statuti dell'università nel Land di Baden , che fa dell'Università di Friburgo lo stadio più avanzato, in tutta la Germania, nell'attuazione di questa riforma. Karl Löwith riferisce che Heidegger non ha nascosto la sua fede in Hitler. Tuttavia, Heidegger afferma di aver "vietato i manifesti antisemiti degli studenti nazisti e le manifestazioni contro un professore ebreo" . Tuttavia, secondo la testimonianza di Ernesto Grassi riportata da Hugo Ott, l'incendio di libri ebraici e marxisti è effettivamente avvenuto all'Università di Friburgo sotto il rettorato di Heidegger: "il fuoco scoppiettava davanti alla biblioteca universitaria" scrive Grassi. . Lo storico Raul Hilberg stabilì che nel 1933 Heidegger, seguendo le indicazioni del Ministero della Pubblica Istruzione prussiano, pose fine al pagamento degli stipendi della maggior parte degli studenti borsisti “non ariani” dell'Università di Friburgo; ha così ampliato il campo di applicazione della legge sul licenziamento dei dipendenti pubblici ebrei (nota come “legge sul ripristino del servizio civile”). Secondo Emmanuel Faye , parlando di "annientamento totale" del nemico interno, Heidegger invocava addirittura lo sterminio degli ebrei: "Bisogna vedere che questa dottrina del nemico e del polemos, anche "ontologizzata" sia di Heidegger, non è in alcun modo una mera visione teorica o un gioco intellettuale, ma una dottrina radicalmente omicida, la cui traduzione efficace non può che portare alla guerra di sterminio e ai campi di annientamento. " Per Guillaume Payen , " le parole del filosofo non hanno fatto che dare una forma filosofica alla lotta della Corporazione studentesca tedesca [ Deutsche Studentenschaft ], di cui voleva affermarsi come guida spirituale: insomma, in generale, era una riflessione del principi , e non un appello a una lotta concreta” : eravamo nel “contesto della campagna di annientamento dell'anno 1933, in questo caso di rivoluzione mediante l'eliminazione delle opposizioni che vide l'instaurarsi di un potere nazista e totalitario in Berlino e che, nelle università, introdusse il principio del leader e volle lottare contro lo spirito non tedesco “purificando” il corpo docente, limitando il numero degli studenti ebrei e bruciando libri corruttori” .
Molti difensori di Heidegger parlano di un fidanzamento di pochi mesi. Kostas Axelos scrive: "Heidegger è stato nazionalsocialista per alcuni mesi, ha pubblicato testi e fatto discorsi nazisti. È un dato di fatto". Quanto ad André Glucksmann: "Heidegger fece discorsi nazisti nel 1933 per alcuni mesi […] Lasciamo che siano i medici che hanno la fortuna di sfuggire a questa miseria a dimostrare che è unicamente "miseria tedesca", che Heidegger debba essere bruciato per sei mesi di simpatia nazionalsocialista e che dovrebbero essere fatti scivolare in cinquant'anni trascorsi da altri a salutare il socialismo (nazionalista) della patria dell'Arcipelago Gulag”. Prolungamento di questo periodo di impegno con Hadrien France-Lanord: "dieci mesi", ma per François Féder sempre "qualche mese" nella prefazione a Heidegger a maggior ragione (Fayard, 2007). Servanne Jollivet, con tono critico, riprende questo discorso: "Più che un errore, sembra che si debba parlare qui di un vero compromesso, di una partecipazione consapevole e ponderata al nazionalsocialismo, almeno durante i primi anni. mese del suo impegno come rettore dell'Università di Friburgo, pur precisando che assume tale incarico solo quando chiamato dal suo ex rettore e sostenuto in questo dai suoi coetanei, spinto dalla speranza di poter guidare, e in un certo senso influenzare la politica universitaria . "
Heidegger si è dimesso da rettore 21 aprile 1934 : per Hugo Ott , lo avrebbe fatto dopo essere stato disconosciuto dal ministero dell'istruzione del Baden nella gestione di Adolf Lampe, che fungeva da presidente. Heidegger scrive poi su un taccuino nero: “Il mio addebito messo a disposizione perché una responsabilità non è più possibile. Viva la mediocrità e il rumore! " Dopo di che, per Jean-Michel Salanskis, non è più un membro attivo della amministrazione nazionalsocialista, e lascia il partito nazista. Per Hugo Ott (così come per Victor Farias ) non è così e ha un altro progetto, in Prussia questo: l'Accademia prussiana dei professori, in coerenza con la sua lettera di dimissioni: “Dopo un esame approfondito della situazione attuale dell'Università, sono giunto alla convinzione di dover tornare al lavoro educativo diretto, svincolato dai compiti amministrativi, in mezzo a studenti e giovani professori. "
Le testimonianze degli studenti su questo periodo sono contraddittorie, alcuni lo vedono come un ammiratore del nazismo che continua la propria "rivoluzione spirituale" , altri vedono nelle sue classi una delle uniche vie di fuga dal pensiero nazista totalitario. Continuò il suo insegnamento fino al 1944, quando fu requisito nelle milizie come "maestro non indispensabile" per eseguire lavori di sterro sulle rive del Reno . Durante questo periodo si occupò a lungo della filosofia di Nietzsche .
Nel 1945 , alla fine della seconda guerra mondiale , le vittoriose autorità alleate gli proibirono di insegnare. Ciò non impedisce al suo pensiero di influenzare notevolmente la vita intellettuale, in particolare attraverso L'essere e il nulla di Jean-Paul Sartre , di ispirazione heideggeriana. Il pensatore tedesco, tuttavia, prende le distanze dall'esistenzialismo sartriano nella sua Lettera sull'umanesimo del 1946.
Nel 1945 iniziò con Jean Beaufret un dialogo che non terminò fino alla morte del pensatore. La famosa Lettera sull'umanesimo "è una risposta a una lettera di Jean Beaufret, di cui aveva letto gli articoli sull'esistenzialismo" . Nonostante il divieto di insegnamento, Heidegger tenne tutta una serie di conferenze; dopo Why poets nel 1946, seguono quattro conferenze intitolate Regard dans ce qui est: The Thing, The Device, The Danger, The Turn che si tengono al Bremen Club nel 1949.
Il divieto di insegnamento fu revocato nel 1951 e Heidegger riprese le sue lezioni. Il suo primo seminario è su Aristotele . I corsi più famosi del dopoguerra sono: Come chiamiamo pensare? (1951-1952), Il principio di ragione (1955-1956). Nel 1951 tenne il famoso convegno: Costruire, vivere, pensare seguito da: L'uomo vive da poeta , Chi è lo Zarathustra di Nietzsche? , Scienza e meditazione , La questione della tecnica .
Nel 1955 , fu invitato in Francia da Maurice de Gandillac e Jean Beaufret , per tenere una conferenza a Cerisy . Rimane con Jacques Lacan . Fu poi regolarmente invitato in Provenza dal poeta René Char a tenere seminari, trascritti in Questions IV . Nel 1958 Heidegger si ritirò dall'Università, ma continuò a condurre seminari e partecipare a colloqui fino al 1973, e in particolare il seminario tenuto a Friburgo con Eugen Fink su Eraclito nel 1966-1967, tre seminari a Le Thor en Provence con Jean Beaufret . Di questi anni “estremamente fruttuosi” troviamo un riassunto nel libretto di Alain Boutot dedicato a Heidegger.
Heidegger è morto il 26 maggio 1976a Meskirch , dove è sepolto. Lo stesso anno viene pubblicato il primo volume di Complete Works ( Gesamtausgabe ), che comprenderà circa 110 opere.
Dal 1989 , inizia la pubblicazione dei " Trattati inediti " , scritti negli anni dal 1935 al 1940 e rimasti volontariamente suggellati fino a tale data, in particolare la Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , tradotta in francese a Gallimard da François Féder con il titolo Contributi alla filosofia: Da avenance .
Il pensiero di Heidegger è secondo Servanne Jollivet il frutto di varie fonti: “Si tratta di un pensiero sviluppatosi largamente in dialogo con gli antichi greci, il pensiero cristiano, l' esistenzialismo di Kierkegaard o anche la fenomenologia husserliana ma anche dal suo immediato predecessori ( Dilthey , Brentano , Bergson , Breg, York von Wattenburg), le scuole neokantiane di Baden ( Rickert , Lask) e Marburg ( Cohen , Natorp, Cassirer ) nonché con alcuni contemporanei, come Jaspers o Scheler [. ..] analogamente ai progressi della logica matematica (Frege e Russell). "
Si tratta di alcuni grandi temi come la Fenomenologia della Vita , la Logica e l'interpretazione di Aristotele , il concetto di Tempo , la nuovissima Fenomenologia husserliana , l' Interpretazione della Storia e della storicità , in occasione di frequenti dibattiti e polemiche con i suoi colleghi, aderenti a correnti più tradizionali (neokantismo, psicologismo, storicismo), in cui si forgiava la forte originalità intellettuale del giovane professore di Marburg. Servanne Jollivet entra nel dettaglio e conclude: “vale a dire che il pensiero di Heidegger si è sviluppato in un confronto e in un dialogo costante con i suoi contemporanei e predecessori” .
Data la novità e la ricchezza di queste prime opere svelate di recente dalla pubblicazione integrale delle opere, non è più possibile, osserva Marlène Zarader , considerare questo periodo come semplicemente preparatorio al suo capolavoro, ovvero Essere e Tempo .
Per chiunque sia interessato alle opere, alle opere e alle conferenze giovanili di Martin Heidegger, la difficoltà principale consiste essenzialmente nel "contestualizzarle" , vale a dire nell'inserirle nelle discussioni intellettuali del suo tempo e non nel leggerle. lavoro successivo. È molto di recente che si è manifestato l'interesse per questo primo Heidegger, distaccato da una prospettiva genealogica sull'Essere e il Tempo . In questa prospettiva, risale al 1996 la prima opera in lingua francese dedicata al "giovane Heidegger", frutto di un convegno organizzato da Jean-François Marquet e Jean-François Courtine alla Sorbona .
Agli inizi del XX ° secolo, dibattiti molto vivace tra i sostenitori del neo-kantiana ( Heinrich Rickert ), sociologi ( Georg Simmel ), i filosofi della vita ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ) e storici ( Oswald Spengler ) sulla questione della oggettività delle scienze storiche. Heidegger rimanda tutti indietro, trovando superficiali questi litigi, perché le idee di successione di generazioni, di compatibilità o meno delle culture, di cicli storici, di senso di progresso, non si basano su una giustificazione a priori. Anche se questa realtà è sufficientemente stabile e determinata per essere oggetto di una scienza, egli ritiene che la principale questione filosofica del fondamento resti in sospeso.
Heidegger ha respinto durante il dibattito e polemiche, la filosofia dominante del tempo, il Neokantianism , è apparso intorno alla metà del XIX ° secolo, che accusa la sua astrazione. Forse la controversia più famosa è la controversia di Davos con Ernst Cassirer , nonché, secondo la testimonianza di Hans-Georg Gadamer , il progetto di limitare la filosofia alla storia dei problemi. Con il kantismo rifiuta anche il cartesianesimo e tutte le filosofie risultanti dalle scienze positive o soggiogate dai loro metodi: l' antropologia filosofica , la psicoanalisi o la filosofia della vita . Infine, critica Husserl per l'ambizione quasi scientifica della sua fenomenologia , alla quale preferisce una fenomenologia più orientata all'ermeneutica e "all'esperienza concreta della vita umana" , chiamata fatticità .
Critica anche i principi dell'antropologia moderna: le nozioni di soggetto, vita e persona. In tutta la sua opera ritorna la critica al cogito cartesiano che avrebbe ignorato il significato dell'essere di "Io sono", osserva Marlène Zarader .
Heidegger incontra il problema della storia come poste nelle controversie metodologiche del primo XX ° secolo. Respingendo le posizioni reciproche, Heidegger interviene nei dibattiti opponendosi ai sostenitori del neokantismo ( Heinrich Rickert ), ai sociologi ( Georg Simmel ), ai filosofi della vita ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ), nonché agli storici ( Oswald Spengler ), sulla questione dell'oggettività delle scienze storiche . Per Heidegger, tutte queste concezioni hanno la stessa mancanza di un solido fondamento, perché si fondano sullo stesso pregiudizio, il presupposto che vi sia una data realtà originaria, fondata sulla coerenza e su una catena di fatti storici, che possa fare oggetto di una scienza, ad esempio l'osservazione del susseguirsi delle generazioni, dell'esistenza di culture diverse, di cicli storici, di un apparente senso generale dell'evoluzione che si qualifica come "progresso" o di "senso storico" , che "tutti presuppongono la esistenza di totalità osservabili o processi coerenti" ; per Heidegger si tratta innanzitutto di fondarli.
La questione della teologia Indipendenza della filosofia dalla teologia.Françoise Dastur ricorda la frase di Heidegger: "La filosofia stessa in quanto tale è atea, quando è intesa in modo radicale" , perché continua "il suo interrogarsi ha per oggetto la vita nella sua " fatticità " in quanto si comprende in base alla sua proprie possibilità di fatto” .
Heidegger reintroduce in filosofia la problematica teologica sotto forma di critica di un aspetto particolare della metafisica che chiama alla teologia , scienza che fin dal nome Kant lega l'Essere e Dio (o principio primo). Per lui la teologia dogmatica poggia su un fondamento, un sistema filosofico, che non deriva direttamente dall'interrogazione credente a cui Heidegger vuole tornare.
Cerca di interpretare più adeguatamente il messaggio cristianoSecondo Hans-Georg Gadamer : “All'inizio degli anni venti, era chiaro che la sua critica alla teologia ufficiale della Chiesa cattolica romana del suo tempo lo costringeva sempre più a chiedersi come fosse possibile un'interpretazione adeguata della fede cristiana, in altre parole , come sia stato possibile difendersi dalla distorsione del messaggio cristiano da parte della filosofia greca, che è stata alla base della neoscolastica novecentesca e della scolastica classica medievale” . Il cristianesimo primitivo, prosegue l'interprete, “farà apparire la metafisica come una sorta di fraintendimento della temporalità e storicità originarie che si manifestarono [attraverso] la fede cristiana” , e quindi da considerare da Heidegger come testimone privilegiato contro tutti” rassicuranti” visioni del mondo di ispirazione religiosa o filosofica.
Jean-Claude Gens nota che "Heidegger trova nella religiosità cristiana" un accesso a quella che allora chiamava la "scienza che ha origine nella " vita di fazione " . La riconquista dei concetti primitivi della fede cristiana, continua Jean-Claude Gens, “alimenterà l'analisi dell'Essere e del Tempo . "
Shock in cambio di filosofia sulla teologia.Negli anni trascorsi a Marburgo, Heidegger mantenne un fecondo dialogo con la teologia dialettica protestante e in particolare con il teologo Rudolf Bultmann .
Spronato da una rilettura di di Paolo epistole , così come le opere di Lutero e di Kierkegaard , ha esercitato, attraverso le analisi esistenziali di Essere e tempo , su Rudolf Bultmann e il rinnovamento della teologia protestante, "decisivo", per usare l'espressione usata dall'editore dell'Enciclopedia del protestantesimo .
Per Hans-Georg Gadamer , solo chi era presente a Marburgo nelle aule scolastiche, negli anni 1920, poteva misurare il peso della reale presenza di Aristotele nel pensiero del giovane professore, ma di un nuovo Aristotele, liberato da ogni accumulato interpretazioni scolastiche distorte. Jean-Claude Gens noterà a questo proposito l'importanza di Martin Lutero nella riscoperta di Aristotele.
Come parte del suo lavoro sulla fondazione filosofica della logica , Heidegger scopre che anche in Aristotele , theoria non è un etereo attività , staccati dalla vita e di una natura senza tempo, ma al contrario il fatto di una storica Dasein. , Impegnati in un esistenza determinata. Egli afferma che non furono né i Greci né Aristotele ad essere all'origine di questa fondamentale rottura tra teoria e pratica, ma i loro interpreti scolastici che la esagerarono prestando un'attenzione esclusiva alla sua " metafisica " a scapito di altre opere come il Nicomacheo Etica e De Anima . Le scuole, ci racconta Françoise Dastur , hanno fatto di Aristotele "il padre della "Logica" e l'inventore della "copula" , un pensatore che avrebbe compreso l'essere dell'" essere " solo attraverso la kategoria , riduzione alla quale Heidegger oppone riesumando un Aristotele fenomenologico prima della lettera. Étienne Pinat, a proposito del corso Introduzione alla ricerca fenomenologica , sottolinea in queste pagine “la dimensione propriamente fenomenologica dell'approccio aristotelico al logos e l'importanza di partire da esse per comprendere il progetto fenomenologico di Husserl” . Se è possibile resuscitare Aristotele, nota da parte sua Philippe Arjakovsky "è forse soprattutto perché appare come il vero iniziatore della fenomenologia" .
Per Heidegger, sarà una domanda di mettere in evidenza il radicamento di theoria e prassi nel nuovo concetto di " Souci ", che, del resto, gli aveva fatto scoprire attraverso la sua frequentazione del Libro X delle Confessioni di Sant'Agostino. E il suo lavoro su la vita dei primi cristiani, di cui cercherà di trovare i lineamenti nell'opera stessa dello stagirita facendo leva sul concetto di "prudenza", la Phronesis ( φρόνησις ); " Preoccupazione " che diventerà gradualmente l'essenza stessa dell'"essere" dell'uomo nell'Essere e nel Tempo .
Inoltre, con il supporto dell'eredità aristotelica, il giovane professore di Marburgo potrà innovare interpretando sistematicamente i fenomeni fondamentali della vita fattuale (i modi di comportarsi nel Dasein ), che erano stati individuati in precedenza, per portarli alla luce . . , anche loro, a livello delle determinazioni categoriali, che saranno alla base dei futuri “esistenziali” (o “categorie dell'esistenza”) in Essere e Tempo .
Fonte religiosaLa sua sensibilità cattolica lo ha aperto alla natura tragica e precaria dell'esistenza, come ha sottolineato Jean Greisch . Hans-Georg Gadamer insiste anche sulle origini religiose del percorso di pensiero del filosofo. Marlène Zarader rileva piuttosto in Heidegger un'eredità ebraico-biblica che costituirebbe un impensato della sua filosofia; il privilegio concesso nei suoi primi corsi alla Fenomenologia della vita religiosa , vale a dire all'esperienza di fede in relazione alla fenomenologia della religione tra i primi cristiani, avendo, suggerisce, per conseguenza di nascondere tutta l'eredità propriamente ebraica in pensiero occidentale. A queste antiche fonti religiose si aggiunge l'influenza più contemporanea del pensatore cristiano Kierkegaard , sottolineando i "toni affettivi", sulla comprensione heideggeriana dei concetti di "angoscia" , "esistenza" e "istante" .
Impulso fenomenologicoIl suo maestro Edmund Husserl gli propone con la fenomenologia un metodo di esplorazione della realtà e di formazione a un'esigenza, il "ritorno alle cose stesse" . Heidegger è convinto innanzitutto che è nell'esperienza più pragmatica e ingenua del mondo che l'uomo prende coscienza di sé e di ciò che lo circonda, rimarca Christoph Jammes: “La tesi fondamentale è la seguente: l'esperienza del mondo circostante è da non concepire teoricamente” . Il primato è riconosciuto nella quotidianità ordinaria. Il Dasein riceve la prima esperienza concreta dell' “essere” , di “ciò che è” . Heidegger crede di ritrovare nell' "autointerpretazione" della vita fattuale , come suggeriva già Wilhelm Dilthey nella sua affermazione " Das [...] Leben legt sich [...] selber aus " ( "la life interpreta stessa ” ), la fondazione cercata.
“Colui che mi ha accompagnato nella mia ricerca è il giovane Lutero , e il mio modello era Aristotele che Lutero odiava, Kierkegaard mi ha dato impulsi; gli occhi sono stati impiantati in me da Husserl . "
"La lingua esiste solo dove si parla, cioè tra gli uomini" , osserva Heidegger secondo Jean Greisch , il quale precisa che "mentre si passa dal sistema chiuso su se stesso, che specifica il "linguaggio", alla parola viva del scambio, Heidegger pone una prima importante decisione” . Il suo rapporto con l'esistenza è quindi più essenziale per il pensatore del suo confinamento nelle regole della " logica " e della grammatica, di cui la tradizione è colpevole. A riprova, “la definizione di una “essenza del linguaggio” sarebbe problematica quanto la definizione di una “essenza dell'uomo”” .
La svolta ermeneutica della fenomenologiaFu negli anni 1919-1923, corrispondenti al primo soggiorno di Heidegger a Friburgo come Privatdozent , che il giovane professore iniziò a propugnare un ritorno all'esperienza concreta della vita per contrastare la visione esclusivamente teorica della filosofia tradizionale, e orientare la sua ricerca sui fatti vita , in cui comincia a vedere la fonte di ogni significato così come il fondamento del filosofare, che costituirà il percorso attraverso il quale cercherà di distinguersi dalla filosofia dominante del suo tempo. A causa dei grandi nomi della filosofia del XX ° secolo come Hannah Arendt , Hans-Georg Gadamer , Max Horkheimer , Hans Jonas , Karl Löwith, J. Ritter, erano i suoi revisori dei conti, in questo periodo stanno dimostrando di essere una fonte centrale per la comprensione la filosofia di questo secolo.
Mentre i primi saggi di Heidegger dal 1912 al 1915 lo portarono a sostenere la necessità di una filosofia logica, come scienza rigorosa, in linea con la Ricerca Logica di Husserl e l'insegnamento del suo professore neokantiano Heinrich Rickert , si instaura gradualmente, a contatto con Lebensphilosophie , una filosofia della vita, e di fronte all'osservazione di una "scienza impossibile della vita" una fenomenologia ermeneutica propriamente heideggeriana. Perdendo il suo carattere scientifico, la filosofia come autocomprensione della vita conserva tuttavia il suo carattere originario di conoscenza pre-teorica. Jean Greisch osserva che sull'" analisi esistenziale ", Heidegger mette in atto "un processo interpretativo che non spiega nulla, ma che semplicemente accompagna i fenomeni abbastanza lontano da consentire loro di esibire il proprio significato" .
La trasformazione e l'appropriazione di vecchi concettiÈ nella riappropriazione di concetti greci antichissimi come Phusis , Logos , Alètheia (notata da Marlène Zarader ; li qualifica come "parole fondamentali" ) e nel lavoro di interpretazione svolto sui concetti aristotelici, nonché nella loro trasformazione nell'ambito della sua analitica esistenziale, esposta dal pensiero del filosofo. “L'operazione che Heidegger compie attraverso la sua strettissima interpretazione del testo consiste nell'“appropriarsi” delle determinazioni concettuali aristoteliche e integrarle, dopo averle trasformate, nel quadro della sua analitica dell'esistenza. "
Inventiva semanticaHeidegger, per tradurre meglio il suo pensiero, innova con il linguaggio - o usa parole comuni da cui devia o sposta il significato in base a considerazioni etimologiche , come con A-lètheia o Da-sein , o a ricostruzioni grammaticali, costruendo così neologismi , come con Erschlossenheit . Ad eccezione di Gestell che secondo Kostas Axelos ha "raggiunto la completa intraducibilità, per non parlare di Ereignis " , la maggior parte delle parole usate da Heidegger sono presenti nel dizionario tedesco.
Queste innovazioni, che costituiscono un freno alla comprensione del suo pensiero, provocano diverse controversie, tra cui una importante in Francia sulla scelta della traduzione. Le traduzioni pongono infatti problemi di scelta, in tutte le lingue: usare un vocabolario comune per spiegare il concetto in gioco, usare la parola corrispondente alla parola tedesca nel suo significato originale, o inventare neologismi. In Francia, la traduzione di Essere e tempo di Vezin suscita intense polemiche. Secondo gli autori, la sua versione ha suscitato un "tumulto", uno "scandalo", sapendo che con la traduzione alternativa e non autorizzata di Emmanuel Martineau , nonché quella precedente di Rudolf Boehm e Alphonse De Waelhens (1972), tutte e tre sono giudicato da Dominique Janicaud come rientrante in un "senza senso" . Tuttavia, Dominique Janicaud parla poi della "relativa leggibilità del testo e delle scelte coerenti [di traduzione]" della versione di Martineau, che ha apprezzato.
Françoise Dastur evoca, a proposito della ricezione dell'Essere e del Tempo in Francia, "una interpretazione e ricezione "popolare" della sua opera che non rende giustizia alla consapevolezza che ha preso sulle ragioni del fallimento della sua opera. progetto del 1927 e il bisogno in cui si vedeva posto dagli anni Trenta di usare un nuovo linguaggio. " .
Pensa e non filosofareLo stesso Heidegger, riferisce Jean Beaufret , dichiarò al colloquio di Cerisy-la-Salle nel 1955: “Non esiste una filosofia di Heidegger. E anche se ci dovesse essere qualcosa del genere, non mi interesserebbe, ma solo proprio quello di cui si tratta in tutta la filosofia” . Ha espresso più volte la sua preferenza per il nome “via del pensiero” ( Denkweg ), nella direzione di quello che Jean Beaufret qualifica come pensiero più “originale” .
Heidegger si oppone al tradizionale pensiero esplicativo delle cause, di lasciare "venire e accogliere", "lasciarsi essere" ( Sein-lassen ), che cosa è la domanda nel linguaggio, se la cosa è formulata o meno. Hadrien France-Lanord osserva che, rispetto al concetto metafisico , l'opera di Heidegger "può essere intesa come un lungo lavoro di abbandono" per lasciare che il fenomeno si verifichi nel suo modo singolare. A differenza di tutti i suoi predecessori, sotto il nome di Erorterung , ha dato un posto del tutto speciale al “non formulato” che si è sempre riservato e fonda l'unità del testo o del pensiero. Heidegger differisce dai suoi predecessori in quanto pratica una "vera ricerca dell'impensato" nello studio delle loro opere. Per Alain Boutot "questa ricerca del" voler dire "o" dell'impensato "è una caratteristica e una costante dell'esegesi heideggeriana" .
Christian Sommer ricorda questa notevole frase di Heidegger: "Filosofare è lo straordinario interrogante che indaga sullo straordinario" .
decostruzioneChe la questione del “senso dell'essere” possa essere stata, in quanto tale, dimenticata fin dai greci, porta a un'altra questione sulla natura e sulla solidità del fondo permanente di risposte ontologiche che da allora ha dominato il pensiero filosofico. Su che tipo di evidenza si basa così l'idea di "essere" , quando si determina come "presenza permanente sottostante" ? Per Heidegger, nota Christian Dubois, “questo oblio significa la permanenza indiscussa di un fondo di concetti ontologici” . Qualsiasi "interrogazione" filosofica sarebbe nella storia della filosofia sotterraneamente pre-orientata da un significato ovvio e sepolto, che si tratta di portare alla luce. È attraverso un'opera di " decostruzione " ( Dekstruction ) della tradizione, che non è in alcun modo distruzione nel senso francese, ma un interessato smantellamento dei pezzi , che Heidegger intende raggiungere questo obiettivo.
Pubblicato nel 1927 allo scopo di ottenere una cattedra a Marburg , il suo libro principale, Essere e tempo , è descritto come " ontologia fondamentale ". Servanne Jollivet, nella sua sintesi, presenta Essere e tempo come il culmine di una ricerca volta a un radicamento vitale della filosofia come scienza originale. Ecco perché l'espressione di "ontologia fondamentale" (scienza dell'essere come essere), comunemente usata in connessione con Essere e Tempo , non corrisponderebbe realmente allo scopo di questo libro, perché questa ontologia che copre una " analitica dell'esistenza " "è non più un'ontologia che indaga […] l'essere dell'essere ma la verità dell'essere […] così che non possiamo leggerlo come un trattato sull'ontologia” rimarca Pascal David .
Secondo Christian Dubois, chiunque tenti di penetrare il pensiero di Martin Heidegger deve cominciare leggendo Essere e tempo ( 1927 ). Tuttavia Maxence Caron suggerisce, tenuto conto del fatto che Essere e tempo è un'opera "estremamente concentrata" , che è più giudizioso, per accedere al pensiero heideggeriano, partire dalla lettura di alcuni corsi della fine degli anni '20, recentemente tradotti in francesi, che fanno da cornice alla pubblicazione dell'opera.
I lettori francofoni hanno due traduzioni, dopo quella parziale di Rudolf Boehm e Alphonse De Waelhens nel 1964 : quella autorizzata di François Vezin , completa e arricchita con le note del traduttore, e quella di Emmanuel Martineau , parziale, non autorizzata e fuori. commercio ma accessibile online. Per quanto riguarda il commento, il pubblico francofono ha due opere recenti di Jean Greisch e Marlène Zarader .
Ma Essere e Tempo , nonostante la sua importanza, ci racconta Christian Dubois, «era solo una tappa nel movimento del suo pensiero» .
Questo libro, primo culmine del pensiero di Heidegger, è una delle maggiori opere di filosofia che alcuni hanno paragonato alla Metafisica di Aristotele . Tuttavia, è solo la prima parte di un progetto che non è stato completato. All'inizio si trattava di sviluppare l'intuizione di Heidegger sul significato temporale di "essere" . A quel tempo, Heidegger non avendo ancora completamente rotto con la metafisica , si trattava di darle un solido fondamento esplorando il significato unitario dell'Essere che Aristotele aveva eluso concludendo che esisteva un'inevitabile polisemia di questo concetto. Heidegger si impegna a svelare questo significato unitario a partire dalla temporalità dell'essere in questione, il Dasein che i primi studi avevano portato alla luce nella sua esplorazione della “ fenomenologia della vita ” . L'uomo stesso non è più definito come una natura, un'essenza invariabile e universale, ma come un “potere di essere” . L'esistenza prevale sull'essenza con la famosa formula tratta dal § 9 di Essere e tempo , che darà vita all'esistenzialismo : "L'essenza del Dasein risiede nella sua esistenza" .
Per ammissione dello stesso autore, questo tentativo si è concluso con un fallimento, la seconda parte e la terza sezione della prima parte non sono mai state scritte. Da questo fallimento Heidegger sottrae la convinzione che la metafisica sia decisamente incapace di raggiungere la propria verità, cioè la differenza tra essere ed essere.
“La domanda sul senso dell'essere resta alla fine di questo libro incompiuto, in attesa di una risposta. Richiederà, sulla base delle realizzazioni di quest'opera, mai smentita, il coraggio e la forza del pensiero per tracciare nuove strade. " (Christian Dubois)
Così come è stato consegnato, quest'opera, con quelle che la specificano, segna tuttavia, per la sua novità, un'importante svolta nella filosofia occidentale, secondo Lévinas . Vi troviamo la comparsa di nuovi grandi concetti per la storia della filosofia, come il Dasein , con le sue molteplici forme o modi in cui appare questo Dasein quotidiano e quotidiano: Mondo e mondanità , essere-nel-mondo , essere-per- morte , essere-con , essere-in-colpa , essere-cast .
Il problema della congiunzione dell'essere e del tempo è stato ripreso da un diverso punto di partenza durante il convegno Il tempo e l'essere del 1962 : «Heidegger non parte più da una delucidazione della costituzione dell'essere. Dasein , ma semplicemente dalla caratterizzazione dell'essere come Anwesen , presenza che attraversa tutta la tradizione occidentale. " ( Alain Boutot )
Dare il via alla questione dell'essereDalla lettura della tesi di Franz Brentano , il giovane Heidegger aveva ritenuto che per Aristotele "l'essere si dice in molteplici modi", e oltre al suo senso categoriale, si dice anche nel senso di proprietà, possibilità, attualità. e verità, che Brentano aveva trascurato.
L'edizione completa delle opere di Heidegger, il Gesamtausgabe , che dovrebbe consistere in 102-108 volumi quando la pubblicazione sarà completata, consisterà in gran parte nelle sue lezioni, molte delle quali mirano a riesaminare la tradizione filosofica occidentale dalle sue origini greche attraverso i suoi principali rappresentanti ( Platone e Aristotele , Kant , Hegel e Nietzsche , ecc .).
Alain Boutot sottolinea: «l'opera heideggeriana è portata interamente da un'unica e medesima questione che le conferisce la sua unità fondamentale: la questione dell'essere, die Seinsfrage » . Alain Boutot ritiene inoltre che, dalla lettura in gioventù della dissertazione di Franz Brentano intitolata De la signification multiple de être in Aristotele , Heidegger avesse conservato «l'enigma che lo aveva partorito, e che se è vero che l'essere si dice in più sensi, qual è allora il significato fondamentale dell'essere, qual è la determinazione “unitaria” dell'essere che governa tutti questi significati, insomma, che cosa significa l' essere ? " . Boutot aggiunge: “Questa domanda [dell'essere] ispirò ancora Platone e Aristotele, ma si estinse con loro, almeno come tema esplicito della ricerca reale. I filosofi che gli sono succeduti hanno solo ripreso, senza interrogarsi ulteriormente, le determinazioni ontologiche che questi due pensatori avevano scoperto. " Alle soglie del suo libro Essere e tempo , Heidegger scrive: " L'elaborazione della questione dell'essere è l'oggetto di questo lavoro, il suo obiettivo provvisorio è quello di fornire un'interpretazione del tempo come l'orizzonte di qualsiasi comprensione di essere” . Questo legame di comprensione tra essere e tempo è sottolineato anche da Christian Dubois: “Questo gigantesco sconvolgimento avvenne per la prima volta nel 1927, in questo capolavoro Essere e tempo . Tutto l' Essere e il Tempo è proteso verso la possibilità di mostrare e di dire questo: essere significa tempo. " .
La storia metafisica (o storia della filosofia) apparirà, scrive Jacques Taminiaux , “come la storia dell'oblio crescente dell'essere, della differenza tra l'essere e l'essere” .
La questione del tempoCon la fondazione del Tempo, Heidegger cerca di stabilire che l'essere dell'uomo non è solo “nel tempo” , “temporale” come si dice abitualmente, ma che egli si “identifica” con il tempo. . Secondo l' espressione di Alain Boutot "Il Dasein non è solo temporale nel suo essere ma si identifica con il tempo stesso, non certo con il tempo concepito come una continuazione dell'adesso ma con una figura del tempo più originale" . Il tempo ordinario, quello degli orologi, deriva dalla temporalità propria del Dasein : «Heidegger vuole riservare un diritto autonomo al tempo in quanto scaturisce dalla temporalità del Dasein » .
Questo tempo “estatico”, proprio del Dasein , in una conferenza del 1924 , si scompone in tre momenti o estasi : il “a venire”, l'”essere stato”, il “presente”. A questa conferenza segue il corso sui Prolegomeni nella storia del concetto di tempo professato a Marburg nel 1925 , in cui questo "tempo estatico" diventa il fenomeno che è all'origine del tempo normale o volgare. Il secondo non è allora che un tempo derivato, che trova nel primo il suo fondamento e la sua possibilità; per distinguere questo tempo originario, Heidegger lo qualifica come " temporale " o " storico " . Questo “esserci” si qualifica come temporale, secondo Françoise Dastur , “perché costituisce l'orizzonte unitario del progetto “estatico” del Dasein ” .
“Il Dasein può essere definito solo in quello che è, nella sua natura, nel suo modo di essere. Ha un modo specifico di essere che si chiama esistenza. “ Si tratta di un'analisi dell'esistenza del Dasein , cioè delle esperienze dell'uomo, Heidegger procede attraverso quella che chiama l'“ analisi esistenziale ” che prende il posto dell' “ontologia fondamentale” ; analisi che si augura possa fornirgli la ricercata base metafisica, "preparatoria alla questione dell'essere" e che lo porti ad esplorare la struttura di un nuovo concetto, quello di " essere-nel-mondo " .
Il rapporto a un'esteriorità, a una "totalità" (l'uomo è essere-nel-mondo , non è possibile pensare l'uomo senza il mondo), è ciò che si dà anzitutto quando si cerca di caratterizzare l'uomo nella sua essendo.
L'"essere-nel-mondo" si presenta come una struttura unitaria in movimento, complessa, che Heidegger cercherà di unificare nei suoi molteplici momenti facendo appello al concetto di " preoccupazione ". Questa “preoccupazione” ( Die Sorge ) riflette secondo Jean Greisch “che la struttura formale del Dasein consiste nel fatto che egli è un essere per il quale nel suo “essere-al-mondo”, è in gioco il suo essere, il preoccupazione è il termine per designare semplicemente l'essere del Dasein ” .
"Il Dasein ontologicamente inteso è Souci"
- Heidegger, Essere e tempo , trad. Vezin, p. 91
.
Il Dasein nella "preoccupazione" è la necessità di realizzare una delle sue possibilità: o essere responsabile della sua esistenza, in questo caso si chiama "autentico" o archiviare tale responsabilità ed essere considerato "non autentico" . L'inautenticità è l'atto di un Dasein che comprende se stesso in base a ciò di cui si occupa e non dal proprio "essere-potere" finito, e in questo caso si lascia condurre dall' "On". » , che rappresenta l'espressione dell'opinione media. Il Dasein che vive per lo più di moda impropria, si convoca ( il richiamo della coscienza) in nome della sua essenziale stranezza per lasciare l'"On", cioè lasciare il suo fascino al mondo.
La nozione di Dasein cerca di tematizzare, secondo Alain Boutot , l'uomo che noi stessi siamo, attraverso la sua determinazione più essenziale, cioè: "l'essere che comprende l'essere" . L'“essere” di questo essere rivela gradualmente la sua complessità attraverso l'analitica ad esso dedicata in Essere e tempo . Al centro di questa analisi, prima appare una struttura fondamentale “ essere-nel-mondo ”, poi le molteplici forme o modalità sotto cui compare il Dasein quotidiano e quotidiano: “ essere-lanciato ”; "Stare con "; "Essere in colpa "; "Essere -verso-la-morte ". Hadrien France-Lanord annota a proposito del seno "che esso dà, come verbo, la sua particolare risonanza a questa parola singolare che è essenzialmente un movimento [...] Dasein è un" dover essere "" .
“Il mondo non è più una totalità oggettiva di esseri, un contenitore adatto a ricevere oggetti, ma il modo di essere che è quello dell'essere umano come Dasein ” riassume Dominique Saatdjian. Il più delle volte ignorata, questa mondanità (che fa di un mondo un mondo, la sua essenza) si manifesta nell'Essere e nel Tempo in modo fugace, nel cuore stesso dell'"utensile", quando non ha più un ruolo. , anche lo strumento rotto e la rottura della catena di rinvio (vedi cose del mondo ).
Alain Boutot riassume così l'orientamento di questo secondo schieramento, corrispondente al "Turning Point " ( die Kehre ) degli anni Trenta: "Mentre al tempo dell'Essere e del Tempo , Heidegger si avvicinava alla tradizione alla luce dell'ontologia. consideralo, dopo la svolta, alla luce del pensiero di essere” .
Da Essere e tempo , Heidegger mette in discussione un concetto cardine della metafisica , quello di "Verità" , definito fin da Aristotele come un'adeguatezza tra l' idea e la cosa, che di fatto si è storicamente prestato a numerose varianti, ricorda Jacques Taminiaux . In celebri analisi relative a frammenti di testi attribuiti ai primi presocratici, Heidegger porta alla luce il “senso originario del concetto di verità” come Alètheia o svelamento ( Unverborgenheit ), che non è un concetto di relazione, ma che Heidegger interpreta, basandosi sulla privativa “a” applicata a Lete , come espressione di un “emergere dal ritiro”. Una prima mutazione dell'essenza della verità avvenne con la determinazione platonica dell'essere come idea , un primo passo che Heidegger qualificava come “catastrofe”.
Questo concetto, dopo la sua forma scolastica , ha subito molte altre metamorfosi nel tempo, ma la variazione decisiva per l'avvento del regno della "Tecnica", cioè della modernità, si formula nelle opere di Cartesio con l'assoluto prevalenza della “verità-certezza” che costringe le cose a sottomettersi, in un completo capovolgimento, alla mathesis . Conoscere è diventato il mezzo per garantire il potere sull'essere.
Dimenticare di essere e il tropismo grecoHans-Georg Gadamer dichiara a proposito della lettura heideggeriana dei primi pensatori: “Ma nonostante tutto, si tratta di interpretazioni arcaizzanti di Heidegger che, fiutando in esse un'esperienza originale dell'essere (e del nulla), ci hanno fatto sentire il bisogno di accostarci a questi testi , in tutta la loro oscurità e frammentaria brevità, leggendole contro la concezione hegeliana della "ragione nella storia" del pensiero. " Questo è per Heidegger da vincere, contro tutte le visioni riduttive che pretendono di comprendere dalle nostre preoccupazioni moderne un mondo diverso, una dimensione che rende giustizia alle loro preoccupazioni dei pensatori dell'antica Grecia (quella di Omero ).
Superare la metafisica e un altro inizioDopo il fallimento di Essere e tempo e dell'episodio del Rettorato (1933), si afferma il tema, per lui nuovo, dell' "andare oltre la Metafisica" . La problematica del “senso dell'essere” lascerà il posto alla questione della “verità dell'essere” , la cui rivelazione del “velare” monopolizzerà ormai gli sforzi del filosofo, osserva Jean Grondin .
Quanto all'idea di "un altro inizio", non va intesa in senso cronologico dove un "inizio" seguirebbe un "altro inizio", in una sequenza causale, perché non significa verso nessuna filosofia della storia. , né sull'idea di un progresso dell'umanità o su quella di un declino, tutto questo appartiene di diritto alla metafisica e alla sua esigenza di "calcolabilità" . L' altro inizio pretende, al di là della metafisica , di trarre la sua fonte direttamente dall'origine, ascoltando le dinamiche nascoste della storia dell' "essere" . Si tratta di voltarsi per trovare, attraverso la “ Ripetizione ” , il punto inaugurale di un altro possibile percorso di pensiero, di “un altro inizio” . “Il primo inizio che è la metafisica non è una 'causa', che in un dato momento della storia avrebbe l'altro inizio del pensiero per 'effetto', è un'origine, un Ursprung che chiede di diventare più “nativo”, ” scrive Martina Roesner.
L'età della tecnica come fase finale della storia dell'essereNelle sue ultime opere, Heidegger si proponeva di portare alla luce i fondamenti metafisici della modernità. Lo studio di questi fondamenti "impegna la memoria interrogativa della lunga storia della metafisica" , per fare un passo al di sotto della Tecnica, che Jacques Taminiaux qualifica come "una figura della metafisica che governa il nostro presente e progetta il nostro futuro" .
"Il fenomeno fondamentale dei tempi moderni non è la scienza per Heidegger, ma la Tecnica, di cui la scienza stessa è solo una delle tante sfaccettature" , scrive Alain Boutot . Per Heidegger, la tecnica moderna "non può ridursi all'attuazione di processi per ottenere un determinato risultato" (accezione banale corrente); nella sua essenza la Tecnica è "uno svelamento" in virtù del quale "la natura è chiamata a liberare un'energia" . La Tecnica è parallela all'universalizzazione del pensiero calcolatore "che pianifica tutto ciò che è, che molto prima che le macchine concepissero la natura come un vasto meccanismo". » , aggiunge Jacques Taminiaux. Alain Boutot spiega: "Così concepita, secondo Heidegger, la Tecnica non ha mai un significato strettamente tecnologico ma ha un significato metafisico caratterizzando il tipo di rapporto che l'uomo moderno ha con il mondo che lo circonda" .
È questo desiderio di calcolabilità universale, anche sugli esseri umani, che Heidegger esplorerà sotto il nome di "nichilismo" nel suo corso su Nietzsche , e il cui regno inizia con la nascita della metafisica . Jacques Taminiaux nel suo contributo intitolato La vera essenza della tecnica fa un breve riassunto della storia della metafisica. In una fase finale, l'era moderna della Tecnica, disegna un uomo, tanto meno padrone di se stesso, messo in dimora dal Gestell - tradotto a fatica con “dispositivo”, o “surge della Tecnica”. Annota Jacques Taminiaux: “Piuttosto, lui stesso è messo in guardia dal gestell , da esso sfidato, come da un appello che non cessa mai di responsabilizzarlo e di spingerlo ad affrontare tutto ciò che è, come un fondo chiamato a dare le sue ragioni . e conclude "Se è così, quanto ingenue le concezioni che esigono che l'uomo riprenda la Tecnica o vi aggiunga un supplemento d'anima. " "
Heidegger, inaugura nelle sue opere mature un umanesimo dell'“abitarlo”, in una sorta di ritorno all'“ethos” - greco ἦθος - contro un umanesimo tradizionale dell'“essenza”, dove la questione dell'uomo “brilla per la sua assenza” . Questo umanesimo che lo stesso Heidegger qualifica come "uno strano umanesimo" ( " ein Humanismus seltsamer Art " ), espressione riportata da Jean-François Marquet . Quest'ultimo precisa, ridefinendo il termine “ Wesen ” dalla sua etimologia tratta dal tedesco antico: “L'umanesimo di Heidegger si definisce così non come umanesimo dell'uomo pensato come soggetto, ma come umanesimo di “ Wesen ”, per “abitare” con l'uomo, con il suo ethos ...”
Allo stesso tempo, Heidegger sottolinea nella Lettera sull'umanesimo quanto sia importante quella che chiama “la casa del linguaggio” , questo “abitare” attraverso la parola come “verità dell'essere” . Attraverso il linguaggio, "L'uomo vive da poeta" , come dice Hölderlin , in un'espressione che Heidegger riprende per sé. È ancora necessario che il linguaggio rimanga nella verità della sua essenza e non si deteriori, al punto da diventare un semplice strumento di comunicazione, nel qual caso, come dice Jean-François Marquet , il destino dell'uomo di oggi 'hui rimarrebbe “ wahr-los , senza guardia come senza verità, senza nome, come senza patria, anche nella misura in cui la parola ha cessato di essere per noi la casa per diventare uno strumento” .
In questa stessa Lettera sull'Umanesimo , Heidegger ricorre alla metafora del pastore; l'uomo perde ciò che resta del suo carattere egocentrico per divenire, nel suo Dasein , il luogo, la radura, dove può svolgersi l'evento dell'essere; diventa "custode della verità dell'essere" .
Il vagabondaggio dell'uomoAltrove, in Introduzione à la métaphysique , pubblicata in Francia nel 1958, Heidegger sostiene che l'uomo è in sostanza Unheimlich , cioè senzatetto e senzatetto, consegnato inerme alle turbolenze dell'essere, tesi che Heidegger avrebbe tratto dalla lettura delle tragedie di Sofocle , secondo Françoise Dastur , in particolare Edipo re , interpretazione che viene ripresa con forza nella Lettera sull'umanesimo . Alain Boutot specifica che secondo Heidegger "il vagare non è imputabile alla debolezza o alla disattenzione dell'uomo [...] la dissimulazione appartiene all'essenza originaria della verità" .
Nella conferenza del 1935 L'origine dell'opera d'arte ( Der Ursprung des Kunstwerkes ), Heidegger collega la questione dell'essenza dell'arte a quella dell'"essere". La sua esperienza di essa, rimarca Alain Boutot, volta le spalle al tradizionale approccio “estetico” incentrato sul gusto, che “appare solo con la metafisica e più precisamente con Platone” . "Si tratta di liberarsi anche di concetti platonici e aristotelici che, dal fondo di una lunga storia, guidano l'approccio alle opere e la loro precomprensione" , precisa Christian Dubois. La distruzione dei presupposti della scienza estetica, che "consentirà di accedere all'opera d'arte per considerarla in sé" , è legata alla distruzione della storia dell'ontologia. "La scienza estetica non raggiunge il proprio dell'arte, perché secondo Heidegger l'opera d'arte non presenta mai nulla, e ciò per il semplice motivo che non ha nulla da presentare, essendo essa stessa questa che crea prima di tutto, ciò che entra per prima tempo grazie a lei allo scoperto. "
L'opera d'arte diventerà una potenza che apre e installa un mondo , la verità dell'essere che si esprime non sarà più l'effetto della conoscenza umana ma quello di un'aletheia , di uno svelamento - "L'opera d'arte è il evidente potenza di un mondo" , scrive Christian Dubois.
Poesia con HölderlinDagli anni Trenta fino alla fine della sua vita, Heidegger dedicò numerosi studi alla poesia, ed in particolare a quella di Hölderlin , con la quale intraprese un dialogo autentico al vertice . L'importanza del poeta non può essere sopravvalutata, crede Heidegger. Secondo Christian Dubois: “Il pensatore dice di esserlo; il poeta nomina il sacro. "
L' Ereignis e la QuadrityL'ultima figura al mondo si esibisce sotto il concetto di Uniquadrity ( das Geviert ), che riunisce i quattro poteri elementari del cielo, della terra, degli uomini e del divino, che Alain Boutot specifica che è "il fondamento senza fondamento da cui tutto cioè non solo i quattro che lo compongono, ma anche le " cose " che esso custodisce, si libera e porta a sé" , e che Heidegger porta alla luce per la prima volta. volte nella conferenza La Cosa - " Cose " che mostra, attraverso l'esempio della brocca, che l'essere (“cosa”) non si limita all'utilità.
Con Heidegger l'Essere è chiamato a dare conto dei peggiori eccessi della storia contemporanea (in particolare lo sterminio industriale dell'uomo da parte dell'uomo). Si tratta di mettersi al lavoro di pensare a ciò che le ha rese possibili, scrive Gérard Guest, «perché il male non può più essere circoscritto a ciò che è moralmente cattivo, né può limitarsi a non essere mai in quanto difetto e fallimento all'interno l'essere' .
Heidegger ci avverte:
“Con l'Illeso tutto appare insieme, nella radura dell'Essere, il Male. ( Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse .) "
- Heidegger, Lettera sull'umanesimo , Aubier, pagina 156
Heidegger sarà stato il pensatore del "pericolo nell'Essere" e quello della "malignanza dell'Essere" , in particolare colui che ci mette in guardia dal pericolo che sta al centro del "aist della tecnica planetaria" , che deve fare con esso 'ore e già raggiunto "l' essere umano nel suo stesso essere" .
Un certo numero di pensatori si è distinto portando critiche fondamentali al pensiero heideggeriano, quali, in primis, il suo maestro, Edmund Husserl , ma anche Helmuth Plessner , Georg Misch , Ernst Cassirer , Emmanuel Levinas , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Michele Enrico . Critiche animate principalmente da motivi politici sull'atteggiamento di Heidegger nei confronti del III e Reich , come quelle di Karl Löwith , furono respinte.
È forse attraverso i giudizi critici dedicati alla sua opera che si può meglio misurare la portata del contributo di Martin Heidegger alla filosofia contemporanea .
È impossibile qui dettagliare tutto ciò che il filosofo Heidegger deve al suo maestro Edmund Husserl .
Per Husserl, il discorso sull'Essere è lo stesso dell'installazione nell'atteggiamento naturale , osserva Gérard Granel . A margine della sua copia di Sein und Zeit , Husserl annota: "Heidegger traspone la delucidazione [...] di tutte le regioni dell'essere e dell'universale, la regione totale del mondo, nell'ordine dell'antropologia. Tutto il problema è un transfert: all'ego corrisponde il Dasein , ecc. ; in tal modo tutto assume una profondità di significato piena di oscurità. “ Secondo Hadrien France-Lanord , questa lettura si basa su “un malinteso sul termine Dasein , puramente e semplicemente assimilato alla realtà umana” , che porta Husserl a ritenere che Heidegger sia “in procinto di costruire una nuova antropologia” . Secondo Robert Brisart , Heidegger cerca, a differenza del rimprovero di Husserl, "di dimostrare che non è nel suo comportamento quotidiano che il Dasein può farsi strada fino alla comprensione autentica della sua esistenza" .
Al che Heidegger risponderà che l'Io trascendentale del suo maestro è in fondo solo un soggettivismo trascendente e che solo lui, riprendendo la questione dell'essere, da tempo abbandonata, ha saputo estrarsi dalla prospettiva antropologica che permea tutto il pensiero filosofico da quando Cartesio . È del resto questo stesso argomento che egli opporrà a chi vorrà integrarlo nella filosofia dell'esistenza ( die Existenzphilosophie ) in compagnia di Kierkegaard , Jaspers e Sartre . Questo per riprendere in maniera meno reverenziale l'osservazione della divergenza stabilita nel 1927 quando, in una famosa lettera a Husserl, Heidegger evidenziò chiaramente il punto fondamentale che lo separava dal suo maestro:
“Siamo d'accordo sul punto seguente che l'essere, nel senso di ciò che tu chiami “mondo”, non può essere illuminato nella sua costituzione trascendentale ritornando ad un essere dello stesso modo di essere. Ma ciò non significa che ciò che costituisce il luogo del trascendentale sia assolutamente il nulla dell'essere, anzi il problema che si pone immediatamente è sapere qual è il modo d'essere dell'essere in cui è costituito il «mondo». Questo è il problema centrale di Sein und Zeit , cioè un'ontologia fondamentale del Dasein . "
In altre parole, con Heidegger, l' " indagine fenomenologica " non dovrebbe riguardare tanto le esperienze della coscienza, ma l'essere per il quale possiamo parlare di tali esperienze, e che è quindi suscettibile di fenomenizzazione, vale a dire il Dasein , vale a dire, l'esistente.
Già nel 1928 Helmuth Plessner , nel suo libro I gradi dell'organico e dell'uomo , si distingueva esplicitamente dal percorso dell'analitico del Dasein , accusato di escludere la “vita” a favore dell' “esistenza” . La questione chiave in discussione agli inizi del XX ° secolo, la questione dell'essenza umana, l'unità, e quindi lo sviluppo di una "antropologia scientifica" che può mettere insieme tutte le sue determinazioni. Helmuth Plessner , che attinge al lavoro dei biologi, ritiene che ci sia naturalezza nella capacità dell'uomo di trasformare il suo ambiente naturale in un ambiente culturale. Di fronte a Heidegger e al primato che concede all'esistenza, Helmuth Plessner sostiene che "la vita cela una delle sue possibilità, l'esistenza" , e che non c'è questo punto acquisito del primato della vita, del profondo disaccordo sull'analitica del Dasein .
Per Heidegger, invece, l'equivoco è diverso; essa risiede nella possibilità stessa di una "antropologia scientifica" , che rimane per lui un concetto ambiguo, o la definizione dell'uomo come un essere tra altri esseri, e quindi una semplice ontologia regionale, o un essere detto certo. , in il modo cartesiano, che implica la soggettività umana come base. In entrambi i casi, l'antropologia scientifica non può pretendere di essere un fondamento del pensiero filosofico. Come dice Heidegger, l' antropologia diventa una sorta di "discarica" per tutte le questioni irrisolte.
Helmuth Plessner amplia la sua critica sottolineando il carattere anistorico dell'analisi esistenziale e le conseguenze che essa comporta. Heidegger proporrebbe solo definizioni “neutre” dell'esistenza umana, dalle quali non può essere sviluppata alcuna analisi politica, né alcuna decisione presa in relazione a una congiuntura storica e politica. Ora, spiega Helmuth Plessner, l'essenza dell'uomo non esiste, non rientra in nessuna definizione, perché è chiamato a determinarsi nella storia, in maniera storica e secondo le situazioni in cui diventa ciò che ha deciso di essere. Helmuth Plessner sostiene che l'Uomo non può essere contenuto in "qualsiasi definizione neutra di una situazione neutra" . Nel 1931 scrisse Le Pouvoir et la nature humaine , dopo lo sfondamento dei nazionalsocialisti nelle elezioni del 1930. Fu in questo contesto che esortò la filosofia a svegliarsi dal suo sogno, a smettere di credere che sarà in grado di cogliere il "fondamento" dell'uomo. Il suo concetto di storicità la porta a credere che deve rischiare se stessa nel regno della politica e assumersi la responsabilità di affrontare i suoi pericoli.
Sempre secondo Helmuth Plessner, la politica è definita in modo molto "machiavellico" come "l'arte del momento favorevole, dell'occasione propizia" , ciò che i greci chiamavano kairos e perché Machiavelli associava la fortuna alla virtù necessaria al politico. E nel 1931 , l'imperativo del momento, per un filosofo, è proprio quello di cogliere la dimensione politica che costruisce l'uomo, la sua appartenenza a un popolo che è il suo tratto distintivo, e l'importanza della nazionalità ( Volkstum ). Helmuth Plessner rivolge così a Heidegger una seconda critica: quella di non prestare sufficiente attenzione alla nazionalità, da cui nascono tutti i problemi politici di un popolo. L'uomo esisterebbe solo nell'orizzonte del suo popolo. Secondo Plessner, la filosofia dell'autenticità non fa che allargare il divario, tradizionale in Germania, tra "una sfera privata di salvezza dell'anima e una sfera pubblica di potere" . Secondo lui, Heidegger promuove così l'indifferenza in politica.
L'incontro di Davos del 1929 diede origine a un famoso confronto tra Ernst Cassirer , sostenitore della tradizione razionalista, e Heidegger. Il dibattito è sorto intorno all'interpretazione del kantismo oltre che al luogo dell'angoscia e della finitezza . Quella che per Heidegger è una situazione insuperabile, può essere per Cassirer trascesa nell'infinita successione delle forme intellettuali e nella svolta etica verso i valori intelligibili e universali.
Cassirer fu uno dei capi della scuola di Marburg , una corrente filosofica definita "neo-kantiana" . Il kantismo afferma che la ragione è incapace di comprendere il mondo così com'è. Da qui questa conseguenza rivoluzionaria: la verità ultima sul mondo sarà per sempre inaccessibile al pensiero. Nella sua Critica della ragion pura , Kant afferma infatti che la conoscenza del mondo è limitata da “categorie a priori di comprensione” . In altre parole, la nostra conoscenza è modellata da strutture mentali che preesistono a qualsiasi esperienza. Quindi, la percezione del tempo (lineare), dello spazio (tridimensionale) o della causalità (tutto ha una causa che lo precede) potrebbe non riflettere la natura profonda del mondo, ma piuttosto esprimere la struttura della nostra mente. Questo era il senso della "rivoluzione copernicana" inaugurata da Kant.
Ernst Cassirer ha portato avanti l'approccio kantiano. Kant era particolarmente interessato ai poteri e ai limiti della "ragione pura" . Ma la nostra conoscenza passa anche attraverso altre forme di conoscenza: la lingua , il mito , l' arte , che Ernst Cassirer raccoglie sotto il nome di "forme simboliche" . Per l'uomo l'acqua è anche un'idea, una parola, che rimanda ad altre parole, ad altre idee: freschezza, purezza, mare, vita, ecc. Il serpente spaventa il topo, che vede in esso solo un pericolo mortale. Per l'uomo il serpente può assumere anche la figura di un simbolo: evocherà il veleno, la tentazione, il sesso maschile, ecc. È attraverso questo gioco di corrispondenze che funzionano i miti e la poesia, dice Cassirer. La funzione del simbolo è quella di aprire il pensiero umano alla creatività e alla libertà infinite, è lui che stabilirebbe la demarcazione tra uomo e animale.
Heidegger ha una concezione più rozza dell'essere dell'uomo, come “essere-gettato” e “ essere-verso-la-morte ”, immerso nel tempo, alle prese con la sua libertà, la sua finitezza e la sua morte . Questo dibattito verteva fondamentalmente sulla natura del pensiero e su ciò che è proprio dell'uomo . Il pensiero è riducibile al linguaggio e alle sue "forme simboliche" come pensa Ernst Cassirer ? È piuttosto ancorato all'immagine e alla percezione del tempo , come pensa Heidegger? Linguaggio o immaginazione: qual è la caratteristica dell'uomo? Questa è la domanda che è stata posta a Davos.
Il divario teorico non va però esagerato, come sostiene Servanne Jollivet: Cassirer il kantiano non fu del tutto insensibile al rinnovamento operato da Heidegger da tutto ciò che sussiste ad una modalità più originaria che sarebbe la sua “fruibilità” .
Nel 1931 Rudolf Carnap riprende le idee sviluppate da Wittgenstein nel suo Tractatus logico-philosophicus . Spulciando un passaggio dell'Essere e del Tempo , conclude con un'affermazione priva di senso (pseudo-proposizione "che contiene solo parole dotate di significato, ma disposte in modo che da esse non derivi alcun significato" ). Parte della polemica è incentrata sull'uso di nichts / Das Nichts , che Heidegger modificherà in una versione successiva. Questa polemica indurrà tra i due uomini una duratura opposizione: Heidegger parlerà ancora nel 1964 di “due posizioni di estremi antagonismi” della filosofia contemporanea.
Secondo Emmanuel Levinas , Heidegger, esaltando il rapporto pre-tecnico dell'uomo con la natura, porterebbe l'ontologia a diventare un'ontologia della natura, un potere impersonale e senza volto, la matrice di esseri particolari che subordina il rapporto con gli altri al rapporto con l'essere in generale, inevitabilmente conducendo alla tirannia.
In Heidegger, Gagarin e noi , Lévinas scrive percependo in Heidegger, affascinato da Hölderlin , «il desiderio di riscoprire un'infanzia misteriosamente rannicchiata nel Luogo, di aprirsi alla luce di grandi paesaggi, al fascino della natura, al maestoso accampamenti della campagna” , “sentire l'unità stabilita dal ponte che collega le sponde del fiume e l'architettura degli edifici, la presenza dell'albero, il chiaroscuro dei boschi, il mistero delle cose, di una brocca, il le scarpe logore di una contadina, lo scintillio di una caraffa di vino posata su una tovaglia bianca” ; da qui la sua convinzione che Heidegger consideri negativamente tutto ciò che l'uomo ha aggiunto alla natura.
Del resto, vi parla poeticamente e anonimamente la natura, ma anche il linguaggio, il cui centro di gravità non è più nell'uomo, suo prossimo, ma nell'Essere. Di qui, per un filosofo portato dalla tradizione ebraica come Lévinas, l'immediata denuncia della tentazione del radicamento e del paganesimo naturalistico cui farebbe eco Heidegger. Lévinas si spingerà fino a dire che la Tecnica ci libera dagli attaccamenti terrestri (sic), dagli “dei del luogo e del paesaggio” che ci ha mostrato “che sono solo cose, e che essendo cose non sono le cose non sono molte” .
In Totalità e infinito , Lévinas descrive l'uomo in un rapporto con il mondo essenzialmente incentrato sulla sensibilità, il godimento e il gioco, un rapporto estraneo alla finalità e all'utilitarismo che il Dasein heideggeriano ignorerebbe nel suo essere-nel-mondo, intriso di significato. Qui il mondo delle cose non è organizzato primariamente in vista di una finalità (produrre un oggetto, soddisfare un bisogno), ma prima di tutto nel e attraverso il godimento che possono fornire. C'è divertimento nell'assorbimento del cibo prima della sua necessità biologica, come nello studio prima della laurea, e anche nella sofferenza dello sciopero della fame che si nutre della compassione pubblica; la sensibilità e il godimento sono prima e prima di ogni intenzionalità e rappresentazione. Scrive Lévinas: "È curioso notare che Heidegger non tiene conto del rapporto di godimento" .
Più ossessiva e tuttavia meno giustificata, sul piano dell'analisi del Dasein , appare la pretesa etica attraverso l' ineffabilità del volto dell'altro, dell'uno che presenta come infinitamente altro, che Lévinas rimprovera a Heidegger di non aver percepito . È certo che Heidegger evita il linguaggio profetico, ma da esso non si può dedurre nulla circa la capacità di essere-con di ascoltare o meno il richiamo di quello che Lévinas chiama «l'infinitamente altro»; La concezione di Heidegger sfugge alla critica di Lévinas su questo piano (come sugli altri).
Infine, dalla priorità dell'etica sull'ontologia fondamentale, Lévinas è portato ad attribuire a quella che chiama "responsabilità per gli altri" il ruolo trainante nella costituzione del soggetto autonomo e nella nascita dell'autocoscienza. debito", ruolo che Heidegger affida in primo luogo all'anticipazione della sua morte da parte del Dasein .
Gérard Bensussan espone una differenza essenziale tra “Ansia heideggeriana” e “Ansia levinasiana” : se l'Ansia mette il Dasein davanti a sé, e lo rivela a se stessa, l'Ansia se lo “spropria” , deportando più assolutamente l'essere, lo mette in presenza di " nulla" , del deserto umano del suo "essere-nel-mondo" , e questo in modo irreparabile.
Tra Heidegger e Michel Henry , Jean Greisch rileva, dopo alcune convergenze, un'opposizione frontale su posizioni fenomenologiche fondamentali nei confronti dell'essere umano . Entrambi si sono, in diverse fasi del loro cammino, fondati su un'interpretazione fenomenologica del cristianesimo , più precisamente del cristianesimo primitivo per Heidegger (vedi Fenomenologia della vita religiosa ).
Jean Greisch cita dapprima tre ovvie convergenze fenomenologiche:
Ciò che li contraddistingue è innanzitutto l'impossibilità per Michel Henry di sottoscrivere la tesi di un mondo che, come orizzonte di comprensibilità, consacra, per lui, il trionfo della rappresentazione, e quest'ultima non può in alcun modo consentire di comprendere la vita cristiana.
Sono quindi contrari alla loro visione di Cartesio . Heidegger, per fondare la sua polemica anti-cartesiana e la sua propria visione, avrebbe distorto in Nietzsche II il significato del Cogito assimilando abusivamente Cogitare e percipere , riducendo il rappresentato ad un essere di fronte a sé , disponibile . "Da lì, il rappresentato non è più solo dato, ma disposto come disponibile, stabilito e assicurato come ciò su cui l'uomo può regnare sovrano" , interpretazione che consentirà a Heidegger di incatenare la sua argomentazione sulla marcia della metafisica verso il primato assoluto della soggettività. Michel Henry vuole salvaguardare l'essenza originaria e immanente del pensiero e della fenomenicità e lottare contro l'idea di rappresentazione. La fenomenalità originaria si realizza come ipseità in un'autoassegnazione immediata e senza distanza.
Nel suo libro Heidegger e l'essenza dell'uomo , Michel Haar mette alla prova della vita, in particolare, i concetti fondamentali di Dasein , di essere per la morte , di “essere gettati” e di “Advancement” . Indica le contraddizioni ei limiti.
Secondo Jean Grondin , Hans-Georg Gadamer , lui stesso famoso filosofo, allievo e amico personale di Martin Heidegger, ci offre attraverso il suo libro Le vie di Heidegger una testimonianza eccezionale del complesso percorso di pensiero del suo maestro, con i suoi vicoli ciechi, i suoi risvegli e scoperte rivoluzionarie. Questo libro non è però un semplice panegirico ma un dialogo carico di dubbi oltre che un confronto di alto livello.
Se Gabriel Marcel sembra essere d'accordo con Heidegger sulla questione della Tecnica , è invece totalmente contrario a una delle sue tesi fondamentali, secondo cui l'uomo è un essere per la morte , cioè ossessionato dalla morte.
L'orizzonte esistenziale dell'uomo non può essere la morte, ci dice Gabriel Marcel, ignorando il significato esistenziale dell'espressione essere-per-la-morte . Secondo lui, quando l'uomo si vede confrontato con il tempo come un viaggio tra un punto di partenza e un punto di arrivo, la sua umanità si riduce. L'eroico grido esistenzialista che vuole dotare la vita senza senso è, per Marcel, esistenzialmente un'illusione. L'uomo non è un essere per la morte anche se è un essere mortale.
Paul Ricoeur (1913-2005), riferendosi a Spinoza , affermava che la filosofia è una meditazione sulla vita e non sulla morte. Heidegger avrebbe sbagliato a collocare il Dasein in una proiezione determinata dall'orizzonte della finitezza.
Günther Anders , filosofo e saggista tedesco, allievo di Heidegger negli anni '20 e primo marito di Hannah Arendt , nel suo libro Sulla pseudo-concretezza della filosofia di Heidegger , critica radicalmente l'ontologia heideggeriana presente nei suoi primi testi La seconda guerra mondiale, in particolare Essere e Il tempo (1927), e il concetto di Dasein . Pubblicato nel 1948 durante il suo esilio negli Stati Uniti come ebreo tedesco, tenta di dimostrare che il pensiero esistenziale di Heidegger comprendeva già gli elementi di compatibilità con il nazismo, in particolare attraverso il suo interesse per l'astrazione demolitrice dell'essere e il disinteresse per la realtà umana di esseri.
Northrop Frye , un critico letterario canadese inglese, ha scritto che Heidegger ha posto la domanda in questo modo: "perché ci sono cose invece del vuoto?" Mentre Frye avrebbe detto, "perché vogliamo sapere?". Per Frye, voler conoscere converge nel processo di comprensione della presa della cultura sulla vita sociale. Eppure ha aggiunto che Heidegger vedeva l'uomo come il servitore del linguaggio e che questa visione lega l'umano a una trascendenza della sua condizione.
Nel 1975, Pierre Bourdieu lanciò un violento attacco all'Essere e al Tempo , sulla base di un'analisi lessicale.
Hans-Georg Gadamer parla susseguirsi di pensieri e nuovi modi, influenzando quasi "soffocando" la filosofia europea degli ultimi cinquanta anni del XX ° secolo.
Heidegger in particolare ha avuto come allievi: Hannah Arendt , Leo Strauss , Emmanuel Lévinas , Jean Wahl , Hans Jonas , Herbert Marcuse , Max Horkheimer , Oscar Becker, Walter Biemel , Karl Löwith , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Jan Patocka , Peter Sloterdijk e Blankenburg.
L'importanza data a Heidegger nelle correnti della fenomenologia e della filosofia postmoderna è molto grande. Molti rinomati filosofi in Europa furono formati nel pensiero di Heidegger o largamente influenzati dal suo lavoro. In Italia è il caso di Giorgio Agamben , Massimo Cacciari , Ernesto Grassi e Gianni Vattimo , tra gli altri; in Germania, Ernst Tugendhat e Peter Sloterdijk ; in Spagna, José Ortega y Gasset , Xavier Zubiri e Julián Marías ; in Grecia, Kostas Axelos ; in Romania, Alexandru Dragomir . Negli Stati Uniti o in Canada ci sono anche molti pensatori che, come Hubert Dreyfus , Stanley Cavell o Richard Rorty , o anche Charles Taylor , fanno riferimento a Heidegger e ne hanno riconosciuto l'influenza. Emmanuel Levinas parla a questo proposito del "debito di ogni ricercatore contemporaneo nei confronti di Heidegger - un debito che spesso gli ha con rammarico" .
Diversa è la ricezione dell'opera heiddegeriana tra i filosofi analitici . Con l'eccezione di una recensione favorevole di Essere e tempo di Gilbert Ryle nell'articolo "La mente dell'essere e del tempo" poco dopo la sua pubblicazione, i contemporanei analitici di Heidegger consideravano sia il contenuto che lo stile come esempi, il modo peggiore di fare filosofia. I grandi nomi di questa corrente furono però influenzati dal pensiero del filosofo tedesco, in particolare Richard Rorty .
Più in generale, troviamo una "filiazione di Heidegger" in diverse regioni del mondo: in Europa - con, oltre a Francia , Italia , Scandinavia , Repubblica Ceca -, in Iran , in Giappone o addirittura in Brasile , negli Stati Uniti. Uniti che costituiscono un caso molto particolare .
Occorre qui fare riferimento principalmente allo studio di Dominique Janicaud , Heidegger in Francia , pubblicato nel 2005. L'autore ripercorre la storia di questo viaggio attraverso le diverse tappe della traduzione dei suoi testi, commenti e commenti polemiche che ne hanno segnato l'accoglienza del pensiero del filosofo. La prima traduzione in francese di un'opera di Heidegger fu fatta nel 1937 da Henry Corbin ; si tratta di Cos'è la metafisica? . Tuttavia, Françoise Dastur osserva: “Sappiamo, ovviamente, che Emmanuel Levinas, che fu il traduttore, nel 1930, di una prima versione delle Meditazioni cartesiane di Husserl, può essere considerato il vero iniziatore della fenomenologia in Francia, ma è comunque Sartre, con la pubblicazione nel 1943 di Essere e nulla , che contribuì a far conoscere a un vasto pubblico non solo il pensiero di Husserl, ma anche e soprattutto quello di Heidegger. È dunque prima a lui che ci si deve rivolgere quando si parla della «ricezione» francese del pensiero heideggeriano. " Probabilmente è in Francia che l'influenza di Heidegger occidentale è stata la più prevalente.
Si deve a Georges Gurvitch essere il primo, nel 1928 , ad aver menzionato l'importanza di Sein und Zeit nel suo corso alla Facoltà di Lettere di Parigi . Ma bisognerà attendere la fine della seconda guerra mondiale per vedere sfondare la sua influenza: da quel momento in poi, fu un pensatore a cui si riferirono una miriade di autori e intellettuali di diverse correnti o discipline:
Il Giappone ha scoperto il pensiero di Heidegger nel 1924, sulla base dei primi commenti pubblicati sul suo lavoro. Molti studenti di Kitarō Nishida e della Scuola di Kyoto vengono in Germania per allenarsi, dove scoprono la fenomenologia , sia lavorando con Husserl che direttamente con Heidegger. È il caso di Tokuryu Yamanouchi, che nel 1921 dopo il suo ritorno in Giappone fu il primo a introdurre la nozione di fenomenologia nel suo paese. Hajime Tanabe , arrivato in Germania nel 1922, ha lavorato prima con Alois Riehl, prima di unirsi a Husserl a Friburgo, e scoprire Heidegger, che ha considerato fino alla fine della sua vita come il più grande filosofo dopo Hegel . Kiyoshi Miki , che arrivò anche lui nel 1922, iniziò a lavorare con Heinrich Rickert per poi entrare a Marbourg nel 1924. Lì condivise molte conversazioni con Heidegger, e il suo primo libro pubblicato in Giappone, un anno prima della pubblicazione di Essere e tempo , contiene molti semi dell'idea del Dasein e delle analisi di Heidegger dell'essere-verso-la-morte . Nel 1936 Keiji Nishitani venne a sua volta a studiare per due anni con Heidegger, e il suo lavoro fu segnato dai loro dialoghi. Tra gli altri giapponesi ad aver guardato da vicino l'opera di Heidegger, possiamo citare Tetsurō Watsuji , che dopo due anni con lui pubblicò una critica del Dasein nel 1930 , rimproverandolo di prendere in considerazione solo il tempo, dimenticando lo spazio. O il maestro del tè e pensatore Shin'ichi Hisamatsu , con il quale Heidegger ebbe scambi di arte e pittura, tra cui Paul Klee . Questa ricettività della filosofia giapponese nei confronti dell'opera di Heidegger deve molto all'apertura intellettuale di quest'ultimo a modelli di pensiero diversi da quello della filosofia occidentale, che considera troppo "europeista" . La sua amicizia con Shūzō Kuki e le sue interazioni con lui alla fine degli anni '20 possono essere trovate in "Dialoghi con un giapponese" in Routing to Speech .
All'inizio degli anni '30, Heidegger attirò, tra i tanti studenti stranieri che frequentavano le sue lezioni, nordamericani tra cui Marjorie Grene . Sono i primi a presentare il suo pensiero negli Stati Uniti, ma anche i primi a dargli uno sguardo critico. Grene, sebbene in parte influenzata da lui (anche lei, ad esempio, fu fortemente critica nei confronti del Cogito di Cartesio ), tuttavia prese le distanze quando scrisse la sua opera Heidegger nel 1957 .
Questa tiepida accoglienza riecheggia la posizione molto critica di Heidegger nei confronti degli Stati Uniti e dell' " americanismo " , che ai suoi occhi rappresentava gli aspetti peggiori della modernità.
Essere e tempo è stato tradotto in inglese nel 1962; William Blattner, nella sua introduzione alla lettura dell'opera, crede che i primi lettori di lingua inglese abbiano scoperto Heidegger dopo la seconda guerra mondiale attraverso la lettura di Sartre, l'influenza dell'Essere e del Nulla essendo allora forte, e solo molto più tardi hanno lo leggeranno autonomamente, il che li porterà anche ad analizzare in modo diverso il contenuto dell'Essere e del Tempo .
L'influenza combinata di Hubert Dreyfus , con il suo studio del 1991 su Essere e tempo , Essere-nel-mondo: un commento su "Essere e tempo" di Heidegger, Divisione 1 , e i numerosissimi articoli di Richard Rorty compilati negli stessi anni in Saggi su Heidegger e altri: articoli filosofici , portano a una proliferazione di studi su Heidegger in campo accademico, almeno "tra quelli cresciuti nella tradizione empirista" . Tra questi, Blattner cita Charles Guignon, Mark Okrent, Taylor Carman.
La traduzione inglese dell'opera postuma Apports à la Philosophie: De l'Avenance , apparsa nel 1999 come Contributions to Philosophy (From Enowning) , è considerata la seconda opera importante di Heidegger.
La ricezione di Heidegger è evidente nelle opere di diversi filosofi, teologi e storici della filosofia e del mondo arabo-musulmano d'arte del XX ° secolo, con Charles Malik , Abdel Rahman Badawi , Ahmad Fardid e ora con Fethi Meskini, Ismail El Mossadeq , Reza Davari Ardakani , Nader El-Bizri, ecc. La presenza del pensiero heideggeriano nei movimenti filosofici islamici e arabi apre nuove traiettorie della sua influenza in tradizioni intellettuali diverse dalla filosofia europea. La tradizione di Heidegger occupa un posto importante nei dibattiti filosofici che animano la vita intellettuale nel mondo islamico e arabo, e in particolare per quanto riguarda la radicalità del suo pensiero sull'esistenza, la divinità, l' ermeneutica , la critica della metafisica, le sue riflessioni sulla questione della Tecnica, eccetera. Questi dialoghi con la filosofia di Heidegger dalla fine degli anni '30 fanno parte del trasferimento delle conoscenze in epoca moderna, e in particolare tra l'Europa e il mondo arabo-musulmano. Questo ha già inaugurato un nuovo campo di ricerca non ancora abbastanza conosciuto negli ambienti degli studi heideggeriani.
Iscritto al partito nazista dal 1933 al 1944, si ritirò dopo pochi mesi da ogni azione politica. Il grado di coinvolgimento di Heidegger sotto il Terzo Reich e l'influenza delle teorie naziste sul suo pensiero sono oggetto di numerose e controverse questioni e dibattiti, in particolare in Francia. Si oppongono due gruppi:
Senza voler attaccare o difendere Heidegger, al suo nazismo si interessarono anche gli storici: Raul Hilberg , e soprattutto Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen e, in misura minore, Johann Chapoutot . Per Guilaume Payen, “la maggiore posta in gioco storiografica” è “non tanto sapere se Heidegger fosse un nazista, ma piuttosto cosa questo filosofo nazista ci permette di capire del nazismo in generale. Heidegger è particolarmente interessante per studiare la forza di adesione del NSDAP e delle sue molle, partendo da un apparente paradosso: perché un filosofo così sottile ed esigente fu soggiogato da un movimento populista e anti-intellettualista che non si rivolgeva non ai suoi compagni ma a la plebe intellettuale? "
Al centro c'è la storia sotto la Germania nazista - il cui studio sarebbe assolutamente necessario per leggere l'opera del filosofo in modo informato. La polemica fu lanciata in particolare da Karl Löwith nel 1946, sulla rivista Tempi moderni , ma soprattutto nel 1987 in Francia da Víctor Farías con il libro Heidegger et le nazisme , a cui il libro di François Fedier , Heidegger - Anatomie d'a scandal , e continua ancora oggi, in particolare con la pubblicazione dei suoi Cahiers Noirs e delle lettere al fratello che aggiornano la polemica come la stampa francese ha già potuto farne eco.
Nel 1945 Heidegger ha offerto una spiegazione per il suo atteggiamento:
"Credevo che Hitler, dopo essersi assunto la responsabilità di tutto il popolo nel 1933, avrebbe osato districarsi dal Partito e dalla sua dottrina, e che il tutto si sarebbe unito sul terreno di un rinnovamento e di una manifestazione in vista. una responsabilità dell'Occidente. Questa convinzione fu un errore che riconobbi dai fatti del 30 giugno 1934 . Sono intervenuto nel 1933 per dire sì al nazionale e al sociale (e non al nazionalismo) e no ai fondamenti intellettuali e metafisici su cui si basava il biologismo della dottrina del Partito, perché il sociale e il nazionale, come ho visto loro, non erano essenzialmente legati a un biologo e a un'ideologia razzista. "
Pubblicato in aprile 2005, il saggio di Emmanuel Faye , Heidegger, The Introduction of Nazism into Philosophy , pretende tuttavia di aprire nuove prospettive di ricerca che mettono in dubbio le spiegazioni fornite da Heidegger riguardo alle sue implicazioni politiche. Molti estratti dei suoi seminari inediti dal 1933 al 1935, citati e commentati da E. Faye in tutto il suo saggio, tendono a dimostrare il nazismo di Heidegger. Questo saggio è stato oggetto di accese polemiche e molti articoli in Francia e all'estero damarzo 2005 a settembre 2006, anno della sua seconda edizione, articoli tutti citati in quest'ultima. Un dibattito con François Fedier è stato organizzato in televisione sul canale del Senato Pubblico . E. Faye pensa che lo sguardo esistenzialista umanista su Heidegger avrebbe aiutato a mascherare l'ideologia politica (nazionalsocialista) di Heidegger, che, in modo criptato, permeerebbe tutta la sua filosofia. I difensori di Heidegger, dal canto loro, nell'opera collettiva Heidegger, a maggior ragione , denunciavano queste analisi come un'errata interpretazione della sua filosofia, che sarebbe estranea a qualsiasi ideologia, arrivando addirittura a concedere a Heidegger una forma di "resistenza spirituale" al nazismo.
L'inizio della pubblicazione nel 2014 dei diari privati di Heidegger, chiamati collettivamente i Quaderni neri , ha gettato nuova luce su quello che è stato chiamato "l'antisemitismo di Heidegger" e il suo rapporto con il nazismo. Il loro editore, Peter Trawny , dedicò loro un libro, tradotto in francese dal titolo Heidegger e l'antisemitismo - Sui “Quaderni neri” che suscitò nuovamente polemiche. L'espressione Cahiers noirs , scelta dallo stesso Heidegger, designa una serie di trentaquattro quaderni manoscritti con copertina in tela nera, contenenti vari testi scritti tra il 1931 e il 1976 circa, tra cui una prima parte, intitolata collettivamente Reflexions ( Ûberlegungen ) e rappresentanti 14 quaderni, è stato pubblicato nel 2014. Questo insieme di circa 1.200 pagine comprende, secondo Hadrien France-Lanord , "una quindicina di brani [...] in cui gli ebrei e l'ebraismo sono evocati in diversi modi. Tempi sconvolgenti, a volte deplorevoli alla luce del persecuzione subita dagli ebrei all'epoca in cui queste righe furono scritte [tra il 1938 e il 1941]” .
In questi passaggi, l'ebraismo ( Judentum ) è ripetutamente caratterizzato da un "dono per il calcolo particolarmente marcato", figura che Trawny paragona a quella del mercante ebreo ( Schacherjude ). Un passaggio caratterizza anche l'ebraismo dall'assenza di suolo ( Bodenlosigkeit ), Heidegger evocando la forma "forse la più antica" del "gigantesco" ( Riesigen ) che sarebbe "la tenace attitudine al calcolo, e la confusione su cui si fonda l'immondezza dell'ebraicità è basato ". Trawny considera questa osservazione come "un tipo di antisemitismo" a cui Heidegger dà "un'interpretazione filosofica spaventosamente avanzata", l'ebreo che appare come "il soggetto calcolatore, privo di mondo, dominato dalla "macchinazione". D'altra parte, François Fedier contesta le analisi di Trawny. Ritiene che "Trawny sbagli a considerare questa analisi di Heidegger come antisemita [e che Heidegger] veda l'ebraismo solo come la prima vittima di questo "gigantesco"". Secondo Fedier, "quelle che vengono spacciate per le "dichiarazioni antisemite" di Heidegger non riguardano gli ebrei. La loro funzione è limitata a denunciare nazista ideologia in quanto procede da anti- semitismo” .
Hadrien France-Lanord sottolinea che in un altro passaggio dello stesso Cahiers , Heidegger “condanna inequivocabilmente l'antisemitismo” , che giudica “stupido e riprovevole” . Ritiene, tuttavia, che "i banali pregiudizi antisemiti si mescolano [nei Quaderni neri ] con la povertà di pensiero [e] devono essere seriamente messi in discussione, ma non possono essere trasformati senza indecente disonestà in ciò che non sono: commenti discriminatori a sfondo razziale" . Da parte sua, Peter Trawny si interroga sull'entità della “contaminazione” del pensiero di Heidegger da parte di quello che egli considera un “manicheismo” antisemita. Insomma, secondo Étienne Pinat, la contestualizzazione di questi brani dei Cahiers Noirs solleva un dibattito in cui si confrontano la “negazione” dell'antisemitismo di Heidegger e la riduzione del suo pensiero ad esso, rispettivamente illustrate dalle analisi di François . Fedier ed Emmanuel Faye , e dove il punto di vista di Trawny, secondo il quale «parlare di un antisemitismo integrato nella storia dell'essere non implica […] che tutto il pensiero della storia dell'essere sia antisemita in quanto tale” , potrebbe rappresentare una via di mezzo.
Guillaume Payen sottolinea che i Cahiers Noirs sono spesso ermetici, e che la loro interpretazione deve quindi rimanere cauta. È questo che vuole mostrare da un passaggio al centro del dibattito sull'antisemitismo, genocida e non, di Heidegger: “Solo quando ciò che è essenzialmente 'ebraico' in senso metafisico ( das wesenhaft “Jüdische” im metaphysischen Sinne ) combatte ciò che è ebraico ( das Jüdische ) che si raggiunge l'apice dell'autoannientamento ( Selbstvernichtung ) nella storia; a condizione che ciò che è “ebreo” abbia ovunque preso il pieno controllo del dominio, così che anche la lotta contro “ciò che è ebreo” e lui raggiunga prima l'impero ( Botmäßigkeit ) di quest'ultimo. “Per il filosofo italiano Maurizio Ferraris , “Il genio dell'Essere e del Tempo è lo stesso idiota che scrive nei Cahiers Noirs che gli ebrei si sono autodistrutti, come se Goebbels e altri non avessero niente a che fare con questo…”. Donatella La Di Cesare , all'origine delle osservazioni del Sig. Ferraris, fa il legame tra lo spirito ebraico e la tecnica moderna nello spirito di Heidegger, e, vedendo la contemporaneità di questo passaggio con i campi di sterminio, conclude che "Il nome del lo sterminio è per Heidegger Selbstvernichtung ", un'autodistruzione degli ebrei con la tecnica moderna. Per Payen, questo testo non riguarda gli ebrei in quanto tali: si tratta di "ciò che è ebraico" ( das Jüdische ), non ebrei ( Juden Heidegger non riflette sui campi di sterminio, ma su «la generalizzazione e l'ascesa distruttiva della seconda guerra mondiale, con nel vuoto la speranza che questo mondo in fiamme, da questo autoannientamento della decadente e sradicata modernità un potrebbe sorgere un nuovo inizio. "
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