| Introduzione alla metafisica | |
| Autore | Martin Heidegger |
|---|---|
| Nazione | Germania |
| Genere | filosofia |
| Traduttore | Gilbert Kahn |
| Editor | Gallimard |
| Collezione | TELEFONO |
| Numero di pagine | 226 |
| ISBN | 2-07-020419-7 |
Introduzione à la métaphysique , il cui titolo tedesco è Einführung in die Metaphysik [Ga 40], è un libro del filosofo Martin Heidegger , pubblicato in Germania nel 1953, e in Francia nel 1958, che riprende un vecchio corso tenuto da Heidegger sotto il stesso titolo nel semestre estivo 1935 presso l' Università di Friburgo in Brisgovia . Questo lavoro è un'importante pietra miliare tra Essere e tempo e l'opera successiva di Heidegger. Segna una netta rottura con i corsi Marburg e Essere e tempo del1927. Vediamo, attraverso il ritorno alle parole più antiche della filosofia, costituirsi una nuova lettura del pensiero greco, come mostra Jean-François Courtine nel libro collettivo dedicato a questo lavoro.
La presente pubblicazione avviene durante quello che Dominique Janicaud chiamava "l'abbellimento degli anni Cinquanta", che costituisce la seconda ricezione in Francia del pensiero del filosofo, quella che si apre con la pubblicazione nel 1957 della Lettera sull'umanesimo , tradotta da Roger Munier . Questa nuova opera (traduzione di Gilbert Kahn), per quanto "strana e così ripugnante" , sconvolge l'orizzonte della filosofia contemporanea, così come quanto si era creduto di comprendere finora dalle proprie tesi dell'autore, seguendo Essere e Tempo . Per le sue innovazioni semantiche, il libro contiene nell'ultima parte un importante lessico riguardante tutta una serie di nuovi vocaboli che il traduttore ha dovuto inventare per dar conto della diversità delle espressioni tedesche e della straordinaria novità dei concetti messi in gioco in questo tappa del percorso di pensiero del filosofo (vedi Prefazione del traduttore Gilbert Kahn).
Si tratta di pensare la metafisica dalle sue stesse fondamenta. Servanne Jollivet, così definisce il progetto di questo corso: "dando la possibilità alla metafisica di tornare al proprio interrogarsi, è il fondamento latente della nostra storia che si scopre [...] La storia che è nostra può allora essere ricondotto alla storia dell'essere oltre che al suo impensato” per saggiare così la sua storicità in cui possono essere recuperate possibilità dimenticate.
Questo corso è, tra tutti, quello che più esplicitamente espone il passaggio dalla domanda orientata sul "senso dell'essere", Sinn dei Seni , che è quella dell'Essere e del Tempo , a quella della "storia dell'Essere" Geschichte des Seins , che sarà designato come una questione di “verità dell'essere” . Jean-François Courtine ricorda la preoccupazione di Heidegger di far emergere la continuità del movimento del pensiero che conduce da Essere e tempo dal 1927 a questo corso del 1935. “Per tutti i lettori, l' Introduzione alla metafisica è stato un documento decisivo per comprendere la strada percorsa da Heidegger negli anni '30, e individuano la famosa " Svolta " che lo caratterizza; il corso ha inaugurato infatti una nuova lettura del pensiero greco, riprendendo le parole più antiche della filosofia ( Eraclito e Parmenide ), ma anche la poesia tragica Eschilo e soprattutto Sofocle ” , scrive Jean-François Courtine .
Nel primo capitolo, Heidegger offre un'ampia panoramica dello stato della “ questione dell'essere ” nella filosofia contemporanea. Una semplice parola "vapore o errore" secondo Nietzsche, l'essere è ovviamente niente per noi. Tutto ciò che conta è l'essere, la scienza, i risultati. Nonostante tutto il desiderio di resurrezione della metafisica, la questione dell'essere resta coperta. Jean Greisch dà brevemente tre ragioni: La certezza dogmatica che l'essere è il concetto più universale che vieta qualsiasi definizione per genere o specie, Questa indefinibilità significa che l'essere non può essere concepito come un essere. Infine, questo concetto sarebbe così ovvio da richiedere un'ulteriore analisi. Inoltre, se l'essere è solo in fondo un concetto vago e polisemico che si ritrova solo nelle lingue indoeuropee (come rimarca Jean Grondin ), perché attribuirgli importanza? Si noti però che queste ragioni, per quanto rilevanti, non rendono giustizia alla posizione di Heidegger su questo argomento, per cui l'“ oblio dell'essere ” appartiene stricto sensu all'essenza stessa della metafisica. Questo "oblio", così spesso evocato da Heidegger, diventa ciò che caratterizza la metafisica dalla sua nascita fino ad essere il destino di un'intera epoca.
La domanda detta "questione dell'essere", che attraversa tutta la metafisica, significa, secondo l'interpretazione corrente, da Anassimandro a Nietzsche , interrogarsi sull'essere "in quanto tale" e non sull'essere stesso. - stesso, è interrogarsi su " essere"; sarebbe solo, secondo Heidegger, a partire dalla sua stessa opera ' Essere e tempo' che l'"interrogarsi" è rivolto all'"essere in quanto tale".
Come in ogni domanda relativa all'essere, la domanda "che ne è dell'essere?" " È incluso nella domanda non formulata linea guida fondamentale come pre-emissione. Il concetto tradizionale di "essere", in senso verbale, con le sue quattro divisioni (pensiero, apparenza, divenire, dovere), ignora il nulla. Su questa osservazione, Heidegger ci invita a impegnarci in una nuova fondazione, ritornando al punto di partenza greco, dove si colloca il fondamentale evento Grundgeschen dell'“esserci-là” occidentale ( Dasein occidentale), quando l'essere era ancora chiamato Phusis .
Il primo capitolo del libro si apre con una domanda insolita: “Perché generalmente c'è l'essere, piuttosto che il nulla? ” , Il cui approfondimento in tutto il capitolo, dovrebbe consentire, secondo Heidegger, di raggiungere il cuore della “ Metafisica ”. Interrogarsi fino alla fine è ciò che riassume la filosofia Martina Roesner.
Con questa domanda, l'uomo cerca di abbracciare tutti gli "esseri" di alcun tipo, cerca la base dell'essere in quanto egli è " l'essere ", che è ciò che rende la " essenza " di essere. Come suggerisce Heidegger nella seconda parte della frase, “piuttosto che niente? » , specifica implicitamente che si tratta di interrogarsi non verso una causa, come ci invita a fare tutta la tradizione metafisica, ma in tutt'altra direzione e dimensione, ciò che costituisce l'essere in connessione con la propria alternativa, il «Non- l'essere", cioè il "nulla". Heidegger qualifica questa domanda alternativa, una domanda di tutte le domande, nella misura in cui è implicitamente co-posta in qualsiasi domanda. Prendere in considerazione nulla come possibile alternativa non è neutrale, infligge alla questione dell'“essere” una curva nuova e fondamentale, un'inversione, ci dice Christian Sommer.
A questo livello di generalità, la domanda, l'«interrogare» (l'atto), ma anche l' essere umano o il Dasein che pone lui stesso la domanda, sono interessati, anch'essi, in quanto essere, sono interessati, inclusi nell'essere interrogato e cade ancora una volta nella stessa alternativa (la coappartenenza dell'essere e del nulla); incluso nell'essere ma anche in un modo, distaccato, esterno, affacciato. Come fa notare Heidegger, «la domanda del perché si pone, per così dire, di fronte all'essere nel suo insieme, e quindi ne emerge, anche se mai del tutto» . Di conseguenza, il corso espone l'interrogativo metafisico iniziale "al ritorno dello shock della domanda da solo perché" . Anche il “perché” della questione metafisica viene interrogato in quanto tale. Interrogare così è per Heidegger, filosofare. Il salto nella questione inizia allontanandosi da ogni fondamento incrollabile e certo.
L'esperienza qui fatta dà l'apparenza di "un salto" con cui l'uomo abbandona ogni tipo di sicurezza precedente, reale o apparente. Correre il rischio di interrogarsi fino in fondo, interrogando la domanda e così via, fino alle vertigini, quando ciò accade, quando tutto vacilla, è per Heidegger una caratteristica della filosofia. Ciò che è notevole della questione fondamentale così formulata e interpretata è che l'essere si mantiene, nella possibilità del nulla. Christian Sommer sottolinea il legame che Heidegger fa con una lunga tradizione che risale a Parmenide sulla necessità di pensare insieme l'essere e il nulla.
Il fatto che il “non-essere”, il nulla sia una possibilità sempre presente, ci porta ad abbandonare ogni interpretazione causale e a volgere lo sguardo verso l'“evento dell'essere”, che è qui l'evento stesso dell'interrogazione. prendere il nome di Ereignis , chiamato a riflettere sul proprio perché. L'evento di questa domanda considerata essenziale è qualificato come " storico ", geschichtlich , "perché come sottolinea Heidegger, tale domanda aprendosi a possibilità non esaminate, si riconnette con l'inizio, acuisce e aggrava il presente" , ciò che la cosiddetta scienza storica non può fare. Françoise Dastur parla di sguardo “storico” perché questo sguardo rivela il rapporto essenziale con l'essere, trasporta simbolicamente il Dasein storico nel luogo della sua origine, un luogo dal quale solo lui può essere compreso, compreso e liberamente assumere la propria storia.
La cosa notevole della domanda fondamentale consiste nel fatto che l'essere si mantiene nella possibilità del non-essere, in particolare a causa della seconda parte della domanda “ Perché c'è in generale c'è l'essere; piuttosto che niente? ". Questo è il caso di tutti gli esseri naturali o altri, uomini o dei, ma altrettanto bene del "perché di domandare" che è di per sé un essere. Ma anche ancora, del nostro interrogarsi " Esserci ", che a causa di questo interrogativo si mantiene, per così dire, in sospensione, metà essere, metà non-essere. Da questo tipo di fluttuare, sembra che la domanda non riguardi più l'essere, ma l'"essere", di cui si tratta di sapere perché l'essere in quanto tale è , da dove ne consegue, secondo Heidegger, che la domanda rivolto direttamente all'essere ne ospita un altro più originale, una domanda implicita e preliminare essenziale: "che dire dell'essere?" » sottolinea Christian Sommer.
Questa alternativa, tra essere e non-essere, questa possibilità che si svela attraverso la domanda, appartiene all'essere stesso, non è del nostro fare, una semplice curiosità psicologica, perché quando ci si interroga sull'essere dell'essere in quanto tale, si implicitamente interrogarsi preventivamente sull'essere, che dobbiamo già intendere implicitamente in qualche modo come essere, altrimenti non potremmo interrogare l'essere di nessun essere preciso Heidegger.
La comprensione dell'essere trova le sue condizioni di possibilità nell'esistenza stessa dell'uomo, che mantiene un rapporto con l'essere, come appare nella domanda fondamentale, solo sulla base di una previa apertura al nulla, cioè all'essere dell'essere. .
Scrive Heidegger: “La storia come 'provenienza' non significa per noi qualcosa di simile al passato […] non è nemmeno la semplice attualità di oggi che non ha origine ma che viene e passa. Avviene solo […] In l'“interrogare”, il nostro “esserci-là” ( Dasein ) è convocato prima della sua storia, cioè prima della sua “provenienza”, chiamato presso di esso per essere deciso in essa” . Nella domanda c'è la possibilità per l'“esserci” umano di riscoprire ciò che da sempre fonda il suo rapporto essenziale con l'essere in quanto tale nella totalità e di aprirsi così, su possibilità e futuri ignorati. Per questo è consigliabile ripetere l'inizio del nostro Dasein storico per trovare le vie di un altro inizio. La ripetizione non consiste in un semplice ritorno ma nel "richiedere ciò che porta la nostra stessa storia, ciò nonostante rimane impercettibile agli occhi degli storici" .
Portando alla luce il patrimonio, (questo libro) si propone di tracciare una strada che ci permetta di comprendere ciò che ci determina e di cogliere alla fonte la nostra tradizione, cioè "di intravedere dalla situazione che è nostra l'evento stesso che ciò nonostante è accaduto in passato (che si ripete oggi), come accadrà in futuro”, scrive Servanne Jollivet.
Se la prima parte dell'opera mira a mostrare la potenza nascosta della domanda al tempo del nichilismo, la seconda parte cerca di ritrovare le tracce di ciò che resta del nostro rapporto con l'essere attraverso l'ambito linguistico e l'etimo della parola” essere". Per ritorno all'inizio, bisogna intendere, tornare all'inizio greco, che però non ha altro scopo che quello di portare alla luce, nelle parole dei primi pensatori, la dinamica di ciò che fa la storia. Marlène Zarader sottolinea l'interesse di mettere a fuoco ciò che lei chiama, le parole fondamentali Phusis , Logos , Alètheia come parole custodi di un'esperienza impensabile.
È sulla base di un'esperienza fondamentalmente poetica che i greci appresero cosa fosse φύσις e poterono in seguito intendere, sulla base di questa apertura originaria, la natura in senso ristretto come la intendiamo noi. Per i greci, la φύσις abbraccia assolutamente tutti gli esseri, cose naturali o altro, uomini o dei, cose fisiche o idee, considerati nella loro pura apparenza, nell'ingenuità di uno sguardo che abbiamo perso da tempo. Il φύσις sarà: "ciò che fiorisce di per sé, il fatto di svolgersi con l'apertura di se stessa e, in un tale dispiegamento di fare la sua comparsa, di stare in questo apparire e di rimanere lì" .
Ciò che Heidegger scopre nella visione che gli antichi greci hanno di φύσις in particolare nelle opere di tragici, in particolare Sofocle , è un φύσις che riguarda tutti gli esseri, i quali hanno la caratteristica principale di emergere in un self pura. -Deployment, corrispondente ad una "manifestazione dell'essere stesso" , senza che sia necessario prendere in considerazione lo sguardo preliminare di un osservatore.
Il φύσις esteso alla totalità dell'essere "è l'essere grazie alla quale soltanto essere osservabile" Heidegger ci dice; “Il nome proprio dell'essere” aggiunge Jean Grondin , quello che i greci devono affrontare è la sovrabbondanza, l' “afflusso dell'essere” , anche la sua violenza, ci dice Gérard Guest; la violenza di cui gli uomini si oppongono la loro contro-violenza, fatta di astuzia, la Metis , e la misurazione (di Techné ( τέχνη ). A pagina 165 dell'edizione Gallimard è la prima occorrenza della nozione di " Machenschaft ". Jean-François Courtine Heidegger dedica poche righe a istruire un legame genealogico tra la Machenschaft contemporanea e la techné greca.
Interrogare la φύσις è interrogare "l'essere in quanto tale" nel suo essere, ma anche "l'essere in quanto tale", queste due domande ne fanno una sola per gli antichi greci. Questo "interrogare" è essenzialmente metafisico, ma anche pienamente storico.
Da "essere in quanto tale" a "essere in quanto tale"È in questo corso (p. 30), osserva Laszlo Tengelyi, che è stata chiaramente stabilita la distinzione tra la domanda rivolta all'essere dell'essere e la domanda diretta all'essere senza riguardo. La prima può essere considerata come la questione guida di tutta la storia della filosofia o della metafisica, l'altra che mira all'Essere in quanto tale, è qualificata da Heidegger come "questione fondamentale". La domanda che riguarda «l'essere in quanto tale è di diversa essenza e origine» rispetto alla domanda rivolta all'essere afferma Heidegger. Per chi si interroga sull'“essere in quanto tale”, è chiaro che questo resta “il dimenticato” della metafisica, che nella “questione dell'essere” mira solo all'essere dell'essere. .
Nel pensiero del filosofo, questo oblio che egli teorizza sotto il tema del “ dimenticare di essere ”, non è né un errore, né un peccato originale dei metafisici; è l'essere stesso, nel sottrarsi, che si presenta sotto gli auspici dell'oblio. Il Lete fa parte di aletheia .
Il “ dimenticare di essere ”, così spesso evocato, e con cui Heidegger caratterizza la storia della metafisica, si rivelerà il destino di un'intera epoca. "Sotto il segno della scienza positiva e della sua applicazione tecnica, questo oblio si precipita verso il suo completamento, senza lasciare nulla accanto a sé che possa beneficiare di un essere più autentico in qualche mondo riservato al " sacro "" nota Hans-Georg Gadamer .
La lotta μο il combattimento è l'essenza di tutto l'essere“Πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστι, πάντων δὲ βασιλεύς, καὶ τοὺς μὲν θεοὺς ἔδειξε τοὺς δὲ ἀνθρώπους, τουὺςλυονοοερε "
- Heidegger, Introduzione alla metafisica , op. cit. , pagina 72.
Jean-François Courtine parla, di questo celebre testo che ha conosciuto molteplici traduzioni, di una nuova occorrenza del frammento 53 di Eraclito , troppo spesso frainteso, dove si dice, "il conflitto è il padre di tutte le cose" , già esposto in un 1933 -1934 corso dedicato a Vom Wesen der Wahreit . Heidegger include πόλεμος ( polemos ). In una lettera a Carl Schmitt riportata da Jean-François Courtine , specifica che ogni spiegazione del frammento deve essere tenuta in riferimento al concetto di verità.
Heidegger, assume l'opposto dell'opinione tradizionale che le ritiene antinomiche, avanzando l'idea che Eraclito e Parmenide dicano sostanzialmente la stessa cosa del divenire, per insistere più a lungo sull'altra distinzione: quella di "Essere e apparire" che gli permette di esibire il ruolo principale di doxa ( δόξα ) nella determinazione dell'essere greco.
Basandosi sul significato positivo del verbo apparire come nell'espressione il “bambino appare”, Heidegger, secondo Jean Greisch , mostrerebbe la sua comprensione greca del fenomeno e della fenomenologia. Confermerebbe così l'ordine di derivazione dei tre significati irreversibili dei modi di apparire: il lustro e lo splendore di una cosa; apparire sentito come una manifestazione; e infine l'apparenza puramente illusoria di ciò che dà il cambiamento.
La lotta tra l'essere e l'apparireTra il punto di vista del contadino che vede sorgere il sole e quello dell'astronomo che sa che la terra gira, si confrontano due verità che, non essendo dello stesso ordine, non possono essere smentite. È la lotta tra l'essere e l'apparire che i greci combatterono ardentemente, finché Platone non la interruppe con la sua teoria dell'idea atemporale considerata ormai come vero essere. Per Heidegger è il re di Edipo l'espressione più perfetta della tragedia dell'apparenza. “Edipo, che in principio è salvatore e padrone dello Stato, nello splendore della gloria e della grazia degli dei, viene espulso da questa apparenza, che non è una semplice visione soggettiva che Edipo avrebbe di se stesso, ma quello in cui avviene l'apparire del suo esserci” .
Infine la disoccultazione del suo essere lo rivelerà come l'assassino di suo padre e il marito incestuoso di sua madre. "La verità assedia la città" , per usare l'espressione dello stesso Heidegger, mentre Edipo vi avanza con passo deciso, verità che, alla fine, non potrà sopportare, fino a cavarsi gli occhi. Heidegger vede in questo mito l'espressione della passione dell'uomo greco per lo svelamento dell'essere, per la sua lotta. L'essere in quanto apparenza, l'essere che appare, non è meno potente dell'essere di aletheia , dello svelato. Heidegger si riferisce anche a questo tardo poema di Hölderlin dove si dice che "il re Edipo può avere un occhio di troppo" .
All'essere piace nascondersiNel suo frammento numerato 123, Eraclito avrebbe dichiarato "Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ" , ovvero " l'essere ama nascondersi " , secondo l'interpretazione di phusis di Heidegger che, qui, nello spirito di questa frase, è portato ad affermare non solo il potere dell'apparire, ma anche che l'essere della phusis offre evidenze e vedute che, secondo ciò che deve apparire e, di conseguenza, necessariamente e costantemente, presenta un'evidenza che proprio copre e mantiene latente ciò che l'essere è in verità, cioè per dire, che cosa è in non latenza.
È nel quarto capitolo dell'Introduzione alla metafisica , in occasione del "reframing", secondo l'espressione di Jean Greisch della questione dell'essere in relazione alle distinzioni tradizionali, [divenire, apparire, pensare, dovere-essere] , che sta gradualmente emergendo un nuovo disegno dell'essere umano. In questo viaggio, osserva Françoise Dastur , Heidegger farà affidamento almeno tanto sulle parole fondamentali dei pensatori presocratici Eraclito e Parmenide quanto sui poemi e sulle tragedie, in particolare Antigone ed Edipo re , di Sofocle .
Nella parte dedicata alla scissione tra " Essere e Pensare ", Heidegger espone su questo argomento la sua visione dell'essere dell'uomo, che ha preceduto da un lungo sviluppo, risalendo alla sua origine, sull'origine e l'essenza di questa scissione. La comprensione dell'essere dell'uomo sarebbe strettamente dipendente dalla comprensione di questa scissione.La distinzione tra le due nozioni " Essere e Pensare ", che nel linguaggio dei presocratici erano chiamate Logos e Phusis , nasce da una prima co -appartenenza, da un'appartenenza originata dal pensiero all'essere. L'esperienza greca dell'essere si chiama Phusis . Tutta l'opera di Heidegger consisteva, a partire da Eraclito, nel mettere insieme “Phusis” e “Logos”, essendo quest'ultimo anche all'origine del “pensiero”, in un momento in cui la distinzione tra “pensiero” ed “Essere” o “ Phusis” non deve essere.
Per Heidegger, quindi, si tratta di accoglierli e comprenderli diversamente da come ha fatto la tradizione, in particolare per quanto riguarda la Logica erede del Logos arcaico, la cui pretesa di definirsi dottrina del pensiero sarebbe esagerata.
C'è un enigma del Logos , perché se il significato precoce era proprio “detto e discorso” , spiega Heidegger , il suo significato originario è diverso; quest'altro significato è sbiadito, e il dire o parlare è solo un significato derivato da esso. È dall'etimologia del termine λόγος e in particolare dalla sua forma verbale λέγειν , che Heidegger cercherà questo significato originario, che gli apparirà come un "piccolo", un "raccolto", un "rifugio". Al termine di una lunga meditazione, sul detto dei pensatori iniziali Eraclito e Parmenide, la parola di λόγος , sostantivo del verbo λέγειν , non avrebbe per significato primario «ciò che è dell'ordine della parola, ma ciò che raccoglie il presente, lo lascia disteso davanti e così lo conserva riparandolo in presenza”.
"Il λόγος , attraverso questa tesi, si dota di tre determinazioni essenziali complementari" , sintetizzate da Éliane Escoubas e cioè: "la costanza, la permanenza, ciò che unisce e tiene insieme, [...] e ciò che si dispiega sovranamente nel suo regno" . Il frammento 50 di Eraclito afferma: ( "se non sono io ma il λόγος che hai udito, è saggio dire, in accordo con esso: Uno è Tutto " ). Questo frammento 50 è considerato il frammento chiave per l'ulteriore comprensione di λόγος . La frase apre la strada a una doppia interpretazione, a due modi di sentire: o la comprensione delle semplici parole umane di Eraclito, o l'ascolto di λόγος nelle parole di Eraclito, attraverso le parole di Eraclito, ciò che traduce un diverso tipo di ascolto e comprensione. "Il λόγος porta ciò che appare, ciò che accade e si estende davanti a noi, per mostrarsi, per essere visto nella luce" . Da parte sua, Parmenide ha detto, nell'interpretazione di Heidegger, non "il pensiero e l'essere sono la stessa cosa, ma l'apprendere e l'essere si appartengono l'uno all'altro" .
«Se il pensiero non è un possesso dell'uomo ma, al contrario, è il pensiero che lo possiede» , secondo quanto Heidegger trae dalla lettura dei presocratici, e anche della poesia tragica greca, allora la domanda «chi è l'uomo?" " " Può essere chiesto solo attraverso la domanda dell'"essere". Heidegger ne deduce che "l'apprensione non è una facoltà che possiede l'uomo, ma al contrario un evento che possiede l'uomo" . Ciò che si scopre in queste parole è "l'ingresso in scena dell'uomo, in piena coscienza, come uomo storico (custode dell'essere)" . Heidegger prosegue cercando di fissare alcuni parametri di riferimento, tra cui tra gli altri: La determinazione dell'essenza dell'uomo non è mai una risposta, ma essenzialmente una domanda; La domanda "chi è l'uomo?" »Può essere chiesto solo attraverso la domanda sull'essere; Dell'essere che gli si apre, deve trasformarlo in essere, e costituirsi in questo; La domanda sul proprio essere deve passare dalla forma Che cos'è l'uomo? a Chi è l'uomo?
Non giudicandosi in grado di comprendere direttamente il pensiero dei primi filosofi, Heidegger chiederà aiuto in poesia, chiedendo il primo coro dell'Antigone di Sofocle , che secondo lui ci dà uno schizzo dell'essere dell'uomo per i greci arcaici .
Jean Greisch individua i tre personaggi principali che, secondo Heidegger, si distinguono da quanto si dice del Dasein dell'uomo nella tragedia greca.
Un essere aporeticoIn primo luogo, emerge che l'uomo è un "essere" metafisicamente impossibile da definire la cui essenza storica è esposta solo nell'evento che costituisce l'irruzione dell'essere stesso.
È solo nella sua relazione con ciò da cui proviene [storicamente] che l'uomo interrogandosi arriva a se stesso.
L'uomo greco è come Ulisse quello di tutte le avventure, specialmente quelle marittime, quello che sperimenta passaggi difficili, ma anche passaggi impraticabili, "senza uscita", cioè di ciò che il linguaggio filosofico chiamerà "aporie". Senzatetto, l'eroe greco sperimenta l'inquietante stranezza dell'essere. Condannato ad avventure senza speranza , ἄπορος , canta il versetto 360 del coro di Antigone, che Heidegger traduce come “Niente”, l'uomo è condannato ad affrontare il potere del Niente, “ Menschen zum Platzhalter des Nichts ”.
Il più inquietante degli animaliIn Essere e tempo già, con Befindlichkeit o disposibility , e il ruolo di angoscia, Dasein sperimentato la stranezza del mondo che Heidegger riassume nel concetto di perturbanza , [si veda anche Dasein articolo ,] dove domina il sentimento di "non appartenenza ", in virtù della quale il Dasein è sempre estraneo al suo mondo, anche il più familiare, come è esso stesso estraneo a se stesso. la perturbanza di Essere e tempo si trasforma in Heimatlosigkeit o l'assenza di luogo nata.
La stessa prospettiva è ulteriormente accentuata, secondo Françoise Dastur , nell'Introduzione alla metafisica, in particolare attraverso l'interpretazione del primo coro dell'Antigone di Sofocle, in cui l'uomo è qualificato come Deinos , δεινός , cioè spaventoso o che colpisce l'immaginazione, passiva in entrambi i sensi in quanto esposta alla violenza dell'essere, e attiva in quanto partecipe di questa stessa violenza. Heidegger usa, per sostenere il suo punto, la possibile traduzione di "familiarità" per δεινός , Unheimlich in tedesco, nel senso di straordinaria. Quest'ultima traduzione si univa a quella che Heidegger stava per fare del frammento èthos anthropô daimôn di Eraclito. Heidegger concluderà che la migliore definizione greca dell'uomo è Deinatoton , l'essere "più inquietante" , come tratto fondamentale dell'essenza dell'uomo "a cui gli altri tratti devono sempre essere riferiti" .
Un animale politicoI greci attribuivano anche un altro significato al termine Deinatoton , quello di violenza, violenza di phusis , contro la violenza dell'uomo. Quest'ultimo è solo un incidente, un evento che si inserisce nella phusis , nel gioco delle forze scatenate che si dispiegano e fanno il loro ingresso sulla scena del mondo. Esposto, l'uomo greco è una breccia da cui sgorga il potere dell'essere.
In senso greco, il termine doxa , δόξα , è usato per glorificare un dio o un guerriero. Per il guerriero, attraverso la glorificazione delle sue imprese, si tratta di stabilire una reputazione che porti oltre la morte e il cui effetto più eclatante consiste nel dargli agli occhi di tutti un supplemento di essere.
Heidegger non si attiene a ciò che viene detto letteralmente nel poema: Phusis e techné [azione umana] vanno necessariamente di pari passo. La physis ha bisogno della techné per apparire. L'uomo è il più unheimlich , [straniero] perché è vincolato dall'essere, a rischio di turbare la tranquillità della casa, di fuggirne per permettere l'irruzione del potere soggiogante della phusis. Il creatore è colui che spinge più lontano questa violenza, è solo una breccia per il dispiegarsi dell'essere che lascia dispiegarsi i poteri scatenati della phusis e fare il loro ingresso nell'opera del creatore, come quella storia. Non si tratta qui di hybris o di eccesso, ma di necessità metafisica.
Martina Roesner vede nell'Introduzione alla metafisica , “una sintesi dei principali motivi attorno ai quali ruota la critica formulata da Heidegger contro il cristianesimo e la filosofia cristiana” . La posizione critica di Heidegger si colloca in un contesto virulento e controverso degli anni Trenta, in Germania, sul rapporto tra fede e filosofia, una delle cui questioni riguardava il diritto della Chiesa cattolica tedesca a creare cattedre. non dalla facoltà di lettere, ma dalla facoltà di teologia.
Con il primo Heidegger, nonostante una spietata critica ad una “filosofia cristiana” priva per lui, in linea di principio, di ogni interesse scientifico, il cristianesimo mantenne tutto il suo valore, come paradigma di “ vita di fazione ”. », come rivela nel suo corso su la fenomenologia della vita religiosa . Se da un lato si suppone che la teologia abbia bisogno della filosofia per chiarire l'origine esistenziale dei suoi concetti fondamentali, i contenuti principali del pensiero cristiano, dall'altro, hanno influenzato, influenzato o oscurato il significato iniziale dei concetti fondamentali. .
Heidegger, nell'Introduzione alla Metafisica , trae ispirazione da Eraclito per escludere il Dio cristiano dal centro della preoccupazione filosofica e reinstallare "il mondo e poi la terra come motivi fondamentali del pensiero [...] Non è più un essere particolare o una struttura eterna e immutabile che incarnano il principio del pensiero e la razionalità dell'essere, è invece l'azione violenta dell'uomo come Dasein essenzialmente finito e mortale che riunendo l'essere in questo luogo di apertura che egli stesso è , lo rende accessibile e comprensibile nel suo essere” .
È in questo corso che troviamo famose considerazioni sulla situazione spirituale della Germania che sarebbe intrappolata tra l'America e la Russia (p.48). Queste considerazioni iscritte nel capitolo 1, estrapolate dal loro contesto teorico, sono con il discorso del Rettorato dedicato all'Autoaffermazione dell'università tedesca , «uno dei passaggi obbligati di qualsiasi interpretazione dell'impegno politico di Heidegger». Scrive Marc Crépon .