Per Hans-Georg Gadamer , che era un testimone privilegiato, solo coloro che erano presenti a Marburg nelle aule dei tribunali, negli anni '20, potevano misurare il peso della presenza reale di Aristotele nel pensiero del giovane professore, ma d ' un nuovo Aristotele, svincolato da tutte le interpretazioni tradizionali. "Ciò che distingueva questa prima interpretazione di Aristotele era soprattutto il fatto che si sbarazzava degli strati scolastici e distorcenti della lettura" . Motivato, a quel tempo, secondo Gadamer, dal desiderio di ottenere una migliore comprensione del messaggio cristiano, Heidegger si sarebbe impegnato in una vera e propria "reinterpretazione di Aristotele", liberata dal dogmatismo scolastico e basata essenzialmente sull'Etica di Nicomaco per consolidare la propria visione dell'essenza dell'uomo.
A diretto contatto con la sua opera, Heidegger riscopre la problematica del “senso dell'essere” , nella continuità delle sue prime domande scaturite dalla prima lettura del 1907 del commento di Franz Brentano , intitolato De la signification multiple de l'étant. con Aristotele del 1862 , che aveva suscitato il suo interesse. In questa occasione scopre anche in altre opere aristoteliche la problematica dell'anima e del comportamento umano attraverso il Trattato dell'Anima e l' Etica Nicomachea che gli consentiranno di sostenere la propria concezione e condurre al concetto di Dasein . Negli anni '20 dedica alcuni corsi all'interpretazione fenomenologica dei testi di Aristotele , oggetto di un piccolo libro, noto da tempo come Rapporto Natorp . I corsi, che ancora secondo la testimonianza di Gadamer, allora studente a Marburg, hanno veramente riportato in vita Aristotele e Aristotele redivivus . "L'obiettivo era di ridare voce, a nuove spese e secondo la concezione della vita attuale, all '" antropologia di Aristotele "dalla vita fatticialmente vissuta, dal pensatore greco, come può essere estratta da Etica e Retorica" .
In una seconda fase, non si tratterà più di provare, attraverso concetti aristotelici, come il Dasein sia la modalità privilegiata di scoperta dell'essere ma di orientarsi attraverso la ricerca di Aristotele, sull'essenza da "movimento", i dunami verso un pensiero del phusis , φύσις in quanto questo è determinato dal movimento, dal cambiamento o dal "venire in presenza" .
La trasposizione “Decostruzione” , trasposizione “ derridiana ” del termine tedesco Destruktion mira a decostruire, disfare la tradizione per tornare alle esperienze originarie per riprenderle ripetendo (riposando, ricominciando il viaggio) la questione del “senso dell'essere ”Nell'intento di svelare le possibilità lasciate da questa tradizione, in altre parole di riconoscere le possibilità di un vecchio pensiero lasciato da parte. Il primo personaggio a cui Heidegger applicherà questo metodo è Aristotele, come sottolinea Hans-Georg Gadamer . "Tuttavia, non dovremmo aspettarci una grandiosa decostruzione del sistema aritotelico, ma piuttosto una libera progressione attraverso alcuni passaggi selezionati per il loro interesse fenomenologico" specifica Pierre Destrée.
Nel suo desiderio di installare una vera problematica dell'esistenza ( vita di fazione ) da cui aveva tratto i primi elementi nella sua ricerca sul proto-cristianesimo (vedi articolo Fenomenologia della vita religiosa ), Heidegger critica l'interpretazione e la concettualità. Greco da Aristotele, come portato per tradizione e come reinterpretato dai teologi scolastici ( Tommaso d'Aquino , Bonaventura ), che per due millenni dominarono il pensiero cristiano. Secondo Christian Sommer, è questa interpretazione cristiana e scolastica che Heidegger cercherà di trascendere per tornare a un'interpretazione reale e concreta della filosofia dello Stagirita , molto più fenomenologica e attenta alla vita di quanto la tradizione esponga. Pierre Destrée mostra come la lettura di Aristotele da parte di Heidegger sia stata decisiva nella rinnovata interpretazione dello Stagirita per un'intera generazione di ricercatori.
L'approccio di Heidegger consiste "nel mettere a nudo i concetti originali (proprio nel luogo in cui hanno avuto origine) per vedere cosa c'è di strano in essi quando precisamente non sono ancora concetti" scrive Philippe Arjakovsky.
La motivazione cristiana è sollevata nella prefazione che Gadamer dedica alle Interpretazioni fenomenologiche di Aristotele del 1922, una prefazione intitolata significativamente A Theological Written of Youth , e dedicata alla loro presentazione, il tutto tradotto da Jean-François Courtine . L'interprete rileva inoltre “che non si trattava di tornare ad Aristotele considerato come un importante oggetto storico, ma piuttosto di sviluppare una problematica radicale, sotto la pressione indotta dal problema e dal concetto di vita come“ dominavano la filosofia in Germania in quel momento ' .
Hans-Georg Gadamer discerne infine due motivazioni per l'approccio heideggeriano -1) una critica alla concezione aristotelica di "essere" in particolare la sua visione del divino -2) "motivazione che trovava eco soprattutto nella teologia protestante che era la appello all'autenticità dell'esistenza che si trattava di riscoprire nella fatticità dell'esserci in Aristotele ” . Heidegger si propone "di dare voce all'antropologia di Aristotele come si ritrova principalmente in Etica e Retorica " .
Jean-Claude Gens noterà a questo proposito l'importanza di Martin Lutero nella riscoperta di Aristotele. Inoltre, con il supporto del patrimonio aristotelico, il giovane professore di Marburg, potrà innovare interpretando sistematicamente i fenomeni fondamentali della vita fattuale (i modi di comportarsi in Dasein ), che erano stati individuati in precedenza, per portarli a vita., anche loro, al livello di una determinazione categoriale, che sarà alla base dei futuri “esistenziali”, o “categorie di esistenza”, dell'Essere e del Tempo .
Annie Larivée e Alexandra Leduc nel loro contributo si interrogano sul significato da dare, nella mente di Heidegger, all'espressione “ontologia di Aristotele”. Ciò che Heidegger cerca, scrivono questi due autori, è "in che senso trovare in Aristotele i fondamenti ontologici che gli consentiranno poi di pensare all'essere dell'uomo nel suo insieme, come a una preoccupazione" . A tal fine, continuano questi autori, l' Etica in Nicomaco e la Retorica si adatteranno meglio della Metafisica .
Platone aveva fondato il modo tradizionale di rappresentare i rapporti tra l'essere e l'essere, quello che da allora ha dominato l'intera storia della filosofia occidentale. L'essere non è più, come con i presocratici, nella cosa presente, ma altrove, nell'idea che non è una rappresentazione soggettiva ma il volto intelligibile della cosa stessa. Questa cesura è accentuata da Aristotele che istituisce una vera "onto-logica", cioè una scienza dell '"essere" dell'essere. La “ distruzione ” dell'ontologia aristotelica, in senso heideggeriano, sarà organizzata intorno a due temi: “l'onto-teologia” e il concetto di “analogia dell'essere”, perché secondo Jean-François Courtine “queste due domande rappresentano, per Heidegger due grandi "imbarazzi" del pensiero aristotelico, che la tradizione metafisica che ne è derivata ha cercato di risolvere come meglio poteva " .
C'è innanzitutto la Fisica aristotelica che permetterà, scrive Jean Greisch, “una prima esplorazione sistematica dell '“ essere in movimento ”, da una prospettiva esistenziale, secondo il programma che Heidegger aveva tracciato nel“ rapporto ”. Natorp” " . Poi c'è stata la Metafisica in cui Heidegger scopre la problematica del "senso dell'essere" , e anche il Trattato sull'anima e l' etica in Nicomaque , opere direttamente incentrate sulla problematica dell'anima e del comportamento umano.
EssereTutta la domanda di Heidegger sta in questo passaggio della Lettera a Richardson del 1962 riportato da Françoise Dastur “Qual è la determinazione semplice e unitaria dell'essere che governa tutti i significati dell'essere […] Cosa significa essere?? In che misura (perché e come) l'essere dell'essere si dispiega secondo questi quattro modi che Aristotele ha sempre osservato solo lasciandoli indeterminati nella loro origine comune? " . Jean Greisch traccia un parallelo tra Aristotele, che "attribuisce particolare importanza a figure di predicazione o categorie" , e Heidegger le cui "esistenziali corrispondono a tanti modi di interrogare il Dasein " .
Philippe Arjakovsky, osserva "che è nel corso del viaggio aristotelico" che "si è annodata la questione del significato dell'essere" .
Il senso del patrimonio di ousiaNel suo studio Christian Sommer mostra che secondo Heidegger ciò che in Aristotele è ousia designa “l'essere dell'essere”, “ciò che fa, ciò è, ciò che è” . Osserva che è in un corso del 1924 che troviamo sia la genesi che la distruzione o decostruzione, le più precise di questa nozione di ousia . Dopo aver dettagliato quelli che chiama i suoi “cinque tratti ousiologici” , l'autore insiste basandosi sul carattere concreto e attuale dell'uso di questa parola e distingue un doppio significato: il suo significato patrimoniale, e il suo significato temporale.
Si scopre che lungi dall'essere astratto, questo termine ousia "è radicato nella vita concreta e quotidiana al tempo del filosofo" , ousia , οὐσία , che "è", ciò su cui si può contare, infine ciò che verrà declinato nel concetto di "sostanza", che continua per Aristotele . Heidegger non avallerà questa interpretazione, che è essenzialmente di origine scolastica, in termini di "sostanza", preferirà l'espressione: l' ousia designa l'essere di un'espressione complessa, "nel come del suo essere" . Questo spostamento traduce, secondo Jean Beaufret , l'idea che per Aristotele “l'essere dell'essere è sempre presenza concreta, ad esempio“ quest'uomo qui, questo cavallo qui ”” .
Il significato temporale di ousiaDa quest'ultima determinazione Heidegger estrae un carattere che sarebbe rimasto nascosto agli stessi greci, e cioè: ousia o οὐσία , termine attuale, avrebbe il significato di "presenza permanente" , Anwesenheit , cioè un significato temporale che troviamo più chiaramente nel termine derivato da parusia , παρουσία . Secondo Christian Sommer, infatti, "l'attuale uso di ousia per designare un essere non è neutro e si riferisce implicitamente a un determinato concetto di essere" . È questo significato nascosto che Heidegger si propone di svelare. Secondo la traduzione di Henry Corbin, Heidegger scrive "Ciò che il progetto tradisce è che l'essere (dell'essere) è inteso nel senso di una persistenza nello stato-del-presente, un'Anwesenheit " . Christian Sommer osserva che questa interpretazione di ousia come avente un senso di presenza permanente tra gli antichi greci è stata contestata dai linguisti.
La critica di HeideggerCome riassume Pierre Aubenque, Aristotele ha inteso soprattutto la natura come un “principio universale di movimento e riposo” . Questo movimento universale abbraccia tutti gli esseri cosiddetti "mobili", che sono presi in un movimento "discontinuo", tutti tendenti a un termine anche provvisorio, quello che Aristotele chiama " entelechia ", la έντελέχεία . Poiché il riposo non è, di per sé, considerato come una restrizione al movimento, ma una semplice modalità di "mobilità", "mobilità", che Heidegger nota, Aristotele comprende come ενέργεια , appartenente a tutti gli esseri naturali che invecchiano o si deteriorano, è entrambi movimento e riposo. Jean Beaufret sottolinea quanto l'enfasi posta su questa interpretazione dell'essere come ενέργεια porti ad "una comprensione completamente diversa, da ciò che ci dà pensare, la sua interpretazione categoriale" .
Tuttavia, secondo Heidegger scrive Christian Sommer, "Aristotele non poteva sviluppare esplicitamente, nella sua Fisica , l'intimo legame tra il problema del movimento e quello dell'essere" . Secondo questo autore “riferendosi movimento e cambiamento alla presenza (ousia), diventa impossibile cogliere il fenomeno della mutabilità umana ” . Aristotele, sarebbe stato paralizzato dall'angoscia della "radicale assenza" (o nulla).
Ma se seguiamo Pierre Aubenque Heidegger potrà comunque trovare in Aristotele qualcosa per alimentare la sua visione della temporalità estatica del Dasein . Basterà riunire la triplice dissociazione "dell '" essere in movimento ", nella materia, nella privazione e nella forma: la forma è ciò che sarà la cosa, la privazione ciò che questa cosa potrebbe essere, il soggetto ciò che rimane, rimane. " con estatica temporalità del Dasein con i suoi tre momenti: la preoccupazione, la risoluzione , l'essere scagliati.
In generale, sottolinea Franco Volpi , la strategia heideggeriana di confronto con il testo aristotelico procede, come vediamo con il logos , "ontologizzando" il quadro aristotelico e le sue componenti [...] in modo da ottenere da questo mutamento prospettiva di determinazioni aventi carattere di modalità d'essere del Dasein ” .
linguaggioSecondo Franco Volpi, Heidegger cerca di allontanarsi da una “tradizione metafisica che tende a restringere il logos […] alla sua dimensione proposizionale e categoriale assegnando il primato […] alla predicazione e al giudizio” , sottolineando le “insufficienze del concezione tradizionale "che finiscono per ridurre il linguaggio a una funzione strettamente strumentale, contro la quale Heidegger protesta. Jean Greisch , scrive che Heidegger cerca di "liberare il linguaggio dalle catene della logica" affinché non sia più una semplice "abitudine di idee" portando alla luce la sua essenza originaria, cosa che solo la filosofia può fare.
Infatti, secondo Volpi, "la comprensione aristotelica di λόγος porta Heidegger " a concepire il linguaggio come possibilità fondamentale della vita umana che si svolge nel Dasein " [...] Elaborando l'esistenziale, il Rede , Heidegger rinnova il fenomeno del linguaggio a una struttura che caratterizza l'essere umano prima di ogni atto linguistico ” .
Ontoteologia"Aristotele, non esiterà a nominare τὸ θεῖον questa parte unica dell '" essere "che sola è degna di lui" . Da allora è nata la teologia che diventerà lo studio dell '"essere" come parte essenziale e comune di tutto l'essere. "È con Aristotele infatti che per la prima volta la prima filosofia prende il nome di" teologia "" . Dobbiamo tuttavia sottolineare le riserve che questa lettura unilaterale di Aristotele può aver suscitato, la cui posizione può essere apparsa più complessa. L'idea di allineamento e l'ingiunzione di allinearsi non iniziano a emergere finché il pensiero non diventa filosofico.
Il concetto di “Uno-Tutti”, Τα Πάντα , di Eraclito , dopo essere passato per Platone, cambia totalmente natura; il punto fisso suppone l'allineamento del Tutto rispetto ad esso, lo strumento universale di questo allineamento sarà basato sulla Dialettica , che secondo Beaufret, è essa stessa solo una modalità di allineamento, l ' "Analogia Entis" , o metafisica del analogia dell ' “essere” che troverà la sua illustrazione nella metafisica medievale dell'analogia del teologo Tommaso d'Aquino . Il Cosmo vivente, organico e contraddittorio di Eraclito è ormai ordinato, a un Primo, solo "essere" pienamente , da cui verrà " γένος " , prima una classe di "immutabile" poi, tutto il resto dell'essere, a seguire, in un gradiente continuo di "essere" .
Heidegger osserva che la struttura onto-teologica in cui viene presentata la metafisica di Aristotele non è l'effetto di porre una teologia su una metafisica, ma piuttosto "la sua legge interna [...] che nasce dal regno impensato della differenza ontologica", come notato in il Guillaume Badoual Dictionary . Questo autore scrive ancora in queste stesse pagine “Heidegger lo percepisce non appena il significato della parola essere è tornato ad essere una domanda. Emerge così la possibilità di un passo che retrogradi der Schritt zurrück nella dimensione dell'origine della metafisica ” .
L'analogiaSecondo John Sallis, dobbiamo a Heidegger di aver designato Aristotele come colui "che ha posto il problema dell'essere su una base fondamentalmente nuova, concependo l'unità dell'essere come un'unità analogica" . Heidegger considererà artificiale questo ricorso all'analogia entis , che pretende di fornire una "risposta" all'aporia dei molteplici significati dell'essere. Christian Sommer sottolinea, da parte sua, che "per Heidegger, l' analogia entis non è una soluzione della questione dell'essere, nemmeno un'elaborazione, ma il titolo dell'aporia, il vicolo cieco più difficile. In cui è rinchiusa la filosofia antica. e di conseguenza tutto ciò che segue ” . Passando alla questione del significato dell'essere "nel corso dell'esistenza umana" scrive Pascal David Heidegger abbandona il livello della metafisica tradizionale per "un'analitica esistenziale con cui si tratta di far emergere le strutture ontologiche dell'esistenza umana" .
Il punto focale attorno al quale ruota l'attenzione di Heidegger è il concetto di Phronesis , φρόνησις o "virtù della prudenza" che Heidegger assimilerà a "vissuto", a "fatticità" nella sua terminologia.
Gadamer "Heidegger cerca di portare alla luce, a partire da Aristotele e con strumenti aristotelici, il modo in cui la fatticità della vita umana sta sullo sfondo del pensiero metafisico inaugurato da Aristotele" . Così continua l'interprete: "La fisica, che per Heidegger è il centro del pensiero di Aristotele, ha come tema (attraverso il concetto di movimento) l '" essere della mobilità "e non l'idealità pitagorico-platonica" .
Heidegger, secondo Christian Sommer interpreterà nel suo corso del 1924 (GA18) la Retorica di Aristotele e la sua dottrina delle passioni come la prima ermeneutica dell '"essere-insieme" e del "parlare-insieme" (vedi SZ138)
“La logica staccata dal suo fondamento ontologico originale non ha fatto un solo passo avanti da Aristotele nonostante Hegel e Kant - Martin Heidegger , Being and Time trad Vezin p. 202 "
Heidegger pensa che l'edificio della logica usuale, basata sulla proposizione affermativa (teoria del giudizio, teoria del sillogismo), sia solo il prodotto derivato e secondario di una relazione originaria, nascosta e non formalizzata, tra pensiero e fenomeno ". Così appare, questa nozione di verità, come conformità del pensiero alla cosa, quest'ultima, una volta chiaramente emersa da Aristotele e dalla sua interpretazione scolastica, si presterà storicamente a numerose varianti. Alla fine di questa analisi, non è più la proposizione a determinare, per Heidegger, la verità, perché essa stessa è possibile solo nella verità dell'essere, come scrive Jean-François Courtine . Tuttavia Franco Volpi ritiene che Heidegger "abbia sempre rifiutato di attribuire allo stesso Aristotele la paternità di questa riduzione" attribuendola piuttosto ai commentatori.
L'intero sforzo di Heidegger consisterà nel spostare la fonte di significato tradizionalmente collocata nella proposizione enunciativa o nel giudizio (vedi Alètheia ) in un luogo, precedente all'enunciazione. Jean Greisch cita la formula di Heidegger "la verità non ha il suo posto originale nella proposizione" . Sarebbe un vero e proprio ritorno al senso aristotelico, del termine logos , come “discorso apofantico”, una moda che “fa vedere qualcosa come qualcosa che parte da se stesso” . Per Heidegger il significato di logos deve lasciare il suo significato abituale di giudizio o ragione per tornare al significato primario, quello di "discorso" inteso alla maniera greca come il fatto di "rendere manifesto" , legein . Françoise Dastur riassume così il significato dell'apophanticos logos "l'atto di ritirare dalla sua occultazione l'essere di cui si parla per farlo vedere come emerso dall'occultazione, come" scoperto ", mentre al contrario essere falso significa il fatto di essere in errore nel senso di “ricoprire” ” .
Inoltre, Heidegger scopre che anche in Aristotele , theoria non è un'attività etereo, staccati dalla vita, di una natura senza tempo, ma al contrario il fatto di una Dasein , storico, impegnati in un'esistenza determinata. La sua intuizione gli dice che non furono né i Greci né Aristotele ad essere all'origine di questa fondamentale rottura tra teoria e pratica, ma i loro interpreti scolastici ad esagerarla prestando un'attenzione esclusiva alla sua metafisica a scapito delle altre opere come Etica a Nicomaques e De anima .
Ciò che viene messo in discussione, soprattutto dopo la svolta , è l'irrequieta supremazia della logica in nome di una concezione della verità che rivela il limite del pensiero greco dell'essere. Tale interrogatorio, osserva Françoise Dastur, implica una decostruzione critica delle tesi fondamentali su cui si basa il dominio della logica sul pensiero occidentale, ovvero i seguenti quattro punti: "la concezione della verità nel giudizio" , "la concezione dell'essere nella copula " , " tesi sul linguaggio " e " la concezione del nulla ".Questa distruzione esponendo il suo carattere derivato mostra che il dominio della logica non ha posto.
Le scuole, scrive Françoise Dastur , fecero di Aristotele "il padre della" Logica "e l'inventore della" copula "" , un pensatore che avrebbe compreso l'essere dell'essere solo attraverso la kategoria ; riduzione alla quale Heidegger si oppone riesumando un ignoto Aristotele, fenomenologo prima della lettera. Etienne Pinat, a proposito del corso Introduzione alla ricerca fenomenologica, sottolinea "la dimensione propriamente fenomenologica dell'approccio aristotelico al logos in queste pagine e l'importanza di partire da esse per comprendere il progetto fenomenologico di Husserl" . Se è possibile resuscitare Aristotele, nota da parte sua, Philippe Arjakovsky "è forse soprattutto perché appare come il vero iniziatore della fenomenologia" .
Poco importa che il termine fenomenologia sia sconosciuto ai greci poiché Aristotele, "nel suo stile molto caratteristico", secondo Philippe Arjakovsky avrebbe praticato la "fenomenologia senza saperlo" .
A proposito degli affetti, Jean Greisch scrive “è attraverso l'emozione che scopro che ho bisogno del mondo e degli altri […] dobbiamo riconoscere in questo bisogno una“ struttura esistenziale ”che rechi l'impronta dell'affetto” . Si dice affetto di un essere che può essere alterato, Heidegger riconosce in questo fenomeno, il “ pathos ” ( πάθος ) di Aristotele: che significa la possibilità di essere influenzato e preoccupato da qualcosa, descrive uno stato di movimento; questo “ pathos ” include tutte le alterazioni, dannose o meno, che mi costituiscono come “essere affetto” , identifica Christian Sommer. Piuttosto che abbandonare la teoria degli affetti agli psicologi Heidegger ritiene che Aristotele gli dia i mezzi, in Retorica , dal suo lavoro sull'arte del persuadere, per porsi su un altro terreno, "quello dell'ermeneutica. Sistematica della quotidianità dell '" essere -uno-con- l'altro ”” Being and Time (SZ p. 138 ) riporta Jean Greish.
Solo "l'essere vivente" è suscettibile di " pathos ", e Heidegger osserva che per Aristotele, è davvero "l'essere integrale" che è alterato e influenzato dal mondo in cui è immerso Dasein e non solo uno semplice. se stesso come la sua anima. "È la totalità del vivente come carnale" essere-nel-mondo "che viene portato via" . Pathos implica un brusco cambiamento, un salto di umore "trascinato via" . Da questi elementi Heidegger forgia il suo concetto di Befindlichkeit , disponibilità. Riassumendo, una disposizione affetta viene trasportata in una nuova disposizione, quella stessa in cui si è portati, così “è con la gioia che [l'uomo] è trasportato nella gioia in quanto tale”.
Heidegger riterrà da Aristotele che lo stato affettivo (il pathos del vivente), il Befindlichkeit, è anche un'inclinazione scissa che è accompagnata da piacere o dolore, leggerezza o pesantezza. Il Befindlichkeit diventa una doppia disposizione in quanto essere nella disposizione ad essere influenzato e il movimento come "essere lontano" in un'altra disposizione. Il Nuovo Testamento e le motivazioni agostiniane radicalizzeranno queste differenze. La triplice concupiscenza della carne, degli occhi e dell'ambizione struttura la vita delle fazioni in "un essere che sa sempre dove si trova con se stesso".
Franco Volpi , osserva che sulla base degli scritti della sua giovinezza ora pubblicati, risulta che "Heidegger ha progettato il suo programma di comprensione della vita umana prendendo come paradigma Aristotele e in particolare la sua filosofia pratica" . Da parte loro, Annie Larivée e Alexandra Leduc, notano, riferendosi alle condizioni di possibilità, “[…] il risveglio alla vigilanza e alla preoccupazione per se stessi può avere senso solo per un essere che è già fondamentalmente“ Preoccupazione ”.” . Questi autori continuano "a sviluppare questa prospettiva Heidegger sarà ispirato da alcuni concetti particolari di Stagirite" , dalla sua Fisica ritirerà: la cinesi , che Heidegger assimilerà rispetto alla cinesi umana alla prassi e alle cinque "virtù dianoetiche". nel Etico Nicomaque . Queste cinque virtù saranno interpretate come modi di essere corrispondenti alla preoccupata scoperta dell'essere das Besorgen e non come occupazione circostanziale. Pierre Destrée scrive "la dottrina aristotelica della phronesis contiene così il vuoto di una dottrina della preoccupazione come costitutiva dell'ipseità"
Già nelle Interpretazioni fenomenologiche Heidegger individua preoccupazione e mobilità del Dasein .
“Tutto ciò che appare assume significato solo attraverso la mobilità della preoccupazione,“ intenzionalità ”originata dalla vita. Ora, poiché Dasein significa prima di tutto essere nel mondo, Heidegger mostra che la specifica cinetica dell'uomo, la sua preoccupazione, si riflette nella prassi " che aveva scoperto, inoltre la sua frequentazione del Libro X delle confessioni di sant'Agostino e le sue opere sulla vita dei primi cristiani (vedi Fenomenologia della vita religiosa ), di cui si sforzerà di trovare i lineamenti nell'opera stessa dello Stagirita basandosi sul concetto di "prudenza", la Phronesis φρόνησις ; " Preoccupazione " che gradualmente diventerà l'essenza stessa dell '"essere" dell'uomo nell'Essere e nel Tempo .
Per Pierre Destrée, commentando un'opera di Rémi Brague, la tradizionale interpretazione "il corso di Fisica è tanto un passo in avanti verso il movimento dell'universo quanto un passo indietro che fugge il più possibile dalla vita umana come tale" .
Aristotele aveva postulato l'universalità del movimento, δύναμις . Jean Beaufret, osserva "Essere per Aristotele è nel senso più magistrale, ένεργεἳν " , il divenire è la "realtà fondamentale" . A tal proposito Jean Gtreisch parla di una “rilettura (di Heidegger) della fisica aristotelica, prima esplorazione sistematica dell'essere in movimento, da una prospettiva esistenziale, secondo il programma già delineato nel“ rapporto Natorp ”del 1922” . Come sottolinea Pierre Aubenque, Heidegger non farà più distinzione tra movimento e cambiamento, δύναμις e μεταϐολή , e arriverà a "considerare il cambiamento come un modo di esserci, anche" . Beaufret osserva che più che un'esibizione di potere ενέργεια deve essere inteso come potenzialità.
Se ενέργεια è davvero il luogo da cui parte il movimento, allora la traduzione latina classica di ενέργεια dall'actus romano non potrebbe essere più anti-greca, scrive Jean Beaufret. Piuttosto che la forza di cui si tratta nel lavoro o nel prodotto tra i greci è di esporre la nascita e il dispiegarsi. Sulla fabbricazione di un mobile da parte di un artigiano Jean Greisch scrive che Aristotele si interesserà "alle varie forme da scoprire e aprire in lui e da lui l'instradamento del legno al mobile" .