L ' "Essere-verso-la-morte" ( Sein zum Tode ) è un concetto "chiave" dell'opera principale di Martin Heidegger , Essere e tempo sviluppato nei § 46 al § 60. « Essere-verso-la-morte » corrisponde al François Vezin traduzione di Sein zum Tode , l'altro traduttore Emmanuel Martineau che ha scelto l'espressione “ Essere-per-morte ” più potente ma anche molto discutibile.
È preferibile il più neutro "Essere-verso-morte", perché la frase "pour-la-death" sembra mettere in gioco una volontà e una fatalità totalmente assenti dal pensiero del filosofo e che ne distorce profondamente il significato. . Si noti che Heidegger si lamenta inoltre di questa traduzione, in una lettera a Hannah Arendt , qualificandola come un grave errore.
In accordo con il tema generale del suo libro, la domanda che Heidegger si pone non è direttamente una domanda sulla morte, sull'evento della morte stessa, ma quella del "morire" per Dasein . Heidegger non mostra alcun interesse per qualcosa come un al di là della morte. Questa domanda metterà in gioco per Dase la questione del suo " autentico potere-essere " e di sapere se, e come, la consapevolezza da parte dell'uomo della propria morte, del suo "potere di morire", è la natura per permettergli di liberare se stesso dal potere di On , dal buon senso e dall'opinione generale, e da assumere in modo autentico; per essere quello che è, in "corretto" .
Il "Essere-per-la-morte" è un " esistenziali " concetto , formale, l'ultima, la più estrema, in altre parole, un modo di essere del Dasein , evidenziato nel analitica esistenziale di Essere e tempo . Il "potere di morire" che implica è vissuto dal Dasein quotidiano , l'uomo comune, come una paurosa attesa di questa scadenza indeterminata e nel Dasein autentico come un "potere di essere", persino un "dovere di essere." ".
Ciò che domina l' esistenza , per Heidegger, è la preoccupazione ansiosa, la preoccupazione per il "suo essere" "in quanto giunge sempre a se stesso " secondo la sua stessa espressione ( Essere e tempo SZ p. 325 ), che si manifesta in tutta concretezza situazioni come una “ preoccupazione ” diffusa e spesso inutile . Molto prima dell'Essere e del Tempo, la morte divenne nell'opera di Heidegger, il punto di inflessione tra le due tendenze emerse dalla vita delle fazioni, o perdersi nel mondo o per riprendersi come se stessi.
Alcune annotazioni sulla coscienza ordinaria della morte annotate in Jean Greisch : Il primo tratto caratteristico dell'atteggiamento comune verso la morte è il volo. L'atteggiamento del " On " (di tutti) di fronte alla morte è fatto di evitamento, mira solo a superarlo, a dimenticarlo attraverso artifici religiosi o mondani (vedi M me de Guermantes davanti all'annuncio di Swann della sua morte imminente). L'allineamento con " On " ha l'effetto di espropriare Dasein della sua stessa morte. Poiché questo essere di fronte alla morte sarà riconosciuto come l '"essere più pulito" (il modo di essere che gli appartiene di diritto) di Dasein , la sua verità, Heidegger trarrà la conclusione apparentemente strana che la fuga del Dasein in Davanti alla morte infatti è solo una via di fuga dalla vita.
La semplice consapevolezza della morte come un "non-ancora" ( Nocht-nich ) di un certo evento ma in un futuro indeterminato è di per sé impotente a mettere Dasein sulla via dell'autenticità , vedremo che 'ci deve essere lo sconvolgimento che porta solo l' angoscia . Le false interpretazioni della morte, che risultano dall'applicazione di schemi fisici sono numerose: l'idea di completamento o maturazione, le idee di passaggio, scomparsa o fine non danno più accesso al concetto " esistenziale " di morte, solo il consolazioni di una vita nell'aldilà. Ecco perché, pur avendo la morte costantemente presente nella mente, non si apre alcuna apertura sul significato fondamentale di "morire".
Il potere di repressione di morte nel quotidiano Dasein occupato in “ On ” è tale che accade, dice Critian Ciocan in treno tutti i giorni, per sopprimere i suoi due tratti fondamentali, vale a dire il carattere “indeterminato” della manifestazione. E la sua " certezza".
La morte non dovrebbe essere cercata a immagine di un guerriero o di un martire; proporre un modello del genere significa privare il Dasein della possibilità di esistere autenticamente, che si può ottenere solo "andando avanti" nell'angoscia della morte, dal fatto che "l'essere-verso-morte è e rimane essenzialmente angoscia. Ciò è tanto più vero in quanto la coscienza della morte non rende necessariamente, da sola, per il sommerso Dasein , il mondo straniero e ostile, a volte la morte è amplificata nel discorso pubblico circostante, " Noi " siamo invitati a goderci la vita fino a quando il giorno prima di lasciarlo; la morte come fine della vita, come la morte quando è giunto il momento può presentarsi come una visione calmante, ma questa è fondamentalmente solo una fuga da essa e dal suo stesso potere di morire. Il sacrificio e il superamento di se stessi rappresentano un tipo di morte di cui l '“esserci” può farsi carico e non fuggire (esempi = resistente, martire) per una causa che va al di là di lui.
Sappiamo però che la prospettiva della morte, anche per un Dasein attivo nel mondo, ha l'effetto di relativizzare tutti i legami e tutti gli impegni costruiti durante l'esistenza e quindi può avere, intellettualmente, un certo lato liberatorio. Ma questa è una risposta, ci dice Jean Greisch, valida solo a livello di esistenza inautentica ", che così com'è, è impotente a dare accesso a ciò che Heidegger ha in vista nel" essere-verso-morte "
Questa morte schivata della quotidianità, anche se non annuncia l '"essere-verso-morte" che Heidegger ha in vista, rende tuttavia noto il suo triplice carattere di "indeterminabilità", "inevitabilità" e " Anzianità " (nessuno può morire al mio posto, "il suo morire, tutto il Dasein deve necessariamente prendersene cura ogni volta" scrive Jonathan Bergeron dell'Università del Quebec, che è sufficiente per suscitare paura e nutrire tragiche e preoccupazioni della vita fattuale).
Per concludere, citiamo Emmanuel Lévinas : "morendo, Dasein non ha conclusioni da trarre, le sue possibilità gli vengono puramente e semplicemente tolte" .
Heidegger osserva che il Dasein , che schiva sempre, non si comporta mai correttamente (autenticamente) con la morte e che, al contrario, è il significato stesso di questo essere (essere in vista della morte, essere verso la morte). , mortale), la sua "essenza", piuttosto che nascondersi, paragrafo 53 di Essere e tempo (SZ p. 260 ). Per Heidegger l'autentica coscienza della morte può provenire solo dall'angoscia e in nessun modo da una previsione anticipata, da una rappresentazione o da un atto volontario ed è tanto meno il risultato di un'osservazione empirica sulla sua banalità e sulla sua fatalità, in cui differisce di Vladimir Jankélévitch . La coscienza autentica è per Dasein la riappropriazione del suo " dovere di morire ". La riappropriazione della propria morte è possibile solo attraverso il fenomeno dell'angoscia che rivela l ' “essere-verso-morte” , come modalità essenziale dell'essere del Dasein e nient'altro, perché come sottolinea Christian Sommer "la disposizione affettiva che rivela per eccellenza la minaccia di morte è angoscia come disposizione affettiva nella stranezza inquietante " . Lévinas , lo ricorda nel suo libro Death and Time , “Essere-consegnato-a-morte appartiene sempre già all'essere-nel-mondo senza che Dasein ne abbia un'espressa consapevolezza. Questo passato che è già passato si manifesta nell'angoscia ” .
Heidegger insiste sul carattere personale della morte che l'esperienza della morte altrui non può in alcun modo darci l'idea. Jonathan Bergeron riporta queste riflessioni di Heidegger “Non viviamo realmente la morte degli altri, al massimo li 'assistiamo' - lo facciamo sempre e solo. Quindi, ciò che sperimentiamo è la perdita del vicino, e non per il Dasein che ci è vicino la perdita del suo "essere", la perdita del "là" " . Infine Heidegger sottolinea l'impossibilità di delega, "nessuno può delegare un altro a morire al suo posto" nota Jean Greisch.
Heidegger ci dice anche che la morte, nella sua possibilità, è un "modo di essere" e non solo una coscienza fugace e tardiva, una modalità di essere che la "realtà umana" assume non appena è: "Non appena è una l'umano prende vita, è già abbastanza grande per morire ” . L '"essere in vista della morte" è sempre appartenuto all'essere umano.
Il rapporto "autentica" a morte, che quindi non può essere la morte degli altri, non è una semplice rappresentazione, è un movimento intimo di Dasein verso la sua più pura , "insuperabile" possibilità , Unüberholen e questa possibilità. Dette "pulito" can paradossalmente essere solo quella di una "possibilità dell'impossibilità di essere" , manifestata dal "potere di morire" in qualsiasi momento. Di fronte alla morte, Dasein esposto a un isolamento radicale, comprende, secondo la formula raccolta dal §9 di Essere e tempo, che la sua “essenza risiede nella sua esistenza” e nient'altro come sviluppato da Jean-François Marquet .
Nello svelare questo potere-essere, il Dasein viene scoperto sotto l'angolo della “sua possibilità più estrema” , in cui Cristian Ciocan riassume la sua “autenticità”, si rivela la sua Eigentlichkeit . Questa tesi che stabilisce una connessione tra la morte e la totalità si tratta di comprenderla seguendo l'interrogatorio di Heidegger ripreso da Cristian Ciocan "come può un tale essere essere conosciuto nel suo essere prima di aver raggiunto la sua fine? " . La strada intrapresa da Heidegger consisterà nell'abbandonare l'evento attuale della morte per privilegiarne la “possibilità”, certa e indeterminata, possibilità che costituirà la dimensione fondamentale dell '“essere solo possibile” divenuto Dasein al punto estremo del suo essere, liberato da ogni suo orpello metafisico con il lavoro di “ decostruzione ” intrapreso in Essere e Tempo .
Essere per una possibilità di essere presuppone sempre un'aspettativa ma l'aspettativa, in questo caso particolare, non è orientata verso un futuro, non c'è progetto all'orizzonte; l'attesa è rimpiazzata da un anticipo o compimento in cui il Dasein arriva a sperimentare letteralmente la sua morte come annientamento assoluto nell'istante di tutte le sue possibilità. "Essere-verso la morte è da parte di Dasein che fa avanzare Vorlaufen in un essere-potere il cui genere è esso stesso l'avanzata" ( Being and Time SZ p. 263 ).
Il fenomeno dell'anticipazione della morte diventa, secondo Critian Ciocan, nell'analitica esistenziale dell'Essere e del Tempo , "la vera svolta dell'esistenza, il punto di fuga da cui Dasein potrà proiettarsi. Verso il suo essere autentico" . Questo movimento del Dasein verso la sua possibilità " più pulita " solleva una prima domanda. In effetti, non nasconde, a dispetto di quanto dice Heidegger, una "forma velata di anticipazione?" Questa è la domanda che si pone Jean Greisch , per concludere che non si tratta di anticipazione ma di una forma particolare di " comprensione ", che non si concretizza nella fissazione di un significato o in un'aspettativa, ma in una forma riflessiva "di una autocomprensione nell'estremo potere-essere che si rivela" .
Secondo, non basta accettare l'idea, di "essere veramente te stesso" , di un autentico potere di sé, la cui possibilità sarà attestata dalla " voce della coscienza " (SZ § 54-60 ), è ancora necessario esplorare le condizioni di accesso conoscendo la quantità di " ostacoli " che si trovano su questo percorso.
Heidegger ha ritenuto dai suoi studi sintetizzati nel suo corso sulla Fenomenologia della vita religiosa una concezione dell'escatologia e quindi dell'attesa della fine dei tempi che si discosta dalle escatologie babilonesi, persiane o ebraiche nel senso che la relazione escatologia cristiana (l'entrata in la presenza di Cristo), non è l'attesa di un evento futuro, ma il risveglio all ' "imminenza di questa venuta" , riferisce Françoise Dastur . Tant'è che il rapporto con la Parusia non è "aspettare ..." ma "essere attualmente sveglio", che manifesta la trasformazione del concetto metafisico dell'attesa di un evento nell'ordine del mondo in un rapporto appagante, Vollzugsinn , con Dio.
È questa sorta di intima consapevolezza del Dasein per un evento importante, ineluttabile ma indeterminato sulla sua data, che suppone un completo sconvolgimento del suo modo di essere che Heidegger traspone e tematizza nel suo concetto di "essere-verso". -La morte ". La morte non è più solo anticipata, ma “ sopportata ” come una possibilità molto presente. Il Dasein non finisce dove si ferma semplicemente, ma "ci sono finitamente" osserva Emmanuel Franz Schürch. È tuttavia necessario qui, lasciare spazio al dubbio di Michel Haar che si chiede "la morte è una questione di" essere-verso-morte "? » , Questa morte che volontariamente si astrae da tutte le contingenze corporee della sofferenza e del decadimento fisico.
Con la formula “la possibilità dell'impossibilità di essere” (intendere la possibilità di non essere, la possibilità di non poter essere), Heidegger pensa di raggiungere il pieno significato esistenziale della morte.
In questo concetto vengono ripresi e assolutizzati i tratti ordinari della coscienza della morte del Dasein quotidiano: la certezza di morire diventa per il Dasein autentico e isolato, una minaccia diretta e costante proveniente dal profondo del suo essere, minacciosa di- di fronte al quale, preoccupato, il Dasein , è sempre pronto e lucido nella verità di sé (restando vicino al mondo ma senza raccontare una storia). Heidegger traspone qui di Paul visione della “indisponibilità fondamentale del futuro” . Nonostante tutto ciò, l'autentica anticipazione della morte non esclude il Dasein dal mondo e dall '"essere in compagnia", Dasein "è propriamente se stesso solo nella misura in cui si preoccupa dopo ... e si preoccupa reciprocamente. .. si proietta principalmente sul suo “poter essere il più pulito” e non sulla possibilità che gli offre il mondo di On ” (Being and Time SZ p. 264 ). Il fatto è, osserva Christian Sommer, che il più delle volte “nel trambusto quotidiano, la vita si blocca contro il tratto caratteristico che“ è ”(quindi che potrebbe non essere), evitando ogni confronto” . È l'angoscia che ci libera da questa pressione, che ci fa passare immediatamente da un modo di essere caduto a un altro, al modo “autentico” . Tale angoscia ci getta faccia a faccia con il Nulla davanti al quale il più intimo di noi stessi (l'essenza del nostro essere) viene definitivamente annientato . Il Dasein promesso al Nulla esiste in modo finito. Attraverso la “ coscienza autentica della morte , la‘ voce della coscienza ’sarà lo strumento, che si farà carico di portare il esistenti perso nella‘ On ’al suo stesso essere, invitando a prendere la responsabilità. La sua finitezza radicale di l'essere senza fondamento e senza luogo, vale a dire nella sua verità, scrive Christian Dubois . Con la morte , l' autentico Dasein comprende che in ogni momento la vita ha un significato e che l'unica certezza che rimane è che questo significato non sarà mai completato.
Man mano che la sua riflessione avanza, Heidegger affina la sua visione della morte per parlare di una sorta di coincidenza tra Dasein e la sua morte (in particolare nella sua conferenza sul concetto di Tempo 1924) come ci ricorda Cristian Ciocan. Se in Essere e tempo “essere-verso-morte” conserva ancora il significato di limite, non è più così in questa fase, la dimensione del possibile, “qui e ora” (latino hic et nunc ) vince definitivamente in "essere-già-passato" .
Il Dasein autentico rocker cronologico del tempo del destino, nel tempo kairologique dell'attesa, il tempo per cogliere un momento in cui non è da sorprendersi.
Heidegger incontra due tipi di problemi. Che dire dell'unità del Dasein se si relaziona in vari modi a più mondi? Come capire la coesione di un'intera vita tra nascita e morte? Possiamo semplicemente postulare una successione ininterrotta di esperienze psichiche che sono collegate una dopo l'altra per formare l'ego? D'altra parte, come nota Françoise Dastur , il fatto che nella sua esistenza il Dasein è sempre "avanti a se stesso" , che è quindi, in un certo senso, incompleto e che "qualcosa gli rimane costantemente in agguato". Vieta di saperlo nel suo "intero essere" prima della fine. "Dasein raggiunge la sua interezza nella morte quando ovviamente non può sperimentarla al momento della morte . " Per rispondere a questa dispersione, dobbiamo reintrodurre l' io , l' io , il sé sostanziale della metafisica? Come comprendere l'indiscutibile unità del Dasein senza identificarla con la permanenza di un “ io ”?
Heidegger sviluppa un'analitica esistenziale della morte che gli permetterà di garantire allo stesso tempo l'autenticità, l'unità, la completezza e la certezza del Dasein . Il modo ? sostituto della morte effettiva "l'avanzata della possibilità" Vorlaufen in die Möglichkeit . Il semplice fatto di avere davanti la morte sia nel modo del volo che in quello della preoccupazione è costitutivo del carattere dell'essere della fatticità della vita. “La vita si manifesta da sé. La morte dà uno spettacolo alla vita ” scrive Christian Sommer.
Va notato che il Dasein nella " preoccupazione " che si proietta in vari modi vive tuttavia, sempre-già, in una certa comprensione dell'essere, un orizzonte coerente e unico di comprensione delle cose ma anche di se stesso a partire da ciò che costituisce un mondo proprio. in cui si esprimono le caratteristiche fondamentali del suo essere: l' avanzamento , l' essere-nel-mondo , l' essere-con , l' essere indebitato e la svalutazione dell'Essere e del Tempo (§ | 50) (SZ p. 250 ). Da questo orizzonte unico dipende la propria comprensione che può avere della sua unità e della sua singolarità. Per Heidegger la morte è l'unico potere individualizzante ammissibile, opinione che egli giustifica sulla base di due tipi di argomenti.
Il fatto che nella sua esistenza il Dasein sia sempre "avanti a se stesso" , e di conseguenza sentito come incompleto, spiega la preoccupazione di Heidegger di individuare le vie e le modalità di accesso alla sua totalità che ne condizionano l'autenticità. Heidegger cerca dapprima (§ | 48) di determinare, a partire dal suo significato polisemico attuale, il significato esistenziale della nozione di totalità Das Ganzheit (dei Dasein) . Per Cristian Ciocan, questa analisi "porta alla conclusione che la fine e la totalità del Dasein devono essere concepite in modo completamente diverso dalla fine e dalla totalità delle cose" . Continua questo interprete "se la morte non è un limite inerte, qualcosa alla fine della vita [], allora la totalità non è più qualcosa che ci aspettiamo alla fine della vita, ma è sempre costituita dalla morte nell'essere del Dasein " . Ci sarebbe quindi un malinteso fondamentale, ad esempio, nel vedere il Dasein autentico come l ' “ homo viator ” cristiano sulla via della perfezione lontana. L'espressione heidegeriana, ribadita in Essere e tempo , di una ricercata completezza dell '"esserci" del Dasein non ha contribuito poco a questo errore (vedi il rimprovero di Adorno su questo argomento).
La nostra morte risulta essere per il Dasein che noi siamo la possibilità più individuale, irrelativa e insuperabile (di essere), gli Unabwendbares e come tale, questa morte ci forgia e ci stabilisce nella nostra unicità e singolarità. Così osserva Servanne Jollivet, è proiettandolo verso il suo possibile termine che annulla ogni altra possibilità che Dasein "scopre al contrario la prima apertura che rende possibile ogni presenza nel mondo" .
“Il Dasein nella sua ipseità coinvolta nell'anzianità è possibile solo in quanto mortale. "Una persona immortale è contraddittoria in termini" "
- Lévinas , morte e tempo
“ In virtù di questa imminenza della mia morte, l'imminenza che io stesso sono, l'anticipazione di me stesso, un momento strutturale di preoccupazione, trova nell'essere legato alla morte la sua concrezione più originale ; l'essere riferito alla fine è l'essere-correlato alla morte come una possibilità estrema che riduce radicalmente l'essere-là al suo essere più individuale e distrugge tutte le sue relazioni con gli altri e con il mondo "
- Christian Sommer, Heidegger, Aristotele, Lutero
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Christian Dubois specifica che questa possibilità "irrelativa" riguarda lo scioglimento di tutte le relazioni con gli altri e "in particolare la possibilità di comprendere me stesso dalle possibilità tratte dall'On , quindi mi dà di capire me stesso interamente, mi dà di assumere l'intera esistenza dal mio isolamento ” . Rompere ogni relazione specifica Heidegger (Being and Time SZ p. 263 ) "l'avanzamento della morte richiede Dasein in ciò che ha di unico " . Jean-François Marquet precisa che questo isolamento di Vereinzelung non è quindi da pensare nel senso eccessivamente concordato "di solitudine di fronte alla morte ma di una decisione che spetta a me e mi lascia la possibilità di andare avanti o di evitare" . L'angosciato isolamento che anticipa la morte come possibilità imminente libera Dasein da ogni contingenza.
Heidegger assimilerà la possibilità della morte come possibilità più estrema con l'idea del "proprio", cioè dell'essere che sono e che ogni volta è solo mio. E tale che nessuno può essere nel mio luogo secondo il commento di François Vezin. Ma come sottolinea questo essere Jean-François Marquet “non lo sono mai in me stesso, perché in me è l'abisso; Sono in fuga da me stesso: ogni volta posso solo assumere o rifiutare il mio stesso essere "
L'intero sforzo di Heidegger consisteva nello stabilire il primato del "Sum Moribundus (io sono mortale) sull'I cartesiano" . Inoltre, nella mente di Heidegger, nel “Sum moribundus” , è il moribundus che dà in anticipo il significato alla somma , osserva Michel Haar ; ecco un cogito che appare strano, capovolto, ma che si giustifica perché il "deve morire" per il Dasein ha un grado di certezza più alto del " cogito ". Il "dover morire", unica certezza fondamentale del Dasein, è un'autentica dichiarazione di esistenza, precisa Jean-François Marquet, mentre il " cogito sum " è solo l'apparenza.
Mentre a livello puramente esistenziale, l'uomo deve sforzarsi di anticipare la sua morte, non è lo stesso esistenzialmente. È così che si afferma nella propria singolarità, il che è possibile solo perché, nell'anticipazione della sua morte, il Dasein vi è sempre esistenzialmente "già gettato" . Michel Haar parla di un “voler aprirsi” al limite, alla perdita di se stessi, all '“abisso della libertà” in questo faccia a faccia con il nulla o anche con il “proprio”.
Questo avanzamento come "dover essere" appartiene alla costituzione stessa Dasein , non c'è nulla da vedere in essa l'effetto di una volontà atta a rendere verso le sue estremità finali; una tale volontà potrebbe solo portare all ' "essere solitario" , cioè un essere "qualcosa", caduto, ben al di sotto della sua essenza originaria per un Dasein che deve per esistere come puro "poter essere" , pura possibilità, come il "Sì", di trovarsi a confronto non con la morte, ma con il " nulla ".
Su questo confronto con il nulla , si noti questa importante osservazione di Heidegger, che l'apertura di un mondo in " essere-al-mondo " presuppone la possibilità della sua assenza, vale a dire la possibilità del "nulla", e quindi sembra che questo "apertura" del mondo, come struttura costitutiva del Dasein , "essere-nel mondo", "è possibile solo quando è correlato a una chiusura più originale di se stessa, una chiusura che non scompare. in e con l'apertura , ma al contrario rimane la sua fonte imperitura ” , come nota Françoise Dastur , cioè l'onnipresente nulla.
L'avanzata della morte nell'autentica risoluzione , scopre nel Dasein la vera natura del tempo (vedi Heidegger e la questione del tempo ): il tempo è "Venendo", in presenza simultanea del futuro in "progetto", e " essere- estate ”(farsi carico del proprio passato). La morte come possibilità è invece una “presenza” costante. Il Dasein avanti insieme, futuro, passato e morto nello stesso presente e "se posso relazionarmi in molti modi con il mondo senza perdere la mia identità, è perché posso distinguere dal passato, aspettando il mio presente, la mia morte" .
Paul Ricoeur si rammarica espressamente che venga fatto troppo poco appello a Mitsein , allo stare insieme, nell'Essere e nel Tempo . Nell'ambito delle sue polemiche con i “filosofi del soggetto”, Heidegger contesta che “la storicità della comunità dei popoli possa essere desunta dai destini individuali” . In una nota Paul Ricoeur denuncia il pericolo in cui incorre Heidegger che, limitandosi a trasferire le stesse caratteristiche del destino individuale a livello collettivo, apre la strada all'espressione di categorie più specificatamente adeguate all'essere in comune: lotta, obbedienza, combattimento , lealtà che erano tutti elementi di sostegno alla propaganda nazista.
In questa nota Paul Ricoeur incrimina più direttamente il trasferimento sotterraneo (sotterraneo perché non riconosciuto), dal tema dell'essere-per-morte alla sfera comunitaria, "un tema responsabile di una filosofia politica eroica. Offerto a tutti i cattivi usi" .