L' alchimia è una disciplina che si può definire come "un insieme di pratiche e speculazioni legate alla trasmutazione dei metalli". Uno degli obiettivi dell'alchimia è la grande opera , vale a dire la realizzazione della pietra filosofale che permette la trasmutazione dei metalli , principalmente metalli "vili", come il piombo, in metalli nobili come l' argento o l' oro .
Questo obiettivo si basa sulla teoria che i metalli sono composti (spesso zolfo e mercurio). Un altro obiettivo classico dell'alchimia è la ricerca di una panacea (medicina universale) e l'allungamento della vita attraverso un elisir di lunga vita . La pratica dell'alchimia e le teorie della materia su cui si basa, sono talvolta accompagnate, soprattutto dal Rinascimento, da speculazioni filosofiche, mistiche o spirituali.
Pensieri e alchemici tali pratiche esistevano in Cina nel IV ° secolo aC. AC e l'India dal momento che il VI ° secolo. L'alchimia occidentale, invece, inizia nell'Egitto greco-romano all'inizio della nostra era, poi nel mondo arabo-musulmano, da dove viene trasmessa nel Medioevo all'Occidente latino, dove si sviluppa durante il Rinascimento. e fino all'inizio dei tempi moderni . Fino alla fine del XVII ° secolo, le parole alchimia e chimica sono sinonimi e usati in modo intercambiabile. E 'stato solo nel corso del XVIII ° secolo, si distinguono e che l'alchimia sta vivendo un declino, ma non scomparirà del tutto, mentre la chimica vinto moderna con l'opera di Antoine Lavoisier , e la scoperta che i metalli sono " sostanze semplici ".
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Viene discussa l'etimologia del termine alchimia ( grammatici certant ). La parola "alchimia" deriverebbe dall'arabo الكيمياء , al-kīmiyā ﺀ stesso proveniente dal greco antico khumeia/khêmeia . Il termine compare nel vocabolario francese XIV ° secolo dal latino medievale Alchemia . Le parole alchimia e la chimica (Latina Alchemia e chemia o Alchymia e Chymia ) rimasero strettamente sinonimi ai primi anni del diciottesimo ° secolo, tra cui il controverso libro di Étienne François Geoffroy , Gli inganni circa la pietra filosofale (1722).
Diverse ipotesi sono state avanzate per l'origine della parola in arabo. La parola araba deriva dal greco Χεμεια khemeia , che designa anche la chimica nel suo senso moderno, o dal greco χυμεία , khymeia che designa un miscuglio, un miscuglio. Il filologo Hermann Diels , nel suo Antike Technik (1920) vedeva in essa “fusione”, dal greco antico khumeia/khêmeia , che significa “arte di fondere e combinare i metalli”.
Kimiya potrebbe anche derivare dalla parola copta kēme (o suo equivalente in dialetto bohaïrico , khēme), a sua volta derivante dal greco kmỉ, corrispondente al medio egiziano ḳm.t , che designa terra nera, alluvionale e per estensione Egitto ( μΧηα ).
Per Michèle Mertens:
“È ormai generalmente accettato che l'alchimia [occidentale] sia apparsa nell'Egitto greco-romano intorno all'inizio della nostra era, e che fosse il risultato della congiunzione di diversi fattori, il più notevole dei quali è (1) le pratiche degli orafi egizi e fabbri che lavoravano le leghe e sapevano dorare i metalli; (2) la teoria dell'unità fondamentale della materia, secondo la quale tutte le sostanze sono composte da una materia primitiva e devono le loro specificità alla presenza di diverse qualità imposte a questa materia; (3) l'idea che l'obiettivo di ogni tecnica debba essere la mimesi della natura; (4) la dottrina della simpatia universale, secondo la quale tutti gli elementi del cosmo sono collegati da simpatie e antipatie nascoste che spiegano tutte le loro combinazioni e separazioni. L'incontro di queste diverse tendenze di pensiero ha portato all'idea che fosse possibile la trasmutazione, così come le réveries mistiche influenzate dalle correnti gnostiche ed ermetiche, e favorite dal declino del razionalismo greco. "
Henri-Dominique Saffrey separa i testi dell'antica alchimia greca e bizantina in tre gruppi successivi:
Secondo Zosimo di Panopoli, l'alchimia praticata ai suoi tempi aveva origine nei culti egizi. Zosime , in un trattato generalmente chiamato “ Conto Finale”, presenta una breve storia delle tecniche di lavorazione dei minerali e di due tipi di “coloranti” (βαφαί), “naturali” (φυσικά) e “innaturali” (ἀφυσικά). L'alchimia vi è descritta come un'arte che un tempo era nascosta e monopolizzata dai sacerdoti egizi e dai loro "demoni terreni" (ϙϙ [vale a dire δαίμονες] περίγειοι), che Zosima chiama anche "guardiani del luogo" ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι ). Questi sono probabilmente gli dei egizi, che presenta come demoni bugiardi promettendo successo nella pratica delle tinture in cambio di sacrifici. Zosima si interessò alle pratiche dei sacerdoti dei templi egizi in altri due trattati e sembra che li considerasse gli ultimi specialisti in alchimia: in Sugli apparecchi e le fornaci , cita di aver visitato "l'antico santuario di Menfi dove vide una stufa andare in pezzi ; una traduzione siriaca di un trattato di Zosima Sulla lavorazione del rame mostra anche il suo interesse per le pratiche metallurgiche legate alla fabbricazione e alla colorazione di statue del culto egizio. Sebbene Zosima attribuisse le pratiche alchemiche del suo tempo a quelle dei sacerdoti egizi, non ne attribuiva l'origine a un particolare popolo o gruppo di sacerdoti, ma piuttosto all'insegnamento degli angeli caduti, che si dice sia stato registrato in un perduto trattato intitolato il " Chemeu ". Più che seguire le tradizioni egiziane, che credeva corrotte dall'influenza dei "demoni", Zosimo cercò di ricostituire l'autentica dottrina alchemica mediante una meticolosa esegesi dei testi, e più in particolare, mediante l'interpretazione dei testi attribuiti. a Democrito, che credeva l'unico ad aver alluso a Chemeu.
François Daumas vede un legame tra il pensiero egiziano e l'alchimia greco-egiziana, attraverso la nozione di pietra, pietra da costruzione o pietra filosofale . Garth Fowden, tuttavia, trova l'interpretazione di Daumas troppo ottimistica: “Nel caso dell'alchimia, gli antichi egizi sono noti per essere interessati all'origine e alla natura delle gemme e dei metalli, e i testi alchemici greci della tarda antichità contengono varie allusioni all'Egitto e ai suoi tradizioni, ma non troviamo in esse nulla di analogo all'evoluzione, senza soluzione di continuità , dalla magia faraonica alla magia greco-egiziana. Lo stesso discorso vale per l'astrologia. " . Shannon Grimes ha elaborato una tesi simile a quella di Daumas, Festugière e Mertens. Secondo Grimes, Zosima di Panopolis (c. 300 d.C.), uno dei primi commentatori di testi alchemici, era un sacerdote di un culto egizio e adattava le tradizioni egiziane riguardanti la creazione e la consacrazione di statue di culti, in particolare il rito di apertura del bocca , alle tradizioni ebraiche e cristiane.
Collegamenti con pratiche artigianali e metallurgiaMolte tecniche artigianali sono note nell'Egitto ellenistico prima della comparsa dell'alchimia: la fusione dei metalli (solo sette metalli sono noti dall'antichità al Rinascimento: oro, rame, argento, piombo, stagno, ferro e mercurio), la fabbricazione di leghe ( bronzo e ottone ), varie tecniche di metallurgia e oreficeria, lavorazione del vetro, fabbricazione di gemme artificiali, fabbricazione di cosmetici.
Le diverse tecniche di raffinazione dei minerali d'oro e d'argento sono particolarmente rilevanti per quella che doveva essere chiamata alchimia. Le prime tecniche consistono nell'estrazione di metalli preziosi dai minerali. Come detto Plinio la fine del I ° secolo, il mercurio è stato utilizzato per separare l'oro dal minerale. Poiché l'oro e l'argento sono generalmente mescolati tra loro e con altri metalli, la separazione di questi metalli era necessaria per ottenere oro e argento di alta qualità. Una prima tecnica, la coppellazione , permetteva di separare l'oro e l'argento da altri metalli ma non l'oro dall'argento. Si usava invece la cementazione , tecnica che consisteva nel calcinare la lega d'oro e d'argento con altri prodotti, compreso il sale, in recipienti di argilla. Sotto l'effetto del calore, l'argento dell'impasto reagisce con il sale e si attacca alle pareti del vaso. Questa tecnica fu descritta da Agatarchide di Cnido in un'opera oggi perduta e citata da Diodoro di Sicilia. Scavi archeologici a Sardi hanno anche dimostrato che lì veniva usata una tecnica di cementazione simile a quella descritta da Agarthacides.
Un legame forse ancora più forte si può fare tra l'uso del mercurio per la doratura (il mercurio usato per attaccare le foglie d'oro su un oggetto), il ruolo che questa tecnica aveva nella colorazione delle statue e l'importanza che il mercurio ha nei commenti alchemici, quelli di Zosimo di Panopoli.
Libri di ricetteI primi testi greci che possono essere collegati all'alchimia sono i papiri di Leida e Stoccolma , scritti in greco e scoperti in Egitto, risalenti al III ° secolo. Contengono 250 ricette tecniche che possono essere suddivise in quattro categorie che mirano a dare ai metalli l'aspetto dell'oro o dell'argento e di imitare le costose porpora e le pietre preziose (smeraldi, perle...). Queste ricette sono chiare nella misura in cui possiamo identificare gli ingredienti oggi. I papiri della ricetta contengono test per la purezza dei metalli preziosi e di base, indicando che i loro autori sono ben consapevoli della differenza tra l'imitazione e l'originale. Una di queste ricette, ad esempio, riguarda "l'acqua sulfurea", composta da una miscela di calce , zolfo e urina o aceto, che viene riscaldata. Consente di conferire all'argento l'aspetto dell'oro mediante l'azione superficiale dei polisolfuri di calcio. I primi papirologi che hanno lavorato a questi due manoscritti concordano nel dire che sono opera dello stesso copista (questo stesso copista sarebbe anche autore di manoscritti ora meglio conosciuti con il nome di "papiri magici greci"). Considerati come un'opera unica, i manoscritti alchemici di Leida e Stoccolma trattano dell'imitazione di quattro tipi di sostanze (oro, argento, porpora e pietre preziose). Questa stessa divisione si ritrova anche nella tradizione dei Quattro Libri attribuita a Democrito, la più antica tradizione di alchimia greca che conosciamo.
Il testo più antico del Corpus alchemicum graecum è Physika kai mystika ( φυσικά και μυστικά le cose, naturali e segreti), e che è databile dal I ° secolo. Falsamente attribuito al filosofo Democrito di Abdera del IV ° secolo aC (chiamato Pseudo-Democrito ), questo testo è stato spesso considerato il XX ° secolo, come ridisegnato e interpolato da un precedente lavoro di un poco conosciuto autore greco-egiziana, Bolos de Mendès (tra -250 e -125); Studi più recenti hanno portato al rigetto di questa ipotesi. Sinesio alchimista , il IV ° secolo, identifica il maestro mago di Ostane , e il Tempio di Memphis. Il testo presenta ricette tecniche molto simili a quelle dei papiri, destinate ad imitare oro, argento, porpora e pietre preziose; ma presenta elementi che diventeranno caratteristici dei testi alchemici:
Per Didier Kahn è il primo trattato di alchimia conosciuto, ma per Lawrence Principe appartiene ancora alla letteratura tecnica delle ricette. Come disse Robert Halleux : “In effetti, è estremamente difficile distinguere una ricetta tecnica da una ricetta alchemica. La differenza essenziale, la chimerica pretesa di trasmutare, entra in gioco solo a livello della coscienza dell'operatore, perché da un punto di vista strettamente tecnico, [...] i processi degli alchimisti greci sono i processi dei gioiellieri: lega a titolo basso , doratura o argentatura di metalli comuni, vernice ad imitazione dell'oro e dell'argento. Sarà quindi necessario inserire le ricette nel loro contesto, sia tecnico che intellettuale” .
Zosima di PanopolisSecondo Lawrence Principe è probabile che nel corso del III E secolo che l'idea, non imitare l'oro e l'argento, ma per la produzione è emerso davvero. Dopo il Physika kai mystika dello pseudo-Democrito , abbiamo una serie di citazioni o brevi trattati attribuiti a personaggi mitici o famosi ( Ermete , Iside , Mosè , Agathodemon , Jamblique , Marie la Juive , Cleopatra , Comario , Ostanès , Pamménnes , Pibechius ..., per lo più citato da Zosimo di Panopoli (Rosinus nelle successive pubblicazioni latine), che, intorno al 300, è il primo alchimista di cui si hanno cospicui scritti e dettagli biografici.
Questi dettagli rimangono essenzialmente limitati agli scritti di Zosima. Il Souda , un Encylopedia dalla fine del X ° secolo, chiamato un filosofo (il nome usuale per uno scrittore di testi alchemici greci) di Alessandria. La Souda è l'unica fonte che identifica Zosima come alessandrina e la maggior parte dei ricercatori ora concorda sul fatto che Zosima fosse originario di Panopolis. L'enciclopedia gli attribuisce anche un'opera in 28 volumi "chiamata da alcuni Cheirokmeta " e una Vita di Platone . Nessuna Vita di Platone ci è pervenuta attribuita a Zosima e nessuna raccolta dei suoi libri corrisponde esattamente alla descrizione data dei Cheirokmeta .
CommentatoriAltri due autori di questo periodo sono rimasti famosi per i loro commentari o le loro ricette: Olimpiodoro l'Alchimista , che potrebbe essere Olimpiodoro il Giovane (rettore della scuola neoplatonica di Alessandria , nel 541) e Sinesio, forse Sinesio di Cirene , amico e discepolo della filosofa neoplatonica Ipazia . Olimpiodoro il Giovane , il VI ° secolo, sui pianeti analogia metalli dà un sistema di corrispondenza, che sarà di serie in alchimia: oro-Sole, argento luna, piombo-Saturno, elettro-Giove, ferro-Marte, -Venus rame, stagno-mercurio.
Prime tecniche alchemicheGli alchimisti alessandrini usavano quattro tipi di tecniche per "produrre" l'oro, tecniche registrate nelle ricette:
L' alchimia bizantina , molto attiva ad Alessandria , riunisce gli scritti e le pratiche metallurgiche dell'ultimo periodo greco-egiziano dell'alchimia. Copre una serie di teorie, metodi e ricette riguardanti la colorazione dei metalli e la fabbricazione delle leghe. Sebbene l'alchimia bizantina cerchi, tra le altre cose, di spacciare metalli di valore inferiore per metalli più ricchi, non si limita esclusivamente a questo fine. Eredita un insieme di teorie riguardanti la materia dalle filosofie platoniche , aristoteliche , neoplatoniche e gnostiche , che si propongono obiettivi puramente spirituali e rigenerativi. Fa parte anche del mondo militare bizantino attraverso le ricerche legate alla produzione di armi da fuoco che riconosciamo nella fabbricazione e nell'uso del fuoco greco .
Passaggio dall'alchimia greco-egizia ai bizantiniÈ ampiamente accettato che l'alchimia a Bisanzio sia una diretta discendente dell'alchimia greco-egiziana che sembra avere la sua origine in diversi fattori. Innanzitutto nelle pratiche egiziane degli orafi che, per arrogarsi i mezzi per fabbricare artificialmente l'oro, o anche semplicemente per simulare il metallo prezioso, stanno già sperimentando diverse leghe e colori metallici. Poi nella vecchia teoria che postula l'unità della materia e la natura composita dei metalli , dove ogni sostanza è in definitiva composta da una materia prima (in) che trae le sue specificità dalla presenza di diverse qualità che le vengono imposte. I metalli, composti di queste qualità, potrebbero essere trasmutati dalla semplice variazione delle proporzioni degli elementi che li costituiscono. A ciò si aggiunge l'idea che la pratica e la tecnica devono essere operate per imitazione della natura: la natura è l' atanore della creazione divina, e l'alchimista, attraverso le sue opere, completa la natura imitando i suoi mezzi. . Questa concordanza obbligatoria tra l'opera dell'alchimista e ciò che osserva svolgersi nel mondo esterno deriva dalla dottrina universale delle simpatie che postula che tutti gli elementi del cosmo siano collegati da legami occulti; la qualità di questi legami che collegano una cosa all'altra per forza di analogia è determinata dalla simpatia o dall'antipatia che provano l'una per l'altra.
Corpus alchemico greco.L'alchimia era nota ai Bizantini attraverso un corpus di testi che la storiografia chiama collezione alchemica greca . E 'stato trasmesso attraverso alcuni manoscritti medievali, tutti scritti in greco: MS Marciano Graecus 299 (fine del X ° secolo), MS Parisinus Graecus 2325 ( XIII ° secolo), Bibliotheca Apostolica Vaticana 1174 (tra il XIV ° e XV ° secolo) e MS Parisinus graecus 2327 (copiato nel 1478). Sono stati realizzati in Francia nel XVI ° secolo da Francesco I , che all'epoca stava comprando grandi quantità di libri in Grecia e l'Oriente. Marcelin Berthelot fece una traduzione francese parziale nel 1888.
Attraverso questa raccolta, i Bizantini avevano accesso agli scritti dello pseudo-Democrito attraverso il suo testo chiamato Physica e Mystica , ma soprattutto a quelli di Zosimo di Panopolis , i cui scritti consideravano con altissima stima. Il corpus contiene anche autori propriamente bizantini come Sinesio di Cirene , Olimpiodoro l'alchimista , Stefano d'Alessandria , il Cristiano nonché l'anonimo Filosofo.
Secondo Jacques Sadoul, poiché è difficile risalire oltre i manoscritti greci, Bisanzio deve quindi essere considerata come una delle culle delle pratiche metallurgiche.
L'eredità di Zosimo di Panopoli.Zosima è il primo alchimista di cui si hanno dettagli biografici. È in particolare attraverso il corpus alchemico greco, raccolto dai Bizantini, che è conosciuto.
Pensatore particolarmente eclettico. Tra l'altro, trasmette tecniche che attribuisce allo Pseudo-Democrito ea Maria Ebrea , come l'uso del bagnomaria , di cui gli è rimasto il nome. È il primo a sviluppare un'interpretazione spirituale e cosmologica delle pratiche alchemiche. Per Zosima, il fine ultimo della scienza ermetica è spiritualizzare la materia; cioè trasformare, usando varie tecniche, la materia fisica in materia spirituale. Associa questa trasformazione ad una rigenerazione solare di cui si trova al centro il simbolismo dell'oro. Questa visione della lavorazione dei metalli è stata trovata in prima linea nelle credenze alchemiche durante il Medioevo e oltre. Promuoverà anche il suo incontro con il simbolismo del sacrificio cristico stabilendo un parallelo tra la trasmutazione del fisico in spirituale e il mistero della transustanziazione eucaristica . I cristiani non immaginavano l' Ultima Cena come un atto di comunione in cui la sostanza del pane e del vino viene radicalmente mutata per effetto dell'azione rituale? Sia l'alchimia che la Chiesa cristiana mantengono l'idea della trasmutazione di un elemento in un altro, il primo mediante la Grande Opera e il secondo mediante la celebrazione della Messa .
Leghe e imitazioni.Nonostante l'autorità attribuita dai Bizantini a Zosima, i suoi testi sono ovviamente meno studiati per le loro prospettive trascendenti e mistiche che per i loro aspetti pratici. La maggior parte dei testi della raccolta bizantina presenta numerose ricette riguardanti la colorazione dei metalli e la fabbricazione delle leghe. Si deve quindi concludere che, a parte una certa minoranza, l'aspetto spirituale dell'alchimia è molto meno ricercato del suo aspetto puramente materialistico. A Bisanzio, infatti, la produzione e la lavorazione dell'oro avevano un'importanza sia politica che commerciale. Il conio di metalli per la produzione di monete monetarie è una delle specialità dell'Impero e quest'ultimo non esita ad utilizzare imitazioni sotto forma di leghe in questo campo. Dal IV ° secolo, l'imperatore Costantino 1 ° intrapreso una riforma monetaria che vede l'emergere di una nuova moneta in oro quasi puro, Nomisma . Questo ultimo bonus in quanto nel commercio internazionale e, fino a quando lei ha subito una svalutazione profonde durante il XI ° secolo. È probabile che il vantaggio di essere un regolarizzatore del commercio tra Oriente e Occidente abbia incoraggiato l' impero bizantino a interessarsi ai presunti metodi di produzione artificiale di argento e oro.
Altre produzioni.Nei testi sono presenti diverse ricette che non riguardano direttamente la lavorazione dei metalli ma che portano con sé una grande importanza per il mondo bizantino. Così si conservano diverse ricette per fare la calce ; materiale essenziale nella raffinazione dei metalli ma anche molto usato tra l'altro nel campo dell'edilizia (fabbricazione di malte ), nella fabbricazione di affreschi e per fertilizzare il terreno.
Un altro materiale di primo piano per i Bizantini, fabbricato dagli alchimisti, o almeno di cui il segreto della lavorazione era custodito da loro, è il pigmento di cinabro . Questo veniva utilizzato nella fabbricazione dell'inchiostro purpureo , indispensabile al sistema burocratico dell'Impero bizantino per consentire l'autenticazione dei documenti della Cancelleria. La firma imperiale, ancora autografa, era fatta con inchiostro di cinabro, che solo l'imperatore poteva usare. Il colore rossastro del cinabro era associato alla porpora imperiale da cui deriva uno dei titoli che l'imperatore porta: il Porphyrogenet dal greco antico porphýra , che significa porpora.
Anche la fabbricazione della birra era inclusa nel corpus del sapere alchemico bizantino, e questo era probabilmente dovuto al fatto che gli stessi alchimisti vedevano il lavoro alchemico come il risultato di un'azione in tutto e per tutto simile alla fermentazione:
I Filosofi raccomandano molto spesso che la materia sia fermentata; ma non sentono sempre la stessa cosa. A volte parlano della fermentazione per fare l'elisir, ea volte della continuazione della dieta per passare da un colore all'altro; -Dom Antoine-Joseph Pernety , Dizionario mito-ermetico sulla fermentazione.
Oltre ai prodotti precedentemente citati, la collezione alchemica contiene: un trattato sulla fabbricazione degli occhiali, un altro sulla colorazione delle pietre preziose come smeraldi, carbonchi e ametiste. Alcune ricette mostrano come fare le “perle” e come lavorarle. C'è anche una ricetta per fare detersivo e sapone, colla e coloranti per la lana.
I vecchi scrittori. Olimpiodoro l'Alchimista.Erroneamente identificato con il filosofo e storico Olimpiodoro di Tebe , quello riconosciuto come Olimpiodoro di Alessandria, o anche Olimpiodoro l'alchimista , è un filosofo alessandrino e neoplatonico. Nacque intorno al 500 e morì dopo il 564. A lui è attribuita la stesura di un commento al libro “ Sull'azione ” di Zosimo e, più in generale, ai testi attribuiti a Ermete Trismegisto . Questa attribuzione è tuttavia messa in discussione ed è percepita da alcuni come improbabile.
Pelagio il filosofo.Un certo Pelagio il Filosofo, a cui è attribuito il merito di aver scritto un trattato alchemico intitolato Sull'arte divina e sacra . È possibile che il nome di Pelagios si riferisca a Pelagio , un monaco eretico bretone che terminò la sua vita in Egitto, ma è improbabile che il testo sia effettivamente di sua mano.
Giovanni Arciprete.Giovanni Arciprete in Evagia è un altro autore presente nella raccolta alchemica bizantina di cui è difficile trovare informazioni. Sembra essere citato solo come autore del trattato sull'arte divina .
Stefano di Alessandria.Stephanos di Alessandria è un insegnante pubblico e filosofo vissuto sotto l'imperatore Eraclio nel VII ° secolo. Insegna gli scritti di Platone e Aristotele ed è specializzato in materie quadriviali . È noto per i commenti su Platone e Aristotele, nonché per opere di natura astronomica, astrologica, medica e alchemica. Riguardo alle sue opere alchemiche, lasciò in eredità un importante trattato che non fu incluso nella collezione di alchimisti greci di Marcelin Berthelot . Il testo è stampato nella sua versione greca nei physici e Medici Graeci Minores di Julius Ludwig Ideler ed è intitolato Sulla grande arte sacra di fare l'oro .
Commentatori. Sinesio di Cirene.Un certo alchimista di nome Sinesio (o anche Sinesio) è stato a lungo associato a Sinesio di Cirene . L'avvicinamento era già pienamente assunto da Lenglet du Fresnoy nel 1744. Il testo alchemico a lui attribuito porta il nome di Sull'opera dei filosofi e si trova in traduzione francese nella Bibliothèque des Philosophes Chymiques .
Sinesio di Cirene sarebbe nato intorno al 370, a Cirene , e sarebbe morto a Ptolémaïs intorno al 413. Studia filosofia ad Alessandria e si colloca nella corrente neoplatonica . Visitò rapidamente Atene e poi si recò a Costantinopoli dal 399 al 402. Si convertì poi sposando una donna cristiana dalla quale avrebbe avuto tre figli. Infine tornò a Tolemaide, su invito, per diventarne vescovo nel 411.
Il cristiano e il filosofo anonimo.Due importanti commentatori bizantini ed entrambi anonimi si trovano nella raccolta alchemica greca: il cristiano (Philosophus Christianus), al quale è attribuito un trattato di dodici capitoli intitolato Sulla costituzione dell'oro ; e l'anonimo filosofo, autore di tre brevi testi: Sull'acqua divina dello sbiancamento , Sulla pratica del Crisopeo e Musica e chimica .
Cosma.Cosmas è un altro alchimista bizantino di cui mancano informazioni sul suo resoconto. Secondo il titolo della sua opera, Spiegazione della scienza di Chrysopee dal santo monaco Cosma , proviene dal mondo monastico ma non ci dice in alcun modo a quale monastero è annesso. Secondo F. Sherwood Taylor, la stesura del testo deve collocarsi intorno all'anno Mille per l'uso che fa di certi termini barbari.
Niceforo Blemmydes.Un altro testo del corpus alchemico greco è attribuito all'autore costantinopolitano Nicéphore Blemmydès . Dopo la conquista di Costantinopoli nel 1204, si rifugiò in Bitinia dove studiò a lungo in tutti i campi del sapere apprezzati al suo tempo. Nel 1234 fu ordinato sacerdote e fece il suo ingresso nella vita monastica. Quando morì lasciò un'opera imponente, commisurata alla leggenda, che ne fece uno degli uomini più dotti del suo tempo. Il trattato alchemico che porta il suo nome si chiama: La Chrysopée .
Altri autori e commentatori alchemici minori hanno lasciato in eredità testi attraverso la Collezione Alchemica Greca. La maggior parte di loro sono anonimi e non hanno nomi che possano aiutarci a identificarli. Per chi lo ricorda c'è: Eliodoro, Teofrasto, Ieroteo, Archelao.
L'alchimia interessava le élite per la prospettiva di ricchezza che certamente pendeva in loro, ma anche per ragioni di potenza militare. I Bizantini sono in tutto e per tutto eredi delle tecniche militari proprie della civiltà greco-romana, ma non esitano a servirsi della ricerca alchemica per allestire nuove armi da guerra.
Si sa molto poco di quello che è noto come fuoco greco , ma la sua invenzione pone indubbiamente i bizantini all'avanguardia nell'invenzione delle armi da fuoco che fino ad allora erano attribuite ai cinesi. Il dispositivo era particolarmente utilizzato sulle navi, come nel caso di respingere le invasioni arabe, due volte, quando assediarono Costantinopoli. Jean Skylitzès ce ne dà un esempio illustrato nella sua Cronaca , il cui manoscritto è conservato a Madrid . Sappiamo che veniva usato anche durante gli assedi e che a volte veniva maneggiato usando un dispositivo portatile chiamato Sifone. L'aspetto moderno di un'arma del genere, nonostante l'epoca remota a cui appartiene, ricorda senza dubbio alcune tecnologie contemporanee come il lanciafiamme o addirittura il napalm .
È possibile che l'invenzione del fuoco greco, così come il suo segreto ben custodito, fosse conseguente alla precaria situazione di difesa del territorio che l' impero bizantino doveva affrontare. Questo è costantemente minacciato, dalla sua creazione fino alla sua caduta, da varie forze militari che non cessano di volerlo prendere d'assalto: è il caso dei Persiani che saranno seguiti dagli Arabi in Oriente, gli Avari in a sud minacciano i territori in Africa, i Bulgari a ovest e poi i Cristiani d'Occidente con le Crociate . Il possesso di un'arma impressionante come il fuoco greco è un chiaro vantaggio in una situazione così ostile.
Sebbene le tecniche complete dietro il fuoco greco siano andate perdute, ci sono ancora alcuni frammenti di ricette lasciate in un trattato chiamato Liber Ignium di Marcus Graecus (Il Libro dei Fuochi), conservato nel manoscritto latino intitolato Varii tractatus de alchimia . Una versione stampata in latino fu pubblicata nel 1804 e Ferdinand Hoefer ne fornisce una traduzione francese nella sua Storia della chimica dai primi tempi nel 1866.
La situazione dell'alchimia nell'impero bizantino.L'interesse che i Bizantini hanno per l'alchimia è evidente e si manifesta innanzitutto nel loro desiderio di collezionare scritti greci antichi, in secondo luogo nella redazione di commentari, ed infine nella produzione di scritti originali. Nonostante le possibili connessioni che verranno fatte tra teorie alchemiche e dogma cristiano , l'alchimia che fiorisce a Bisanzio è essenzialmente di natura pagana attraverso i suoi aspetti gnostici e neoplatonici .
Questa situazione è tanto più interessante se si tiene conto che ufficialmente l'alchimia è un'attività illegale all'interno dei confini bizantini, e ciò poiché Diocleziano , nel 297, pubblica un editto che la condanna e ordina di bruciare i libri degli antichi egizi che trattano con la lavorazione dell'argento e dell'oro. Questo status di illegalità forse spiega perché quasi tutti gli alchimisti bizantini sembrano essere confinati entro i confini dell'Impero e provengono più in particolare da Alessandria d'Egitto. Potrebbe anche essere dovuto al fatto che la maggior parte degli scritti alchemici sono anonimi o pseudoepigrafi .
Nonostante questo divieto che sembra fluttuare al di sopra dell'alchimia bizantina, la sua trasmissione non è limitata solo a pochi circoli di seguaci. Joseph Bidez spettacoli che lei gode in realtà relativi élite di diffusione che evocano la lettera di monaco e scrittore del XI ° secolo Michele Psello , indirizzo al Patriarca Michel Cerulario . Si tratta di alcuni punti riguardanti l'alchimia, l'astrologia e la demonologia sui quali il patriarca è curioso di indagare. Questa epistola sarà sufficiente perché, molto più tardi, alcuni considerino Michel Psellos come un alchimista dell'autorità. Troviamo anche un sigillo contenente il suo nome nella raccolta latina di testi alchemici Bibliotheca Chemica Curiosa di Manget stampata nel 1702.
È anche interessante notare che, nonostante lo sfondo decisamente pagano dell'alchimia di quel tempo, tutti gli alchimisti bizantini sono essenzialmente cristiani e che l'arte sacra sembra godere di un certo boom nell'ambiente monastico grazie ad autori come Cosma, Michel Psellos e Nicéphore Blemmydès .
L'alchimia araba nacque nel 685 quando, secondo la leggenda, il principe Khâlid ibn al-Yazîd ordinò al monaco Marianus (o Morienus), allievo dell'alchimista Stefano di Alessandria (c. 620), di tradurre testi alchemici in arabo greco o copto .
Alla VIII X ° secolo appare Corpus Jabirianum attribuito a Jabir ibn Hayyan . Jâbir ibn Hayyân, noto come Geber (c. 770), pone come prima triade quella di corpo, anima e spirito . Insiste sull'elisir come rimedio e panacea, e l'elisir non è solo minerale. Geber pone anche un settenario, quello dei sette metalli : oro (Sole), argento (Luna), rame (Venere), stagno (Giove), piombo (Saturno), ferro (Marte), argento vivo (Mercurio); un altro settenario, quello delle operazioni: sublimazione, distillazione ascendente o discendente (filtrazione), coppellazione, incenerimento, fusione, bagnomaria , bagno di sabbia . L' argyropée è un passo, non una caduta: fa parte dell'opera. I quattro elementi e le quattro qualità elementari sono autonomi. In qualsiasi sostanza dei tre regni è possibile aumentare, diminuire la proporzione, o anche eliminare il caldo, il freddo, ecc. e quindi ottenere una sostanza completamente diversa.
A Geber è attribuita la scoperta dell'acido nitrico , ottenuto riscaldando il salnitro KNO 3 in presenza di solfato di rame (CuSO 4 ⋅5H 2 O) e allume (KAl (SO 4 ) 2 ⋅12H 2 O), e acido solforico ( vetriolo ) e acqua regia . Ha anche isolato l' antimonio e l' arsenico dai loro solfuri ( stibnite e orpimento / realgar ).
Un certo numero di trattati arabi medievali sulla magia, l'astrologia o l'alchimia sono attribuiti a Balînâs Tûwânî ( Apollonio di Tiana ). Nel IX ° secolo (circa 825), in connessione con il mago di Pitagora, il Libro della segreto della creazione. Kitâb sirr al-Khaleqa dà in arabo il testo della Tavola di Smeraldo , che svolge un ruolo essenziale nella tradizione ermetico-alchemica.
“Questo è il libro del saggio Bélinous [Pseudo-Apollonius di Tiana], che possiede l'arte dei talismani: questo è ciò che dice Bélinous. […] C'era nel luogo dove abitavo [Tyana] una statua di pietra, innalzata su una colonna di legno; sulla colonna leggiamo queste parole: "Io sono Ermete, al quale è stata data la scienza..." Mentre dormivo un sonno inquieto e irrequieto, occupato con l'oggetto della mia frase, un vecchio il cui volto somigliava al mio, è venuto prima di me e ha detto: "Alzati, Belinous, ed entra in questa strada sotterranea, ti condurrà alla scienza dei segreti della Creazione..." Sono entrato in questo sotterraneo. Vidi là un vecchio seduto su un trono d'oro, e che teneva in una mano una tavoletta di smeraldo... Appresi ciò che era scritto in questo libro del Segreto della Creazione degli esseri ... [ Tavola di smeraldo :] Vero, vero, indiscutibile, certo, autentico! Ecco, il più alto è dal più basso, e il più basso è dal più alto; un'opera di miracoli per una cosa unica…”
Râzî (860-923), chiamato in Occidente Rhazès, ha lasciato un Libro di segreti. Kitâb al-asrâr di grande influenza.
L'Enciclopedia dei Fratelli della Purezza ( Ikhwân as-Safâ , 963) contiene una sezione sull'alchimia.
Il filosofo Algazel ( Al-Ghazâlî 1058-1111) parla di un'alchimia della felicità ( kimiyâ es-saddah ). Ma è piuttosto contrario alla pratica alchemica.
L'alchimia araba, che raggiunse il suo apice tra il IX ° e l' XI ° secolo, è ampiamente e rapidamente diffusa in Occidente come traduzioni latine cristiane a partire dalla metà del XII ° secolo. Uno dei primissimi è il Morienus : Robert de Chester , nel 1144, tradusse in latino un libro arabo di Morienus Romanus, il Liber de Compositione alchemiae quem edidit Morienus Romanus che disse: "Poiché il tuo mondo latino non sa ancora cosa sia Alchymia e qual è la sua composizione, spiegherò in questo libro. L'alchimia è una sostanza corporea composta da una sola cosa, o dovuta a una sola cosa, impreziosita dalla congiunzione di prossimità ed effetto”. Nello stesso periodo Hugues de Santalla tradusse il Libro del Segreto della Creazione attribuito a Balinous (il nome arabo di Apollonio di Tiana che include la prima versione latina della Tavola di Smeraldo ). E il francescano Gérard de Cremona (~ 1114- ~ 1187) traduce il Liber divinitatis de septuaginta ( Libro dei Settanta ) di Jabir Ibn Hayyan (la maggior parte dei testi che poi gli saranno attribuiti sono creazioni latine) e testi falsamente attribuiti a Rhazès .
Il brano di Kitâb al-Shifâ ' (c. 1020), in cui Avicenna (Ibn Sīnā) si oppone all'alchimia, è tradotto in latino con il titolo De congelatione et conglutinatione lapidum (Dal congelamento e conglutinazione della pierre), Alfred de Sareshel intorno al 1190. Annesso al Libro IV di Meteorologia , in cui Aristotele discute la natura e la formazione dei metalli, sarà attribuito a quest'ultimo e influenzerà sia gli alchimisti che i loro avversari. L'oro è composto da mercurio e zolfo combinati sotto l'influenza del sole. Una frase famosa tiene la mente delle persone:
“Fai sapere agli alchimisti che non possono trasmutare le specie metalliche. Sciant artifices alchemiae specie metallorum transmutari ”.Questa ondata di traduzioni continua a XIII ° secolo e molti testi arabi sono messi sotto il nome di autorità antichi, filosofi come Socrate e Platone , di Aristotele , Galeno , Zosimo di Panopoli (latinizzato Rosinus, e lui in realtà alchimista), o figure mitiche come Hermes Trismegisto , Apollonio di Tiana , Cleopatra .
Con questo corpus tradotto dall'arabo, oltre a un certo numero di termini tecnici come still o athanor , l'alchimia latina erediterà i suoi temi e problemi principali: l'idea che i metalli si formino sotto la Terra sotto l'influenza dei pianeti dallo zolfo e dal mercurio , e che l'alchimia mira a riprodurre, accelerare o perfezionare questo processo; l'analogia tra alchimia e medicina, nella forma dell'elisir - la connotazione religiosa, il dio creatore visto come modello dell'alchimista - la questione della diffusione o della segretezza del sapere alchemico.
Diverse tradizioni sono rappresentate in questi testi: trattati pratici e chiari, compresi quelli della scuola di Geber e Rhazès , e il De anima in arte alchemia attribuito ad Avicenna , che riflettono vere ricerche sperimentali, trattati di ricette che prendono la forma del Secretum Secretorum (attribuito a Rhazès e tradotto da Filippo di Tripoli intorno al 1243 , e testi allegorici tra cui Morienus , Turba philosophorum e Tabula Chemica di Senior Zadith ( Ibn Umail ). Lo Pseudo-Geber (Paolo di Taranto), autore di La somma della perfezione. Summa perfectionis , 1260), lo Pseudo-Arnaud de Villeneuve ( Rosarius , av. 1332), Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566) riprenderanno l'idea di mescolare pratica e allegoria.
Alchimia medievale latinaIntorno al 1210, lo studioso Michael Scot scrisse diversi trattati alchemici: Ars alchemiae , Lumen luminum . È il primo a evocare le virtù mediche del bere oro; Ruggero Bacone ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), lo Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , 1330 circa), il Paracelsiano Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584) proseguiranno in questa direzione.
Intorno al 1250, Alberto Magno ammette la trasmutazione, stabilisce l'analogia tra la formazione del feto e la generazione di pietre e metalli. Difende la teoria dello zolfo e del mercurio. È indubbiamente l'autore di Alkimia o di Alkimia minor , ma non degli altri trattati, come Semita recta , o Il composto dei composti. Composito di compositi . Tommaso d'Aquino non è un alchimista, sebbene gli sia attribuito il magnifico L'aurore à sonrise (Aurora consurgens) , che presenta l'alchimia come ricerca di rigenerazione spirituale e interiore, che risale al 1320.
Ruggero Bacone era interessato all'alchimia nel suo Opus minus (1267), nel suo Opus tertium , nel suo commento al Segreto dei Segreti (1275-1280) che crede erroneamente essere Aristotele; ma lo specchio dell'alchimia (Speculum alchimiae) datata XV ° secolo. : si tratta di uno Pseudo-Roger Bacon. Ruggero Bacone ( Opus majus , 1266) sostiene che la medicina dei metalli prolunga la vita e che l'alchimia, scienza pratica, giustifica le scienze teoriche (e non più il contrario): la prima, vede il doppio lato (speculativo e operativo) della alchimia.
Per lo pseudo- Ruggero Bacone :
“L'Alchimia è la scienza che insegna a preparare una certa Medicina o elisir, il quale proiettandosi su metalli imperfetti, dona loro la perfezione nel momento stesso della proiezione. "
I due principi o Sostanze erano Zolfo e Mercurio, un terzo è aggiunto dalla Somma di perfezione (Summa perfectionis) (1260): Arsenico. L'opera è attribuita all'arabo Geber (Jâbir ibn Hayyân), ma è dallo Pseudo-Geber , o latino Geber, Paolo di Taranto.
Gli autori più caratteristici Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire , la Pseudo-Lull (inizio del XV ° secolo), Canon George Ripley , il presunto Bernard Trevisan .
L'anno 1330 è la data de La nuova perla preziosa (Pretiosa margarita novella) , di Petrus Bonus , che è un discorso teologico. L'autore distingue la ricerca scientifica e l'illuminazione divina. È il primo a fare una lettura alchemica dei grandi miti antichi, come il Vello d'Oro, Pan, le metamorfosi di Ovidio , Virgilio , ecc. ; sarà seguito da Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555, Dom Pernéty . Petrus Bonus supporta solo la teoria del mercurio. Il primo, paragona la Pietra Filosofale a Cristo: se il processo della Grande Opera corrisponde alla vita umana (concepimento, gestazione, nascita, crescita, morte), corrisponde anche ai misteri della religione cristiana (incarnazione e passione di Cristo , Giudizio Universale, Mistero della Santissima Trinità, ecc.).
Intorno al 1350, Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( Deconsideratione quintae essentiae ) assimila elisir e alcol, come un quinto Elemento, quindi una quintessenza , che può prolungare la vita. Dice che si può estrarre questa quintessenza da tutte le cose, sangue, frutti, legno, fiori, piante, metalli. Quindi alcuni rimedi. Fa un'alchimia distillatrice, perché per lui la quintessenza è un distillato potentissimo che si può estrarre dall'alcol mille volte distillato. Questa teoria della quintessenza introduce l'idea del "principio attivo" avente cento volte le stesse proprietà di quelli semplici, di cui Galeno aveva dettagliato gli effetti benefici a livello umano.
Alchimia e CristianesimoLa Chiesa cattolica non ha mai condannato l'alchimia come tale come eresia. Le condanne vengono fatte solo entro quadri limitati: quello dei falsari e dei maghi, la disciplina interna degli ordini mendicanti (Francescani e Domenicani ), e nel XVII secolo la denuncia dei libertini . L'idea di questa condanna appare solo con gli occultisti del XIX secolo .
Nel 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 e 1372, i capitoli generali dei domenicani esortano i frati a consegnare gli scritti di alchimia ai loro superiori o (nel 1321) a distruggerli. Nel 1295 la legislazione dei francescani vietava loro di tenere, leggere o scrivere libri di alchimia.
Élie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade sono francescani.
Nel parabolicus Tractatus dello Pseudo Arnaud de Villeneuve (metà del XIV ° secolo), per la prima volta, l'immagine di Cristo (la sua vita, la sua passione e risurrezione) viene confrontata con la pietra filosofale. L'alchimia diventa dunque cristiana. Lo Pseudo-Lullo : "Come Gesù Cristo ha preso la natura umana per l'emissione e la redenzione dell'umanità, prigioniera del peccato seguendo la disobbedienza di Adamo, così nella nostra arte, che è contaminata criminalmente da una cosa è risuscitata, lavata e redenta da questa contaminazione altrimenti, e dalla cosa contraria”. Sempre nello stesso periodo (1350), Jean de Roquetaillade stabilì il legame tra la Grande Opera e la Passione di Cristo.
Il poema L'ordinario dell'alchimia (1477) di Thomas Norton .
Denis Zachaire dichiara di essere riuscito a trasmutare il mercurio in oro il giorno di Pasqua del 1550:
"Non passava giorno che non guardassi con grande diligenza l'apparire dei tre Colori [nero, bianco, rosso] che i filosofi hanno scritto dovrebbero apparire prima della perfezione della nostra opera divina, che (grazie al Signore Dio) vivo uno dopo l'altro, in modo che il proprio giorno di Pasqua [1550]. Dopo ho visto l'esperienza vera e perfetta sull'argento vivo [mercurio] riscaldato in un crisoto [crogiolo], che si trasforma in oro fino davanti ai miei occhi entro un'ora per mezzo di un po' di questa polvere divina. Se ne ero felice, Dio lo sa; Non me ne vanto. "Quando Rodolfo II d'Asburgo era imperatore (1576-1612), la capitale dell'alchimia era Praga . Vi convergono i seguaci dell'epoca: Heinrich Khunrath (autore di un mirabile Amphitheatrum sapientiae aeternae , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (autore, tra gli altri, de Les Arcanes très Secrets , 1613, e de l' Atalante fuggitivo , 1618.
La famosa opera su Nicolas Flamel , Il libro delle figure geroglifiche , che dà un'interpretazione alchemica dell'arco del cimitero degli Innocenti a Parigi, non è stata scritta da Nicolas Flamel, che non ha mai fatto alchimia. Il libro è datato 1399, ma non fu pubblicato nel 1612, non poté essere scritto fino al 1590 circa, forse dallo scrittore François Béroalde de Verville (1558-1612). Sviluppa la nozione di ars magna , liberazione reciproca della materia e dello spirito attraverso la realizzazione dell'opera, sia spirituale che fisica.
ParacelsoParacelso , come ha mostrato uno dei suoi editori, Johann Huser, non ha scritto nulla di alchemico nel senso comune del termine (trasmutazione dei metalli, produzione dell'oro), poiché si concentra sull'uso medico e sull'aspetto filosofico. Nel suo Opus paragranum (1533), sostituisce ai quattro Elementi le tre Sostanze ( tria prima ) che sono Zolfo, Mercurio e (è Paracelso che lo aggiunge) Sale; assimila il processo della digestione all'alchimia, la scienza della cucina e della stagionatura. Questo specifico approccio che Paracelso ebbe con l'alchimia diede vita alla spagiria .
“Tra tutte le sostanze, tre sono le quali danno ad ogni cosa il suo corpo, cioè ogni corpo consiste di tre cose. I nomi di questi sono: Zolfo, Mercurio, Sale. Se queste tre cose si uniscono, formano un corpo […]. La visione delle cose interiori, che è il segreto, appartiene ai medici. […] Prendiamo l'esempio del legno. Questo è un corpo di per sé. Brucialo. Ciò che brucerà è lo zolfo; ciò che esala in fumo è Mercurio; ciò che rimane in cenere è il Sale. […] Ciò che brucia è lo zolfo; quello [Mercurio] è sublimato, perché è volatile; la terza Sostanza [Sale] serve a costituire tutto il corpo. "Jean-Baptiste Van HelmontJean-Baptiste Van Helmont (Bruxelles 1579-1644) si laureò prima in filosofia prima di cercare un'altra strada in astronomia, poi in medicina. Fu allora che, concentrandosi sui misteri dell'alchimia, tentò la trasmutazione dei metalli e scoprì l'esistenza dei gas, che lo pose ai margini della scienza moderna. Descrive diversi gas tra cui l'anidride carbonica. Le sue opere furono pubblicate dal figlio François-Mercure con il titolo Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia .
Jean-Baptiste Van Helmont , un alchimista pioniere della chimica, voleva dimostrare che la teoria dei quattro elementi alchemici non era valida.
Van Helmont fece crescere un giovane salice in una scatola di legno contenente 90 kg (200 libbre) di terra essiccata in forno e coperta con una piastra di ferro stagnata perforata con piccoli fori. Dice di non aver tenuto conto delle foglie che cadono o della polvere che potrebbe essersi depositata lì. Dopo cinque anni di umidificazione con acqua piovana filtrata attraverso un setaccio (o acqua distillata se necessario), osservò che il peso dell'albero (169 libbre e circa 3 once) era aumentato di 76 kg , mentre quello della terra era diminuito solo di 57 gr. Sebbene abbia capito cos'è un gas e che c'è anidride carbonica, non capisce che l'albero è in grado, tramite la fotosintesi, di prendere CO2 dall'aria e che i batteri simbionti possono anche prendere l'azoto nell'aria a beneficio dell'albero. Egli quindi dedusse falsamente che la terra avendo quasi lo stesso peso, è quindi l'acqua che si è mutata in legno, corteccia e radici. Per gli alchimisti, l'elemento alchemico "acqua" veniva così trasmutato nell'elemento "terra". Questa ipotesi avrà "una certa ripercussione sugli specialisti" dell'epoca, prima di essere smentita dalla scienza. Van Helmont concluse che se deriva dall'elemento "acqua", l'elemento "terra" non è elementare, quindi che l'elemento "terra" non era uno e che la teoria dei quattro elementi non era valida.
Questi quattro “elementi” potrebbero oggi corrispondere agli stati della materia (solido, liquido, gassoso, plasma).
Con Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566), Jacques Gohory ( Compendio , 1568), Cesare Della Riviera ( Il magico mondo degli eroi , 1603) nasce un'alchimia speculativa, senza pratica operativa . È ampliato da alcune opere di Giordano Bruno o Jean d'Espagnet . Si stabilisce una corrispondenza tra gli stadi della Grande Opera e gli stadi di una trasmutazione spirituale.
Grandi alchimisti segnano ancora questo periodo, tra cui Basil Valentin , il Cosmopolitan ( Alexandre Seton ? Michel Sendivogius ?), L'inglese Eyrénée Philalèthe (George Starkey).
1616: Il matrimonio chimico di Christian Rosencreutz , di Jean Valentin Andreae. L'alchimia qui è spirituale, allegorica e soprattutto deriva dalla Rosa-Croce. Michael Maier , medico dell'imperatore Rodolfo II del Sacro Romano Impero , dà nel suo libro Themis Aurea le regole d'oro per i medici alchemici dell'Ordine della Rosa Croce.
Nel 1677 apparve a La Rochelle un libro unico, dovuto a Jacob Saulat: Mutus liber . Libro muto : "tutta la filosofia ermetica è rappresentata in figure geroglifiche", infatti quindici tavole, senza testo, che Eugène Canseliet modificherà e commenterà. Il libro sembra trattenere la rugiada per un elisir.
Robert Boyle che crede nella possibilità della trasmutazione dei metalli, interroga, in The Skeptical Chymist (1661), la teoria dei quattro elementi nonché quella dei tre principi paracelsiani (zolfo, mercurio e sale), e introduce l'idea di elemento chimico come parte indecomponibile, non trasformabile in un altro elemento.
Dal 1668 al 1675, Isaac Newton praticò l'alchimia.
Il 31 gennaio 1712, l'alchimista Jean Trouin morì nel terrapieno senza aver trasformato il piombo in oro come sosteneva.
Nel 1722, il medico e naturalista francese Étienne-François Geoffroy , inventore del concetto di affinità chimica , non crede nella trasmutazione, ma non ritiene possibile dimostrarne l'impossibilità:
“L'Arte [alchemica] non ha mai fatto un granello [d'oro] da nessuno dei metalli imperfetti [piombo, stagno, ferro, rame, mercurio], che secondo gli alchimisti è l'oro che la Natura ha mancato. Non ha mai fatto un sassolino. A quanto pare, la natura riserva tutte le produzioni. Tuttavia, non dimostreremo che è impossibile fare l'oro, né dimostreremo che è impossibile per un uomo non morire. "
Nel 1781, Sabine Stuart de Chevalier , una delle rare donne alchimiste, pubblicò il suo Discorso filosofico sui tre principi, animale, vegetale e minerale, o la chiave del santuario filosofico.
Nel 1783, Lavoisier decompone l'acqua in ossigeno e idrogeno.
Il Conte di Saint-Germain , famoso in Francia tra il 1750 e il 1760, sosteneva di essere immortale e capace di produrre o purificare pietre preziose.
Nel XIX ° secolo , i pochi alchimisti residui sono considerati come curiosità, reliquie di un'epoca passata.
Coloro che praticano hyperchemy (Tiffereau, Lucas, Delobel, Jollivet-Castelot ) vogliono fare l'alchimia in modo strettamente chimico. Théodore Tiffereau fece l'oro a Città del Messico nel 1847, e Gustave Itasse , un chimico, scoprì che questo oro aveva "tutte le proprietà dell'oro nativo ma differisce da esso per alcune proprietà chimiche non appartenenti ad un altro metallo" .
Alcuni massoni francesi (Jean Marie Ragon 1781-1862, Oswald Wirth 1860-1943), è nella tradizione di alcuni dei loro predecessori del XVIII ° secolo (tra cui Tschoudy Baron ), strettamente collegare l'alchimia mistica esoterica e muratura.
Nel 1926 apparve un'opera intitolata Le mystère des cathédrales , scritta da uno sconosciuto che usava uno pseudonimo, un certo Fulcanelli . Questo stesso autore aveva un'altra opera, Les Demeures philosophales, pubblicata qualche anno dopo . Fulcanelli diventare nel XX ° secolo, una leggenda. Canseliet , che sarebbe stato suo allievo, verrà a soffiare caldo e freddo su questo personaggio, che, secondo la leggenda, avrebbe beneficiato del "dono di Dio", l'immortalità (sarebbe stato visto in Spagna all'età di 113 anni): “Ebbene, quando l'ho rivisto, aveva 113 anni, cioè nel 1952. A quel tempo avevo 53 anni. Ho visto un uomo della mia età. Attenzione, devo precisare, Fulcanelli nel 1922 e anche prima era un bel vecchietto, ma era un vecchio».
Sono anche autori contemporanei, Roger Caro, fondatore della Chiesa universale della nuova alleanza , Kamala Jnana e Jean Clairefontaine, che del resto costituiscono forse una sola e stessa persona. Va notato che Jean de Clairefontaine non è Roger Caro ma il suo amico e mecenate Maurice Auberger. Richard Caron ha registrato un notevole rinascita di interesse da inizio XX ° secolo . “Vediamo un interesse per l'alchimia non solo degli occultisti di ogni ceto sociale, ma anche degli scrittori, una certa parte della borghesia che frequentava i salotti letterari, e in particolare la comunità medica che, dalla fine del secolo scorso, ha sostenuto , nelle sue facoltà, un gran numero di tesi in medicina”.
Per Fulcanelli l'alchimia è “la scienza ermetica”, “una chimica spiritualista” che “cerca di penetrare il misterioso dinamismo che presiede” alla “trasformazione” dei “corpi naturali”. Archemy persegue più o meno uno degli obiettivi dell'alchimia ("la trasmutazione dei metalli l'uno nell'altro"), ma utilizza "solo materiali e mezzi chimici", è confinata al "regno minerale". Spagyria è "il vero antenato della nostra chimica". "I soffiatori, erano puri empiri, che cercavano di fare l'oro unendo quello che sapevano dell'alchimia (pochissimo!) e dei segreti spagirici".
Nel 1953, René Alleau pubblicò nelle Éditions de Minuit un'opera fondamentale, Aspetti dell'alchimia tradizionale , con una prefazione di Eugène Canseliet . Fu inoltre Alleau che, nel 1948, tenne una serie di conferenze sull'alchimia frequentate da André Breton , e che ebbero un profondo impatto sul capo dei surrealisti. Si deve allo stesso autore la collezione Bibliotheca Hermetica delle Editions Denoël .
Nel 1956 apparve per la prima volta in edizione integrale a cura di Denoël Le Message Retrouvé , del pittore Louis Cattiaux la cui testimonianza alchemica, come quella della sua Fisica e Metafisica della Pittura , è più che ovvia. L'opera sarà ripubblicata più volte nella sua lingua originale francese oltre che in castigliano, catalano, tedesco, italiano, portoghese, inglese (in tutto più di venti edizioni). Ha dato origine a molti commenti alchemici.
In questi uomini che hanno fatto la chimica nel XX ° secolo , Genevieve Dubois invocano, o elenchi molti alchimisti contemporanei Louis Cattiaux , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alphonse Jobert, Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli e Eugène Canseliet.
Secondo Serge Hutin :
“Gli alchimisti […] erano 'filosofi' di una specie particolare che pretendevano di essere i custodi della Scienza per eccellenza, contenente i principi di tutte le altre, spiegando la natura, l'origine e lo scopo di tutto ciò che esiste, raccontando l'origine e il destino dell'intero universo. "
Secondo René Alleau (1953):
“È particolarmente importante considerare l'alchimia come una religione sperimentale, concreta, il cui fine era l'illuminazione della coscienza, la liberazione della mente e del corpo […]. Così l'alchimia appartiene più alla storia delle religioni che alla storia della scienza. "
La ricerca di cure per l' immortalità fa parte dell'antica cultura cinese fin dal periodo degli Stati Combattenti . I governanti si fidano del sentiero dei maghi e degli immortali , e questi "maghi" spesso hanno pratiche simili all'alchimia. Da un punto di vista strettamente storico, si stabilisce un sapere alchemico, per la Cina, dal II ° secolo prima dell'era cristiana. Troviamo tracce, nelle Memorie storiche di Sima Qian , di una storia che parla di trasmutazione in oro e allungamento della vita mediante pratiche alchemiche durante il regno di Wu Di della dinastia Han nel 133 a.C. DC . Si vede il mago Li Shao-jun andare dall'Imperatore e dirgli: “Se sacrifichi alla fornace, allora ti insegnerò come fare vasi d'oro giallo; e in questi vasi potrai bere e acquisire l'immortalità”. "È probabilmente, dice J. Needham, il più antico documento sull'alchimia nella storia del mondo." Alla luce della recente opera più sull'origine dell'alchimia cinese (Pregadio 2006 Campany 2002), le opinioni di alcuni esperti francesi XX ° alchimia secolo come Serge Hutin sembrare del tutto superata.
Un testo fondativo, sebbene sia più un trattato di cosmologia che di alchimia, è il Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Tripla concordanza nel libro dei mutamenti del Tcheou ), attribuito a Wei Boyang ( Wei Po -yang), un leggendario immortale situato nel 142. Il primo trattato alchemico cinese conosciuto è il Baopuzi neipian scritto da Ge Hong (283-343 d.C. ). Gli alchimisti cinesi distinguono tra "alchimia esteriore" ( waidan , wai tan ) e " alchimia interiore " ( neidan , nei tan ). L'alchimia esteriore, praticata ad esempio da Ge Hong, lascia il posto all'alchimia interiore che domina dalla fine della dinastia Tang nel 907. Le prime tracce scritte di questa alchimia interiore che fa parte del quadro del Taoismo risalgono al VIII ° secolo.
La cosiddetta alchimia "indiana" è indù. Essa risale al periodo antico di Veda ( II ° millennio aC.) E ha le sue radici nella Ayurveda . Questa conoscenza alchemica è chiamata Rasâyana , che letteralmente significa "via del mercurio". Il rasayana porta alla preparazione di un elisir di lunga vita chiamato Ausadhi .
L' Ayurveda si divide in otto rami di cui uno è il Rasayana:
Somiglianze tra l'alchimia e le pratiche Shaiva e Tantriche sono state fatte da diversi autori: Shiva , che sarebbe correlato al principio attivo dello zolfo , feconda Çakti , che sarebbe correlato al principio passivo del mercurio . Nella tradizione tantrica, il corpo diventa un Siddha-rupa , letteralmente corpo di diamante-lampo si avvicina al concetto di gloriosa corpo della Ars Magna in Occidente.
Nonostante una pletora di fonti archeologiche (storiche e contemporanee) con Veda ( II ° millennio aC. ), Le origini dell'alchimia indù hanno trovato occasioni esseri dibattuti. Va tuttavia precisato che una visione etnocentrista, filo-occidentale o coloniale , potrebbe aver influenzato i partigiani della tesi di una “origine importata o acquisita” dell'alchimia in India.
Il soggetto è stato studiato da Adolf Leo Oppenheim (en) e Mircea Eliade . "Roberto. Eisler suggerì l'ipotesi di un'alchimia mesopotamica. In realtà, le tavolette di cui parla Eisler sono o ricette di vetrai o rituali che accompagnano le operazioni metallurgiche”. I mesopotamici usano un linguaggio segreto nelle loro ricette per fare paste vitree colorate, ma si tratta più di segreto professionale che di disciplina dell'arcano.
Dal XIV ° secolo aC. AC in Babilonia e il VII ° secolo aC. J. - C. in Assiria vi è fabbricazione di gemme di fornace (artificiali). E ', più o meno, le stesse ricette troviamo ad Alessandria III ° imitazione secolo metalli preziosi, pietre da colorare, producendo viola.
La fase mesopotamica è un momento epocale nella storia dell'alchimia, perché i metalli vengono messi in corrispondenza dei pianeti. Così si pone il fondamento esoterico dell'alchimia, cioè l'instaurazione di correlazioni tra diversi livelli di realtà in un mondo concepito sulla base di analogie (a sta a b ciò che c sta a d).
“Il denaro è Gal [il grande dio, Anou] l'oro è En.me.shar.ra [Enli] il rame è EA lo stagno è Nin.mah [Nin-ani]. "La Luna è imparentata con il colore argento, con il metallo argentato, con gli dei Sîn (dio Luna) e Anum; il Sole è in relazione con il colore dorato, il metallo dorato, gli dei Shamash (dio Sole) ed Ellil; Giove: blu lapislazzuli, peltro, Marduk e Nin-ani; Venere: bianca, rame, Ishtar dea della fertilità e dei combattimenti) ed Ea; Mercurio giallo-verde, argento vivo (?), Nabou (dio della scrittura); Saturno: nero, piombo (?), Nirurta; Marte: rosso-marrone, ferro (?), Erra (Nergal).
L'alchimia si è data obiettivi ben distinti, che a volte coesistono. L'obiettivo più emblematico dell'alchimia è la realizzazione della pietra filosofale , o " grande opera ", ritenuta in grado di trasmutare i metalli vili in oro o argento . Altri obiettivi dell'alchimia sono essenzialmente terapeutici, la ricerca dell'elisir dell'immortalità e della Panacea (medicina universale), e spiegano l'importanza della medicina araba nello sviluppo dell'alchimia. Dietro ermetici testi composti da simboli nascondere il loro significato dal profano, certi alchimisti erano piuttosto interessati alla trasmutazione della dell'anima , vale a dire nel risveglio spirituale. Si parla poi di "alchimia mistica ". Ancora più radicale, l' Ars Magna , altra branca dell'alchimia, ha per oggetto la trasmutazione dell'alchimista stesso in una sorta di superuomo dal potere quasi illimitato. Un altro obiettivo dell'alchimia è la creazione di un uomo artificiale di piccola taglia, l' homunculus .
L'alchimista oppone o rende complementari l'alchimia pratica e l'alchimia speculativa. Ruggero Bacone , nel 1270, nel suo Opus tertium , 12, distingueva questi due tipi di alchimia:
Lo scopo della Grande Opera era ottenere la Pietra Filosofale . L'alchimia doveva operare su una Materia prima , Prima Materia, in modo da ottenere la pietra filosofale capace di effettuare la "proiezione", cioè la trasformazione dei metalli vili in oro. Gli alchimisti hanno sviluppato due metodi per cercare di ottenere la Pietra Filosofale: la via secca e la via umida . Classicamente la ricerca della pietra filosofale avveniva con il cosiddetto metodo ad umido , questo ad esempio è presentato da Zosime di Panopolis del 300. Il metodo a secco è molto più recente ed è stato forse inventato da Basile Valentin , intorno al 1600. In 1718, Jean-Conrad Barchusen, professore di chimica a Leida, nel suo Elementa chemicae , sviluppò questo percorso. Secondo Jacques Sadoul la via asciutta è la via delle alte temperature, difficile, mentre la via bagnata è la via lunga (tre anni), ma è meno pericolosa. Fulcanelli dice a questo proposito "A differenza del metodo a umido, i cui utensili in vetro consentono un facile controllo e un'osservazione accurata, il metodo a secco non può illuminare l'operatore".
Le fasi classiche del lavoro alchemico sono tre. Si distinguono per il colore che assume il materiale. Corrispondono anche ai tipi di manipolazione chimica: lavoro in calcinazione nera, lavoro in lisciviazione e riduzione bianca, lavoro in rosso per ottenere l'incandescenza. Troviamo queste fasi da Zosima di Panopolis . La fase bianca è talvolta suddivisa in lisciviazione della fase bianca e riduzione della fase gialla da alcuni autori alchimisti, che ammettono così quattro fasi (nero, bianco, giallo, rosso) per l'intero invece di tre (nero, bianco, rosso).
Gli Arabi furono i primi a conferire alla Pietra Filosofale proprietà medicinali e fu attraverso di loro che il concetto di elisir arrivò in Occidente. Roger Bacon vuole "prolungare la vita umana". La ricerca alchemica, origini metallo, diventa medico a metà del XIV ° secolo, con la pseudo Arnaud de Villeneuve e Petrus Bonus . La nozione di “medicina universale” per le pietre oltre che per la salute deriva dal Testamentum du Pseudo-Lulle (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) aggiunse, intorno al 1352, la nozione di quintessenza, preparata da aqua ardens (alcol), distillata migliaia di volte; descrive l'estrazione della quintessenza dal vino e spiega che, insieme all'oro, preserva la vita e ristora la salute. Paracelso , nel 1533, nel Liber Paragranum , va ancora oltre, rifiutando la trasmutazione come obiettivo dell'alchimia, per mantenere solo gli aspetti terapeutici. Ha riassunto così il suo pensiero: “Molti hanno detto che lo scopo dell'alchimia è la fabbricazione dell'oro e dell'argento. Per me l'obiettivo è ben altro, consiste nel cercare la virtù e il potere che forse risiede nelle droghe”. In un certo senso, quindi, Paracelso fa iatrochimica (medicina ermetica), piuttosto che l'alchimia propriamente detta. Di conseguenza, appare un'opposizione tra due usi della pietra filosofale, la produzione dell'oro (crisopee) o la cura delle malattie (panacea). La iatrochimica (o medicina ermetica) aveva "per rappresentante principale François de Le Boë (Sylvius) e consisteva nello spiegare tutti gli atti vitali, in salute o in malattia, mediante operazioni chimiche: fermentazione, distillazione, volatilizzazione, alcalinità, effervescenza". L'alchimia medica è stata studiata da Alexander von Bernus.
La leggenda narra che l'alchimista Nicolas Flamel scoprì l'elisir di giovinezza e lo usò su se stesso e sua moglie Pernelle. Allo stesso modo la leggenda del conte di Saint-Germain ha segnato l'alchimia, avrebbe avuto il ricordo delle sue vite precedenti e una saggezza corrispondente, o avrebbe avuto un elisir di lunga vita avendogli dato una lunga vita di due a quattromila anni secondo lui.
Oggi diverse aziende farmaceutiche (Pekana, Phylak, Weleda…), rivendicando i rimedi spagirici di Paracelso , Rudolf Steiner , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpel , continuano questa tradizione medica alchemica.
L'alchimista si presenta come un filosofo. Afferma di conoscere non solo i metalli, ma anche i principi della materia, il legame tra materia e spirito, le leggi della trasformazione... La sua ontologia si basa sulla nozione di energia, un'energia contraddittoria, dinamica, una, unica, in metamorfosi. Trae anche una morale dal suo lavoro, lodando il lavoro e la preghiera: "Prega e lavora ( Ora et labora )" ( Khunrath ). Propone un grande metodo: l' analogia ("Tutto sotto è come sopra"). La sua nozione chiave è quella di origine, di ritorno, o - come dice Pierre A. Riffard - di “reversione”. L'alchimista vuole tornare alla materia prima, restaurare le virtù primitive delle cose, rendere pura e sana ogni creatura: fare la natura, si potrebbe dire.
L'interpretazione degli obiettivi perseguiti dall'alchimia è resa più difficile dai testi volutamente criptici lasciati dagli alchimisti. Questa difficoltà di interpretazione ha dato origine a molte tesi sul significato da dare all'alchimia.
Gli alchimisti si basano su una concezione della natura e della materia prima. Le teorie si oppongono o si combinano.
Dal momento che il XIX ° secolo, la teoria atomica relegato al rango di dell'alchimia pseudoscienza. Paradossalmente, la fisica nucleare ha dimostrato che le trasmutazioni dei metalli sono possibili, usando peraltro il termine, anche se le teorie alchemiche sono state confutate.
Il laboratorio chimico deve molto all'alchimia, al punto che alcuni positivisti (tra cui Marcellin Berthelot ) hanno qualificato l'alchimia come protochimica.
Tuttavia, l'oggetto dell'alchimia (la Pietra Filosofale e la trasmutazione dei metalli) e quello della chimica (lo studio della composizione, delle reazioni e delle proprietà chimiche e fisiche della materia) sono davvero distinti. D'altra parte, la distinguono anche il rapporto tra alchimia e miti locali e le costanti archetipiche universali presenti nella filosofia soggiacente all'alchimia. Diversi autori del XX ° che hanno studiato a fondo l'alchimia la presentano come una teologia o una filosofia della natura piuttosto che una chimica in erba, come tale, alcuni antichi alchimisti si diedero il titolo di "i soli veri filosofi".
L'interpretazione dell'alchimia come proveniente solo da una protochimica deriverebbe essenzialmente da un'interpretazione errata di Marcellin Berthelot nel XIX secolo . Françoise Bonardel conserva anche l'ipotesi di una semplificazione eccessiva gestito da alcuni storici del 19 ° secolo .
Herbert Silberer , discepolo di Freud, è un precursore dell'interpretazione psicologica dell'alchimia.
La scoperta di un simbolo alchemico, simile in civiltà lontane nel tempo e nello spazio, ha portato Carl Gustav Jung , molto presto, a valutare l'alchimia come un processo psicologico. Insisteva particolarmente sull'interesse psicologico o spirituale o addirittura sull'inizio dell'alchimia. La sua funzione sarebbe quella di "individuazione", vale a dire il miglioramento dell'individuo nella sua dimensione più profonda, ma attraverso l'inconscio . Bernard Joly mette in discussione l'interpretazione junghiana dell'alchimia che la definisce come un insieme di aspirazioni spirituali.
Mircea Eliade , mitologo e storico delle religioni, difende in Forgerons et alchimistes (1956) l'idea che l'alchimia, lungi dall'essere l'antenata balbettante della chimica , rappresenti un sistema di conoscenza molto complesso, la cui origine si perde nella notte dei tempi , e comune a tutte le culture (soprattutto asiatiche). Egli sviluppa l'idea, secondo l'analogia del macrocosmo e del microcosmo, che le trasformazioni fisiche della materia sarebbero le rappresentazioni delle modalità dei riti ancestrali, nel loro quadro universale: Tortura - Morte iniziatica - Resurrezione .
Gaston Bachelard , filosofo e storico della scienza , trae ispirazione dai concetti junghiani per stabilire una “psicoanalisi delle condizioni soggettive” della formazione del pensiero. Nella Psicoanalisi del fuoco , considera l'alchimia come una réverie prescientifica, che è più una questione di poesia e filosofia che di conoscenza oggettiva. Le sue argomentazioni sono che alcuni alchimisti, come Nicolas di Locques e di altri anonimi nel XVII ° secolo, utilizzando il vocabolario sessuale per descrivere vasi, storte e tutti gli strumenti tecnici utilizzati in alchimia. Quindi, la visione parzialmente inconscia che gli alchimisti hanno del fuoco è una réverie animista e sessualizzata, considerano il fuoco come un'entità vivente e generatrice. Ne La luce che esce dall'ombra (1693) si parla addirittura di un fuoco maschile, che è un agente, e di un fuoco femminile, che è nascosto, ma in psicoanalisi "tutto ciò che è nascosto è femminile" è un “principio fondamentale della sessualizzazione inconscia” . Di conseguenza, Bachelard può scrivere che «non bisogna dimenticare che l'alchimia è solo una scienza degli uomini, dei celibi, degli uomini senza donne, degli iniziati tagliati fuori dalla comunione umana […]» e che è «fortemente polarizzata da insoddisfatti desideri" .
Già in La formazione dello spirito scientifico Bachelard considerava l'alchimia una disciplina che ostacola il progresso scientifico più di quanto vi partecipa. La sua teoria storica si basa generalmente sull'idea che l'uomo sia operato da intuizioni primitive, affettive e inconsce, che spingono l'uomo a fare una rappresentazione illusoria della realtà. La conoscenza scientifica sarebbe allora costruita in "antipatia" con queste intuizioni. Matematizzando il reale, per esempio, si passerebbe da una réverie vaga e qualitativa sulla materia a una conoscenza quantitativa e precisa della stessa. L'alchimia sarebbe piuttosto un approccio qualitativo che tende a sostanziare la materia . Bachelard scrive che "l'alchimia regna in un tempo in cui l'uomo ama la natura più di quanto la usi" . Questo rapporto affettivo con la natura è però a prima vista inevitabile secondo l'autore, il quale aggiunge che «la prima conoscenza oggettiva [è] un primo errore» . Il sociologo Émile Durkheim scrive che l'alchimia, come l' astrologia , si basa su "prenozioni" , cioè illusioni soggettive che soddisfano i bisogni pratici dell'uomo (la ricerca della pietra filosofale per la ricchezza e la salute), e non su spiegazioni scientifiche che hanno rotto con queste illusioni.
Barbara Obrist e Bernard Joly contestano la lettura storica di Bachelard. Laddove il filosofo cerca di stabilire una rottura tra la mente prescientifica e la mente scientifica, quando quest'ultima supera la conoscenza concreta e qualitativa per passare alla conoscenza astratta e quantitativa, Bernard Joly insiste piuttosto sulla continuità o addirittura sull'indistinzione tra l'antica alchimia e la chimica moderna . Vuole dimostrare, interpretando i testi di Étienne-François Geoffroy e di altri chimici-alchimisti, che il fallimento della trasmutazione dei metalli non implica che i suoi praticanti siano dei deliranti sognatori. Al contrario, gli alchimisti sarebbero scienziati nel senso che la scienza ha preso a suo tempo, sforzandosi di conoscere il mondo oggettivamente e di costruire protocolli sperimentali . Questa sarebbe la fisica cartesiana che avrebbe tentato nel XVII ° secolo di porre un brusco stop sia all'alchimia che alla chimica non meccanicistica , accusandole di essere falsa scienza praticata da impostori.
Per Joly l'alchimia è un processo essenzialmente razionale, il che non esclude che qua e là impostori e ciarlatani si siano serviti di questa disciplina. La posta in gioco non è quella di confinare l'alchimia in una sorta di esoterismo irrazionale, esoterismo che sarebbe possesso esclusivo di “adepti” e “iniziati” immunizzandosi contro le critiche mosse alla propria interpretazione dell'alchimia.
In quanto conoscenza esoterica, i testi alchemici hanno la particolarità di essere codificati. Si tratta di una conoscenza che si trasmette solo a determinate condizioni. I codici impiegati dagli antichi alchimisti avevano lo scopo di impedire ai laici di accedere alla loro conoscenza. L'uso di un linguaggio poetico volutamente oscuro, carico di allegorie, figure retoriche, simboli e polifonia (vedi linguaggi degli uccelli) aveva lo scopo di riservare l'accesso alla conoscenza a coloro che avrebbero avuto le qualità intellettuali per decifrare gli enigmi posti dagli autori e la saggezza per non lasciarsi ingannare dalle numerose trappole che questi testi nascondono.
Lo stesso nome può qualificare due “oggetti” o “soggetti” completamente diversi ma si possono anche avere più nomi per designare lo stesso oggetto. Ciò è particolarmente vero per Mercurio ma anche per altri termini.
Quasi tutti i trattati di alchimia iniziano all'inizio della seconda opera e "omettono" di specificare quale materia prima utilizzare e questo enigma della materia prima è consapevolmente coperto dall'enigma di Mercurio secondo René Alleau . Fulcanelli , ad esempio, si sforza di moltiplicare le indicazioni pur rimanendo criptico. Piuttosto, Sinesio sembra descrivere la materia nel suo stato avanzato. Materia dai mille nomi, termine usato da Françoise Bonardel , resta un enigma a doppio fondo. Questo autore riassume così il problema: “Se infatti la forza dell'alchimia risiede nel solo mercurio dei filosofi, come proclamò molto presto Alberto Magno (1193-1280), è perché la sostanza mercuriale, per eccellenza proteiforme , viene quindi considerato o come una materia prima in cui sono latenti tutte le potenzialità (inclusa quella dello zolfo), oppure, dopo la preparazione, come doppio mercurio (o ermafrodita) in cui è stata consumata e fissata l'unione dei 2 principi”.
Il simbolo allegorico non si sovrappone al simbolo chimico e, ad esempio, il mercurio alchemico non è mercurio chimico. Ecco alcuni esempi di simboli:
ZolfoPer l'alchimista i quattro elementi non rappresentano componenti della materia, anzi l'unicità della materia è uno dei principi filosofici dell'alchimia, ma piuttosto stati di questa materia unica che è più vicina al concetto fisico di stato della materia . Questi quattro elementi sono con i loro simboli associati:
FuocoPer l'alchimista i sette metalli sono legati ai pianeti e alle stelle:
Alcuni dei simboli tipografici speciali utilizzati nelle opere stampate degli alchimisti possono essere trovati nella tabella dei caratteri Unicode/U1F700 .
Dal XIV ° secolo, si svilupperà una lettura alchemica della Bibbia .
La lettura alchemica della favola antica si svilupperà durante il Rinascimento.
Secondo Serge Hutin , esiste un'interpretazione alchemica della poesia nel Medioevo , in particolare il Roman de la Rose e la Divina Comédie . La Rosa, per esempio, sarebbe il simbolo sia della Grazia divina che della Pietra Filosofale .
Secondo R. Halleux, “l'idea che i monumenti o le opere d'arte contengano un simbolismo alchemico non è molto antica. Nel 1612 apparve il libro delle figure geroglifiche di Nicolas Flamel , che si presenta come una spiegazione alchemica delle figure scolpite dal famoso seguace di un arco del Cimitero degli Innocenti a Parigi. Nel 1636, un certo de Laborde interpretò ermeticamente la statua di Saint Marcel sul portico di Notre-Dame de Paris, e, nel 1640, Esprit Gobineau de Montlouillard scrisse una curiosa Spiegazione degli enigmi e delle figure fisiche geroglifiche che si trovano sul grande portico della cattedrale e chiesa metropolitana di Notre-Dame de Paris . Questa tradizione ispira il lavoro di ermetici come Cambriel, Fulcanelli, Canseliet che affermano di riconoscere l'impronta alchemica in un certo numero di monumenti del Medioevo o del Rinascimento: Notre-Dame de Paris, Cappella di San Tommaso d'Aquino, Cappella Sainte, Cattedrale di Amiens , palazzo Jacques Coeur a Bourges, hotel Lalemant a Bourges, croce Hendaye, chiesa Saint Trophime ad Arles, castello Dampierre-sur-Boutonne, villa Palombara sull'Esquilino a Roma, castello Plessis Drunk, ecc. Questo approccio porta a risultati incredibili. "
Sono apparse solide opere storiche, tra cui Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Studio dell'iconografia ermetica e delle sue influenze (1966) e Alexander Roob, Alchemy and Mysticism (Taschen, 2005).
Come dice Jacques Bergier, “l'alchimia è l'unica pratica parareligiosa che ha veramente arricchito la nostra conoscenza della realtà”.
Maria l'ebrea (inizio III ° sec.? Alessandria) inventò il famoso dispositivo " bagno " in cui la sostanza da riscaldare è contenuta in un recipiente posto a sua volta in un recipiente riempito d'acqua, che permette di ottenere una temperatura costante e moderata.
Nella città di Alessandria esiste una grande corporazione di profumieri, proprietari di alambicchi ( ambikos ) per distillare elisir ed essenze floreali; Zosimo di Panopoli , c.300 , presenta l'illustrazione di un raffinato alambicco in metallo.
Geber (Jâbir ibn Hâyyan), morto intorno all'800, scoprì vari corpi chimici: acido citrico (alla base dell'acidità del limone), acido acetico (dall'aceto) e acido tartarico (dai residui di vinificazione). Alberto Magno riuscì a preparare la potassa caustica, fu il primo a descrivere la composizione chimica del cinabro, della biacca e del minio rosso. Lo pseudo- Arnaud de Villeneuve , intorno al 1330, o lo stesso Arnaud, scoprì i tre acidi solforico, muriatico e nitrico; è il primo a comporre l'alcol, e si rende anche conto che questo alcol può trattenere alcuni dei principi profumati e sapidi delle piante che in esso macerano, da cui provenivano le varie acque spiritose usate in medicina e per la cosmesi. Lo pseudo-Raymond Lulle (circa 1330) prepara il bicarbonato di potassio. Nel 1352, Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) introdusse la nozione di quintessenza , ottenuta per successive distillazioni di aqua ardens (alcol); questa idea di un principio attivo sarà essenziale nella storia della medicina, perché introduce un gran numero di farmaci chimici, come la tintura di antimonio, il calomelano, il sublimato corrosivo.
Paracelso è un pioniere nell'uso di sostanze chimiche e minerali in medicina, compreso il mercurio contro la sifilide, l'arsenico contro il colera. Ha creato medicina del lavoro, tossicologia e balneoterapia. Intorno al 1526 creò la parola "zinco" per designare l'elemento chimico zinco, riferendosi all'aspetto appuntito dei cristalli ottenuti per fusione e dall'antico tedesco zinke che significa "punto".
Basile Valentin descrive circa 1600 acido solforico e acido cloridrico.
Jan Baptiste Van Helmont , “precursore della chimica pneumatica” (Ferdinand Hoefer), rivelò intorno al 1610, in modo scientifico, l'esistenza dei “gas”, come li chiamò, e ne riconobbe diversi. Egli ne identifica uno, "gas selvaggio" (anidride carbonica), che risulta dalla combustione del carbone, o dall'azione dell'aceto su alcune pietre, o dalla fermentazione del succo d'uva. Per Van Helmont il gas costituisce l'insieme delle “espirazioni” di cui l'aria è il ricettacolo.
Alchimista ad Amburgo, Hennig Brandt scoprì il fosforo nel 1669 mentre cercava l'alcaest nelle urine.
Isaac Newton è interessato alle pratiche alchemiche. Nella sua Ottica (1704), nella Domanda 31, caratterizza la chimica come il luogo delle forze attrattive e delle forze repulsive che possono manifestarsi a breve distanza. Questo gli permette di spiegare lo spostamento di un metallo in un sale da un altro metallo, e propone ciò che costituisce la prima scala di ossidoriduzione dei metalli. Spiega l'elasticità dei gas, la coesione di liquidi e solidi...
La creazione della porcellana in Occidente, nel 1708, ricadde su un alchimista, Johann Friedrich Böttger , che sosteneva di essere in grado di ricavare oro da metalli non preziosi. Böttger riesce a svelare il segreto della pasta di porcellana.
La nozione di trasmutazione sembrava assurda ai positivisti. Tuttavia, Ernest Rutherford , nel 1919, effettuò la prima trasmutazione artificiale: bombardando l'azoto con raggi alfa del radio, ottenne ossigeno.
L'alchimia è esplicitamente nominata e integrata nella poesia e nella letteratura da autori simbolisti e surrealisti come Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck e André Breton .
Lo scrittore e teorico letterario Roger Laporte spiega che Stéphane Mallarmé paragona la ricerca artistica del “Libro” alla ricerca della Grande Opera Alchemica . Per Laporte non si tratta qui di alchimia nel senso di trasmutazione dei metalli in oro , ma di fabbricazione di un'opera d'arte, anche se significa "sacrificare ogni vanità e ogni soddisfazione" (l'espressione è di Mallarmé ). Mallarmé fu iniziato all'alchimia e alla Kabbalah . "Egli è convinto del potere della lettera come lettera" , usa il simbolismo alchemico nella sua scrittura poetica. Tuttavia, Mallarmé critica l'alchimia come una pratica reale e usa il termine solo metaforicamente: "la pietra filosofale annuncia [questo] credito" . La realizzazione materiale dell'oro non gli interessa, è per lui solo una questione di economia politica . È l'oro poetico e letterario che va cercato, secondo il poeta francese.
Il poeta Arthur Rimbaud riprende il confronto tra poesia e alchimia. Una poesia della raccolta Une saison en enfer si intitola “Alchimie du verb”. Michel Arouimi, specialista nell'opera di Rimbaud, parla di “alchimia sonora” e di “alchimia semantica” , per evocare il modo in cui Rimbaud unisce le lingue. Il giovane scrittore costruisce una poetica dalle commistioni, tra ritmo e violenza per esempio.
Lo scrittore surrealista André Breton parla di "alchimia mentale" nei Manifesti del Surrealismo . Afferma che l'espressione rimbaldiana “Alchimia del Verbo” va presa alla lettera. La poesia surrealista vuole quindi essere una trasmutazione spirituale e interiore, grazie alla facoltà dell'immaginazione che va oltre il razionalismo e si eleva al significato simbolico delle cose. Secondo Anna Balakian, “Breton segna così il parallelo tra gli occultisti ei poeti” .
Nel 1906, il catalogo di Fergusson elencava 1.179 autori alchimisti e 4.678 opere, basandosi solo sull'elenco del Dr. James Young. Serge Hutin specifica (nel 1951) che “vi è anche un gran numero di manoscritti inediti in tutte le biblioteche d'Europa; ne è stato modificato solo un numero relativamente piccolo”. Il numero di autori conosciuti è stimato in oltre 2.200 e il numero di trattati, scritti e studi in oltre 100.000 .
Per una rassegna del lavoro sull'alchimia, vedere Bernard Joly, “Bibliography” , Revue d'histoire des sciences , vol. 49, n . 2, 1996, pag. 345-354 .