La verità (latino veritas , "verità", derivato da verus , "vero") è la corrispondenza tra una proposta e il fatto che questa proposta si riferisce. Tuttavia, questa definizione corrispondentista della verità non è l'unica, ci sono molte definizioni della parola e controversie classiche che circondano le varie teorie della verità.
In matematica, una prima verità ammessa senza dimostrazione è un assioma .
La verità è un concetto astratto che si colloca alla confluenza, per l'essere umano, di una credenza in un sistema risultante dalla coscienza e rappresentativo della realtà , e la sua presunta corrispondenza con il simbolismo del linguaggio .
Il corrispondentismo , detto anche teoria della corrispondenza della verità, è l'insieme delle teorie che definiscono la verità come una relazione di corrispondenza tra un'affermazione e una cosa reale. Un'affermazione è vera solo se corrisponde alla cosa a cui si riferisce nella realtà.
CoerentismoIl coerentismo è tutte le teorie che definiscono la verità come una relazione di coerenza sistematica di una teoria composta da più affermazioni. Un'affermazione è vera solo se fa parte di un sistema coerente di affermazioni.
pragmatismoIl pragmatismo è l'insieme delle teorie che definiscono la verità come la proprietà di una credenza che appare soddisfacente alla fine dello studio. William James e Charles Sanders Pierce sono i due grandi rappresentanti del pragmatismo.
CostruttivismoIl costruttivismo è l'insieme delle teorie secondo cui la verità è il prodotto di una costruzione sociale contingente.
ridondanzaLa ridondanza è la teoria della verità secondo la quale la verità è indefinibile perché ridondante. La ridondanza è caratterizzata dalla tesi dell'equivalenza secondo la quale enunciare una proposizione ( affermazione ) equivale ad affermare che tale proposizione è vera; in altre parole: " p è vero" "è equivalente all'affermazione" p è "di per sé, il che equivale a dire che" ... vero "non significa altro. Gottlob Frege è il primo ad aver difeso la ridondanza .
Una proposizione esprime un giudizio; contiene parole che rimandano a concetti, ha una struttura interna, ma nello stesso tempo forma un tutto: appena esprime il giudizio lo unifica, nel senso che richiede un'opzione che assume la forma di un accettazione, rifiuto o dubbio. La logica classica accetta solo le prime due possibilità: una proposizione è vera o falsa. Si potrebbe obiettare che lo schema binario vero-falso è irrilevante poiché non esistono solo gatti bianchi e gatti neri, ma tanti gatti di vario colore. Sarebbe dimenticare che, in questa visione, il falso si oppone al vero, non come il nero si oppone al bianco, ma come il non bianco si oppone al bianco. Tuttavia, questa dicotomia vero-falso è contestata da un altro punto di vista: e se non si conosce la risposta alla domanda posta? La posizione di Bertrand Russell è che la verità delle cose è indipendente dai nostri mezzi per raggiungerle; non è questa l'opinione di intuizionisti come Roger Apéry che propone in particolare di applicare il principio del terzo escluso solo agli oggetti matematici finiti. Per un intuizionista una proposizione è vera se l'insieme delle sue dimostrazioni è abitato ed è falsa se l'insieme delle sue dimostrazioni è vuoto.
Un altro problema si è posto fin dai greci: a certe proposizioni non può essere attribuito senza paradosso un valore di verità; il più noto è senza dubbio il paradosso del bugiardo : “Questa affermazione è falsa. " . Altre asserzioni possono essere vere o false, a piacimento, come asserisce il teorema di Gödel (più precisamente si possono scegliere liberamente come assiomi o scegliere come assiomi le loro negazioni, il che equivale a dire che la loro verità è convenzionale; il caso più noto di questo situazione è il postulato di Euclide , indipendente dagli altri assiomi della geometria).
Elaborazione delle funzioni di veritàNel XIX ° secolo, Boole , Schröder e Frege , tra gli altri, si aggrappò a generare strutture; Boole è stato il primo a scrivere la logica in simboli gestibili; aveva in vista un'algebralizzazione del linguaggio in questo contesto senza però preoccuparsi troppo dei fondamenti; Frege interpretò qualsiasi connettore come una funzione, coniando nel 1879 il termine "funzione verità" per significare che in logica proposizionale il valore di verità di un enunciato composto dipende solo dai valori degli enunciati semplici da cui è formato, e non dal contenuto . In altre parole, le connessioni sono usate in senso materiale; poiché Frege aveva resuscitato il condizionale filoniano , di cui aveva scoperto l'efficacia.
Semantica e sintassiQuando cerchiamo di spiegare il significato di un'espressione, usiamo altre espressioni, quindi in un quadro deduttivo e predicativo e in una data teoria, ci sono concetti che non ricevono definizione; all'inizio di una teoria predicativa ci sono termini primi; prescrivere quali è una questione di scelta. D'altra parte, una volta scelti i termini primi, occorre un metodo per costruire gli enunciati, e regole di deduzione , questo costituisce la sintassi .
Una "realizzazione" di un linguaggio del primo ordine, o anche struttura per questo linguaggio, associa un elemento semantico - individuo, relazione o funzione - ad ogni elemento sintattico - rispettivamente simbolo individuale, simbolo predicato o segno funzionale. Una formula si dice "valida" in una struttura se è soddisfatta - quindi dà luogo a un'affermazione vera - per tutti gli individui della struttura.
Un "modello" di un insieme di formule è una struttura che convalida ogni formula nell'insieme (vedi teoria del modello ). Una teoria è un insieme di formule, se ha un modello si dice che è " soddisfacente " . Una formula è "universalmente valida" se è valida in qualsiasi realizzazione del linguaggio su cui è costruita. Se un'affermazione semanticamente vera è sintatticamente dimostrabile, così come se è possibile o meno eseguire un test di verità o falsità meccanizzabile (o programmabile), dipende dalla teoria in questione.
Quine e nominalismoQuine introduce schemi o modelli di enunciati che svolgono nella semantica un ruolo analogo a quello che altri autori svolgono nelle "formule" della sintassi. Le proposizioni sono istanze particolari di questi diagrammi, ne risultano per sostituzione, essendo la stessa espressione sostituita a tutte le occorrenze della stessa lettera. Quindi può accadere che un'affermazione sia vera solo per la sua struttura logica, ad esempio:
"Se prosciugano lo stagno ma non riaprono la strada né dragano il porto né forniscono un mercato ai montanari e d'altra parte assicurano un commercio attivo per se stessi, allora avremo ragione a dire che se prosciugano lo stagno e riaprono la strada o se dragano il porto, forniranno ai montanari un mercato e loro stessi un attivo commercio. "
- Metodi logici WVO Quine
Nonostante le apparenze, questo è in effetti l'ovvio, come si vedrà facilmente, il suo diagramma è del tipo: Se P e non-Q e non-R e non-S e T, allora solo [(P e Q) o R] se (S e T). Quine chiama tali schemi "validi"; chiama "implicazione" un condizionale valido, quindi con lui "implicazione" e "condizionale" non sono sinonimi; ma troviamo lo stesso concetto di validità, implementato diversamente dalla teoria classica.
Questo primato della semantica deriva dalla filosofia nominalista di Quine: gli schemi sono manichini che non appartengono a un linguaggio-oggetto; i valori di verità non sono oggetti astratti ma modi di parlare di proposizioni vere e proposizioni false; questi ultimi sono gli stessi enunciati dichiarativi piuttosto che entità invisibili nascoste dietro di essi.
Le applicazioni utili che si possono trarre dalle teorie scientifiche sono una verifica parziale e indiretta. Una teoria non è "vera" solo nel senso che è materialmente utile: è piuttosto che non se ne potrebbe ricavare alcuna applicazione utile se non contenesse un elemento di verità.
Verifica, confutazione e confermaSecondo un punto di vista diffuso, le scienze empiriche si caratterizzano per il fatto di utilizzare o dovrebbero utilizzare metodi induttivi, partendo da proposizioni singolari per finire con proposizioni universali. Tuttavia, presa alla lettera, tale estrapolazione induce rischi di errore: non importa quanti cigni bianchi abbiamo osservato, nulla ci permetterà di affermare che ogni cigno è necessariamente bianco; così Reichenbach ammorbidisce questa affermazione sostenendo che le affermazioni scientifiche possono raggiungere solo gradi continui di probabilità i cui limiti superiore e inferiore, fuori portata, sono verità e falsità. Karl Popper contesta questo approccio.
In mancanza di poter dimostrare una teoria, si può tentare di confutarla . La teoria è confermata se supera i test di confutazione. Alla "logica induttiva" e ai suoi gradi di probabilità, Popper oppone quello che chiama un metodo di controllo deduttivo . Popper credeva nella verità assoluta intesa come categoria logica; non credeva che la nostra scienza potesse raggiungerlo, e nemmeno che potesse raggiungere una probabilità del vero; anzi, arrivò al punto di dubitare che essa costituisca conoscenza : "La scienza non è un sistema di affermazioni certe o ben stabilite, non più di un sistema che progredisce costantemente verso uno stato finale. La nostra scienza non è conoscenza - episteme -: non potrà mai pretendere di aver raggiunto la verità e neppure uno dei suoi sostituti, come la probabilità. " Con questo Popper si oppone direttamente al" pragmatici "che definiscono la verità scientifica, in termini di" successo "di una teoria.
Eppure non dubitava che questa verità esistesse da qualche parte. Per questo si affida al lavoro di Tarski sulla validità e sui modelli, in particolare sul concetto di “funzione proposizionale universalmente valida” che risulta nell'esistenza di affermazioni vere in tutti i mondi possibili. Ne dà una traduzione nel campo delle scienze naturali: “Possiamo dire che un'affermazione è naturalmente o fisicamente necessaria se e solo se possiamo dedurla da una funzione proposizionale soddisfatta in tutti i mondi che non differiscono dal nostro mondo, se differiscono, solo per quanto riguarda le condizioni iniziali. "
Thomas Kuhn e i paradigmiLa normale attività scientifica, dice Kuhn , si basa sulla convinzione che la comunità scientifica sappia come è fatto il mondo. Quindi ha la tendenza a mettere da parte temporaneamente qualsiasi anomalia che possa minare le sue convinzioni di base. Quando gli specialisti non possono più ignorare tali anomalie, allora iniziano le indagini straordinarie che li portano a una nuova serie di credenze: questo è ciò che Kuhn chiama una rivoluzione scientifica. Pertanto, lo sviluppo storico della scienza è costituito da alternanze tra quelli che Kuhn chiama "periodi della scienza normale" in cui la conoscenza è cumulativa all'interno di un dato sistema concettuale o paradigma , e "periodi rivoluzionari", che vedono cambiamenti di paradigma sulla scia di una crisi .
Alcuni scienziati di solito resistono a un cambiamento di paradigma. Ci si potrebbe aspettare che una sola prova sia sufficiente per rendere falsa una teoria; per Kuhn, invece, l'osservazione del comportamento della comunità scientifica mostra che di fronte a un'anomalia gli scienziati preferiscono sviluppare nuove versioni e modifiche ad hoc della loro teoria. Gli scienziati cambiano paradigma quando gli aggiustamenti per allineare il loro paradigma e le anomalie non sono più considerate soddisfacenti.
Quindi l'atto di giudizio che porta gli scienziati a rifiutare una teoria precedentemente accettata si basa sempre su qualcosa di più di un confronto di quella teoria con il mondo.
La questione della verità è strettamente legata a quella della giustizia. Da un punto di vista giudiziale, la verità è concepita come "ciò che è vero", cioè ciò che può essere dimostrato , è quindi necessario ammettere e individuare i limiti .
La ricerca della verità storica pone diverse questioni relative alla metodologia storica . Occorre quindi tenere conto dell'interdisciplinarietà (estensione del campo di indagine), della ricerca dei materiali e delle fonti , della critica dei materiali e delle fonti (attendibilità, corrispondenza nonché del metodo di interpretazione di questi materiali per la scrittura della storia .
Nell'enciclica Fides et Ratio (1998), la parola “verità” ricorre più volte. In questa enciclica , Giovanni Paolo II afferma che l'obiettivo della filosofia dovrebbe essere rivolto "alla contemplazione della verità e alla ricerca del fine ultimo e del senso della vita ".
Secondo Georges Van Riet, "le nozioni della storia della filosofia e della verità sembrano contraddittorie" se seguiamo il pensiero di Hegel secondo il quale "la verità che la filosofia cerca è eterna e immutabile, allora non cade nel dominio di ciò che è accadendo, e non ha storia”. Tuttavia, lo stesso Hegel ha proposto una filosofia della storia , che pretende di risolvere questa contraddizione affermando che le filosofie singolari sono solo tappe del progressivo sviluppo della filosofia che altro non è che la marcia dello Spirito verso la consapevolezza di sé nella sua verità.
Secondo lo storico della filosofia Edouard Zeller, nella filosofia presocratica possiamo distinguere due periodi: per i primi Ioni (Talete, Anassimandro...), i Pitagorici e per Parmenide, la questione fondamentale è quella della sostanza delle cose: di cosa sono fatte le cose? Da Eraclito, «la questione fondamentale è quella dei principi del divenire e del cambiamento». Da Parmenide restano frammenti del suo poema De la Nature , in cui oppone nettamente due percorsi di ricerca: uno è "il sentiero della certezza che accompagna la verità", l'altro è "ciò che si pensa. secondo le opinioni umane". La prima via dice che "l'Essere è e che non è possibile che non sia". L'altro dice che "l'essere non è e necessariamente il non essere è". Come intendere questa nozione parmenidea dell'essere"? Sébastien Charles si oppone a coloro che fanno di Parmenide il fondatore della metafisica : Hegel, Nietzsche e Heidegger (che dedicò un intero corso a Parmenide), e coloro che, seguendo Burnet (Luc Brisson o Yvon Lafrance), ritengono che l'Essere Parmenideo non designi altro che il mondo materiale nel suo insieme. È che il pensiero di Parmenide si oppone a quello di Eraclito . "Per Parmenide , l'unità dell'essere rende impossibile la deduzione del divenire e della molteplicità; per Eraclito, al contrario, l'essere è eternamente in divenire».
ScetticismoSecondo André Verdan, "gli scettici non dicono che la verità sia sfuggente, dicono che non l'hanno trovata e che sembra loro irrintracciabile, senza escludere la possibilità di tale scoperta". Lo scetticismo inizia con i greci. Pirrone visse nel IV ° secolo aC. dC Di fronte alla diversità delle dottrine filosofiche, è portato a propugnare "l'epoca": la sospensione del giudizio e l'"afasia": il rifiuto di parlare. Al XVI ° secolo, Montaigne riprese ed estese il pensiero di Pirro nella prova, specialmente il capitolo "Apologia per Raymond Sebond". Secondo lui, né il senso né la ragione ci permettono di raggiungere la verità. Da qui il suo famoso motto: "Que sais-je" inciso nel 1576 su una medaglia, con l'immagine di una bilancia in equilibrio. Nel XVIII ° secolo, David Hume criticherà la metafisica, mostrando l'incapacità dell'uomo di raggiungere la verità assoluta. Difenderà uno scetticismo misto "consistente nel limitare la nostra ricerca a temi più adatti alle ristrette capacità di comprensione umana".
L'eredità di Platone e AristotelePlatone si oppone fondamentalmente ai sofisti , rimproverandoli di promuovere una concezione relativista della verità (cfr Protagora e il suo famoso motto: "l'uomo è la misura di tutte le cose") per manipolare il linguaggio, essendo il sofismo l'arte di convincere e compiacere . Contro questo uso del linguaggio pone la questione del "discorso vero", che lo porta a formulare la sua teoria delle Idee , che si suppone contenga tutta la verità intelligibile: le Idee (o forme = eidos) sono realtà perfette, eterne e immutabili, la cui sensibile gli oggetti sono solo copie imperfette. Per trovare la verità, la nostra mente deve quindi allontanarsi dallo studio della realtà sensibile ( allegoria della caverna ) per rivolgersi a questa sola realtà intelligibile.
È su questo punto che Aristotele si separa dal suo maestro Platone. Il succo della sua critica si trova in Metafisica I, 9; XIII e XIV. Per lui, l'idea (o forma) essendo l'essenza di una cosa non può essere separata da questa cosa: "Come si potrebbero dunque separare dalle cose le Idee che sono sostanza delle cose"? È la teoria dell'ilemorfismo secondo cui tutto l'essere è composto da una materia e da una forma. Per trovare la verità è quindi necessario studiare il mondo sensibile, con l'obiettivo di scoprire le cause dei fenomeni perché "conoscere è conoscere le cause". Così, per esempio, Aristotele descrisse centinaia di animali: non perdeva occasione per andare ad osservare i pesci della laguna di Pirra nell'isola di Lesbo ; oppure si proponeva di descrivere le varie costituzioni delle città greche. La teoria aristotelica della causalità distinguerà quattro cause: la causa materiale, la causa motrice, la causa finale e la causa formale, che designa l'essenza o ciò che Platone chiamava "Idea".
Ma per trovare le cause è necessario non solo studiare i fenomeni, ma anche saper ragionare per ordinare gli elementi raccolti dall'osservazione. La conoscenza scientifica presuppone la dimostrazione. Per questo Aristotele dedicherà allo studio della logica del pensiero e della parola molti trattati ( logos , "discorso", "discorso", "ragione"), trattati che verranno raggruppati diversi secoli dopo sotto il titolo di '" Organon " che significa "strumento, strumento" (della scienza). Nel Organon di Aristotele distingue tre livelli di intervento a cui corrispondono tre operazioni dell'intelletto: il primo livello è quello delle parole in cui pensiamo al concetto di ( "uomo", "animale", "mortali") e che si occupa con il primo trattato: le categorie ; il secondo livello è quello delle proposizioni che connettono i termini tra loro ("l'uomo è un animale"; "l'animale è mortale"), grazie all'atto del giudizio , operazione mediante la quale si afferma o si nega un concetto dell'altro concetto. Come mostra il secondo libro dell'Organon , On Interpretation, è a questo livello che abbiamo parti del discorso che possono essere vere o false, a seconda che corrispondano o meno a un fatto reale. Infine, al terzo livello, troviamo lo studio del ragionamento che lega tra loro le proposizioni per costruire dimostrazioni. Nei Primi Analitici , Aristotele propone la sua famosa teoria del sillogismo , il cui prototipo tradizionale è: "Ogni uomo è mortale, Socrate è un uomo, quindi Socrate è mortale". Come fa notare Robert Blanche riprendendo lo studio di questo sillogismo: "La validità di questo ragionamento non dipende dai concetti che vi compaiono". Il ragionamento rimane valido anche se cambiamo i termini, o anche se sostituiamo i termini con lettere ("variabili"): Tutto f è g; x è f; Quindi x è g. La logica viene quindi definita come "la scienza delle inferenze valide", indipendentemente dalla verità materiale delle proposizioni. Quanto alla validità dell'inferenza, essa poggia a sua volta sul principio di contraddizione, enunciato più volte da Aristotele: «È impossibile che lo stesso attributo appartenga e non appartenga allo stesso tempo, allo stesso soggetto e sotto lo stesso rapporto ".
Aristotele ha sistematizzato e codificato modi di ragionamento che erano rimasti spesso molto vaghi o impliciti nei suoi predecessori. La logica di Aristotele ha cercato innanzitutto di identificare le condizioni necessarie per la verità, che risiedono nella forma . Pertanto, un'affermazione come "il muro blu è rosso" non ha bisogno di alcun referente esterno per essere dichiarata falsa. La logica fornisce lo strumento del pensiero corretto, non la materia. In termini kantiani , è la condizione formale della verità, ma non materiale.
Aristotele concentra la sua attenzione soprattutto su sillogismi come "tutto A è B", "qualche A è B", dove il soggetto A e il predicato B si sostituiscono ai concetti ; "Tutto A è un B" significa che il concetto B è attribuibile a qualsiasi oggetto a cui si possa attribuire il concetto A. Aristotele era consapevole che i sillogismi non potevano rendere conto di tutte le applicazioni della logica ma gli consentivano di stabilire regole chiare per formare la negazione delle affermazioni, e anche per distinguere i rispettivi ruoli di universali del genere "tutto x è questo" e singolari del genere "y è quello".
La scuola megarica e lo stoicismoI Megarici e gli Stoici analizzavano metodicamente la logica delle connessioni linguistiche quotidiane come i connettori logici "e", "o" e la negazione degli enunciati. Filone di Megara estende la portata del condizionale. Nella sua versione P → Q è falsa quando P è vera e Q falsa, ed è vera nelle altre 3 situazioni, senza che il parlante debba preoccuparsi di cercare nessi causali o connotazioni psicologiche; così apparentemente tanto ridicole proposizioni come "se la Groenlandia è nelle caramelle, allora Carlo Magno è il più grande scrittore del Medioevo" sono vere. Questo tipo di considerazione è importante per l'uso dei connettori logici in generale, perché le regole si applicano anche se non si sa se i termini sono veri. Questa eliminazione delle connotazioni psicologiche del rapporto di implicazione era un grande progresso, ma rimase senza effetto immediato sulla logica, perché questi lavori sono stati dimenticati fino alla fine del XIX ° secolo.
Fu sotto l'impulso di Jan Lukasiewicz (1935) che riprendemmo lo studio della logica stoica, per scoprire che andava oltre la sillogistica di Aristotele che era una logica dei termini, contenente solo variabili di nome, mentre la logica stoica è una logica delle proposizioni , "una teoria della variabile proposizionale", corrispondente alla "teoria della deduzione contemporanea", nel senso di Russel e Whitehead.
Agostino d'IpponaAgostino d'Ippona , filosofo e teologo cristiano della tarda antichità , concepisce la verità come l'ultima esperienza della vita spirituale. Si avvicina al rapporto dell'uomo con la verità attraverso la questione dell'insegnamento del dogma e della sua comprensione . Per lui non esiste una "comunicazione orizzontale" tra gli uomini. Il dialogo non è giocato da due, ma da tre. Ogni comunicazione autentica è "triangolare": tu, io e la Verità che ci trascende entrambi, e di cui siamo, tu ed io, i "compagni di classe". Così, Agostino si ispira al pensiero filosofico della Reminiscenza di Platone , ma per dargli un significato esclusivamente cristiano. Le verità eterne sarebbero in Dio , che però non le ha create. Costituirebbero la parola di Dio. È da questo modello che avrebbe potuto concepire un mondo buono.
Tra le opere di Agostino, Il Maestro è una delle più rivelatrici del suo pensiero. Lì sviluppò una tesi ricorrente fino alla fine della sua vita. «Quando i maestri hanno esposto a parole tutte quelle discipline che professano di insegnare, compresa quella della virtù e della sapienza, allora quelli che si chiamano discepoli esaminano in se stessi se ciò che è stato detto è vero, guardando, va da sé, al verità interiore secondo la loro forza. È allora che imparano; e quando hanno internamente scoperto che è stata detta loro la verità, lodano i maestri, senza sapere che stanno lodando i dotti piuttosto che i maestri, se però questi hanno la conoscenza di ciò che dicono. Ma gli uomini sbagliano a chiamare maestri chi non lo è. "
Agostino lo esprime nella sua forma classica: Foris admonet, intus docet , l'avvertimento è esterno, l'insegnamento è interiore. Il linguaggio, comprese le parole di Gesù Cristo , avverte all'esterno, ma solo Cristo, la verità interiore, insegna. È dunque per lui giustamente che il Vangelo chiede di non dare il titolo di maestro a nessuno sulla terra, «perché l'unico padrone di tutti è in cielo».
Tommaso d'AquinoTommaso d'Aquino , un monaco del dell'ordine domenicano e filosofo del XIII ° secolo , ha prodotto un lavoro teologico che cerca di conciliare le verità della fede dalla Bibbia e dogmi della Chiesa cattolica con le verità della ragione derivanti dai filosofi e soprattutto da Aristotele di cui studiò proprio il trattato Sull'interpretazione , nonché i commenti precedenti al suo, liberandoli dalle loro influenze neoplatoniche o arabe .
Secondo lui, l'uomo può acquisire la conoscenza di Dio grazie alla ragione naturale , dall'osservazione dell'universo: è la via cosmologica : proporrà cinque vie: la Quinque viae . Ma questa conoscenza razionale deve essere aiutata e integrata dalla rivelazione e dalla grazia della redenzione. Fede e ragione, infatti, non possono contraddirsi perché entrambe emanano da Dio, la teologia e la filosofia non possono portare a verità divergenti. Si oppone quindi alla dottrina della doppia verità , attribuita ai latini Averroisti Siger di Brabante e Boezio di Dacia , secondo cui un'affermazione può essere vera dal punto di vista filosofico e falsa dal punto di vista della fede. C'è però una distinzione di metodo: la ragione naturale ( ratio naturalis ) è ascendente: va dal basso (creature) verso l'alto (Dio), mentre la teologia basata sulla Rivelazione è discendente: parte dalle verità ricevute. per capire le creature. È accreditato con l'adagio che "la filosofia è l'ancella della teologia" ( Philosophia ancilla theologiae ) il che significa che la teologia è una scienza superiore che trae i suoi principi dalla Rivelazione, mentre la filosofia trae i suoi principi dalla sola ragione.
Per Tommaso d'Aquino , usando la definizione di Isaac Israel , "la verità è l'adeguatezza dell'intelletto alle cose" ( veritas est adæquatio intellectus et rei ). Questa definizione di verità è vicina a quella di Aristotele, che scrive: "Non è perché crediamo in modo vero che sei bianco, che sei bianco, ma è perché sei bianco. , che dicendo che sei , stiamo dicendo la verità” .
Timeo hominem unius libri - temo l'uomo di un libro - è un pensiero di san Tommaso d'Aquino. Vale a dire, colui che l'ha letto e riletto e che lo sa, è un uomo da temere, un uomo che sa. Sono note anche altre interpretazioni. Quindi, possiamo tradurre: l'uomo che ha scelto un libro, che si attiene a quest'unica opinione, quella dell'autore, e quindi a un unico punto di vista, diventa “troppo esclusivo” .
Leonardo da Vinci ha bisogno di razionalizzare fino ad allora sconosciuto tra i tecnici . Con lui la tecnica non è più affare di artigiani , ignoranti e tradizioni più o meno valide e più o meno comprese da chi se ne occupava l'applicazione. George Sarton , storico della scienza , indica che Leonardo da Vinci raccolse una " tradizione orale e manuale, non una tradizione letteraria ".
E 'prima di tutto in caso di guasti, errori e catastrofi che si cerca di definire la verità: le crepe nei muri, la distruttiva purga delle banche , i cattivi miscele di metallo sono tutte le opportunità per conoscere le buone pratiche .
Gradualmente, sviluppò una sorta di dottrina tecnica, nata da osservazioni presto seguite da esperimenti che talvolta venivano effettuati su piccoli modelli . Harald Höffding presenta il suo pensiero come un misto di empirismo e naturalismo . Infatti, se per Leonardo da Vinci “La Sapienza è figlia dell'esperienza ”, essa ci permette di verificare costantemente le nostre intuizioni e teorie , perché “L' esperienza non sbaglia mai; sono i tuoi giudizi che sbagliano nel promettersi effetti che non sono causati dai tuoi esperimenti ”.
Il metodo di Leonardo da Vinci fu sicuramente coinvolto nella ricerca dei dati criptati e il suo interesse per gli strumenti di misura lo attesta. Questi dati erano relativamente facili da ottenere nel caso ad esempio di travi in flessione , molto più complicati nel campo degli archi o delle murature . La formulazione dei risultati non poteva che essere semplice, vale a dire espressa il più delle volte da rapporti . Questa frenetica ricerca della precisione è diventata il motto di Leonardo da Vinci, " Ostinato rigore - ostinato rigore". È tuttavia la prima volta che tali metodi vengono applicati in settori dove per lungo tempo ci siamo dovuti accontentare di mezzi di valutazione irragionevoli.
In tal modo, Leonardo arrivò a porre problemi in termini generali. Ciò che cerca soprattutto è la conoscenza generale, applicabile in tutti i casi, e che sono altrettanti mezzi di azione sul mondo materiale . Tuttavia, la sua "scienza tecnica" rimane frammentaria. Si concentra su un certo numero di problemi particolari, trattati molto da vicino, ma manca ancora della coerenza complessiva che presto si troverà tra i suoi successori.
René CartesioRené Descartes è considerato uno dei fondatori della filosofia moderna, come attesta questa frase un po' provocatoria: " Finalmente venne Cartesio ". Rende il cogito - " Penso, dunque sono " - un sistema di scienze basato sul soggetto sapendo che affronta il mondo che sta rappresentando. In fisica , ha dato un contributo all'ottica ed è considerato uno dei fondatori del meccanismo . In matematica , è all'origine della geometria analitica . Alcune delle sue teorie furono successivamente contestate ( teoria animale-macchina ) o abbandonate ( teoria del vortice o degli spiriti animali ).
Il Discorso sul metodo si apre con la famosa frase "il buon senso è la cosa più comune al mondo ", perché il punto di partenza di Cartesio è la ragione (che chiama anche "buon senso") che definisce come la "facoltà di giudicare bene". e distinguere il vero dal falso». Tuttavia, non basta avere ragione per arrivare alla verità: "Perché non basta avere una buona mente, ma l'importante è applicarla bene" (id). Sarà quindi di sviluppare un metodo che pretende di rompere il ragionamento scolastica senza fine dalla sillogistica di Aristotele utilizzato nelle Medioevo dal XIII ° secolo. Questo metodo si caratterizza per la sua semplicità (Cartesio lo riassume in quattro regole nel Discorso sul metodo ). Si ispira alla matematica, motivo per cui si basa essenzialmente sull'intuizione , atto della mente che coglie immediatamente un'idea o evidenza chiara e distinta , e sulla deduzione che collega le intuizioni per costruire la dimostrazione.
È questo metodo che fornirà un punto di appoggio per guidare il giudizio , la cui teoria è approfondita nella quarta meditazione delle Meditazioni Metafisiche , intitolata: sulla verità e sull'errore . Nel giudizio di Cartesio distingue l'azione di due facoltà: l'intelletto che ci permette di afferrare le idee (l'idea dell'uomo, l'idea di Dio), e la volontà che ci permette di affermare o negare qualcosa su queste idee ( l'affermazione che Dio ha creato l'uomo). Secondo Cartesio, il problema nasce dal fatto che la nostra comprensione è limitata (abbiamo le idee più o meno chiare) mentre la nostra volontà è infinita (niente limita il nostro potere di scelta), il che ci porta ad affermare cose che non comprendiamo. non proprio. Se applichiamo il metodo, daremo il nostro assenso solo alle idee ovvie, chiare e distinte , dopo un'attenta considerazione che escluda ogni fretta e prevenzione, e non cadremo mai in errore. Come dice Dominik Perler: "La genesi dell'errore non dipende semplicemente da ciò che l'intelletto apprende. Dipende molto di più dalla disciplina con cui procede la volontà".
Si pone allora la questione dell'attendibilità della corrispondenza di idee chiare e distinte con realtà, coerenti con il contenuto di queste idee. Cartesio si affida quindi a quelle che presenta come prove dell'esistenza di Dio, tratte dalla sua stessa idea di Dio, per uscire da questa aporia . Poiché Dio esiste e le idee innate sono create da lui nella mia comprensione, non possono essere sbagliate, poiché Dio non può essere ingannevole. Tuttavia, molti commentatori hanno visto questo come un "circolo argomentativo" in quanto Cartesio afferma che le idee chiare e distinte sono affidabili perché Dio esiste, ma "sappiamo che Dio esiste perché abbiamo un'idea chiara e distinta di lui". Quindi l'errore esiste, ma non viene dalla nostra natura o dal nostro intelletto e dalle idee in essa depositate, ma da un cattivo uso della nostra volontà, di cui siamo gli unici responsabili. Tuttavia, certe idee confuse o oscure incoraggiano così tanto il giudizio a sbagliare che si può vedere in queste idee una fonte di errore, o "errore materiale". In effetti, certe idee (le idee delle "qualità sensibili") sono così oscure che l'intelletto non sa bene cosa ne pensa. Cos'è, per esempio, il freddo? Una realtà positiva, una qualità che appartiene all'oggetto, o semplicemente l'assenza in noi di una sensazione di calore, cioè una mancanza, un nulla? Chi si nutre solo di tali idee sensate è, per così dire, condannato all'errore, o almeno allo scetticismo.
Il corrispondente inglese di Cartesio, Thomas Hobbes , le cui critiche saranno accolte molto male da René Descartes, svilupperà, contro questa cosiddetta concezione eidetica della verità, una concezione che assimila il ragionamento a un semplice calcolo, una cosiddetta concezione computazionale . Il vero giudizio si basa su regole, operazioni, calcoli, sulla base di parole, non di prove. Cartesio rifiuta esplicitamente la possibilità di una macchina per produrre la verità, perché una macchina non può pensare. Leibniz , al contrario, seguendo Hobbes, difenderà l'idea che un calcolo sordo o cieco può benissimo portare a risultati esatti, senza mai passare per l'ovvietà di un contenuto, intellettuale o anche empirico. Lo stesso Leibniz, citando lo spirito di finezza di Pascal, ha spiegato che un'idea confusa può comunque essere vera, nel senso che ci dà un'idea globale, inanalizzabile del suo oggetto: Discours de Métaphysique .
Baruch SpinozaIl seguente passaggio dai pensieri metafisici , dà l'impressione che Spinoza , filosofo del XVII ° secolo , concepisce la verità come adeguatezza del l'idea con il suo oggetto (o ideare)
“Le idee non sono davvero altro che narrazioni o storie della natura nella mente. E da lì siamo arrivati a designare allo stesso modo, per metafora, le cose inerti; così, quando diciamo oro vero o oro falso, come se l'oro che ci viene presentato raccontasse qualcosa di sé, cosa c'è o non c'è in esso. "
Ma Spinoza stesso definisce così l'adeguatezza all'inizio della seconda parte della sua Etica :
"Definizione IV. Per idea adeguata intendo un'idea che, considerata in se stessa e senza riguardo al suo oggetto, ha tutte le proprietà, tutti i nomi intrinseci di un'idea vera. "
L'adeguatezza poggia quindi su un criterio intrinseco di verità, da cui si spiega il modo geometrico e "genetico" di costruzione del suo sistema filosofico.
Così, conosciamo adeguatamente un oggetto quando lo costruiamo dalle sue cause, quando quindi lo concepiamo. D'altra parte, la conoscenza attraverso i sensi è necessariamente troncata e incompleta. Ciò che percepiamo attraverso i sensi esprime la nostra stessa natura più di quella dell'oggetto percepito. Non possiamo spiegarlo ulteriormente senza entrare nel sistema filosofico di Spinoza.
Spinoza, inoltre, rifiuta la concezione cartesiana, secondo la quale il giudizio è il prodotto di una volontà che afferma liberamente la verità o la falsità di un'idea. Secondo Spinoza, ogni idea racchiude una propria affermazione che non è il risultato di un libero arbitrio esterno a questa idea singolare. Quindi, dice, non possiamo pensare che 2 e 2 siano 4 senza affermarlo ipso facto . Possiamo sospendere il nostro giudizio solo se altri design mettono in dubbio il valore di un design primario. Quindi, quando sogniamo, di solito non siamo in grado di dubitare di ciò che stiamo percependo, eppure, una volta svegli, è molto facile per noi negare il nostro sogno. Tuttavia, un'idea falsa è qualitativamente, intrinsecamente, diversa da un'idea adeguata. L'idea vera ci permette allo stesso gesto di capire perché è vera, e perché le idee false sono false. Il vero è l'indice di sé e del falso, dice Spinoza (index sui et falsi ).
Spinoza distingue quindi tre tipi di conoscenza:
Spinoza non riprende quindi la concezione classica della verità come corrispondenza di idea e oggetto. Dicendo che la verità è una caratteristica intrinseca dell'idea adeguata, Spinoza recupera l' ispirazione matematica di Cartesio e la sua definizione dell'intuizione ovvia come "idea chiara e distinta".
Gottfried Wilhelm LeibnizA differenza di Cartesio e Spinoza, Leibniz diffida delle prove intuitive. "Cartesio ha depositato la verità nell'osteria dell'ovvio, ma ha dimenticato di darci l'indirizzo". Per limitare il ricorso all'intuizione, propone in un'opera giovanile di costruire un linguaggio imitato dalla matematica e che chiama Caratteristica Universale : si elencano idee semplici, si legano a un segno arbitrario, che permette di «costituire una sorta di alfabeto. Combinando allora queste semplici idee con il loro simbolo, si otterrebbero idee più complesse; il pensiero si ridurrebbe così a un calcolo infallibile, grazie a regole di associazione chiare e rigorose. Leibniz non ha finalizzato questo progetto che è stato rilevato da Gottlob Frege in tempi moderni.
Tuttavia, non tutte le verità si riducono a verità logiche: egli usa una distinzione operata da Arnaud e Nicole per separare da un lato le verità logiche e matematiche che chiama "verità necessarie" (per esempio il teorema di Pitagora) e dall'altro , "verità contingenti" che sono verità di fatto (ad esempio "tutti gli uomini sono mortali"). In entrambi i casi si cercherà "la ragione" di queste verità secondo il principio di ragione sufficiente che afferma che tutto ciò che esiste ha una ragione per essere piuttosto che non essere e per essere così piuttosto che altrimenti. Ma se la ragione delle verità necessarie può essere trovata mediante l'analisi nei princìpi primi (assiomi matematici o principio di identità logica), la ragione delle verità contingenti sfugge all'analisi perché vi sono «un'infinità di figure e di movimenti» che causano la minima cosa reale. La ragione sufficiente deve dunque «essere al di fuori di questa serie di cose contingenti, e trovarsi in una sostanza che ne è la causa (...) e quest'ultima ragione delle cose si chiama Dio». Leibniz specifica che "il primo principio riguardante le esistenze" è la seguente proposizione: "Dio vuole scegliere il più perfetto" Viviamo quindi nel " migliore dei mondi possibili ". È l' ottimismo di Leibniz che Voltaire ha fatto una caricatura nel suo famoso racconto Candido o ottimismo , nelle vesti del ridicolo Pangloss che afferma costantemente: "tutto è al meglio nel migliore dei mondi possibili". Questa formula è un'interpretazione errata: Leibniz non dice che il mondo è perfetto, ma che Dio ha fatto in modo di ridurre al minimo il male.
Immanuel KantLa filosofia di Kant è prima di tutto una critica della metafisica che poggia sulla sua analisi della conoscenza: la conoscenza deve unire un concetto e un'intuizione sensibile: "un concetto senza intuizione è vuoto, un'intuizione senza concetto è cieca". Tuttavia, questa affermazione esclude la possibilità di arrivare a una verità metafisica (come in Platone) poiché la metafisica procede per concetti puri (le Idee), senza intuizione sensibile: è "vuota". In altre parole, non c'è conoscenza di Dio.
La teoria della conoscenza Kant implica che la vera conoscenza può essere solo una conoscenza scientifica che riguarda la natura. Kant prende in particolare l'esempio di Galileo che seppe articolare i principi della ragione e l'uso della sperimentazione , per "forzare la natura a rispondere alle sue domande". Tuttavia, Kant distingue tra fenomeni e noumeni: il fenomeno è l'oggetto percepito e strutturato dalle strutture a priori della nostra mente, sensibilità e comprensione; il noumeno è la cosa in sé, la realtà esterna alla nostra mente e quindi inconoscibile. Ora, la verità scientifica si riferisce solo ai fenomeni; quindi non riflette la realtà come è in sé, ma come è per noi. Questo è il senso della famosa nozione della rivoluzione copernicana : come Copernico ha invertito i rapporti tra la terra e il sole, così Kant propone di invertire i rapporti del soggetto e dell'oggetto: non è più il soggetto che si regola su l'oggetto, ma il contrario. Kant dice: "a priori conosciamo le cose solo ciò che ci mettiamo dentro noi stessi", che Jacques Darriulat così commenta: è un rovesciamento "che consiste nel riflettere tutta la conoscenza non nel senso che è conoscenza di qualcosa, ma nella senso che manifesta inversamente le capacità del soggetto di conoscersi».
La filosofia di Kant si traduce nel porre la verità della morale perché se non possiamo conoscere il noumeno, possiamo comunque pensarlo come una dimensione di libertà contrapposta al determinismo della natura. Questa libertà deve essere postulata in modo da poter fondare una morale della responsabilità, ma non può essere né dimostrata né conosciuta scientificamente: "Ho dovuto dunque sopprimere la conoscenza per sostituire la fede".
Kant restituisce finalmente legittimità ai concetti metafisici (Dio, libertà, anima), ma escludendoli dal campo della conoscenza scientifica. Secondo A. Boyer, l'obiettivo di Kant non è la distruzione della metafisica, ma, al contrario, la sua salvaguardia.
Hegel scrive: "Il vero è il tutto". Ciò significa che la verità non risiede nella certezza di una coscienza soggettiva che distingua da sé l'oggetto cui si riferisce. È in tutto il movimento che ripercorre il divenire dell'essere. Ora questo Essere deve essere concepito non solo come "sostanza" alla maniera di Spinoza, ma soprattutto come "soggetto": "l'essenziale è conoscere ed esprimere la verità, non come sostanza, ma appunto anche come soggetto". . Ma per Hegel il Soggetto è l'Essere vivente, agente, che vuole diventare ciò che è, che deve quindi entrare in un movimento di autorealizzazione di sé.
Nella "Enciclopedia delle scienze filosofiche", Hegel descrive questo movimento come un movimento "dialettico" che genera tutte le cose attraverso una serie di contraddizioni gradualmente superate Il punto di partenza è lo Spirito (= Dio; = l'assoluto) che per darsi un effettivo la realtà deve essere "oggettivata", cioè posta nell'elemento dell'esteriorità: la Natura. "La natura è l'Idea nella sua radicale esteriorità a se stessa". La natura che ha un contenuto spirituale è dunque profondamente razionale, ma questa razionalità, essendo inghiottita nell'elemento dell'esteriorità materiale, non si addice allo Spirito che vuole "essere ciò che in verità è". Per questo lo Spirito si strapperà dalla Natura, prima nella forma dell'essere vivente, poi dell'essere umano che costruirà nella Storia un mondo culturale e sociale sempre più adeguato. ). Per Hegel, è lo stato monarchico costituzionale che meglio realizza la spiritualità divina nel mondo. (Si spinge fino a descrivere Napoleone come "lo Spirito del mondo a cavallo".) Hegel chiama "spirito oggettivo" questo stadio finale di spiritualizzazione del reale. Alla fine, lo Spirito prenderà coscienza di sé nell'arte e nella religione, ma è nella filosofia (e soprattutto nel sistema di Hegel) che può meglio cogliere la sua verità come Soggetto risultante dalla propria attività storico-dialettica. Lo Spirito (o Dio) «viene alla sua conoscenza solo mediante la conoscenza che l'uomo ha di Dio come Spirito». Questo è ciò che Hegel chiama Spirito assoluto.
Friedrich NietzscheNietzsche , che ha inventato il concetto di storia della verità, il filosofo e poeta tedesco del XIX ° secolo , chiamato " filosofo con un martello ", ha detto che " Tutto ciò che è bene e tutto ciò che è bello dipende l'illusione: la verità uccide - per di più, si uccide ”. Così, per Nietzsche, la verità sarebbe "solo una finzione o un errore utile" .
Questa critica della verità va collocata nel contesto del metodo genealogico di Nietzsche , il quale postula che una teoria (o una morale) non è il risultato di una ricerca disinteressata della verità, ma di un desiderio di potere . Nietzsche si interroga su cosa c'è dietro le filosofie o le religioni che rivendicano questa cosiddetta ricerca disinteressata della verità. Ne Il crepuscolo degli idoli "il problema di Socrate", afferma che l'idea di una verità assoluta implica la posizione di un " retromondo ", nel modo in cui Platone parla del mondo delle Idee, un mondo più vero e più reale del mondo fenomenico sensibile e in costante mutamento in cui nessuna verità assoluta è quindi possibile. Come dice Gilles Deleuze: "il vero esprime una volontà: chi vuole il vero? E cosa vuole lui, colui che dice: cerco il vero?". La risposta di Nietzsche è che sono gli uomini deboli e malati, la cui volontà di potenza è esaurita e che si sentono incapaci di affrontare la tragedia di questa vita, che hanno inventato i mondi retrostanti, come rifugio ultimo per la loro impotenza. : "Sofferenza e impotenza, ecco cosa ha creato gli arretrati, (...) questa povera e ignorante fatica che non vuole più nemmeno volere: è lei che crea tutti gli dei e gli arretrati».
Gottlob FregeIn Aristotele e negli scolastici del Medioevo, la logica delle connessioni rimase, in una certa misura, dipendente dalle imperfezioni del linguaggio quotidiano; inoltre, la logica dei predicati, racchiusa nella triade soggetto- copula- attributo, non poteva andare molto lontano quando si trattava di trattare situazioni più complesse che coinvolgessero proposizioni comprendenti più verbi attivi o più soggetti. Leibniz tentò di scrivere un linguaggio simbolico che fosse una "caratteristica universale" eliminando il rischio di errore, ma non ci riuscì.
Toccherà a Gottlob Frege fondare la logica su fondamenti ispirati alla matematica, aumentandone così l'efficacia.
Tuttavia, tra Aristotele e Frege c'è continuità e non rottura. Ciò che fecero la logica di Aristotele e dei suoi successori scolastici, la logica moderna lo fa ancora; ma come dice Quine è un sottoprodotto di un'azienda più potente.
Frege voleva avviare un progetto ancora più ambizioso: unificare le scienze deduttive esprimendo i primi termini della matematica attraverso la logica; ma Bertrand Russell , che aveva fatto un tentativo simile, lo dissuase dopo aver scoperto un paradosso .
Bertrand russellRussell dit que les arguments qui plaident en faveur d'une hiérarchie des langages sont décisifs, c'est notamment le seul moyen d'échapper à la théorie de Wittgenstein selon laquelle la syntaxe ne peut seulement que se montrer et non s'exprimer par des Parole. La sua ricerca su questo argomento parte dall'osservazione di Tarski che le parole "vero" e "falso", quando si applicano a frasi di una data lingua, possono essere espresse solo in una lingua di ordine superiore . Così, in Significato e verità, seziona il linguaggio consueto per estrarne il midollo sostantivo che chiama per un nome chiamato a rimanere nei posteri - il linguaggio-oggetto - o di prim'ordine, fatto di "parole -" oggetti". Si sforza anche di valutare la portata delle critiche di Brouwer contro il principio della logica classica noto come "terzo escluso" secondo il quale esistono solo due valori di verità; è perché Brouwer non riconosce il "vero"; conosce il "verificabile", quindi esiste una classe di proposizioni sintatticamente corrette ma che non sono né verificabili né contraddittorie delle proposizioni verificabili . Nessuno, dice Russell , è mai arrivato al punto di definire la verità come ciò che è noto; la definizione epistemologica della verità è ciò che si può conoscere, ma ciò pone ovviamente delle difficoltà alle quali Russell dedica molte pagine prima di definire la verità in relazione agli eventi e la conoscenza in relazione ai percetti; e conclude infine a favore del terzo escluso:
“... Al momento non sappiamo se c'è vita altrove nell'universo, ma abbiamo ragione ad essere certi che c'è o non c'è. Abbiamo quindi bisogno di "verità" oltre che di "conoscenza" perché le frontiere della conoscenza sono incerte e perché, senza la legge del terzo escluso, non potremmo porci le domande che danno origine alle scoperte. "
“… Un giorno, qualcuno gli disse che trovava l'innocenza infantile di GE More un grande merito per lui; Wittgenstein protestò. “Non capisco cosa significhi”, ha detto, “perché non si tratta dell'innocenza di un bambino . L'innocenza di cui parli non è quella per cui un uomo lotta, ma quella che nasce dalla naturale assenza di tentazione . "
- Ray Monk, Wittgenstein - Le duty de genie, Flammarion, 2009, p. 15 .
“… Incessu, come dice il poeta, incessu patuit dea. “Quando camminava, riconoscevi la dea . " . "
- GG Granger, Preambolo del traduttore, edizione Tel Gallimard, ristampa 2009
“… Il logico-philosophicus tractatus di M. Wittgenstein, che risulti o meno dare la verità definitiva sugli argomenti di cui tratta, merita certamente, per la sua ampiezza, la sua portata e la sua profondità, di essere considerato un evento importante nel mondo filosofico . "
- Bertrand Russell, introduzione, edizione Tel Gallimard, ristampa 2009
“… Lo scopo del tractatus non è dire quale sia la realtà del mondo, ma delimitare ciò che di esso è pensabile, cioè esprimibile in un linguaggio . "
- GG Granger, Preambolo del traduttore, edizione Tel Gallimard, ristampa 2009
“Ma per poter dire che un punto è nero o bianco, devo prima sapere quando si dice che un punto è bianco e quando si dice che è nero; per poter dire che "p" è vero (o falso), devo aver determinato in quali circostanze chiamo "p" vero, e con ciò determino il significato della proposizione. "
Alfred TarskiLa concezione della verità di Alfred Tarski era quella di Aristotele, Frege e Russell: l'accordo dei nostri giudizi con la realtà; tuttavia, lo sviluppo dei linguaggi formalizzati aveva chiarito i diversi ruoli della semantica e della sintassi; non si può dire che una formula , che è una serie di simboli, sia di per sé "vera" o "falsa"; il qualificatore di "vero" o "falso" si applica solo alle affermazioni, che risultano dall'interpretazione delle formule in un modello; la nozione di verità è definita dicendo che una formula è soddisfatta da un modello. Queste idee, allora alla base della nuova teoria dei modelli , non furono senza influenzare Karl Popper .
Il logico polacco, testimone degli sconvolgimenti del suo tempo, percepiva che la chiarezza e la coerenza del linguaggio non sono determinanti nel processo di miglioramento delle relazioni umane, ma sono in grado di accelerare questo processo:
“Perché da un lato, rendendo preciso e uniforme il significato dei concetti nel proprio dominio, e insistendo sulla necessità di tale precisione e uniformità in qualsiasi altro dominio, la logica rende possibile una migliore comprensione tra coloro che lo comprendono. cercando con buona volontà. E d'altra parte, perfezionando e affinando gli strumenti del pensiero, migliora la mente critica degli uomini. "
Martin HeideggerMartin Heidegger , in analisi che risalgono ai primi presocratici, dice di aver portato alla luce il significato originario del concetto di verità come aletheia , che non è ancora un concetto di relazione ma l'espressione dell'emergere del ritiro, dell' essere in sé . Ce premier sens, aurait été, selon lui, perdu avec Platon et Aristote et l'idée de vérité aurait subi depuis son origine plusieurs transformations pour aboutir en dernier à la vérité-certitude que procure l'illusion de la calculabilité universelle qui est celle de adesso.
Heidegger rileva un secondo presupposto, altrettanto comune e altrettanto problematico di origine aristotelica, che riduce la verità alla sua dimensione logica secondo la quale «una cosa non può nello stesso tempo e sotto lo stesso rapporto essere e non essere ». La verità si può affermare solo di una cosa che è realmente essere secondo i criteri della logica.
Ciò che è quadruplo problematico in questi approcci è:
Dal punto di vista di Heidegger , la questione dell'essenza della verità è problematica in tutte le successive questioni, nella storia della metafisica , sollevate su questo argomento. Secondo Heidegger, tutti i tentativi sono problematici - dalla abbagliante di idee in platonico mito della caverna di percezione a Kant , passando attraverso il concetto di forma in Aristotele , attraverso quella di " adaequatio intellectus ", della rei e le veritas di il Medioevo , e dalla certezza in Cartesio - per rendere conto di una "corrispondenza tra cosa e idea"; questa corrispondenza è ciò che costituisce il modo di stabilire la verità e fonda le interpretazioni della sua essenza. C'è verità quando questa corrispondenza è stabilita. Nella sua impresa di rifondazione, Heidegger cerca di ritrovare il senso originario dell'idea di verità o aletheia , quello dei presocratici ( Parmenide , Eraclito , Anassimandro ) e di Omero . Tra l'idea di alethia di questi primi pensatori e la visione di Platone e Aristotele , qualcosa di fondamentale è già andato perduto. Questo non farà che amplificare in seguito, la dimensione ontologica essendo messa a vantaggio della logica semplice. Etimologicamente, aletheia significa letteralmente "fuori lete ". Articola un'esperienza originale della verità come uscita dall'essere al di fuori del ritiro. Questa espressione dà conto, dai primi pensatori e poeti a Platone, di un evento di uscita, che non è assolutamente riducibile al risultato di questo evento. Questa perdita di senso, questo oblio dell'essere, da cui veramente decolla la metafisica, Heidegger qualifica come un crollo, addirittura una catastrofe. Il senso profondo della verità si è perso in semplici procedure di verifica.
Michel FoucaultMichel Foucault , nei suoi corsi al Collège de France , diceva che la verità non è né assoluta, né stabile, né univoca: “La verità ha una storia che in Occidente si divide in due periodi: l'età della verità-fulmine e quella del cielo-verità” . La fulminea verità è quella che viene rivelata in una data precisa, in un luogo determinato e da una persona eletta dagli dei come l' oracolo di Delfi , i profeti biblici o ancora oggi il papa cattolico che parla " ex cathedra ". Questa prima era è durata per millenni e ha dato origine a linee di fanatici, piaghe di eresiarchi e instancabili costruttori di inquisizioni. D' altra parte, la verità celeste è stabilita per tutti, sempre e ovunque: è quella della scienza, di Copernico , Newton ed Einstein . Questa seconda dell'età basata sulla ragione scientifica, in quanto comincia a XVIII ° secolo, ma ha i suoi "sacerdoti". E Michel Foucault non ha escluso che un giorno questi ultimi verranno a difendere la propria visione delle cose e le proprie prerogative facendo ricorso ad argomenti non molto diversi da quelli avanzati nei tempi precedenti.
In Soggettività e verità , un corso al Collège de France nel 1981 che porterà alla sua Histoire de la Sexité , Foucault dichiara che, durante la sua carriera, si è interessato ai modi in cui i discorsi della verità - vale a dire, i discorsi danno autorevolmente per vero - influenzano il soggetto (l'individuo), a differenza della filosofia che si è tradizionalmente interessata all'essenza della verità o al problema della soggettività della verità. Arriva così a definire la verità come un “sistema di obblighi”: ciò che sarebbe dato come “vero”, in un dato contesto storico-sociale, imporrebbe all'individuo un insieme di comportamenti considerati “buoni”. In altre parole, Foucault considera la soggettività «come ciò che si costituisce e si trasforma nel rapporto che ha con la propria verità».
Jürgen HabermasIl problema per Habermas è che non è possibile astrarre dal linguaggio per misurare il nostro uso di questo stesso linguaggio. Ogni affermazione è un elemento della realtà , una realtà già intrisa di questo linguaggio. Ciò non è senza conseguenze per il rapporto tra verità e comunicazione. I dubbi sull'intuizione realistica e universale associata a concetti come verità nascono da una svolta linguistica che ha trasferito il criterio dell'oggettività della conoscenza, dalla certezza privata alla pratica pubblica della giustificazione propria di una comunità comunicativa. Questa difficoltà è superata nella scienza da una metodologia fondata in ultima analisi su uno scetticismo che non opera altrove, dove porterebbe al disaccordo tra gli interlocutori.
La verità delle affermazioni può essere giustificata solo per mezzo di altre affermazioni, che hanno fatto dire a Rorty che non ci è stato dato di trascendere le nostre convinzioni. In reazione a Rorty, Habermas avanza la necessità di un mondo che esista indipendentemente dai nostri discorsi, e quindi dell'esistenza di un orizzonte di comprensione che vada oltre il solo quadro scientifico. Questo orizzonte di comprensione non presuppone, inoltre, che si dia come fine un consenso ultimo. La persona che entra in discussione con la seria intenzione di convincersi di qualcosa scambiando con altri deve presumere che questi non sottopongano le proprie asserzioni ad alcun vincolo diverso da quello del miglior argomento.