La macchina animale è una tesi della metafisica secondo la quale il comportamento degli animali è simile ai meccanismi delle macchine . Come le macchine, gli animali sono assemblaggi di parti e ingranaggi, privi di coscienza o pensiero . Tuttavia Cartesio riconosce le differenze tra loro. L'animale è vivo e ha sentiments.Cette disegno meccanicistica la comprensione del corpo vivente è nato a René Descartes nel XVII ° secolo , ed è parte di una visione meccanicistica della realtà. Le sue implicazioni etiche e religiose ne fanno una teoria controversa. Fin dalla sua pubblicazione, fu osteggiato da pensatori come Pierre Gassendi e in seguito da empiristi come Étienne Bonnot de Condillac nel suo Traite des Animaux . È tuttavia largamente influente in altre correnti. Nel XVIII ° secolo , Lamettrie propone una versione radicalizzata in cui l'uomo si è paragonato alla macchina ( Man Machine ).
È importante sapere che la nascita di questa ipotesi avviene quando stanno emergendo tante bambole articolate, e quando questi automi stupiscono e affascinano il mondo intero. È stato in questo periodo che ci siamo resi conto che l'uomo era in grado di progettare da zero un oggetto che somigliasse agli esseri viventi, ma che non lo era.
L'espressione "animale-macchina" si ispira ai testi di Cartesio , dove il filosofo paragona gli animali alle macchine. La sua tesi è presentata in particolare nella Lettera al marchese di Newcastle da23 novembre 1646, nella quinta parte del Discorso sul metodo o nella Lettera a Morus di5 febbraio 1649.
Secondo lui, gli animali obbediscono ai loro istinti e quindi al principio di causalità : infatti, tale stimolo esterno (ad esempio l'odore di un predatore) provoca nell'animale una risposta comportamentale così prevedibile (qui, il volo). Cartesio afferma quindi che un giorno saremo in grado di creare una macchina simile a qualsiasi animale dal punto di vista del comportamento. Tuttavia, specifica che ci sarà sempre una differenza in termini di vita e sentimento. Le macchine non possono riprodursi o soffrire. Specifica chiaramente nella Lettera a Morus di5 febbraio 1649 : "Io non tolgo la vita a nessun animale, facendola consistere solo nel calore del cuore. Non nego loro nemmeno il sentimento tanto quanto dipende dagli organi del corpo."
La Mettrie estende la concezione cartesiana di animale-macchina con l'affermazione di un " uomo-macchina " ( 1748 ). Tuttavia, tale estensione del modello meccanico di comprensione, come operato da La Mettrie, costituisce un gesto profondamente anti-cartesiano: sfida così il dualismo cartesiano di sostanza estesa e sostanza pensante. Allo stesso modo, il concetto di intelligenza artificiale estende al pensiero il meccanismo cartesiano. Fu Alan Turing a esplorare questa idea di un test per scoprire se un automa potesse imitare l'intelligenza umana. Uno dei criteri di Cartesio era l'impossibilità per un automa di simulare i nostri pensieri con la parola. Il test di Turing è un test suggerito di intelligenza artificiale basato sulla capacità di una macchina di imitare la conversazione umana .
Secondo technocritical pensatore Bertrand Louart, la confutazione dell'ipotesi animale-macchina può essere fatta confrontando l'organizzazione di macchine ed esseri viventi. Per questo è possibile basarsi sulla definizione dell'essere vivente elaborata da Jean-Baptiste Lamarck .
Lamarck nota che c'è un "immenso iato" tra "corpi inorganici" e "corpi viventi". Da lì, cerca di determinare la specificità degli esseri viventi in relazione agli oggetti inanimati che la fisica studia (e quindi incidentalmente alle macchine che questa scienza consente di costruire, anche se Lamarck non studia questa domanda).
Questa specificità risiede secondo lui nell'organizzazione della materia che costituisce gli esseri viventi. Ma questo "ordine delle cose" non è fissato e determinato una volta per tutte (come in una macchina ), poiché l'essere vivente nasce, si sviluppa e muore. Questa organizzazione è quindi più che un'auto-organizzazione della materia sotto l'effetto di vincoli esterni (per esempio nella formazione di un cristallo di neve), è anche autocatalitica , cioè qu' essa stessa crea le condizioni per il suo sviluppo.
La caratteristica principale di un essere vivente, rispetto agli oggetti e alle macchine inanimate, è quella di essere "un corpo che forma esso stesso la propria sostanza" da ciò che trae dall'ambiente. Da questo fenomeno di assimilazione derivano tutti gli altri fenomeni propri degli esseri viventi: rigenerazione e rinnovamento dei loro tessuti, riproduzione e sviluppo dell'organismo ed infine evoluzione nel tempo per acquisizione di organi diversi e di facoltà più eminenti.
In altre parole, mentre una macchina ha sempre un'organizzazione fissa e determinata una volta per tutte allo scopo di svolgere un compito preciso e un lavoro particolare, l'essere vivente ha un'organizzazione dinamica e fluida che può quindi riprodursi. .
Recenti studi in biologia sulle capacità logiche degli animali hanno mostrato, in contrasto con le idee di Cartesio, che hanno un senso di causalità. Quindi, gli scimpanzé sanno ragionare inferenziale per esclusione, conoscono le regole elementari della fisica (idea di peso su una bilancia ...). Mentre filosofi e psicologi influenzati da Cartesio credevano che gli animali potessero essere facilmente condizionati attraverso uno stimolo arbitrario ( il cane di Pavlov ), gli esperimenti sulle grandi scimmie mostrano che preferiscono un approccio causale. È stato anche ora dimostrato che il funzionamento delle cellule che costituiscono un essere vivente è probabilistico , il che contraddice fortemente il determinismo dell'animale-macchina.
Da un punto di vista religioso, l'applicazione del meccanismo alla vita equivale a negare le anime degli animali che quindi periscono interamente al momento della loro morte. Portata all'estremo, in particolare da Nicolas Malebranche , questa concezione implica che i loro pianti e gemiti possano essere solo il riflesso di disfunzioni negli “ingranaggi” piuttosto che l'espressione della sofferenza.
Sul piano etico , l'assimilazione degli animali alle macchine ha portato ad abusi, vigorosamente criticati dalle moderne correnti filosofiche, che fanno riferimento a Voltaire , Arthur Schopenhauer , Jeremy Bentham , Albert Schweitzer o, più recentemente, da Peter Singer . Senza rimettere fondamentalmente in discussione le basi materiali del funzionamento degli organismi viventi, queste correnti insistono sul carattere di "esseri senzienti" degli animali, fortemente sostenute dai risultati stessi della biologia e della fisiologia sensoriale. Gli animali devono quindi essere considerati come diversi dalla cosa inerte, e suscettibili di un trattamento morale privilegiato, o addirittura di diritti .
La legge francese tradizionalmente qualifica gli animali come beni mobili , talvolta come beni immobili . Un emendamento approvato nell'ambito della legge relativa alla "modernizzazione e semplificazione del diritto e delle procedure in materia di giustizia e affari interni" ha tuttavia modificato la formulazione del codice civile riconoscendo gli animali come "d 'esseri senzienti'. Tuttavia, gli animali restano in linea di principio soggetti al regime dei beni mobili.