L'espressione della filosofia islamica designa le opere filosofiche svolte nell'ambito della civiltà islamica ( araba , persiana o mongola ), che include i filosofi musulmani, ma anche gli ebrei , i cristiani e i liberi pensatori . In un senso più ristretto, questa espressione raggruppa convenientemente tutto il lavoro filosofico svolto dai pensatori della fede musulmana. Si noti che la filosofia nel Medioevo include fisica , logica , etica e filosofia politica che sono "scienze secolari" e non sacre. Queste scienze mirano alla conoscenza del mondo e della mente umana con mezzi razionali e non divulgati. I filosofi si occupano anche di questioni teologiche usando gli strumenti della logica e della metafisica greca , che saranno criticati dai tradizionalisti e dai letterati religiosi. La filosofia, tuttavia, è praticata in un contesto religioso la maggior parte del tempo. Ci sono anche pensatori liberi come Ibn al-Rawandi e Rhazès .
L'espressione "filosofia islamica" può essere utilizzata anche per designare la filosofia ispirata a testi islamici che presentano la concezione dell'Islam e la sua visione .
Per Henry Corbin , la filosofia islamica si riferisce al lavoro di pensatori di una comunità religiosa caratterizzata dall'espressione coranica Ahl Al-Kitâb : persone del Libro. Troviamo in questo vocabolario filosofico la parola haqîqat nel senso di rivelazioni divine che danno la verità, l'essenza e quindi il significato spirituale. Questa concezione è vicina all'ermeneutica della Bibbia o del Corano . Non esiste, tuttavia, alcun magistero di dogmi, padri fondatori o autorità pontificie, ma si può invocare qualche ispirazione profetica, o anche un'ermeneutica spirituale entro certi limiti accettati.
Henry Corbin insiste nella prefazione al suo libro che la filosofia islamica non deve essere confusa con la filosofia araba. Il concetto di "arabo" nell'uso corrente non coincide né con il concetto religioso di "Islam", né con i limiti del suo universo. La designazione "arabo" non deriva neanche dall'uso di questa lingua, perché ciò escluderebbe famosi pensatori iraniani che hanno scritto tutti in persiano fino ai contemporanei che usano a volte in persiano e talvolta l'arabo letterario. L'autore paragona questa situazione a quella degli autori (Descartes, Spinoza, Kant, ecc.) Che hanno scelto di scrivere trattati in latino senza essere filosofi latini o romani.
La parola più vicina usata nei principali testi islamici ( Corano e Sunnah ) che denota filosofia è " saggezza " ( hikma ). Questo è il motivo per cui molti filosofi musulmani usano la parola "saggezza" come sinonimo della parola "filosofia" ( falsafa ), che è penetrata nel pensiero islamico come arabizzazione della parola greca Philosophia . Un filosofo è un faylasûf , al plurale falâsifa . Nella civiltà islamica, la parola "filosofia" rimane attaccata a nozioni di filosofia antica (greco-romana). È infatti dai testi greci tradotti in siriaco e arabo che i musulmani scoprono la filosofia, cronologicamente prima dell'Islam .
Dobbiamo collegarci a questi termini kalâm , che è una forma dialettica di teologia (basata sulla discussione razionale) e fiqh , cioè legge. Le ricerche di kalâm e fiqh possono essere strettamente legate a quelle dei filosofi, che studiano scienze secolari come la logica o la fisica .
Il sufismo entrò in conflitto con gli studiosi di kalam e filosofi per chiarire il significato di saggezza menzionato negli Hadith e spesso i sufi usavano il titolo di "studioso" per la più importante delle loro personalità, come lo scienziato Al Tarmazi.
Le fonti della filosofia islamica provengono dall'Islam stesso ( Corano e Sunnah ) così come dalla filosofia greco-romana, preislamica iraniana e indiana. I Greci: Platone , Aristotele , Alessandro d'Afrodise , i Neoplatonici , ma anche il cinismo e l' atomismo che troviamo nel Kalâm . I romani: la medicina di Claude Galien , citata da Ali Benmakhlouf , specialista in filosofia islamica e Averroè . India e Iran preislamico: lo zoroastrismo in particolare.
È cercando di affinare la dottrina dell'Islam e di interpretare correttamente gli hadith , estrapolando le questioni religiose che non erano state esplicitamente decise nel Corano che il metodo dell'idjtihâd apre i primi dibattiti filosofici e teologici nell'Islam, in particolare tra i partigiani del libero arbitrio o Qadar (dall'arabo: qadara , che ha il potere), e i djabariti (della forza djabr ), partigiani del fatalismo .
La teologia nell'Islam deve rispondere a domande sulla teodicea , l' escatologia , l' antropologia , la teologia negativa e la religione comparata .
La coscienza religiosa dell'Islam è un eterno patto di fedeltà (e non si basa su un fatto storico). “Non sono io il tuo Signore? " Il divino è chiesto agli spiriti umani preesistenti che interrogano il mondo terreno. Il filosofo Nasir-i Khusraw ( V e / XI ° c.), Una delle grandi figure iraniana ismailismo, afferma che "l'aspetto exoterico dell'Idea ( mamthûl ) diventa religione positiva ( mithal ) è costantemente oscillazioni nei cicli e periodi del mondo. È un'energia divina che non è in divenire ” . Non può essere dettato da dogmi, da un Magistero. Ma richiede Guide, Iniziatori. Il pensiero filosofico nell'Islam si muove con un doppio movimento verticale di progressione dall'origine ( mabda ' ) e di nuovo all'origine ( ma'âd ). Si tratta di spazio e non di tempo.
Se si considera che la definizione di filosofia è che quest'ultima è un tentativo di costruire un concetto e una visione totalizzante dell'Universo e della Vita, allora l'inizio di queste opere nella civiltà islamica è iniziato come un movimento agli inizi dello Stato Islamico, ha iniziato da Kalam , e ha raggiunto il picco nel IX ° secolo, quando i musulmani noto antica filosofia greca, che porta alla generazione di una riunione dei filosofi musulmani differiva dagli studiosi di Kalam.
Kalâm era basato principalmente su testi legittimi come il Corano e la Sunnah e su modi logici linguistici di costruire un argomento per affrontare coloro che cercavano di attaccare le verità dell'Islam, mentre i filosofi musha'in, e sono i filosofi musulmani che adottarono la filosofia greca, aveva per primo riferimento il concetto di Aristotele o quello di Platone che consideravano in armonia con i testi e lo spirito dell'Islam. E secondo i loro tentativi di usare la logica per analizzare quelle che consideravano leggi universali invariabili derivanti dalla volontà di Dio, prima fanno i primi tentativi di conciliazione nel concetto del Creatore tra la nozione islamica di " Allah (Nome di Dio) e la nozione filosofica greca del primo principio o del primo pensiero.
La filosofia islamica si sviluppa dallo stadio di studio di temi che possono essere provati solo riferendo e adorando fino allo stadio in cui la prova si limita a prove logiche, ma il punto comune durante questa distesa storica era conoscere Dio e provare la presenza di il creatore. Questo movimento filosofico ha raggiunto una svolta molto importante con Ibn Rouchd che ha invocato il principio di libertà e il dominio della ragione dall'osservazione e dall'esperienza. Il primo filosofo arabo ad apparire fu Al-Kindi che ha il titolo di primo insegnante arabo, dopo di che fu Al-Ghazali che adottò molte delle idee di Aristotele sull'intelletto efficiente, introdusse il mondo e il concetto di linguaggio naturale. Al-Fârâbî fondò una scuola intellettuale che comprendeva: al-'Āmirī , Alsajstani e Altawhidi. Al-Ghazâlî è uno dei primi a conciliare logica e scienze islamiche, quando cerca di dimostrare che i metodi della logica greca possono essere neutrali e separati dai concetti metafisici greci. Descrive dettagliatamente la spiegazione della logica e la usa nella scienza del faqh , ma d'altra parte, ha attaccato le visioni filosofiche dei filosofi musulmani Musha'in nel libro The Inconsistency of the Philosophers ( Tahâfut al-falâsifa ), altro Successivamente, Ibn Rouch (noto come Averroè in Occidente) nel suo libro Incohérence de l'Incohérence ( Tahâfut at-tahâfut ) risponde ai suoi attacchi.
Quindi, alcuni si rifiutavano ancora di discutere la ricerca che trattava di soggetti divini e della natura del Creatore e della Creatura, e preferivano accontentarsi di ciò che è scritto nel Corano e nella Sunnah. Questo movimento noto con il nome di "Ahl al Hadîth", e al quale si riferiscono la maggior parte di coloro che hanno lavorato nel "fiqh" islamico, ha sempre sospettato l'importanza della logica della filosofia. E ci sono ancora movimenti islamici che credono che " non ci siano filosofi musulmani e che questa espressione non sia corretta, l'Islam ha i suoi studiosi che seguono il Corano e la Sunnah, mentre quello che lavora in filosofia è un eresiarca dello sciocco. ”.
In una fase avanzata della civiltà islamica, appare un movimento critico della filosofia, il più importante dei cui leader è Ibn Taymiyya che è considerato contrario alla filosofia e appartenente al movimento di "Ahl Hadith" che rifiuta qualsiasi lavoro filosofico, ma questo che dice delle modalità (processi) della logica greca e del suo tentativo di collegarla a concetti metafisici (contrariamente a quanto voleva chiarire Al Ghazali) nel suo libro "Answering Logics" che è stato considerato da alcuni dei saggisti arabi contemporanei come un critica della filosofia greca, molto più che una semplice critica per essa, la sua critica è costruita su una profonda ricerca dei processi della logica e della filosofia e un tentativo di costruire una nuova filosofia, quest'ultima è stata una prefazione del trasferimento della realtà di il (kully) fino alla sua nomina.
Il motazilita Madhhab è nato dall'opposizione alle opinioni tradizionali dei sostenitori musulmani del califfato . Poi, interessandosi agli attacchi all'Islam da parte di non musulmani, questi motazilisti divennero rapidamente ossessionati dal dibattito con altre teologie e scuole di pensiero all'interno dell'Islam stesso.
Molto rapidamente, incoraggiato dal califfo Al-Mamun che ha fatto motazilism la dottrina ufficiale nel 827 e ha creato la Casa della Sapienza in 832 , la filosofia greca è stato introdotto in persiano e circoli intellettuali arabi. La Scuola Peripatetica iniziò ad avere rappresentanti tra loro: questo era il caso di Al-Kindi , Al-Fârâbî , Ibn Sina ( Avicenna ) e Ibn Rushd ( Averroè ).
Coloro che cercavano con una dimostrazione filosofica di consolidare e dimostrare la validità della loro fede religiosa furono reclutati da Hunayn ibn Ishaq , un arabo cristiano che governava la casa della saggezza negli anni 870 . Hanno raccolto, tradotto e sintetizzato tutto ciò che il genio della cultura greca, indiana, iraniana potrebbe verificarsi prima dei commenti su queste opere e per formare la base della filosofia musulmana IX ° e X TH secoli . Coloro che useranno questa metodologia chiamata Ilm -al-Kalâm basata sulla dialettica greca si chiameranno mutakalamin . In risposta a Motazilism , Abu al-Hasan al-Ash'ari , inizialmente un Motazilist se stesso, ha sviluppato il Kalam e fondò l'asharita scuola di pensiero che si basava su questa metodologia. Così kalâm e falsafa influenzeranno diversi madhhab . Anche i Caraiti , una branca del giudaismo , si stanno gradualmente ispirando alla forma dialettica del kalâm per opporsi ai loro avversari. Questi filosofi si chiamano i Mas'udi . I loro argomenti e ragionamenti influenzeranno a loro volta le opinioni musulmane.
Sotto il califfato abbaside , un certo numero di pensatori e scienziati , e tra loro molti musulmani considerati "eretici" o non musulmani, hanno svolto un ruolo nella trasmissione all'occidente della conoscenza greca, indiana e greca. , Saggezza mesopotamica e iraniana. Tre pensatori speculativi, i due persiani Al-Fârâbî e Avicenna , e l'arabo al-Kindi , combinarono l' aristotelismo e il neoplatonismo con altre correnti dell'Islam. Erano visti da molti come devianti dall'ortodossia religiosa, e alcuni li consideravano persino filosofi non musulmani.
Gli ismailiti non sono isolati dall'influenza della filosofia neoplatonica e diversi pensatori collaborano alla produzione di un'enciclopedia a Bassora : l' Ikhwan al-Safa .
Il XII ° secolo ha visto l'apoteosi della filosofia pura e il declino del Kalam tardi. Questa esaltazione della filosofia deve essere attribuita, in gran parte, al persiano Al-Ghazâlî e all'ebreo Juda Halevi . Emettendo critiche, hanno prodotto per reazione una corrente favorevole alla filosofia mettendo in discussione concetti e rendendo le loro teorie più logiche e più chiare . Avempace e Averroès hanno prodotto importanti opere di filosofia. Averroès chiude il dibattito con il suo lavoro di una certa audacia. La furia degli ortodossi è infatti tale che il dibattito non è più possibile. Questi ultimi attaccano indiscriminatamente tutti i filosofi e bruciano i libri. Con la morte di Averroè, la scuola di pensiero peripatetica araba è decaduta mentre la perdita della Spagna a vantaggio dei cristiani consentirà di continuare il dibattito in Occidente , attraverso l'intermediazione degli ebrei , e più in particolare di Mosè Maimonide .
In Oriente, la filosofia peripatetica continuò alla corte degli imperatori ottomani , in Iran o in India come con i filosofi poco conosciuti come Chah Waliullah e Ahmad Sirhindi . Furono fondate scuole come quella di Ibn Arabi , Sohrawardi e Molla Sadra Shirazi e sono ancora attive. Inoltre, la logica ha continuato ad essere insegnata nei seminari religiosi fino ad oggi. È tradizione separare le scuole filosofiche interessate alle credenze sciite da quelle che non lo sono.
Dal XII ° secolo, il pensiero filosofico musulmana si disperderà nei movimenti, spesso segnati da un sacco di misticismo e di critica meno razionale. Inoltre, l'analisi e l'esegesi dei testi è ora congelata dalla "maggioranza" (nello specifico "dai poteri politici in atto").
Tra i piccoli movimenti conosciuti in particolare in Persia, possiamo citare:
Successivamente, non c'è stata più una riflessione profonda sull'Islam, fatta eccezione per le divergenze nei Madhhabs , lo sviluppo di Tasawwouf e l'ascesa di alcuni Tariqa .
L' hikma continua ad essere insegnato. Il Nahda o Rinascimento ha visto lo sviluppo di nuove riflessioni filosofiche, teologiche e politiche nel mondo islamico. Allama Muhammad Iqbal è un grande pensatore del subcontinente indiano, che ha riformato e rinvigorito filosofia islamica, all'inizio del XX ° secolo .
Un faylasuf è un filosofo arabo, erede della filosofia greca nel particolare contesto dell'Islam ( falsafa ). I mutakalamin sono i sostenitori di Kalâm .
I principali filosofi islamici sono:
| Pensatore non interessato alle credenze sciite | Pensatore direttamente interessato alle credenze sciite |
|---|---|
|
|
Sono noti anche altri pensatori contemporanei: