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Francois FlahaultNascita | 1943 |
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Nazionalità | Francese |
Attività | Filosofo , antropologo |
Supervisore | Jean Laplanche |
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Distinzione | Premio Roland-de-Jouvenel (1978) |
François Flahault , nato nel 1943, è un filosofo e antropologo francese che lavora presso il Centro di ricerca sulle arti e il linguaggio come direttore della ricerca presso il Centro nazionale per la ricerca scientifica .
La ricerca filosofica di François Flahault si basa su nuove conoscenze nelle scienze umane che cerca di articolare nella prospettiva di un'antropologia generale. Parte da un certo numero di presupposti del pensiero occidentale riguardanti l'uomo e la società. Poi mostra come alcune di queste ipotesi si siano rivelate inadeguate ai nostri tempi. Infine, suggerisce rappresentazioni più appropriate che potrebbero sostituire questi presupposti. François Flahault tiene conto anche delle culture extraeuropee e delle possibilità che offrono di pensare in modo diverso. È attraverso l'interpretazione di racconti di culture diverse che François Flahault percepisce i valori comuni agli esseri umani. Questo approccio filosofico all'antropologia generale è scritto in uno stile narrativo facilmente accessibile.
Nel suo libro The Feeling of Existing. Questo sé che non va da sé François Flahault continua la sua precedente ricerca mettendo in discussione i pregiudizi su cui si basa la nostra tradizione di pensiero e ci conduce a una cura della deidealizzazione. Essere consapevoli di te stesso non garantisce che ti sentirai vivo. Attraverso il paziente avanti e indietro tra osservazioni concrete, conoscenza e riflessione, l'autore mostra come le strade si aprono, si sovrappongono o convergono. Questo libro è anche un'introduzione ad altri libri che sviluppano in modo più dettagliato i molti temi affrontati.
Secondo François Flahault, il pensiero occidentale, che si crede progressista , si è basato per secoli sulla convinzione che l' individuo precede la società . François Flahault mostra che l'attuale conoscenza umana converge verso la conclusione opposta. La vita sociale precede l'emergere dell'individuo nel processo di umanizzazione.
Nel paradosso di Robinson. Capitalismo e società Robinson Crusoe è descritto come l' archetipo dell'individuo autonomo che vive al di fuori della società. La sua ragion d'essere è stabilita in relazione alle cose e non in relazione ad altri esseri umani. Per Jean-Jacques Rousseau era il modello dell'individuo autentico. Karl Marx dal canto suo, fin dalle prime pagine del suo libro Il capitale , si distingue dagli economisti liberali che lo hanno preceduto. Ma vuole che il suo libro sia riconosciuto come un libro di economia. Marx condivide così con il pensiero liberale alcuni presupposti fondamentali che continuano a permeare la nostra modernità.
La società umana s' organizza per mantenere se stessa e che soddisfano determinate funzioni pratiche. Lo sviluppo di questo motivo porta a considerare che gli esseri umani sono già umani prima di vivere nella società. Il cristianesimo , con Filone d'Alessandria , ci mostra Adamo ed Eva già pienamente umani in uno stato pre-sociale. I filosofi cartesiani , per il semplice fatto di " penso ", questo sentimento di essere se stessi per se stessi, credevano che Dio , creando l'uomo a sua immagine, gli avesse trasmesso il suo potere di pensare da solo.
Questa convinzione è interrogato dalla sociologi al XIX ° secolo, che reagiscono a nebulizzare effetti dell'individualismo . Il contesto sociologico dell'epoca è legato al crollo di un ordine teocratico millenario e alla disgregazione sociale provocata dalla rivoluzione industriale . Questi sociologi trovano che la società è molto più complessa che se fosse fondata semplicemente sulla base di un contratto e di una costituzione politica. Ma non hanno rinunciato, come Marx, a una concezione prometeica dell'azione umana e nella fede del progresso.
Le ragioni per limitare l'espansione del capitalismo si basano sul fatto che la vita nella società non è solo un mezzo attraverso il quale l'essere umano cerca di soddisfare i suoi bisogni individuali, ma costituisce un fine in sé.
In "Sii te stesso!" Al di là della concezione occidentale dell'individuo François Flahault mostra come lo slogan emancipatorio 'Sii te stesso', al di là del desiderio profondo e legittimo di autorealizzazione, si basi infatti sulla vecchia concezione dell'individuo come sostanza, come nucleo innato.
Platone , rompendo con i suoi contemporanei greci e con altre culture, ha imposto durevolmente la brillante idea che ci sia in noi un elemento superiore di origine celeste e non terrestre come è il nostro corpo. L' anima ( psukhê ), non essendo della stessa natura del corpo, ha però una sostanza che è parte integrante della nostra stessa persona.
I neurologi, nostri contemporanei, tendono anche a concepire la mente, sul modello del corpo (sebbene non separino più la mente dal corpo), come un'unità funzionale compatta e delimitata, del tutto distinta dal suo ambiente. Danno molta importanza alla rete neurale e non abbastanza a quella che collega i cervelli degli individui che condividono la stessa vita sociale.
Così "l'individuo occidentale vivrà in un mondo e penserà in un altro". È nato da una donna, è cresciuto dai suoi genitori, fa parte di una stirpe, si colloca in una società, si nutre di una cultura, ma questi sono solo tratti contingenti, secondo la filosofia occidentale.
François Flahault ha frequentato la narrazione per buona parte della sua vita, per iniziarsi a una forma di pensiero estranea alla logica del concetto, ma guardandola come un'altra cultura. Perché non concedere al vasto repertorio di questi racconti, che circolava prima che la scrittura potesse raccoglierli, tutto il loro valore, poiché Lévi-Strauss prendeva sul serio la visione della condizione umana nei miti?
Nel racconto Le Vilain Petit Canard , Hans Christian Andersen si è ispirato alla cultura scritta del movimento romantico . È una storia di trasfigurazione, di rivelazione del valore abbagliante del personaggio, che non è una brutta papera ma un cigno. È un racconto che ricorda quelli della tradizione orale, ma qui la metamorfosi avviene grazie al personaggio stesso e non a eventuali legami che avrebbe con gli altri, come nei racconti popolari dell'interdipendenza.
D'altra parte, in La sirenetta Andersen è simile al racconto La bella e la bestia in cui i personaggi diventeranno esseri umani solo se saranno amati. Ma, a differenza della Bestia e per amore del principe, la Sirena rifiuta il suo handicap: perde la lingua per le belle gambe, mentre la Bestia ha capito che essere amata dall'amore è chiedere troppo. La Bestia cerca di conquistare l'affetto di Bella solo attraverso la conversazione più piacevole possibile. La Sirenetta, incapace di rinunciare all'immagine assoluta di se stessa, del suo vero essere, commette l'errore di porre la seduzione al di sopra della conversazione: tace e non può dire al principe che è a lei che deve la vita. La Sirena afferma la generosità sacrificale di un'anima sublime, il suo essere come un essere al di là della relazione. Rinunciando a farsi riconoscere dal giovane principe, la Sirena salvaguarda la propria infinità. La Bestia e la Bella, al contrario, cercano di realizzarsi all'interno della condizione umana. Per loro, essere è essere-in-relazione, trovano il loro vero sé sfruttando le possibilità che la loro interdipendenza nasconde. Grazie ai legami di affetto, Bella scopre che la Bestia e il giovane del suo sogno sono una cosa sola.
In occasione del Cerisy Symposium dal 20 al 30 luglio 2009 dedicato a “Serendipità nelle scienze, nelle arti e nel processo decisionale” François Flahault ha parlato sul tema “Approfittare dell'imprevisto” . Presenta attraverso la nozione di serendipità un ruolo molto importante negli intrighi che testimoniano una verità dell'esistenza umana che ha una vasta portata filosofica. Così molti racconti sono ispirati ai viaggi e alle avventure dei tre principi di Serendip, un racconto persiano pubblicato nel 1557 da uno stampatore veneziano di nome Michele Tramezzine.
Discorso intermedioIn Intermediate Word François Flahault aveva già eseguito l'analisi semiotica delle relazioni invece instaurate tra gli esseri umani nelle loro relazioni intersoggettive all'interno di un "sistema di luoghi".
Partendo dalle "regole costitutive" del gioco (fuorigioco, punti, tentativi, espulsione, ecc.) Di John Searle , il gioco del rugby, come quello degli scacchi, è reso possibile solo in base a queste regole e quindi non può essere compreso al di fuori di loro. Gli effetti di un'azione sono effetti convenzionali, cioè effetti supportati dal linguaggio. Se un simile "colpo" è un atto fisico e vale tanti punti, suscitando l'ammirazione o la costernazione degli spettatori e degli avversari, è possibile solo sulla base di regole costitutive esplicite .
Sebbene artificiali, queste regole hanno l'effetto vincolante di una seconda natura sui giocatori. Ma le illocuzioni esplicite ("sarai un obiettivo", "ha vinto", ecc.) Sono limitate allo spazio di un gioco (dell'intero gioco). I sistemi di seduta predisposti dalle regole di un gioco non sono direttamente correlati alla reale identità dei giocatori. Possono anche scambiare i loro posti da un gioco all'altro.
" Mentre il posto che i genitori assegnano inconsciamente a un bambino in relazione ai suoi fratelli e sorelle e possibilmente a un membro deceduto della costellazione familiare, oi luoghi che una formazione sociale assegna ai suoi membri nel sistema dei rapporti di produzione, sono decisivi quanto all'identità e al destino di coloro che vengono a occuparli. "
La posta in gioco non è paragonabile a quella di una partita di calcio o di carte. Una delle fonti di piacere specifiche del gioco è che l' equilibrio di potere che vi si forma è mediato dalle convenzioni ( mediazione di terzo grado ) che rendono possibile sia il gioco che l' equilibrio di potere . Purtroppo le relazioni sociali e intersoggettive reali costituiscono un "gioco" dal quale nessuno è libero di uscire. In questo caso l' equilibrio di potere è segnato da una violenza che va costantemente oltre le convenzioni che pretendono di contenerla.
Da un lato, gli atti linguistici derivano la loro efficacia da una completa sottomissione dei soggetti al campo della parola. D'altra parte, questa sottomissione è lungi dall'essere ridotta all'effetto di una convenzione o di un contratto esplicitato (da una terza parte ): perché "non c'è posto per un soggetto al di fuori di questa convenzione, d 'dove può esaminarlo , formulare i suoi termini e decidere se sottostare o meno alla sua legge ".
François Flahault afferma che il protagonista di un dialogo o di una discussione, soggetto a un criterio di riconoscimento e definendo il luogo di cui si sente autorizzato a parlare e ad essere ascoltato, può trovarsi più o meno al passo con il luogo che vorrebbe permettetegli effettivamente di parlare e di essere ascoltato. L'installazione quindi avviene in modo errato. Chi parla si trova "in disaccordo" con coloro a cui si rivolge. E reciprocamente i suoi destinatari non lo ascoltano da questo luogo che ha loro assegnato. Perché credono che non possa essere "nel suo piatto" nel luogo in cui crede che "uno" gli chieda di parlare. Questo è un reportage immaginario di luoghi .
Viceversa, durante un seminario di formazione per adulti, Alexandre annuncia che parlerà della caccia al cinghiale. Perché questo tema, in che veste ne parlerà? Nessuno sa. Le sue prime parole non rimuovono le incertezze. Parla come un libro, come un'enciclopedia sulla caccia al cinghiale. È teso, a disagio; anche i suoi ascoltatori. Quindi, Alexandre si alza per mostrare la disposizione topografica dei cacciatori sul tabellone, e annuncia: "Io, io c'ero". Così formula indirettamente, per sé e per chi lo ascolta, il luogo dal quale può effettivamente parlare ed essere ascoltato; "A te, che probabilmente non hai mai avuto la possibilità di partecipare ad una caccia al cinghiale, io che ne ho l'esperienza, posso dirti come va." All'improvviso parla più liberamente e le sue spiegazioni suscitano un nuovo e reale interesse. Un manager della classe media di origine operaia, Alexandre non si sentiva autorizzato a parlare, come quelli le cui parole sono sostenute dai libri. “Se ha ripreso l'equilibrio, è stato per terra dove, come si dice, si è trovato lì. "
Immaginiamo che qualcuno sia tutto per tutti o sia tutto per un altro che è lui stesso tutto per lui. Avrebbe realizzato fantasie di celebrità o amore appassionato nel punto più alto. " Essendo tutto per tutti, sarebbe in qualche modo l'incarnazione di tutti; quindi, si libererebbe dalla sottomissione all'ordine di una mediazione (poteva" permettersi tutto "). Essere tutto per un altro che è tutto per lui , non avrebbe più bisogno dell'ideologia , né dell'altra " .
Di solito le cose sono diverse. L'identità di tutti è finita, non illimitata o incomparabile. “ La funzione dell'ideologia è quindi sia l'assegnazione dei luoghi (da qui il suo ruolo nella riproduzione dei rapporti di produzione) sia la loro connessione con una completezza che va oltre i limiti di questi luoghi. "
“ Nell'enunciato un soggetto, producendo il suo discorso, secondo qualunque discorso, chiede ai suoi interlocutori di riconoscerlo, in relazione alla completezza che pretende di sostenere. "
Scena domesticaFrançois Flahault è uno dei rari autori che analizza le relazioni intersoggettive , che può richiedere posto in " La scena della famiglia " tra una donna e un uomo: invettive come relazioni di luogo .
L'analisi di François Flahault mira a mostrare come ciascuna delle dodici figure comuni in una scena domestica abbia un costo e un beneficio sia psicologico che ontologico . “In generale, desideriamo ferire quando lo vediamo come un'opportunità per aumentare il nostro senso di esistere. Il senso morale a volte ci ferma, quando una cattiva azione ci esporrebbe al discredito. Ma se consideriamo che l'altro è all'origine della nostra riduzione dell'essere, la riparazione ci sembra legittima.
“ … È quando crediamo di avere il massimo controllo sulla risposta rivolta all'altro che, appunto, qualcosa sfugge: attraverso ciò che diciamo trafigge ciò che ci spinge a dirlo, e che noi stessi ignoriamo. "
Troppo preso dal suo soggetto, il ricercatore di scene domestiche ha dovuto trascurare il suo compagno che ha colto l'occasione per fargli ... scene domestiche.
“ Ha detto 'abietto'. Sì, anch'io mi sento disgustato da me stesso .
" Ho intenzione di ucciderti. Grottesco. Ma all'epoca era come in alcuni brutti sogni in cui mi vedevo aggredito da più forti di me e dove, per scongiurare una minaccia assoluta, dovevo uccidere. "
L' incubo è che non è riuscito e che in realtà l'incubo sarebbe altrimenti nero se avesse ucciso.
“ Non appena Laurence se ne andò, fui sopraffatto da un'ondata di vergogna, distruzione e stupore. "
Disgustato, Francis vuole porre fine a questi appunti di ricerca, ha vomitato.
François pensa con amarezza ai suoi desideri da adolescente, di non essere come i suoi genitori, che ricorda con emozione, quando si sono separati. A casa di suo padre aveva scoperto una lettera di sua madre. Fu un ennesimo passo di spiegazioni di cui gli rimasero certi pezzi di frase come frammenti di legno ritrovati dopo un naufragio: "Sedici anni della nostra vita", parole come "avvelenato", "tortura", "mai più" che lo aprirono fino a realtà che lo hanno superato, schiacciato. “Invece di difendersi a vicenda come nemici. "," Mi sento come se fossi stato ingannato "," Non sei abbastanza forte da ammettere le tue debolezze. "
Il cristianesimo è l'unico dei tre monoteismi basati sul Libro della Genesi ad aver fatto della storia di Adamo ed Eva la chiave di volta della sua antropologia.
François Flahault vuole mostrare nel suo libro Adam and Eve. La condizione umana come il racconto di questa storia della Genesi intendeva far assumere la natura problematica e dolorosa della condizione umana . La lettura cristiana di questa storia ne fa il primo atto di una storia universale centrata sulla Salvezza , cioè sul desiderio di andare oltre la condizione umana.
Il servizio che la trasgressione di Adamo ed Eva rende al cristianesimo non è quindi solo quello di scagionare Dio di fronte ai mali di cui soffrono gli esseri umani. Perché la fede in un solo Dio, onnipotente e buono, era ovviamente in contraddizione con l'esistenza del male. La loro disobbedienza, a condizione che stigmatizzino il desiderio smodato di eguagliare Dio, apre anche un altro accesso al privilegio divino, che è legittimo e lodevole. Il desiderio di andare oltre la condizione umana è insito nella condizione umana. La pretesa di ottenere l'immortalità è sproporzionata per un essere umano. D'altra parte, il fatto che riconosca la sua dipendenza da un essere che lo supera, per essere in debito con lui e per dovergli rendere conto nell'ordine del mondo, un simile atteggiamento combatte la sua propensione all'eccesso.
" Poiché il cristiano deve riconoscere umilmente in Dio l'unica fonte di vita, deve necessariamente negare questa qualità all'ordine della sessualità "
Una delle opere principali di Platone " Il banchetto " è un dialogo composto da diversi discorsi. Quella sostenuta da Aristofane è un'incredibile storia di doppi esseri umani, tagliati a metà da Zeus per punirli per il loro orgoglio (mito degli androgini), in modo che tutti vogliano ritrovare la loro metà perduta. Gli ebrei ellenizzati e Filone d'Alessandria imbevuti della dottrina platonica della Caduta lo incollarono sulla storia di Adamo ed Eva.
François Flahault descrive così l'influenza del platonismo sulla storia della Genesi, la cui versione pagana è molto diversa dalla lettura cristiana della Bibbia perché le radici della storia risalgono alla più alta antichità, all'epopea di Gilgamesh
Con i miti africani dell'origine della morte e la storia della prima coppia umana vista dai Muong del Vietnam François Flahault lega la condizione umana alla necessità di assumere un'identità delimitata, la sessuazione, che implica rinunciare a un primo illimitato.
In un testo sulla fede , François Flahault cita una curiosa storia africana:
“ Un dio ha creato i banani e gli uomini. Poi ha chiesto al sole di raccogliere le banane mature, mentre gli vietava di mangiarle. Il sole ha fatto il suo lavoro e ha dichiarato di aver rispettato il divieto. "Controlleremo", gli disse il dio, e immerse il sole in un buco. Il giorno dopo, il sole è uscito dalla terra, la prova che non aveva mentito. Il dio ha quindi incaricato gli umani dello stesso lavoro e ha fatto loro la stessa raccomandazione. Gli dissero anche che non avevano mangiato alcun frutto, ma mentivano. Il dio li ha messi in un buco. Non sono usciti. "
Gli africani conoscono tutti i tipi di storie sull'origine della condizione umana. Come gli indiani Guarani , che cantano " I Exist Imperfectly ", tutti pensano che fondamentalmente sia sbagliato. Perché " vedono chiaramente di essere esseri di carne e sangue come gli altri animali, ma ciò non impedisce loro di essere consapevoli di esistere e che per questo si sentono legati a uno stato di perfezione, completezza e persino illimitatezza. Nessuno di questi gruppi umani potrebbero fare a meno di immaginare esseri che a loro volta sarebbero dotati di ciò che manca loro. Nessuno si è accontentato di "vedere le cose come sono". "
" L'infinito, l'illimitatezza che, in modo enigmatico, attribuisce alla strana esperienza di saper esistere, ci spinge a credere che ci siano alcune realtà nel mondo esterno che gli corrispondono e lo esprimono, ma anche altre che proteggono noi dalla confusione e dai desideri insaziabili che questo vuoto suscita in noi. "
L'essere umano si scontra con i limiti e il linguaggio gli permette sempre di immaginarne uno oltre questi limiti. L'estensione virtuale del suo essere supera necessariamente le condizioni materiali e sociali in cui è realizzato. L'indiano, assorto nella realizzazione materiale di un ornamento di piume, non meno pensa che gli permetterà di partecipare a un mondo ideale in cui la sua esistenza sarebbe perfetta.
Alcune rappresentazioni mentali degli esseri umani, le sue idee, procedono dallo stesso principio di realtà delle sue realizzazioni materiali. Altri rispondono alla necessità di sostenere il proprio essere. Le idee che si formano su se stessi e sul loro ambiente sociale e naturale costituiscono un modo per organizzare il mondo, per renderlo una "casa" che sostiene l'esistenza psichica. Per questo, gli esseri umani devono condividere la loro esistenza con alcuni altri, quelli con cui sono legati, quelli con cui formano una società.
Gli esseri umani sono quindi portati a registrarsi in forme di convivenza e ad accettare di limitare il loro desiderio insaziabile di un desiderio complementare. Hanno un background illimitato ma al contrario anche una propensione alla delimitazione. Legato alla formazione in bagno richiesta fin dall'infanzia dai genitori. La condivisione tra sé e gli escrementi concretizza la condivisione tra l'essere e il non essere - l'essere si definisce quindi come differenziato, delimitato, nominato, costruito, contrapposto all'illimitato, all'indicibile, confuso, distrutto, scomposto, caos .
Gli esseri umani portano anche dentro di sé il desiderio sia di trasgredire che di rispettare altri confini come la distinzione tra vivi e morti, la differenza tra generazioni e la differenza tra i sessi. "Miti, racconti, cinema, storie di fantasia in generale giocano sulle tensioni dinamiche tra questi due desideri". Per questo continuano a rimandarci all'ambivalenza dei desideri che abbiamo verso gli altri: essere riconosciuti da loro, essere felici con loro, amarli, ma anche sfuggirli, dominarli, ucciderli. . "
Gli archeologi l'hanno trovato su tavolette di argilla della fine del III millennio a.C. D.C. e l'inizio del I millennio a.C. D.C. Testi mesopotamici in cuneiforme che riportano i lamenti di un uomo che si pose la seguente domanda:
" Che colpa avrei potuto fare di trovarmi così soggetto a malattie, dolore e miseria? "
François Flahault, nel suo libro "La méchanceté" , cerca di chiarire la distinzione tra le due questioni; l'origine esterna del problema del male e l'origine interna del problema della malvagità.
All'inizio, i Mesopotamici diedero come spiegazione l'origine del male gli attacchi dei demoni malvagi. Quindi, sono i difetti del denunciante che forniscono la risposta: aveva agito male, aveva offeso un dio senza saperlo, quindi ha dovuto aspettare che l'ira del dio si placasse e le cose alla fine sarebbero migliorate. Ma all'inizio del I ° millennio, il denunciante non si limita più al suo caso, egli estende la sua domanda a tutti gli uomini e stigmatizza l'ingiustizia sociale.
Nel libro di Giobbe il divario tra il problema posto e la risposta si allarga ancora di più, perché sappiamo subito che Giobbe non ha fatto nulla per offendere Yahweh: è veramente innocente. Inoltre, Yahweh non solo non risponde al "Perché?" di Giobbe, ma in più lo zittisce; affermando così la sua onnipotenza.
Fin dall'infanzia dei suoi dodici anni, François Flahault ha conservato un ricordo terribile e vergognoso delle sue discese alla cantina del carbone nelle sere d'inverno. Piegato sul mucchio di antracite , in quella fredda cantina, ricoperta di fuliggine e fiocamente illuminata, dove ogni palata di palle di cannone produceva sulla latta del secchio uno schianto della fine del mondo, sentì improvvisamente alle sue spalle il minaccioso e l'invasore presenza di 'una statura gigante nelle mani di uno strangolatore che si muoveva inesorabilmente ...
Da adulto, François Flahault, ha letto e riletto il libro di Frankenstein, il film che aveva visto all'età di dodici anni con il fratello, per capire il fascino che ancora nutriva per questo racconto violento. Dietro il terrore c'erano in effetti altri due sentimenti: il desiderio e il senso di colpa. Nel tepore della sala da pranzo, il bambino esisteva in mezzo alla sua famiglia. Esistenza relazionale della vita sociale, con limitazioni complesse, costrittive e inevitabili. In cantina gli si aprì una forma di esistenza illimitata. Sentì tutta la sua intensità non appena si avvicinò: "... l'infinito mi ha assorbito e quindi mi ha messo di fronte all'imminenza del mio stesso annientamento. "
Il cinema è interessato principalmente al mostro. Il romanzo è piuttosto incentrato sulla coppia infernale del creatore e della sua creatura. Victor Frankenstein illustrerà il tema dell'apprendista stregone, dello scienziato trascinato dai poteri della scienza che fa cadere su di lui e su altri le conseguenze disastrose del suo eccesso. Questo sommario della trama lascia passare il veleno specifico della storia. “La vita e la morte ”, dice il giovane scienziato, “mi sembravano limiti ideali che avrei dovuto attraversare” . Alla fine, pensa, "una nuova specie mi benedirebbe come suo creatore" . Il desiderio di oltrepassare il confine che separa i vivi dai morti è implicitamente associato a una sfida alla differenza tra i sessi. Ciò che interessa a Victor è non avere un figlio per Elisabeth, la sua fidanzata; è farlo da solo!
“Victor e il mostro si affronteranno in una grandiosa scena familiare, e l'ambientazione dipende dalle loro passioni. " La creatura, senza nome, vive una vita solitaria e chiede a Victor di creargli un compagno, nel recital come Adamo, non come Satana, l'angelo caduto condannato per sempre. Ma Victor non può aderire a tale richiesta, sarebbe sprofondare ancora di più in una trasgressione distruttiva, il cui fardello gli è già intollerabile. Dopo essersi messo al lavoro, Victor distrugge il suo disegno e getta i macabri resti in mare, esponendosi così alla vendetta infinita del mostro. Victor è intrappolato nella propria illimitatezza; è incatenato da un vincolo che non può né spezzare né modificare; è schiacciato da un debito di cui non può liberarsi o estinguere. Le sue reazioni saranno quindi reazioni di impotenza.
Il mostro inizia strangolando il fratello minore di Victor e condanna una donna innocente al suo posto. Dopo aver ucciso tutti i parenti di Victor, il mostro finisce per strangolare la sua giovane moglie la sera stessa del loro matrimonio. Così il mostro diventa il padrone del suo padrone. È nella spinta del suo malvagio infinito che il mostro trova il suo compimento.
“ Una donna che il suo amante inganna, incatenata dal dolore di una dipendenza che la strappa via da se stessa, si libera uccidendosi. Mettendo così fine alla rabbia e all'annientamento che la attanaglia, acquisisce l'immenso potere di perseguitare l'infedele e di occupare il suo cuore per sempre. Troviamo qui, nella realtà e non più nella finzione dei racconti paurosi, il capovolgimento dell'impotenza nell'onnipotenza dello spettro. "
"Dal momento che non riesco a rendermi amabile, poiché nessuno ha pietà di me, il mostro sembra dire," tanto vale rendermi completamente detestabile e, così, godermi il terrore e le sofferenze che sto riversando. " L'autore del romanzo sembra trasmettere un messaggio morale: immerso nell'angoscia per la sua disgrazia fisica e il rifiuto da parte degli altri, il mostro è una vittima, e merita dal lettore la pietà che il suo creatore Victor ha negato.
Il "triangolo delle relazioni morali" colloca le relazioni interpersonali in una cornice che sigilla un'alleanza tra sensibilità, autoespansione in risonanza con una realtà esterna, e il principio morale di uguaglianza e giustizia di trattare ogni essere umano come un alter ego . Sul palco moralizzatore, due personaggi: il malvagio e la vittima innocente, l'oppressore e l'oppresso. Lo spettatore, terzo vertice del triangolo, è indignato per il comportamento del cattivo che demonizza e prova compassione per la vittima che idealizza. Si identifica con la vittima e crede di non avere nulla in comune con il cattivo. La terza parte è così liberata dall'ambivalenza dei sentimenti che si dispiegano tra i due poli. Questo dualismo gli permette di godere dell'esilarante sensazione di essere sia indiviso che buono!
Ma, François Flahaut sottolinea più volte che il triangolo dei rapporti morali non è solo compiacente ma anche pericoloso perché confonde il principio della moralità con l'ambivalenza che è costitutiva del nostro essere reale. Ambivalenza che è "il riscatto del monoteismo" !
Ciò che ci distingue dagli altri animali è che siamo in grado di immaginare l'infinito e di immaginarci dotati di esistenza assoluta. Essendo la realtà terrena ben diversa, siamo quindi in preda a una dolorosa discordanza. Incapace di reprimerlo, possiamo almeno provare a spiegarlo.
Prometeo, uno dei Titani responsabili della divisione dei pezzi di un bue durante un pasto preso insieme, inganna Zeus a beneficio degli uomini .
“Inoltre, gli ruba il fuoco per darlo agli uomini. Le provocatorie sfide di Prometeo portano su di lui la punizione di Zeus. Il sovrano degli dei invia la prima donna, Pandora , agli uomini . Con Pandora, divina nella sua bellezza e radiosità corporea, arrivano la sessualità, la riproduzione, la morte, la malattia e il bisogno di lavoro . Dando fuoco agli uomini, Prometeo - descritto da Eschilo come un " filantropo " - porta loro anche la parola, le tecniche e le arti: tutto ciò che, elevando gli uomini al di sopra degli altri animali, li avvicina al divino. "
Ciò significa che è Prometeo che ha dato agli uomini poteri che sono tentati di esercitare in eccesso ( hubris ); mentre Zeus aveva dato agli umani il senso della giustizia ( diké ), della moderazione ( aidos ), del rispetto.
Con i romanzi tecno-scientifici di Jules Verne , François Flahault mostra molto bene cosa ha di sublime il prometeismo. Edmund Burke e la critica di Kant ha dato l'interpretazione sublime che Jules Verne non avrebbe dovuto conoscere in profondità ma ha dato una dimensione romantica e pseudo-scienza che caratterizza l'ideologia industriale occidentale dal XIX ° secolo.
I romanzi che raccontano " Le avventure del Capitano Hatteras " su un vulcano in eruzione nel mare polare o quelli del Capitano Nemo da " Ventimila leghe sotto i mari " costituiscono l'espressione più completa dell'immaginazione prometeica che ha accompagnato l'ascesa della scienza, della tecnologia , industria e imperialismo occidentale.
Gli eroi di Jules Verne non sono alle prese con la società, come quelli di Balzac , né come quelli di Alexandre Dumas , attori della storia; sono alle prese con la natura, con la distesa del pianeta. Sono confortati dalla natura, stabiliscono un rapporto speculare con il pianeta, cercano in esso l'immagine e la prova della propria realizzazione.
François Flahault ricorda come le storie degli esploratori lette nel diario di Spirou risuonassero in un mondo di immagini che si supponeva corrispondessero alla realtà. Come la maggior parte dei ragazzi della sua generazione, era disposto a condividere il desiderio con cui Hatteras era posseduto di proiettare al Polo Nord la fantasia di un luogo di completezza. Ma, dopo "il paradiso materno che è diventato geografico", François sperimenterà un desiderio per le ragazze della sua età. L'ardente curiosità per il corpo e il sesso delle ragazze spezzerebbe il punto supremo dell'invito a sognare di Jules Verne, che permette di immaginare la virilità unita alla completezza.
“Hatteras incarna la virile totalità. A differenza della mascolinità, è occupando tutto lo spazio, quindi allontanando le donne, che la virilità si afferma. Ci sono, come sappiamo, pochissimi personaggi femminili nel lavoro di Jules Verne. "
Ma è con Ayn Rand , il cui vero nome è Alice Rosenbaum, che François Flahault descrive al meglio il prometeismo del nostro tempo di estremo liberalismo: l' oggettivismo .
Con il romanzo La Source Vive ( 1943 - The Fountainhead ) Ayn Rand ha avuto un immenso successo mondiale. Ha poi scritto la sceneggiatura per il film che è stato portato sullo schermo dal regista King Vidor nel 1945 : The Rebel - 1949 .
Howard Roark è un giovane architetto brillante e intransigente, idealista e individualista, di fronte a incomprensioni e conformismo. Alla fine del romanzo compare in tribunale per aver dinamizzato una serie di costruzioni appena completate perché la sua opera era stata distorta e imbastardita da modifiche che avrebbero dovuto adattarsi al gusto del pubblico. Howard Roark si assicura la sua difesa secondo un motivo basato sui pionieri e sui precursori che hanno intrapreso nuove strade guidati solo dalla loro visione interiore. Come Prometeo incatenato su una roccia e massacrato dagli avvoltoi, è solo contro gli uomini del suo tempo, pur assumendo la condanna a soffrire come Adamo, perché aveva mangiato del frutto dell'albero della conoscenza.
“Roark ricicla i luoghi comuni del romanticismo europeo americanizzandoli. Come ogni figura prometeica, è un individuo autofondato: non ha genitori conosciuti, non ha figli, non dipende da nessuno e, quello che diventa, attinge da se stesso. "
Il titolo del romanzo La Source Vive , designa la forza creativa che ha origine nel cuore dell'individuo, una fonte inesauribile come quelle che alimentano il Nautilus e il motore progettato da John Galt in un altro romanzo di Ayn Rand La Grève ( Atlas Shrugged , 1957 ).
È una saga in cui si mescolano grandi imprenditori americani, inchiesta e utopia . Uno dopo l'altro, individui eccezionali stanno scomparendo ... e la civiltà americana sta collassando. L'indagine ruota attorno a un ingegnere, John Galt, anch'egli scomparso lasciando dietro di sé un'invenzione rivoluzionaria incompiuta. Apprendiamo che John Galt si è ritirato volontariamente dalla società americana perché ritiene che i membri improduttivi della società succhiano il sangue di individui creativi e produttivi. Potere abusivo che è, inoltre, trasmesso dallo Stato. John Galt sta infatti guidando uno sciopero di spiriti superiori, il più disastroso nella storia degli Stati Uniti.
“John Galt ei suoi compagni hanno fondato la città di Galt-Gulch in una regione isolata e montuosa degli Stati Uniti dove questi fuorilegge economici possono esprimere liberamente le loro capacità di creare, inventare e intraprendere. "
La cura della deidealizzazione, per portare la filosofia occidentale dal cielo alla terra, porta François Flahault a smascherare quattro errori fondamentali del Prometeo:
In una serie di spettacoli che andarono in onda negli Stati Uniti nel 1980, l'economista Milton Friedman e sua moglie Rose sostenevano brillantemente il laissez-faire: Liberi di scegliere .
Il messaggio diffuso dell'economia che non è una potenza è tanto più efficace se rimane implicito. A differenza dei poteri politici o sindacali, l'economia, purché libera, non è un potere che richiede un contro-potere. La libera economia si traduce nella libera cooperazione degli individui, fintanto che ogni individuo persegue il proprio interesse, secondo i prezzi di mercato che risultano dalla domanda e dall'offerta.
Secondo Friedman, l'economia libera è un bene comune , come il linguaggio, che ha permesso ai nostri lontani antenati di scambiarsi liberamente segni, con tutta la sua ricchezza e complessità. Ma evita di ricordare l'uso che gli esseri umani possono fare del linguaggio, questo bene comune , per servire interessi particolari che implicano lotte di potere.
I discorsi di esperti o altre autorità esercitano tutto il potere maggiore in quanto corrispondono a rappresentazioni condivise da un maggior numero di persone. È così che Friedman combatte il discorso marxista , ma anche qualsiasi discorso che non aderisca al principio del laissez-faire.
L' utopia di un armonioso "mercato libero" dove la combinazione di interessi particolari conduce sempre e necessariamente al bene comune fa dimenticare che la tratta degli schiavi e la tratta triangolare sono state considerate, per secoli, "un normale e legittimo contributo al mondo prosperità delle società che la praticavano [ schiavitù ]. In confronto, il subprime crisi sembra benigna. Tuttavia, implica lo stesso equilibrio di potere nei rapporti economici: il posto assegnato all'altro oscilla tra quello del fine e quello dei mezzi.
“L'attore economico tratta l'altro come un partner in uno scambio equo quando ha interesse a farlo o perché è costretto a farlo. Altrimenti, un ineguale equilibrio di potere si traduce in uno scambio ineguale, o addirittura predazione . L'afferrare con la forza ha svolto un ruolo importante nella storia economica delle società umane. "
Montesquieu sapeva già che l'essere umano è portato all'eccesso. “È un'esperienza eterna”, scrisse, “che ogni uomo che abbia il potere sia incline ad abusarne; va finché non trova dei limiti. ”Montesquieu non ha fiducia nella presunta razionalità degli attori: non appena l'abuso è possibile, avviene. Una forza è limitata solo se è vincolata ad essa da un'altra forza. Una forza è quindi giustificata limitandone un'altra solo se lo fa per il bene comune .
“La negazione prometeica dell'interdipendenza si manifesta su due livelli: cognitivo ed esistenziale. "
L'illusione cognitiva consiste nel credere che il pensiero dell'individuo eccezionale trae il suo unico potere di pensiero dalle capacità di invenzione e di creazione che egli dimostra; il pensiero sarebbe un prodotto sui generis del cervello, cioè del suo genere , che gli appartiene a pieno titolo. Tuttavia, il cervello fa parte del corpo e le attività cognitive non sono indipendenti dalle emozioni, dagli affetti e dai modi di essere incorporati da ogni individuo, come ha chiaramente dimostrato Antonio Damasio . I nostri modi di pensare sono come radicati nei nostri modi di essere, che si sviluppano in reazione a quelli delle persone a cui ci troviamo legati, a cominciare dai nostri genitori, che così ci lasciano le loro impronte per trasmissione, per mimica o per reazione .
Non è possibile per noi creare noi stessi da soli poiché per questo dovremmo preesistere a noi stessi.
Eppure questo è ciò che Pic de la Mirandole ha chiaramente formulato, dal fatto che l'anima ha permesso all'uomo (a differenza degli animali) di farsi da solo: "la nostra condizione ci permette di essere ciò che vogliamo". Parallelamente all'insegnamento sull'immortalità dell'anima del cristianesimo, il Rinascimento aveva cominciato a promuovere una nuova concezione dell'anima, suscettibile di secolarizzare l'obiettivo della Salvezza.
Quasi cinque secoli dopo, Sartre dà la libertà come definizione basata su una concezione prometeica dell'essere umano: "La libertà è precisamente il nulla (...) che costringe la realtà umana a rendere il luogo in cui essere . "
I beni comuni , degli economisti e dei giuristi, ai quali aggiungiamo il linguaggio e le culture degli antropologi, sono determinati da almeno due criteri:
All'interno di questo vasto insieme (di beni collettivi o di beni pubblici secondo alcuni autori) François Flahault si propone di definire una categoria specifica, i beni comuni vissuti . Oltre ai criteri di non rivalità e non esclusione, questi soddisfano due criteri aggiuntivi:
primo : affinché tali beni si verifichino, ce ne devono essere diversi per goderne. secondo : essendo vissuti, si traducono in un affetto, un sentimento; sono quindi beni immateriali.Questi due criteri possono essere illustrati dal benessere fornito da una conversazione, con la semplice presenza di altre persone, vicine o sconosciute. Il piacere di leggere o guardare un programma televisivo non implica sempre la presenza di altri (autori, lettori, telespettatori, ecc.) Ma costituisce comunque un bene che li lega a loro. I beni comuni vissuti hanno quindi un lato materiale e uno immateriale. “Perché un bene comune vissuto combina questi due aspetti, è allo stesso tempo un bene personale. Costituisce l'esperienza di ciascuna delle persone che vi partecipano. "
Sebbene i beni comuni sperimentati siano il risultato dell'esperienza, si rivelano difficili da oggettivare. Tendiamo a idealizzarli piuttosto che pensarli per come sono; guardandoli come valori, parlando in modo edificante, invece di considerarli come fatti.
“Quando questo tipo di bene attira l'attenzione di un filosofo, di solito è oggetto di un approccio morale; si tratta quindi meno di descrivere che di prescrivere. Ci concentriamo meno sulla conoscenza del fenomeno in sé che sull'ideale morale che dà la possibilità di richiamare, anche di esaltare. Si tende quindi a sovrastimare il ruolo svolto dalle intenzioni delle persone interessate ea sottovalutare la logica specifica delle interazioni nonché le condizioni materiali, sociali e culturali richieste per la produzione di questo tipo di beni. "
Nel suo saggio Dov'è andato il bene comune? François Flahault si interroga sulle basi dei diritti umani. La Dichiarazione dei diritti dell'uomo del 1948 costituisce il punto di partenza della sua indagine che lo conduce al bene comune .
Tale ricerca è giustificata perché la nozione di bene comune può essere messa in discussione:
“Lo stato di natura è uno stato sociale. Di conseguenza, la tradizionale opposizione tra natura e società non ha più senso e la questione dell'origine della società non si pone più. Dobbiamo distinguere tra le società naturali, quelle osservate dai primatologi e le società dotate di istituzioni, quelle delle società umane. La cultura nel senso usato dagli antropologi si riferisce a tutto il patrimonio che non viene trasmesso dai geni . Distinguere significa che non c'è più opposizione tra vita e materia, essendo la vita apparsa dalla materia, di quanto non vi sia opposizione tra natura e cultura poiché la cultura si è sviluppata sulla base della natura. Si crea una sinergia che ha l'effetto paradossale di rendere il biologico dipendente dalla cultura .
“Lo sviluppo del linguaggio ha permesso lo sviluppo dell'autocoscienza, ha reso le persone di noi. Il profitto del parlare non è solo utilitaristico, legandosi agli altri e suscitando il loro interesse si tratta di integrarsi in un circolo esistente formando o rafforzando il suo prestigio.Vogliamo essere riconosciuti, affiliati, mantenere i contatti. In breve, esisti! ”. Ciò che le scimmie fanno spudorando i propri cari o impegnandosi in impressionanti dimostrazioni di forza, i nostri antenati hanno imparato a fare anche parlando. "" Se, per esistere, uno deve avere un posto tra gli altri, questo implica che il luogo in cui si deve essere è limitato da quello degli altri. "
Il senso di esistenza degli individui dipende quindi dalle forme di convivenza sociale e culturale. “Avere il nostro posto tra gli altri e godere del benessere relazionale è per ognuno di noi la prima forma di bene. "" Il bene comune può essere definito come tutto ciò che sostiene la convivenza, e quindi l'essere stesso delle persone. La nostra condizione è quindi in continuità con quella di altri primati. Dalla nascita, ogni scimpanzé è circondato dai suoi congeneri. L'attaccamento reciproco che lo lega a sua madre lo sostiene ancora molto tempo dopo che ha smesso di nascondersi contro di lei e di aggrapparsi alla sua pelliccia. “Nell'uomo, il posto dato dai genitori al figlio e il nome proprio che lo simboleggia lo inscrive anche in uno spazio di convivenza . "
Questi primi legami sono all'origine del suo sentimento di esistere oltre che della sua socializzazione. L '"atmosfera", l' "atmosfera" di queste relazioni costituiscono, per tutta la vita, lo sfondo dell'esistenza umana. E allo stesso tempo costituisce il bene comune vissuto che regna in un gruppo più o meno numeroso di esseri umani. L'economia, da sola, non può spiegare i molteplici fattori che creano la felicità o la miseria di un individuo, di un gruppo specifico o di una classe sociale. Una disciplina come l'ecologia sociale dovrebbe tendere a comprendere il modo di essere e il comportamento degli individui ricollocandoli nell'ecosistema relazionale che propriamente costituisce il loro ambiente di vita.
I beni comuni ricevono meno attenzione rispetto ai beni di mercato . Questi ultimi occupano la parte anteriore della scena sociale, perché propongono e si impongono ai desideri, mentre i beni comuni si confondono nel paesaggio. “Nella sfera del consumo, i beni comuni fanno un arazzo. Il desiderio di esistere è sempre il desiderio di esistere agli occhi degli altri. Il desiderio di esistere è coinvolto nella mimica, nell'emulazione o nella rivalità. Le aziende lo hanno capito bene, investendo somme colossali nel marketing . Le cose che si acquistano, con i loro effetti immediatamente visibili, si presentano come alleati irresistibili al servizio dell'esistenza sociale, del prestigio o del potere. Desiderando le stesse cose degli altri ci integriamo nella società e acquistando un bene prezioso ci rendiamo più ricchi degli altri, distinguendoci di più. “Come già notato da Aristotele, il desiderio è illimitato. "
I beni comuni non si prestano bene ad una valutazione in termini di prezzo. Non è quindi facile confrontare il loro valore con quello dei beni di mercato . Da qui la convinzione, che aiuta a dimenticare il valore e anche l'esistenza di questo primo bene comune che è la convivenza , il fatto di essere connessi con gli altri. È la convinzione (soprattutto americana) che l'individuo possieda in sé la fonte del suo essere, in modo innato. Nel pensiero economico, l' Homo economicus è un individuo, che non pone la questione dell'essere, ma solo dell'avere. Questo pensiero, tuttavia, è stato perfettamente integrato dal management (anche nella cultura europea). L'economia è incline a considerare i beni comuni come esternalità .
Il tempo di lavoro trascorso in un luogo di lavoro da un dipendente può essere valutato dal suo datore di lavoro come il rapporto economico tra il costo del lavoro fornito e il valore di mercato prodotto dal lavoro. Il benessere o il malessere vissuto dal lavoratore nell'ambiente della sua attività professionale non dà generalmente luogo ad una valutazione quantificabile da parte del datore di lavoro che considera tale stato d'essere un'esternalità. “Ma, dal punto di vista di un dipendente, il suo orario di lavoro è, al contrario, quello della sua vita. Avere un lavoro è avere un posto nella società, e quindi avere un posto in cui essere, nel senso letterale dell'espressione ”.
François Flahault mostra da testi come The Wealth of Nations di Adam Smith (1776), " The Triumph of Cupidity " di Joseph Stiglitz (2010) e altre analisi pubblicate a seguito della crisi finanziaria, i cui risultati sono sempre gli stessi: quello di una situazione contraria al bene comune .
Nell'aprile 1947, un anno e mezzo prima dell'adozione della Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo , Friedrich Hayek fondò la Société du Mont-Pèlerin con il suo insegnante Ludwig von Mises e Milton Friedman. La Società intendeva promuovere una dottrina economica opposta all'allora dominante keynesismo : il New Deal era una sfortunata parentesi che ora doveva essere chiusa. La società era in gran parte finanziata da poteri industriali e finanziari. La Guerra Fredda ha dato origine a una polarizzazione delle visioni del mondo che oggi è difficile immaginare. “È anche difficile immaginare fino a che punto Franklin Delano Roosevelt fosse oggetto di odio nei grandi circoli economici e più in generale tra i conservatori . "
Per venticinque anni i promotori della " rivoluzione conservatrice " hanno masticato, ma hanno approfittato di questo periodo per estendere e rafforzare la loro rete di influenza internazionale.
“Erano sostenitori dei diritti umani mentre difendevano i diritti individuali contro gli stati oppressori, in particolare i dissidenti sovietici contro i regimi comunisti e il Gulag . Ma i diritti economici e sociali dovevano rimanere nell'ombra per lo stesso motivo per cui l'espressione "bene comune" doveva essere rimossa dal vocabolario politico. "
François Flahault ritorna all'espressione "scienza economica" che appare contemporaneamente a quella di "laissez-faire" dalla penna di François Quesnay (1694-1758) e "fisiocrazia" ("governo per natura") che affermano che vi sono leggi economiche naturali, scientifiche quanto le leggi di Newton. “Questo è il punto di partenza per l' essenzializzazione del capitalismo. [Ricordiamo che la vita intellettuale europea del XVIII ° secolo, stava attraversando una crisi di fede nella Provvidenza]. Infatti, non è basandosi sulla presunta finalità dei fenomeni naturali che la scienza galileiana si è imposta, ma sulla causalità. L'intero edificio teologico-scientifico su cui poggiava la scolastica - l'associazione del finalismo aristotelico al Dio cristiano - si stava sgretolando. "
Se il "capitalismo reale" pretende di ridurre il ruolo dello Stato, molte persone di sinistra, dipendenti dal discorso dei loro oppositori, hanno voluto vedere nel massiccio salvataggio delle banche con denaro pubblico la prova del fallimento del neoliberismo . Ma, se consideriamo la storia delle attività economiche in Occidente o in altre culture, vediamo che il capitalismo di Marx o quello di Milton Friedman non esiste e non è mai esistito.
Bruno Amable nel suo libro Les Cinq Capitalismes (Le Seuil, 2005) sottolinea la diversità delle forme contemporanee di capitalismo. L'antropologo Jack Goody dal suo libro L'Orient en Occident (Le Seuil, 1999) mostra in modo convincente che, da un capo all'altro dell'Eurasia, in tutte le società derivanti dall'età del bronzo in cui si sono sviluppate la vita urbana e la scrittura, troviamo forme di capitalismo di mercato. "Ci si può chiedere, scrive Jack Goody al termine di una rilettura di Braudel , sull'utilità del concetto di capitalismo"
La comparsa di Le Homo sapiens durante il periodo, il più lungo è stato, nel corso della quale era raccolta e la caccia, le risorse ridistribuite all'interno del gruppo non erano dallo scambio, ma la predazione .
“Sempre e ovunque, il grande uomo , il signore, il re, è un uomo che converte risorse su di lui e ne ridistribuisce una parte ai suoi contabili. "
Se rinunciamo all'essenzializzazione del capitalismo, riscopriamo certe invarianti antropologiche che i marxisti e i sostenitori del libero mercato avevano preferito dimenticare. Dimentica il desiderio (preoccupante) a favore del bisogno (più rassicurante). Dimenticare la libido dominandi (desiderio di essere al di sopra degli altri) della teologia medievale . Dimenticando l'amor proprio (passione mai soddisfatta) dei giansenisti . Dimentica, infine, "che ogni uomo che ha potere è incline ad abusarne" di Montesquieu.
Dobbiamo quindi tornare alla lezione di Montesquieu: regolamentare la finanza, ovviamente; ridurre il suo potere in modo che serva l'economia reale piuttosto che costituire per essa un costo crescente; lotta alle frodi e ai paradisi fiscali; banche di deposito separate e banche di investimento o istituire altre forme di compartimentazione in grado di prevenire la diffusione sistemica della sfiducia ; aumentare la quantità di capitale richiesta alle istituzioni finanziarie, ecc. .
“La politica, come l'economia secondo Necker , è un'arte dell'equilibrio e non esiste una legge di natura o di storia su cui fare affidamento per raggiungere un equilibrio favorevole al bene comune. Dobbiamo quindi tornare alla lezione di Montesquieu. "
Ma François Flahault suggerisce anche di unirsi all'analisi di Amartya Sen in The Idea of Justice (Flammarion, 2010) in quanto abbiamo qualcosa da imparare dai movimenti che hanno combattuto contro la schiavitù. Annota due eventi letterari storici. Alla fine del 1847, il trentenne Marx scrive, con l'aiuto di Engels , il Manifesto del Partito Comunista . Conosciamo la prima frase del Manifesto: "Uno spettro infesta l'Europa: lo spettro del comunismo. " Nel 1789, nelle sue Memorie a favore delle persone di colore, padre Grégoire fece un'altra profezia: " un fuoco arde in tutta Europa e preannuncia una rivoluzione che si avvicina. […] Manca solo, aggiunge, un Otello per risvegliare nell'animo dei negri il sentimento dei loro inalienabili diritti. ".
Questo Otello, nella persona di Toussaint Louverture , la colonia francese di Saint-Domingue lo trovò presto. La rivoluzione haitiana è stata solo una tappa del lunghissimo processo culminato con l'abolizione della tratta degli schiavi e della schiavitù. “E l'intero processo non è stato una rivoluzione. "
La discrepanza della visione profetica di Marx con i fatti, tra il 21 febbraio 1848 dell'edizione tedesca a Londra del Manifesto del Partito Comunista e il 27 aprile 1848 del Decreto per l'abolizione della schiavitù a Parigi, non è solo legata al caso o alle differenze di date, ma è senza dubbio spiegato perché Marx, per quanto preoccupato per la schiavitù come forma superlativa di sfruttamento dell'uomo sull'uomo, ha mostrato scarso interesse per la sua abolizione.
Nel Nuovo Mondo come in Inghilterra, i quaccheri furono i primi a lottare contro la schiavitù. Nel 1727 dichiararono inaccettabile la tratta degli schiavi. Nel 1761 escludono quelli dei loro membri che vi partecipano. “Nel 1783 formarono a Londra un Comitato per l'Aiuto e la Liberazione degli Schiavi. Sono da religiosi e politici effervescenza che ha colpito l'Inghilterra nel XVII ° secolo, basata sulla solidarietà degli oppressi ". La sorte dei marinai, ad esempio, non era certo più invidiabile di quella degli schiavi. "Il loro argomento essenziale è morale." In Francia, la Société des Amis des Noirs è stata fondata nel 1789. “In un Paese segnato dalla tradizione cattolica, con i suoi valori di gerarchia e obbedienza, la rivolta di Lutero si è rivelata un episodio sfortunato. "
Nelle condizioni attuali, è difficile vedere come potrebbe svilupparsi in Europa un movimento politico basato su una filosofia del bene comune . Tuttavia, noi europei dobbiamo prima mettere in discussione l'ortodossia economica di cui gli Stati Uniti costituiscono, in un certo senso, il Vaticano . La presa di questa ortodossia porta con sé una visione dell'uomo e della società falsa come la vulgata dei marxisti. Quest'ultimo ha affermato che la schiavitù è stata gradualmente soppressa perché aveva cessato di essere redditizia. Hanno dovuto risolvere la contraddizione tra la vera storia di un movimento di liberazione in larga misura, che si estendeva dalla seconda metà del XVIII ° secolo alla fine del secolo successivo ... e le "leggi della storia".
“L' Unione Europea deve ora trovare un secondo vento. Non è più il vento del libero mercato che glielo può portare ". Le nazioni occidentali sono le più ricche che siano mai esistite al mondo. Questo dovrebbe incoraggiarli a porsi ambizioni di un ordine diverso nella loro immaginazione per il futuro.
“Coloro che unissero l'esempio della rivoluzione luterana e delle lotte contro la schiavitù con un pensiero politico per il bene comune, troverebbero senza dubbio incoraggiamento. "