Condizione dell'uomo moderno

Condizione dell'uomo moderno
Autore Hannah arendt
Nazione stati Uniti
Genere teoria politica
Versione originale
Lingua inglese
Titolo La condizione umana
Editor Università di Chicago Press
Data di rilascio 1958
versione francese
Traduttore Georges Fradier
Editor Calmann-Levy
Collezione Libertà di mente
Data di rilascio 1961
Numero di pagine 369

Condition de l'homme moderne è un'opera di Hannah Arendt apparsa nel 1958 in inglese con il titolo The Human Condition .

Hannah Arendt vi studia per sé la vita activa (titolo inizialmente destinato a questo libro e poi scelto per l'edizione tedesca), indipendentemente dalla vita contemplativa . Nell'introduzione a La condizione dell'uomo moderno afferma di voler restituire un posto di rilievo alla vita activa mentre la tradizione filosofica l'ha storicamente relegata al secondo posto dietro la vita contemplativa . Ciò ebbe la conseguenza di ignorare le varie attività della vita activa  :

Con questo libro si vuole riportare un equilibrio all'interno di questo apparato concettuale e più precisamente dare all'azione l'attenzione che merita. Questa affermazione del ruolo primordiale dell'azione mira a restituire agli uomini la preoccupazione di lasciare un segno nel mondo al di là della loro vita e di riaffermare la dimensione umana della pluralità. In altre parole, Hannah Arendt restituisce in questo libro tutto il suo significato all'azione politica appoggiandosi a un preciso pensiero concettuale della condizione umana e in particolare della questione filosofica per eccellenza, il rapporto con la morte, appoggiandosi paradossalmente al concetto di tasso di natalità.

Il libro è composto da due parti. Uno studio sistematico, basato sulla distinzione concettuale tra dominio pubblico e dominio privato, consente di chiarire il significato politico delle tre principali attività della vita activa , lavoro, lavoro e azione; il loro ruolo nella ricerca dell'immortalità . Poi uno studio storico, basato sulla presentazione dei due eventi dei tempi moderni che sono progresso scientifico e secolarizzazione , che permette di comprendere "cosa stiamo facendo" alla condizione umana: la minaccia dell'inerzia totale, la graduale scomparsa di ogni azione, rende particolarmente importante per il futuro dell'uomo salvare dall'oblio la ricerca dell'immortalità.

Prologo

Nel prologo, Hannah Arendt spiega la domanda che si pone in questo libro. Si comincia con due esempi di attualità al momento della pubblicazione del libro: la conquista dello spazio e l' automazione del lavoro .

1 / La conquista dello spazio è secondo Hannah Arendt il maggiore sconvolgimento del XX °  secolo , anche lei dice che l'energia nucleare (quella in cui si differenzia dal primo marito, Günther Anders ): questa conquista rende il sogno di lasciare la terra un po' più concreto, il “desiderio di sfuggire alla prigionia terrestre (…), il desiderio di sfuggire alla condizione umana”. In questo senso, la conquista dello spazio è per lei solo una nuova tappa di secolarizzazione , tema che tornerà nell'ultimo capitolo del libro , e che è molto presente anche nel suo saggio sul concetto di storia .

2/ l'automazione del lavoro, è molto vicina, nel senso che questo progresso tecnico rischia di liberare l'uomo dall'operosità del lavoro.

In entrambi gli esempi, è un aspetto fondamentale della condizione umana che viene messo in discussione. Hannah Arendt denuncia la perdita di significato legata a questi sviluppi, ad esempio con l'automazione del lavoro:

“È una società di lavoratori quella che libereremo dalle catene del lavoro, e questa società non sa più nulla delle attività più elevate e gratificanti per le quali varrebbe la pena di ottenere questa libertà. "

Lo scopo del libro è proprio dire quali sono queste attività superiori, per non perderle di vista: “Quello che vi propongo è quindi molto semplice: nient'altro che pensare a ciò che stiamo facendo [cosa stiamo facendo]”, vale a dire per spiegare come il progresso tecnico ci allontani dalle preoccupazioni che dovrebbero essere nostre data la condizione umana.

Hannah Arendt spiega che risponderà a questa domanda in due modi:

- innanzitutto in modo sistematico, esponendo le tre principali attività della condizione umana: lavoro, lavoro e azione (capitoli da III a V);

- poi storicamente spiegare l'origine della alienazione del mondo moderno ( XX °  secolo ) attraverso lo studio dettagliato della dell'era moderna ( XVII ° - XX TH  secoli ) (Capitolo VI).

Prima della parte sistematica, Hannah Arendt inizia con due capitoli introduttivi sulla condizione umana e la distinzione tra dominio pubblico e dominio privato .

I. La condizione umana

Hannah Arendt stabilisce il quadro per il suo studio sistematico presentando brevemente le tre attività principali della condizione umana che raggruppa sotto il termine "condizione umana". Questa presentazione del lavoro, del lavoro e dell'azione gli permette in particolare di insistere sul concetto di natalità, centrale nel suo pensiero:

“E' l'azione più strettamente legata alla condizione umana della natalità  ; l'inizio inerente alla nascita può farsi sentire nel mondo solo perché il nuovo venuto possiede la facoltà di intraprendere qualcosa di nuovo, cioè di agire. In questo senso di iniziativa un elemento di azione, e quindi di natalità, è insito in tutte le attività umane. Inoltre, essendo l'azione l'attività politica per eccellenza, la natalità, in contrapposizione alla mortalità, è senza dubbio la categoria centrale del pensiero politico, contrapposto al pensiero metafisico . "

Il carattere primordiale dell'azione, della natalità, è stato oscurato dalla tradizione metafisica che afferma la superiorità della vita contemplativa sulla vita activa  : “Anche l'azione era annoverata tra le necessità della vita terrena. esistenza veramente libera ma contemplativa. Ripristinando le differenze concettuali tra opera, opera e azione, Hannah Arendt mira a pensare la vita activa per se stessa - il che non le impedirà, ne La vita dello spirito, di mettere in discussione la vita contemplativa .

Questo rifiuto metafisico dell'azione e della nascita è da collegare con la distinzione di Hannah Arendt tra eternità e immortalità  :

“Il dovere dei mortali, e la loro eventuale grandezza, sta nella loro capacità di produrre cose - opere, atti e parole - che meritano di appartenere e, almeno fino a un certo punto, appartengono alla durata infinita, di sì che per loro mezzo i mortali possono trovare un posto in un cosmo dove tutto è immortale tranne loro. "

La ricerca dell'immortalità è dunque caratteristica del mortale che assume la natalità e quindi la sua fragilità: agisce (opere e parole) per cercare di lasciare un segno al di là della sua presenza sulla terra. Ben diverso è l'approccio metafisico della ricerca dell'eternità che, a forza di affermare la supremazia dell'anima e del pensiero, affermandosi più forte delle basse preoccupazioni terrene, dimentica la sua azione:

“Ciò che importa è che l'esperienza dell'Eterno, contrapposta a quella dell'immortalità, non corrisponda e non possa dar luogo ad alcuna attività. "

L'obiettivo di Hannah Arendt in questo libro, restituendo loro importanza alle tre attività della vita activa , è dunque “salvare dall'oblio la ricerca dell'immortalità che era stata originariamente la molla essenziale della vita attiva . »Frase chiave con cui spiega cosa lo oppone alla filosofia di Martin Heidegger che pretende da parte sua di condurre una lotta contro« l'oblio dell'essere ».

II. Il dominio pubblico e il dominio privato

L'introduzione allo studio sistematico dei concetti di lavoro, lavoro e azione, prosegue con lo studio della distinzione concettuale tra dominio pubblico e dominio privato , oscurato dall'avvento del sociale . L'organizzazione dell'azienda è infatti ispirata al modello familiare  :

"All'interno [dei raggruppamenti sociali], l' uguaglianza , lungi dall'essere parità, non evoca tanto quanto l'uguaglianza dei membri di fronte al dispotismo del padre , con questa differenza solo nella società, dove il Questo numero è sufficiente per rafforzare tremendamente il potere naturale dell'interesse comune e dell'opinione unanime , potremmo forse fare a meno dell'autorità effettivamente esercitata da un uomo che rappresenta questo interesse comune, questa opinione corretta. Il fenomeno del conformismo è caratteristico di quest'ultimo stadio evolutivo. (…) L'essenziale è che la società a tutti i livelli esclude la possibilità di azione, che un tempo era esclusa dalla casa. Al contrario, esige un certo comportamento da ciascuno dei suoi membri, imponendo innumerevoli regole che tendono tutte a "  normalizzare  " i suoi membri, a farli camminare eretti, ad eliminare gesti spontanei o imprese straordinarie. "

La società di massa, caratterizzata da un conformismo che elimina la possibilità stessa delle iniziative individuali, si traduce così nella scomparsa del dominio pubblico perché non lascia più spazio a ciò che merita di apparire pubblicamente, la ricerca dell'immortalità: “Niente testimonia meglio della perdita del pubblico dominio nei tempi moderni che la quasi totale scomparsa di una genuina preoccupazione per l'immortalità. "

Allo stesso modo, ciò che dovrebbe rimanere privato è pubblicamente esposto con l'avvento del social. È il caso, in particolare, del lavoro che, divenendo pubblico, non ha più alcun limite, quindi una "crescita innaturale del naturale [che] viene solitamente considerata come l'aumento della produttività in costante accelerazione". Questo invito all'autolimitazione del lavoro prefigura la critica della crescita da parte dell'ecologia politica e le riflessioni attuali intorno alle nozioni di semplicità volontaria e decrescita .

In breve, con la confusione tra dominio pubblico e dominio privato, la preoccupazione per il ciclo di vita specifico della società dei consumi (produzione e consumo) si sostituisce alla ricerca dell'immortalità. Per salvare questa ricerca dall'oblio, Hannah Arendt propone di ristabilire "il luogo delle attività della vita activa , alcune per apparire in pubblico, altre per nascondersi nel privato".

Alla luce di questi due capitoli introduttivi, sembra che lo scopo della parte sistematica de La condizione dell'uomo moderno non sia definire lavoro, lavoro e azione, ma piuttosto situare ciascuna di queste attività tra il dominio pubblico e il dominio privato , per precisare il ruolo che possono svolgere nella ricerca dell'immortalità, e quindi il loro significato politico:

“Non voglio tentare un'analisi esaustiva delle attività della vita activa (…), ma vorrei cercare di definire con un po' di precisione il loro significato politico. "

III. Lavoro

Hannah Arendt inizia l'analisi sistematica delle diverse attività della vita activa attraverso il lavoro, di cui ricorda la differenza con il lavoro: quest'ultimo si svolge nel mondo e lo costituisce, dura e può essere utilizzato dalle generazioni successive, mentre il il frutto del lavoro è deperibile, è destinato ad essere consumato per assicurare la conservazione della vita .

La Arendt ammette a Marx di aver portato alla luce questo significato del lavoro come "processo di fecondità vitale", ma si oppone alla sua idea di una rivoluzione che avrebbe il compito di "emancipare l'uomo, di liberarlo dal lavoro" . Non solo cercare di liberarsi dalle fatiche del lavoro non libera effettivamente dalla necessità vitale del lavoro, ma soprattutto la ricerca dell'abbondanza di Marx fa scomparire la differenza tra lavoro e lavoro, perché allora:

"Il tasso di usura è talmente accelerato che la differenza oggettiva tra uso e consumo, tra la durata relativa degli oggetti d'uso e il rapido andirivieni dei beni di consumo, alla fine diventa insignificante"

La minaccia di una società così ricca, o "spettro di una vera società dei consumi", come ha detto strizzando l'occhio alle famose parole di apertura del Manifesto comunista di Marx ed Engels , ha origine Arendt dal "fatto che l' animal laborans ha avuto il diritto di occupare il demanio pubblico e che, tuttavia, fintanto che ne rimane il proprietario, non può esistere un vero e proprio demanio pubblico, ma solo attività private aperte. "

Il modello proposto da Hannah Arendt è piuttosto quello della sobrietà, della gioia di vivere semplicemente  : bisogna accettare di «prendersi in carico il fardello, la fatica e i dolori della vita» perché «la «  felicità  », la «gioia» di il lavoro è il modo umano di assaporare l' assoluta beatitudine di essere vivi”. Tale atteggiamento suppone di mantenere l'opera nel dominio privato: questa attività umana non ha la capacità di lasciare tracce nel mondo, non lascia alcuna speranza di raggiungere l'immortalità e quindi non può avere alcun significato. Comprendere e accettare questa futilità del lavoro permette di preservare il dominio pubblico e quindi fare spazio al lavoro, l'unica attività che crea un mondo di oggetti in cui sarà possibile agire alla ricerca dell'immortalità.

IV. Il lavoro

L'analisi sistematica delle principali attività umane prosegue attraverso l'opera, che dura, che è il risultato della reificazione . La caratteristica principale dell'opera è quella di avere un fine prevedibile, e quindi di offrire all'homo faber un mondo di sicurezza «perché è o si è fatto padrone della natura, ma soprattutto perché è padrone di se stesso e delle sue azioni. "

L'automazione del lavoro, e attraverso di essa l'assenza di limiti del lavoro, la ricerca dell'abbondanza, minaccia questo mondo di sicurezza. Gli strumenti che fanno un mondo lasciano il posto a macchine che impongono il proprio ritmo e distruggono il mondo:

"Per una società di lavoratori il mondo delle macchine sostituisce il mondo reale, anche se questo pseudo-mondo non può svolgere il ruolo più importante di artificio umano, che è quello di offrire ai mortali una dimora più duratura e stabile di "essi stessi". "

L'avvento del lavoro e quindi la produzione dell'opera nel pubblico dominio fa sì che l'opera perda il suo significato. Per offrire sicurezza e autocontrollo, l'opera deve essere creata in privato prima di essere esposta pubblicamente:

"Questo isolamento è la condizione di vita necessaria per ogni dominio, che consiste nell'essere soli con l'"  idea  ", l' immagine mentale dell'oggetto futuro. (…) È solo fermandosi, quando il suo prodotto è finito, che l'operaio può uscire dal suo isolamento. "

L'utilità di questa apparizione dell'opera nel pubblico dominio si vede per eccellenza con l'esempio delle opere d'arte  : senza essere esse stesse immortali, offrono un "presentamento dell'immortalità" perché accolgono l'azione e la parola e gli permettono di sopravvivere il momento dell'azione:

"  "Compiere grandi opere e pronunciare grandi parole" non lascia traccia, nessun prodotto che possa durare dopo che è passato il momento dell'atto e della parola. (…) Gli uomini di parola e di azione (…) hanno bisogno dell'artista, del poeta e dello storiografo, del costruttore di monumenti o dello scrittore, perché senza di loro l'unico prodotto della loro attività, la storia che recitano e che raccontano, non sarebbe sopravvissuto un attimo. "

L'opera, purché realizzata in privato, preservata dalla ricerca dell'abbondanza propria della società operaia, crea un mondo in cui le azioni e le parole possono lasciare un segno e sperare di raggiungere l'immortalità.

V. L'azione

L'azione, l'attività a cui è dedicata l'ultima fase dell'analisi sistematica, è la capacità di prendere un'iniziativa, è un inizio:

“È nella natura dell'inizio che inizi qualcosa di nuovo che non ci si può aspettare da ciò che è accaduto prima. (…) Il nuovo appare dunque sempre come un miracolo . Il fatto che l'uomo sia capace di azione significa che da lui possiamo aspettarci l'imprevisto, che è in grado di realizzare ciò che è infinitamente improbabile. E questo a sua volta è possibile solo perché ogni uomo è unico, così che alla nascita qualcosa di unicamente nuovo viene al mondo. "

L'atto manifesta l' unicità di un uomo, è la “rivelazione” del chi . Paradossalmente, questa unicità si manifesta all'interno della pluralità, in una rete già composta da altri uomini, quindi due conseguenze molto importanti: l'irreversibilità (l'atto avrà inevitabilmente conseguenze nella rete delle relazioni umane già esistenti), e l'imprevedibilità (l'atto non non raggiungere il suo scopo). L'azione ha quindi una dimensione di fragilità: nessuno può pretendere di controllare gli effetti delle proprie azioni, nessuno è autore della propria vita.

Hannah Arendt denuncia i vari tentativi di sfuggire a questa fragilità: che si tratti della concezione della politica da parte dei romani , che vogliono prevedere tutte le conseguenze dei loro atti, o dell'ideale di un genio che produce un'opera d'arte pur restando isolato dal mondo:

“Si tratta sempre di sfuggire alle calamità dell'azione rifugiandosi in un'attività in cui un uomo, isolato da tutto, rimane padrone delle sue azioni dall'inizio alla fine. (...) Fuggire dalla fragilità delle vicende umane per rifugiarsi nella solidità della calma e dell'ordine è infatti un atteggiamento che sembra così consigliabile che la maggior parte della filosofia politica a partire da Platone potrebbe facilmente essere interpretata come una serie di saggi volti a scoprire i fondamenti teorici ei mezzi pratici di una definitiva fuga dalla politica. "

L'agire, più che fuggire la fragilità, presuppone il coraggio di esporsi in pubblico; se l'azione può essere paragonata a un'arte, non è quindi scultura, ma piuttosto "la danza o l'atto dell'attore". L'azione è destinata ad apparire di pubblico dominio, è ciò che può lasciare un segno, senza il quale non è possibile sperare di raggiungere l'immortalità:

“Se la forza del processo di produzione è assorbita ed esaurita nel prodotto, la forza del processo di azione non si esaurisce mai in un solo atto, può invece crescere quando le conseguenze dell'atto si moltiplicano; questi processi, questo è ciò che dura nel campo delle vicende umane (…) Il processo di un atto può durare fino alla fine dei tempi, fino alla fine dell'umanità. "

La prefazione di Paul Ricoeur all'edizione francese dell'opera ci illumina sulle intenzioni di Condition de l'homme moderne  : è un libro di resistenza e di ricostruzione dopo i disastri del totalitarismo. È in questa prospettiva che va letto il capitolo dedicato all'azione. Mentre le prime due attività si svolgono nella sfera privata, l'azione è l'attività che connette gli esseri umani, che crea uno spazio pubblico. Consiste per gli uomini di parlare, di compiere atti che li distinguano gli uni dagli altri, che rivelino la loro individualità. Questa sfera è costantemente minacciata, perché gli uomini muoiono e nascono, sono sempre nuovi nella pubblica piazza. Con le loro parole e azioni, gli uomini si immortalano. Le leggi e le organizzazioni politiche sono tentativi di mettere un po' di stabilità nella "fragilità delle cose umane", ma questo non è mai abbastanza, per ricominciare sempre da capo.

Di fronte alla minaccia della scomparsa di ogni spazio pubblico , della trasformazione del mondo comune in una massa di individui isolati, privi di potere, Hannah Arendt offre due rimedi ai fardelli della fragilità: il perdono è il possibile rimedio all'irreversibilità e la promessa di imprevedibilità. Questi rimedi sono resi possibili dal miracolo della nascita, l'arrivo perpetuo di uomini nuovi. La nascita è dunque ciò che rende possibile assumere la fragilità dell'azione, è ciò che ridona speranza nella possibilità di salvare dall'oblio la ricerca dell'immortalità:

“Sono questa speranza e questa fede nel mondo che hanno trovato senza dubbio la loro espressione più succinta, più gloriosa nella piccola frase dei Vangeli che annunciano la loro “buona novella”: Un bambino è nato per noi  ”.

VI. La vita attiva e l'età moderna

Se lo studio sistematico del lavoro, del lavoro e dell'azione ha permesso di vederne il significato politico, collocando ciascuna di queste attività tra il dominio privato e quello pubblico, lo studio storico si propone ora di rispondere alla domanda iniziale di Hannah Arendt: capire cosa stiamo facendo, come la modernità ha l'effetto di alienare il mondo. Questo studio storico si basa sulla descrizione di due processi.

Il primo processo descritto da Hannah Arendt è il progresso scientifico, e in particolare l'invenzione del telescopio. Questa invenzione ebbe l'effetto di permettere all'uomo di avere un punto di Archimede per osservare la Terra dall'esterno. Gli sviluppi della filosofia, e in particolare il cogito come risposta al dubbio cartesiano , sono solo l'estensione di questa alienazione dal mondo. Non rimane verità, e quindi è la stessa vita contemplativa che scompare, vale a dire che il pensiero non è più visto come una via per raggiungere l'eternità:

“Il filosofo non si allontana più dal mondo perituro delle illusioni per entrare nel mondo delle verità eterne, si allontana dall'uno come dall'altro, e si chiude in se stesso. "

Il secondo processo descritto, anzi anteriore, è l'emergere del cristianesimo e di una nuova speranza: l'annuncio dell'immortalità della vita individuale . È allora la ricerca dell'immortalità in questo mondo, la speranza di lasciare una traccia delle proprie azioni per le generazioni future , che diventa vana: la gerarchia della vita activa è invertita, il ciclo di vita del lavoro prende il primo posto prima. l'azione. La secolarizzazione e quindi la messa in discussione delle certezze poste dal cristianesimo non ha fatto che radicalizzare questa dinamica già avviata: l'immortalità accessibile non è più quella della vita individuale ma solo quella della specie , il processo vitale.

I due processi storici descritti hanno portato alla scomparsa della speranza dell'eternità e di quella dell'immortalità, lasciando solo spazio al ciclo della vita. Da allora in poi non c'è più motivo di agire nel mondo, di prendere iniziative:

"È perfettamente concepibile che l' era moderna - iniziata con un'esplosione dell'attività umana così nuova, così ricca di promesse - stia terminando nella passività più inerte, più sterile che la storia abbia mai conosciuto. "

La tendenza all'inerzia, la graduale scomparsa di ogni azione, questo è "quello che stiamo facendo". È dunque il futuro stesso dell'uomo che è in gioco e che suppone il tentativo di salvare dall'oblio la ricerca dell'immortalità.

Hannah Arendt chiude il suo libro suggerendo che oltre al lavoro e all'azione, anche il pensiero potrebbe avere un ruolo in questa ricerca dell'immortalità. Questa domanda sarà l'argomento del suo libro incompiuto, La vita dello Spirito .

Note e riferimenti

  1. Hannah Arendt, Condizione dell'uomo moderno , Calmann-Lévy, coll. Pocket Agora , Parigi, 1983 ( ( ISBN  2266126490 ) ), p. 35
  2. Idem. , pag.  37
  3. Idem. , pag.  38
  4. “I tempi moderni sono diversi dal mondo moderno. Scientificamente, l'era moderna, che ha avuto inizio nel XVII °  secolo , fu completato agli inizi del XX °  secolo  ; politicamente, il mondo moderno in cui viviamo è nato con le prime esplosioni atomiche . » ( Idem. , P.  38-39 )
  5. Idem. , pag.  43
  6. Idem. , pag.  49
  7. Idem. , pag.  54-55
  8. Idem. , pag.  56
  9. Idem. , pag.  78-79
  10. Idem. , pag.  96
  11. Idem. , pag.  87
  12. Idem. , pag.  120-121
  13. Idem. , pag.  121
  14. Idem. , pag.  152
  15. Idem. , pag.  151
  16. Idem. , pag.  175
  17. Idem. , pag.  183
  18. Idem. , pag.  184
  19. Idem. , pag.  170
  20. Idem. , pag.  196
  21. Idem. , pag.  205-206
  22. Idem. , pag.  215-216
  23. Idem. , pag.  223
  24. Idem. , pag.  230
  25. Idem. , pag.  234
  26. Idem. , pag.  231 . Attraverso questa chiamata allo svelamento del chi , Hannah Arendt prende le distanze da Martin Heidegger per il quale la verità da rivelare è quella dell'Essere ( cfr. il concetto di aletheia in particolare in Essere e tempo ).
  27. Idem. , pag.  283-285 . A sostegno di questa affermazione, Hannah Arendt propone in particolare un'analisi dell'allegoria della caverna dove Platone sostituisce l'ideale del bello con quello del buono .
  28. Idem. , pag.  268 . Questo confronto è sviluppato anche nel suo saggio Cos'è la libertà? .
  29. Idem. , pag.  298
  30. Hannah Arendt individua rare eccezioni a questa scomparsa: rivoluzioni spontanee che propongono una "nuova forma di governo: il sistema dei consigli popolari" ( Idem. , P.  278 ), ad esempio la rivoluzione ungherese del 1956 . Questo punto sarà sviluppato nel suo Saggio sulla rivoluzione .
  31. Idem. , pag.  314 . Questo versetto infatti non si trova nei Vangeli ma nel Libro di Isaia (Is 9,5). È citato nel libro scritto da Charles Jennens per Messiah of Handel  ; Dopo aver assistito a una rappresentazione di questo oratorio , Hannah Arendt scrisse nel suo Journal of Thought  : “  Handel's Messiah . Alleluia si deve intendere esclusivamente dal testo: per noi è nato un bambino. La verità profonda di questa parte della leggenda di Cristo: ogni principio è salvezza, è in nome del principio, in nome di questa salvezza che Dio ha creato gli uomini nel mondo. Ogni nuova nascita è come garanzia di salvezza nel mondo, come promessa di redenzione per coloro che non sono più un inizio. »(Hannah Arendt, Journal of think (1950-1973) , 2005, Seuil, vol.1, p.  231 , IX, 12 [testo del maggio 1952])
  32. "  Dammi un fulcro e una leva e solleverò la Terra." Archimede"
  33. Idem. , pag.  367
  34. Idem. , pag.  401

allegato

Bibliografia