Il Wahhabismo ( Wahhābiya (h) ) o Wahhabi da'wa ( arabo : الدعوة الوهابية , ad-Da'wa al-Wahhābiya (h) ) è un movimento di riforma che si fa chiamare l' Islamismo sunnita Hanbali , dicendo che sostiene un "ritorno alle pratiche in vigore nella comunità musulmana del profeta Maometto e dei suoi primi successori o califfi”. È una forma di salafismo .
Il predicatore e teologo Mohammed ben Abdelwahhab (1703-1792) è considerato il fondatore del movimento intorno al 1740. Si alleò con Mohammed Ibn Saoud , fondatore della dinastia saudita , intorno al 1744-1745, alleanza che continua ancora oggi tra la famiglia dei suoi discendenti, Al ach-Sheikh , e la dinastia Al Saud.
Uno dei principi centrali del Wahhabismo è la qualità di Dio, dove qualsiasi associazione dell'essere o dell'oggetto con Dio, come il "culto dei santi", è considerata una forma di politeismo ( shirk ) .
Il wahhabismo è oggi la forma ufficiale dell'Islam che afferma di essere hanbalita sunnita in Arabia Saudita e, in forma più mite, in Qatar. Tuttavia, funzionari e funzionari sauditi rifiutano fortemente l'uso di questo termine nei loro confronti: la dottrina che seguono è, secondo loro, in evoluzione, a differenza della dottrina wahhabita che insegna che è possibile una sola interpretazione dei testi religiosi e che quindi non ci sarebbe spazio al pluralismo islamico.
Le stime del numero di aderenti al wahhabismo variano a seconda della fonte. Mehrdad Izady mette la cifra a meno di 5 milioni di wahhabiti nell'unica regione del Golfo Persico (contro 28,5 milioni di sunniti di altre scuole, e 89 milioni di sciiti ). Con l'ascesa in particolare della manna petrolifera (shock petroliferi del 1973 e del 1979), il movimento è diventato internazionale negli anni 1970. Il wahhabismo è stato accusato di essere una fonte di terrorismo globale, o almeno di ispirare l'ideologia jihadista salafita abbracciata da Al -Qaeda e lo Stato Islamico (Daesh) .
Nell'uso contemporaneo, "Wahhabismo" e " Salafismo " sono spesso considerati termini sinonimi per designare movimenti di origini diverse che si sono fusi negli anni '60. Questi movimenti si riferiscono a Ibn Taymiyya e Mohammed Ben Abdelwahhab.
Da un punto puramente di vista storico, il termine "wahhabismo", coniato dopo il nome del fondatore del movimento, si crea nel XVIII ° secolo per denigrare esso dal suo stesso fratello, Sulayman ibn Abd al-Wahhab (morto nel 1793) , "a cui si deve il neologismo wahhabiyya […] [e che] fu uno dei primi a scrivere, intorno al 1753, Les Foudres divines refutant le Wahhabisme ". Questo opuscolo viene poi fatto circolare dagli arabi degli Hedjaz e dagli egiziani che temono l'espansione del primo stato saudita , prima di essere poi ripreso dai diplomatici europei che rilevano l'emergere di un contropotere contro l' Impero ottomano .
Una delle prime apparizioni documentate del termine nella letteratura diplomatica europea risale al 1803 , dalla penna del console russo a Istanbul Andrei Yakovlévich Italinsky (ru) , quando i sauditi, dopo aver preso Taif , erano alle porte della Mecca .
Il termine può riferirsi sia al movimento di riforma fondato da Ben Abdelwahhab ea coloro che lo seguono, sia alla forma ufficiale dell'Islam in Arabia Saudita.
Il fondatore del movimento, Mohammed ben Abdelwahhab , nacque probabilmente nel 1703 nella tribù sedentaria dei Banu Tamim a 'Uyayna , un villaggio nella regione centrale del Nejd nell'attuale Arabia Saudita . Ha studiato a Bassora (in quello che oggi è l' Iraq ), e forse alla Mecca e Medina durante l'esecuzione di Hajj . Dopo gli studi e un espatrio a Baghdad poi a Isfahan , il giovane è tornato nel suo villaggio Uyayna, oasi del Nejd , a una trentina di chilometri a nord-ovest di Riyadh e situato al di fuori dell'area ottomana. Essendo diventato un puritano e sostenendo una rigorosa applicazione dell'Islam, iniziò a predicare agli abitanti. Il suo fondamentalismo fu mal percepito e fu costretto a lasciare i locali dopo aver ordinato l'esecuzione pubblica mediante lapidazione di una donna adultera.
Si reca all'oasi di Dariya , una mezza giornata di cammino verso sud. Lì, l'emiro locale, Mohammed Ibn Saoud , si interessò al suo discorso e concluse con lui un patto nel 1744-1745, che suggellò dandogli in sposa sua figlia. L'Islam, come professato da Mohammed ben Abdelwahhab, sarebbe seguito dall'emiro e dal suo popolo, mentre il governatore si impegna a diffondere questa versione dell'Islam (jihad).
Morì nel giugno 1792 a Medina e fu sepolto nel cimitero di Al Baqi .
Dopo aver studiato la giurisprudenza della scuola di diritto hanbalita , nonché gli insegnamenti del teologo medievale Ibn Taymiyya , della scuola di Ahmad ibn Hanbal , svilupperà la sua ideologia permettendo il dominio di Al Saud sulle vicine tribù arabe dando loro legittimità religiosa. Grazie alla predicazione ( dawa ) dello sceicco, nonché all'autorità e al potere del principe, riuscirono insieme a unificare le tribù arabe, il che permise a Mohammed Ibn Saud di diventare l' imam del primo stato saudita e di trasmettere questo funzione dell'imamato ai suoi discendenti. Charles Saint-Prot presente Muhammad ibn Abd al-Wahhab come il precursore del riformismo salafita che si svilupperà con Jamal al-Din al-Afghani , Muhammad Abduh , Rashid Rida e Abd al-Rahman al-Kawakibi alla fine del XIX ° secolo e l'inizio del XX ° secolo.
Nel XX ° secolo, il wahabismo divenne la religione ufficiale del regno saudita , dandogli il monopolio ideologico.
Mohammed Ibn Saoud , sovrano della città vicina, Dariya , invitò Mohammed ben Abdelwahhab ad unirsi a lui, e nel 1744 fu fatto un patto tra i due uomini. Secondo i termini di questo patto, Mohammed Ibn Saoud avrebbe protetto e propagato le dottrine della dawa wahhabita, mentre Mohammed ben Abdelwahhab "avrebbe sostenuto il sovrano, fornendogli "gloria e potere". "A colui che ha difeso il suo messaggio", Mohammed ben Abdelwahhab ha promesso che "regnerà, in questo modo, sulla terra e sul popolo". Ibn Saud abolirebbe la zakat sui raccolti locali e, in cambio, Dio lo compenserebbe con il bottino della conquista e la corrispondente zakat che supererebbe quella a cui rinuncia. L'alleanza tra la dawa wahhabita e la famiglia Al-Saud ha "resistito per più di due secoli e mezzo", "sopravvivendo a sconfitte e crolli. Le due famiglie si sono sposate più volte nel corso degli anni e nell'attuale Arabia Saudita il ministro è ancora un membro della famiglia di Al ash-Sheikh (cioè un discendente di Mohammed ben Abdelwahhab).
Secondo la maggior parte delle fonti, Mohammed ben Abdelwahhab dichiarò il jihad contro le tribù vicine, per sradicare le pratiche di intercessione attraverso i santi, di visitare tombe e moschee speciali, che riteneva opera di idolatri/miscredenti. Secondo Natana DeLong-Bas, Mohammed ben Abdelwahhab si sarebbe limitato a esortare, a combattere, tutti coloro che percepiva come non credenti, preferendo predicare e persuadere piuttosto che l'offensiva militare. Fu solo dopo la morte di Mohammed Ibn Saud nel 1765 che, secondo DeLong-Bas, il figlio e successore di Mohammed ibn Saud, Abdul-Aziz bin Muhammad, ricorse all'approccio "converti o muori" per espandere il suo dominio, e quando i wahhabiti avrebbero adottato le idee takfir di Ibn Taymiyya .
Tuttavia, vari studiosi, tra cui Simon Ross Valentine, hanno fortemente respinto una tale visione di Mohammed ben Abdelwahhab, sostenendo che "l'immagine di Mohamed ben Abdelwahhab presentata da DeLong-Bas deve essere vista per quello che è, vale a dire una riscrittura della Storia che va contro i fatti storici”. La conquista è stata estesa a tutta la penisola araba fino a quando conquistò la Mecca e Medina, nei primi anni del XIX ° secolo. (Fu durante questo periodo che, secondo DeLong-Bas, i Wahhabiti abbracciarono le idee di Ibn Taymiyya, che consentono al musulmano di auto-scomunicare chiunque non segua la legge islamica, per giustificare i loro belligeranti e le conquiste contro il musulmano sceriffi degli Hedjaz .)
Uno dei loro attacchi più notevoli e controversi fu a Kerbala nel 1802. Lì, secondo un cronista wahhabita `Uthman ben` Abd ben Bishr: "I musulmani", come amavano definirsi i wahhabiti, non la pensavano allo stesso modo. bisogno di distinguersi dagli altri musulmani, al punto che non li credevano nemmeno musulmani:
“Scalò le mura, entrò nella città […] e uccise la maggior parte dei suoi abitanti nei mercati e nelle loro case. [Essi] distrussero la cupola posta sopra la tomba di Al-Hussein [e presero] tutto ciò che trovarono all'interno della cupola e dei suoi dintorni […] il cancello che circondava la tomba che era incrostato di smeraldi, rubini e altri gioielli […] tutti i tipi di merci, armi, vestiti, tappeti, oro, argento, preziose copie del Corano. "
- Wahhabism - Un saggio critico: capitolo 2
I Wahhabiti massacrarono anche la popolazione maschile e resero schiavi le donne e i bambini della città di Taif nell'Hedjaz nel 1803.
L' Impero Ottomano riuscì finalmente a contrattaccare. Nel 1818 sconfissero i Saud , raggiungendo la capitale Dariya , giustiziando l'Emir Al-Saud, bandendo la leadership politica e religiosa dell'Emirato, non riuscendo a sradicare non solo la Casa di Saud, ma anche la dawa Wahhabita. Un secondo stato saudita più piccolo ( Emirato del Nejd ) durò dal 1819 al 1891. Essendo i suoi confini nel Nejd , il wahhabismo fu protetto dalle nuove campagne ottomane o egiziane dall'isolamento del Nejd, dalla mancanza di risorse preziose e dal limitato mezzi di comunicazione e di trasporto in questo momento.
Negli anni 1880, la dottrina wahhabita era diventata la cultura religiosa degli abitanti del Nejd, inoltre gli osservatori contemporanei del tempo assimilano il wahhabismo a un fariseismo (pietà ostentata, ma senza convinzione): le abluzioni sono spesso sostituite da tayammum (abluzione secca), i fedeli non si tolgono sistematicamente le scarpe quando entrano nelle moschee e prestano poca attenzione alla loro postura durante la preghiera. Notano inoltre che i sermoni ( Khotba ) sono privi di riferimenti a figure illustri dell'Islam, ad eccezione del profeta Maometto, ma che il suo nome non è accompagnato dall'elogio a cui il resto dei musulmani è abituato altrove. I Wahhabiti sono poi conosciuti soprattutto dagli altri musulmani per aver proibito il consumo di tabacco con la massima intransigenza.
Il califfato ottomano dell'epoca si preoccupò rapidamente della portata del movimento e della minaccia che rappresentava al suo potere. In seguito al saccheggio e alla profanazione da parte dei Wahhabiti delle città sante di Kerbala ( 1801 ), La Mecca e Medina ( 1803 - 1806 ), il sultano Mahmoud II ordinò al khedive (viceré) d' Egitto Mehemet Ali Pasha di inviare un esercito in Arabia per distruggere questo dissenso.
Quest'ultimo nomina suo figlio, Ahmed Toussoune Pasha ( 1793 - 1816 ), di 17 anni, generale comandante della prima campagna militare, che lasciò il porto di Suez il3 settembre 1811e catturato il porto di Yanbu' lo stesso anno, Medina nel 1812 e La Mecca nel 1813 .
La seconda spedizione ebbe luogo tra il 1813 e il 1815 . Durante questa campagna, Mehemet Ali Pasha ha compiuto il pellegrinaggio ( Hajj ) e ha supervisionato le operazioni militari guidate da suo figlio Toussoune. Il terzo Imam Saoud ben Abdelaziz ben Mohammed fu ucciso sotto le mura di Ta'if nel dicembre 1814 e il potere passò nelle mani di suo zio Abdallah, perché nessuno dei suoi dodici figli era delle dimensioni per sostituirlo. Ma i wahhabiti non poterono resistere all'offensiva e furono sconfitti a Kulakh il10 gennaio 1815. Il quarto Imam Abdullah bin Saud depose le armi e accettò un trattato umiliante, ma riuscì a mantenere il Nejd e la sua capitale Dariya .
Una terza spedizione egiziana fu inviata in Arabia nel 1816 , comandata da Ibrahim Pasha , un altro figlio (adottato?) del Khedive. Dopo una campagna molto difficile, l'esercito egiziano distrusse la capitale Dariya il3 settembre 1818. Catturò l'Imam Soulaymân nipote di Mohammed ben Abdelwahhab , che fu fucilato, e Abdallah ben Saoud ben Abdelaziz , che fu inviato al sultano Mahmoud II. Quest'ultimo lo fece decapitare ed espose il suo corpo nella pubblica piazza di Istanbul . Ma alcuni membri della famiglia di Saud sono riusciti a fuggire in altre parti dell'Arabia.
L'imam Tourki I ben Abdelaziz Al Saoud riuscì a creare nel 1824 il secondo stato wahhabita con Riyadh come capitale. La famiglia rivale Al-Rashid approfittò delle lotte fratricide all'interno del clan Al-Saud per porre fine a questo secondo stato e prendere il potere a Riyadh con l'aiuto dei turchi nel 1892 . L'impero britannico, che voleva vedere la partenza dell'impero ottomano dalla regione, strumentalizzò i beduini per scopi geopolitici.
Nel 1901, Abdelaziz ben Abderrahmane ben Faisal Al Saoud , la quinta generazione di discendenti di Mohammed Ibn Saoud , iniziò una campagna militare per fondare l'odierna Arabia Saudita . Nel 1902 , Abdelaziz ben Abderrahmane ben Fayçal Al Saoud, dell'ex famiglia regnante che si era rifugiata in Kuwait , riconquistò Riyadh e poi tutto il Nejd tra il 1902 e il 1912 , prima di strappare l' Hedjaz e prendere possesso della Mecca il14 ottobre 1924, da Medina il 5 dicembre dello stesso anno, da Jeddah in poi23 dicembre 1925, per fondare finalmente i regni dell'Hejaz the 29 agosto 1926e il Nejd nel maggio 1927 . Il23 settembre 1932, unì le sue conquiste per creare il terzo Regno dell'Arabia Saudita su gran parte della penisola arabica , dopo il crollo dell'Impero ottomano . Nel 1934 , il Trattato di Taif aggiunse le tre province yemenite di Asir , Najran e Jizan. Il risultato che salvaguarda la visione dell'Islam - basata sui sostenitori dell'Islam così come furono predicati da Mohammed ben Abdelwahhab - non fu senza spargimento di sangue; Secondo alcune stime, durante la sua corsa furono effettuate 500.000 morti tra il 1901 e il 1932, 40.000 esecuzioni pubbliche e 350.000 amputazioni.
Sotto il regno di Abdelaziz, "le considerazioni politiche prevalgono sull'idealismo religioso" favorito dai più devoti wahhabiti. Il suo successo politico e militare diede agli ulama wahhabiti il controllo sulle istituzioni religiose che esercitavano giurisdizione su un territorio considerevole, e negli anni successivi le idee wahhabite formarono la base di regole e leggi riguardanti gli affari sociali e modellarono le politiche giudiziarie e i servizi educativi del regno. Ma le proteste degli ulema wahhabiti tacquero quando arrivò il consolidamento del potere nelle regioni di Hejaz e Al-Hassa , evitando scontri con il grande potere tutelare della regione ( Gran Bretagna ), l'adozione di moderne tecnologie, stabilendo un semplice governo amministrativo quadro, o firmare una concessione petrolifera con gli Stati Uniti . L'ulama wahhabita ha anche emesso una fatwa affermando che "solo il sovrano può dichiarare il jihad " (una violazione dell'insegnamento di Mohammed ben Abdelwahhab secondo DeLong-Bas).
Poiché il dominio del wahhabismo si era allargato sotto Ibn Saoud in zone sciite (Al-Hassa, conquistata nel 1913) e sunnite di varie fazioni ( Hedjaz , conquistate tra il 1924 e il 1925), i wahhabiti premevano per la conversione forzata degli sciiti e per l'eliminazione di (quello che vedevano come) idolatria. Ibn Saud ha cercato "un approccio più rilassato".
Nella regione di Al-Hassa, i tentativi di fermare l'osservanza delle feste religiose sciite e sostituire l'insegnamento e l'esortazione degli imam sciiti con quelli wahhabiti sono durati solo un anno.
Alla Mecca ea Jeddah (Hejaz) i divieti sul tabacco, sull'alcol, sui giochi di carte e sull'ascolto della musica sul fonografo erano più flessibili che nel Nejd. Superando le obiezioni degli ulama wahhabiti, Ibn Saud permise sia la guida che la presenza di sciiti nell'hajj .
L'uso della forza per la commenda del bene e la proibizione del male, come l'osservanza della preghiera e la separazione dei sessi, si era sviluppato fortemente durante il Secondo Emirato saudita, e nel 1926 un Comitato per la promozione della virtù e la prevenzione del vizio è stata fondata alla Mecca.
Quando i guerrieri wahhabiti giurarono fedeltà ai monarchi della dinastia Al Saud , ci fu un grande ammutinamento. Il re Abdulaziz fece cadere gli ammutinati di Ikhwan - i beduini avevano consegnato i guerrieri wahhabiti che si opponevano alla sua "introduzione di alcune innovazioni tecnologiche come telefoni, automobili e telegrafo" e al suo "invio di suo figlio in una terra di miscredenti ( Egitto )" . La Gran Bretagna aveva aiutato Abdelaziz, e quando l'Ikhwan attaccò i protettorati britannici della Transgiordania , dell'Iraq e del Kuwait, in continuazione della jihad iniziò ad espandere il dominio wahhabita, Abdelaziz colpì, uccidendo così centinaia di persone prima che lo facessero gli ammutinati e si arrese nel 1929.
C'è quindi all'inizio una scissione tra gli studiosi malikiti e chafeiti ispirati al salafismo modernista dell'Hijaz e gli studiosi wahhabiti del Nejd.
Prima di Abdelaziz bin Saud Al Abderrahamane , durante la maggior parte della seconda metà del XIX ° secolo, ci fu una forte avversione per i paesi wahabiti di mescolarsi con "idolatri" (che comprendeva la maggior parte del mondo musulmano). Il contatto volontario era considerato dai teologi wahhabiti come minimo un peccato, ma se qualcuno godeva della compagnia di idolatri e "approvava la loro religione", diventava un atto di incredulità. Viaggiare al di fuori dell'ovile del Nejd per raggiungere le terre ottomane "è stato strettamente controllato, se non completamente proibito".
Nel corso della sua storia, tuttavia, il wahhabismo è diventato più conciliante con il mondo esterno. Alla fine del 1800, i wahhabiti trovarono musulmani con credenze almeno simili alle loro - prima con Ahl-i Hadith in India, e poi con riformisti negli stati arabi (uno era Mahmoud Sahiri al -Alusi a Baghdad). Riformisti e wahhabiti condividevano un interesse comune per il pensiero di Ibn Taymiyya , l'ammissibilità dell'ijtihad e la necessità di purificare le pratiche di culto dall'innovazione. Negli anni '20, Rachid Rida , un pioniere salafita il cui giornale al-Manar era ampiamente letto nel mondo musulmano, pubblicò un'"antologia di trattati wahhabiti" e un'opera che lodava Ibn Saud come "il salvatore degli Haramayn [le due città sante". ] e praticante del diritto islamico autentico”.
Nel tentativo di "unirsi al mainstream musulmano (capire il sunnismo ) e di cancellare la reputazione di settarismo estremo associato a Ikhwan ", nel 1926, Ibn Saud convocò un congresso musulmano di rappresentanti dei governi musulmani e delle associazioni popolari. All'inizio degli anni '50, le "pressioni" su Ibn Saud per il controllo delle aree di Hedjaz e al-Hassa - "fuori dal cuore del paese wahhabita" - e "per navigare le correnti della politica regionale" hanno abbattuto il muro. il paese wahhabita e la "terra dell'idolatria" al di fuori.
Una delle principali correnti nella politica regionale in questo momento era il nazionalismo laico, che, insieme a Gamal Abdel Nasser , stava dilagando nel mondo arabo . Per combattere questo fenomeno, la dawa wahhabita ha lavorato a stretto contatto con le iniziative di politica estera saudita. Nel maggio 1962, una conferenza organizzata alla Mecca dai sauditi discusse i mezzi per combattere il secolarismo e il socialismo . Sulla sua scia, è stata istituita la Lega islamica mondiale . Per propagare l'Islam e "respingere tendenze e dogmi ostili", la Lega ha aperto filiali in tutto il mondo. Ha sviluppato un'associazione più stretta tra i wahhabiti e i principali salafiti, e ha fatto causa comune con la rinascita islamica dei Fratelli musulmani , Ahl al-Hadith e Jamaat-e-Islami , combattendo il sufismo e le pratiche religiose popolari "innovate". E rifiutando il Occidente e Occidente" che erano così deleteri per la pietà e i valori musulmani". I missionari furono inviati in Africa occidentale , dove la Lega istituì scuole, distribuì letteratura confessionale e diede borse di studio per frequentare le università religiose saudite. Una conseguenza è stata la creazione della compagnia Izala che ha combattuto contro il sufismo in Nigeria, Ciad, Niger e Camerun.
Un evento che ha avuto un grande impatto sul wahhabismo in Arabia Saudita è stata "l'infiltrazione del movimento rinascimentale transnazionalista" sotto forma di migliaia di pali, arabi islamisti, rifugiati della Fratellanza Musulmana dall'Egitto negli Stati Uniti, a seguito della repressione di Nasser sull'organizzazione ( e anche dall'Iraq e dalla Siria a seguito di analoghe repressioni nazionaliste), per aiutare la struttura (in gran parte analfabeta) del nuovo sistema educativo del Regno.
L'ideologia islamista della Fratellanza differiva dal wahhabismo più conservatore in quanto predicava l'obbedienza leale al re. L'organizzazione dei Fratelli ha affrontato quelli che Robert Lacey ha definito "concetti di promozione del cambiamento" come la giustizia sociale e l'anticolonialismo, e ha dato "una svolta religiosa radicale, ma apparentemente innocua" ai valori wahhabiti. Gli studenti sauditi "avevano assorbito durante l'infanzia". Con la “presa” dell'organizzazione sull'islam radicale ( perifrasi per salafismo), il jihad è diventato una “possibilità pratica attuale”, non più solo una parte della storia.
I Fratelli sono stati chiamati dal clero saudita e dal governo a non tentare di fare proselitismo o, in altre parole, a non essere coinvolti in questioni dottrinali religiose all'interno del Regno, ma hanno comunque "preso il controllo" del Regno. vita intellettuale dell'Arabia Saudita "da pubblicare libri e partecipare a circoli di discussione e fiere organizzate dai principi”. Nel tempo hanno preso le prime posizioni nei ministeri chiave e hanno influenzato i programmi educativi nazionali. L'Università islamica di Medina, creata nel 1961 per formare proseliti – per lo più non sauditi – al wahhabismo, è diventata “un rifugio” per i profughi dei Fratelli musulmani dall'Egitto . Le idee dei Fratelli alla fine si diffusero in tutto il regno e ebbero un grande impatto sul wahhabismo, sebbene gli osservatori differiscano sul fatto che si trattasse di "minare" o "mescolarsi" con esso.
Dopo la scomparsa del Califfato nel 1924 , la conquista del potere nel 1932 e lo sfruttamento dei giacimenti petroliferi in Arabia dal marzo 1938 , la famiglia Saud e il Wahhabismo decollano in seguito al patto "oil for protection" che viene concluso sull'incrociatore USS Quincy su14 febbraio 1945tra il re Abdulaziz ben Abderrahman ben Faisal Al Saoud e il presidente degli Stati Uniti , Franklin Delano Roosevelt . Questo patto promette la protezione militare del regime wahhabita saudita da parte degli Stati Uniti in cambio di petrolio. Così, il wahhabismo si sviluppò con il contributo dei petrodollari e della protezione militare degli Stati Uniti. Questo movimento si è poi diffuso al di fuori del regno attraverso i media (televisione, libri, radio-cassette e siti web).
Per arginare il panarabismo , rappresentato principalmente dal nasserismo in Egitto e dal baathismo in Siria e Iraq , l' Arabia Saudita ha sviluppato una politica di proselitismo islamico negli anni '60, in particolare con la creazione dell'Università islamica di Medina nel 1961 e della Lega islamica mondiale nel 1962. Queste entità diventeranno importanti vettori del proselitismo wahhabita o salafita.
A seguito della crisi petrolifera del 1973, l' Arabia Saudita ha beneficiato di un'importante manna petrolifera (nel 1980 l'Arabia Saudita ha guadagnato in tre giorni di sfruttamento della rendita petrolifera, che ha guadagnato un anno prima dell'embargo), che ha permesso di proselitismo: Decine di miliardi di dollari di questi soldi sono stati spesi per libri, media, scuole, borse di studio per studenti (dalla primaria a quella post-laurea), borse di studio e sovvenzioni per premiare giornalisti, accademici e studiosi islamici, la costruzione di centinaia di centri islamici e università, e più di mille scuole e mille moschee. Durante questo periodo, il wahhabismo raggiunse quella che Gilles Kepel definì una "posizione preminente di forza nell'espressione globale dell'Islam".
Il “culmine della cooperazione” tra wahhabiti e gruppi riformisti è stato il jihad afghano.
Nel dicembre 1979, l' Unione Sovietica invase l' Afghanistan , allora preoccupata dalla crescente insurrezione islamica contro un regime modernista amichevole. Poco dopo, Abdallah Azzam , un imam della Fratellanza Musulmana con legami con istituzioni religiose saudite, emise una fatwa che dichiarava il jihad difensivo in Afghanistan contro l'Unione Sovietica condannata per il suo ateismo, sulla base del ' fard al -'ayn ', una personale (o individuo) obbligo per tutti i musulmani. Questa posizione è stata sostenuta dal Gran Mufti dell'Arabia Saudita (la massima autorità religiosa del Paese), Abd al-Aziz ibn Baz , in particolare.
Tra il 1982 e il 1992, circa 35.000 volontari musulmani si sono recati in Afghanistan per combattere i sovietici e il loro regime afghano. Altre migliaia hanno frequentato le scuole di confine piene di vecchi e nuovi combattenti. Si stima che tra i 12.000 ei 25.000 di questi volontari provenissero dall'Arabia Saudita. Anche l'Arabia Saudita e le altre monarchie conservatrici del Golfo hanno fornito un notevole sostegno finanziario alla jihad: 600 milioni di dollari in un anno nel 1982.
Nel 1989 le truppe sovietiche si ritirarono e pochi anni dopo crollò non solo il regime filosovietico di Kabul , ma anche la stessa Unione Sovietica.
Molto meglio, questo trionfo religioso dei wahhabiti sauditi sta colpendo il mondo musulmano, poiché molti stati a maggioranza musulmana (e l' OLP ) alleati con l'Unione Sovietica non hanno sostenuto la jihad afghana. Ma molti volontari jihadisti (incluso il più famoso Osama bin Laden ) una volta tornati nelle loro case in Arabia e altrove, il più delle volte erano stati radicalizzati da militanti islamisti che erano "molto più estremisti dei loro sponsor sauditi".
Secondo il principe ereditario Mohammed bin Salman Al Saoud dell'Arabia Saudita , la diffusione del wahhabismo fu per volere dell'Occidente durante la Guerra Fredda .
Nel 1979 , 400-500 insorti islamisti, usando armi e rifornimenti di contrabbando, hanno preso d' assalto la Grande Moschea della Mecca , hanno chiesto il rovesciamento della monarchia saudita, hanno denunciato gli ulema wahhabiti come burattini reali e hanno annunciato l'arrivo del Mahdi della Fine del Tempi . Gli insorti deviavano dalla dottrina wahhabita su punti fondamentali, ma erano allo stesso tempo associati ai più grandi ulama wahhabiti ( Abd al-Aziz ibn Baz conosceva il capo degli insorti, Juhayman al-Otaybi). Il loro assalto al luogo sacro dell'Islam, la presa di ostaggi di centinaia di pellegrini dell'Hajj e la morte di centinaia di attivisti, membri delle forze di sicurezza e ostaggi catturati nel fuoco incrociato durante le due lunghe settimane di riapertura della moschea, ha scioccato l'intero mondo islamico e non ha accresciuto il prestigio di Al Saud come "guardiani" della moschea.
L'incidente danneggiato anche il prestigio della wahhabita struttura . I leader sauditi hanno chiesto e ricevuto fatwa wahhabite che approvavano l'intervento militare per sloggiare gli insorti e successivamente le loro esecuzioni. Ma anche gli imam wahhabiti sono caduti in disgrazia perché sospettati di coinvolgimento con gli insorti. Tra le altre conseguenze, gli imam Sahwa influenzati dalle idee dei Fratelli ebbero carta bianca . Allo stesso tempo, si pensava che la loro ideologia fosse più in grado di competere con il recente islamismo rivoluzionario/ terzomondismo della rivoluzione iraniana.
Sebbene gli insorti siano guidati dal puritanesimo religioso, l'incidente non ha scatenato un'ondata di repressione su altri puritani religiosi, ma ha invece dato più potere agli ulema e ai conservatori religiosi al fine di imporre più rispetto comunque codici strettamente islamici - dal vietare le immagini delle donne nei media per aggiungere più ore di studio islamico a scuola - e dare più potere e denaro alla polizia religiosa per imporre le regole di comportamento conservatrici.
Guerra del GolfoNell'agosto 1990, l' Iraq invase e annesse il Kuwait . Temendo che Saddam Hussein potesse spingersi più a sud e prendere il controllo dei loro giacimenti petroliferi, i sauditi hanno richiesto l'assistenza militare degli Stati Uniti e hanno permesso a decine di migliaia di truppe statunitensi di stabilirsi nel Regno per combattere l'Iraq.
Ma questa "richiesta di assistenza di infedeli contro una potenza musulmana" era difficile da giustificare dal punto di vista della dottrina wahhabita.
Ancora una volta le autorità saudite hanno chiesto e ottenuto una fatwa dal leader degli ulama wahhabiti a sostegno della loro azione. Tuttavia, questa fatwa non riesce a convincere molti musulmani e ulema riluttanti alla presenza americana, compresi i Fratelli Musulmani che sostengono il movimento di risveglio dei Sahwa che hanno iniziato a spingere per un cambiamento politico nel Regno. Al di fuori del Regno, i gruppi islamisti/riformisti che hanno beneficiato a lungo dell'aiuto dei sauditi e avevano legami con i wahhabiti (jihadisti arabi, islamisti pakistani e afghani) hanno sostenuto l'Iraq, non i sauditi.
Durante questo periodo e successivamente, molti nel movimento wahhabita / salafita (come Osama bin Laden) non visto solo non è più il monarca saudita come un emiro dell'Islam, ma ha sostenuto il suo rovesciamento, concentrandosi sulla jihad ( salafiti). Jihadisti ) contro la Stati Uniti e (quello che pensano siano) gli altri nemici dell'Islam. (Questo movimento è a volte indicato come neo-wahabita o neo-salafita.)
Dopo l'11 settembreGli attacchi terroristici dell'11 settembre 2001 contro gli Stati Uniti (un presunto alleato dei sauditi) che hanno ucciso quasi 3.000 persone e causato almeno 10 miliardi di dollari di danni alle proprietà e alle infrastrutture sono considerati "un'espressione del wahhabismo" per un gran numero di osservatori (almeno al di fuori del regno), tanto che l'organizzazione Al Qaeda di Osama bin Laden e la maggior parte dei dirottatori dell'11 settembre erano di nazionalità saudita. Un contraccolpo alla precedente ospitalità degli Stati Uniti al regno incentrata sulla sua religione ufficiale (Wahhabismo) è che è stato visto da "alcuni [come] una dottrina di terrorismo e odio" con ripercussioni globali. . In Occidente, il wahhabismo è quindi percepito come “ultraconservatore”, “austero”, “fondamentalista”, “pudico” (o “puritano”).
All'interno del regno, il principe ereditario Abdullah si rivolge a leader religiosi, leader tribali, leader aziendali e ai media del paese dopo gli attacchi in una serie di simposi televisivi che chiedono una strategia globale per correggere ciò che è andato storto. Secondo l'autore Robert Lacey, i colloqui e gli articoli consecutivi e le risposte di un teologo di alto rango (il dottor Abdullah Turki) e dei due principi ereditari Al Saud (il principe Turki Al-Faisal, il principe Talal bin Abdul Aziz), hanno offerto l'opportunità di chiarire chi aveva l'ultima parola nel regno, la dinastia Al Saud e non gli Ulema . È stato affermato che nella storia islamica è sempre stato compito degli esecutivi esercitare il potere e quello dei teologi consigliare, ma mai governare.
Nel 2003-2004, l' Arabia Saudita ha visto un'ondata di attentati suicidi legati ad al-Qaeda, attacchi a stranieri non musulmani (circa l'80% degli impiegati nel settore privato saudita sono lavoratori stranieri e costituiscono circa il 30% della popolazione del paese) e sparatorie tra forze di sicurezza saudite e militanti. La conseguenza di questi attacchi è stato il rovesciamento del controllo esercitato dal wahhabita istituzione sulla religione e sulla società. Si sono svolti "dialoghi nazionali" che "includevano sciiti, sufi, riformatori liberali e donne nelle professioni". Nel 2009, come parte di ciò che alcuni chiamano uno "sforzo ulema di prendere su di sé e riformare il teologica istituzione ", il re Abdullah ha emesso un decreto che solo "ufficialmente riconosciuti" teologi sarebbe stato permesso di problema. Di fatwa da parte dell'Arabia Saudita . Il re ha anche ampliato il Consiglio degli Ulema (composto da teologi ufficialmente approvati) per includere ora medici di altre scuole di diritto sunnite al di fuori della Hanbalite Madhab , vale a dire le scuole Shafi'ite , Hanafi e Malikite .
Le relazioni con i Fratelli Musulmani sono costantemente peggiorate. Dopo l'11 settembre , il principe Nayef , allora ministro degli Interni, accusò la Confraternita di estremismo nel regno, e dichiarò che era colpevole di "tradimento delle promesse e dell'ingratitudine" e "fonte di tutti i problemi nel mondo islamico" poiché fu eletta al potere in Egitto . Nel marzo 2014, il governo saudita ha dichiarato la Fratellanza "organizzazione terroristica".
L'influenza wahhabita in Arabia Saudita è rimasta, tuttavia, tangibile nella conformità fisica in termini di abbigliamento, condotta pubblica e preghiera pubblica. Ancora più importante, l'eredità wahhabita si è manifestata nella filosofia sociale che assume la responsabilità del governo nella direzione morale collettiva della società, il comportamento degli individui, delle istituzioni, delle imprese, del governo stesso.
Una descrizione apocrifa della fondazione del wahhabismo ampiamente diffusa, ma screditata da Bernard Haykel e George Packer , noto come Memorie di Mr. Hempher, The British Spy in the Middle East (sono stati usati altri titoli), sostiene che un agente britannico di nome Hempher sarebbe stato responsabile della creazione del wahhabismo. Nelle “memorie”, Hempher corrompe Mohammed ben Abdelwahhab , manipolandolo per predicare la sua nuova interpretazione dell'Islam con l'obiettivo di seminare discordia e disunione tra i musulmani in modo che: “Noi, il popolo inglese, possiamo ... ] vivere bene- essere e lusso”.
Questa dottrina auspica una "riforma" dell'Islam in modo che ritorni alla sua forma "originale". René Guénon rileva anche in connessione con la dottrina wahhabita analogie con il protestantesimo , ad esempio nel rifiuto del “culto dei santi”, visto in entrambi i casi come idolatria. Durante la sua vita, Mohammed ben Abdelwahhab si oppose scrivendo da solo a qualsiasi interpretazione del Corano e della Sunnah che differisse da quella del significato letterale e conservatore, liberandosi se necessario dalle fatwa delle quattro scuole di diritto sunnite.
Ha anche affermato di purificare l'Islam da ogni "innovazione religiosa" ( bid'ah ) come l'invocazione di Allah attraverso i santi o del profeta Maometto per intercessione ( tawassoul ), che ha condannato come "idolatria ( shirk ) .
Infine, rifiutò tutte le altre correnti dell'Islam che non seguivano scrupolosamente la sua concezione del monoteismo ( tawhid Aqîda ), considerandole "peggiori degli infedeli". Gli sciiti ei sufi di essere semplicemente non “credenti” per lui, il loro sangue sarebbe diventato, per il colpo, legale.
I seguaci condividono la fede di altri islamisti come i Fratelli musulmani nella tutela religiosa sulla politica e sul governo e l'importanza del proselitismo ( dawa ) non solo nei confronti dei non musulmani, ma anche nei confronti dei musulmani che si dice siano in errore. Tuttavia, essendo i predicatori wahhabiti conservatori, non giocano con concetti rivoluzionari come giustizia sociale , anticolonialismo o uguaglianza economica portati avanti da certi islamisti. Secondo Ali Aouattah, questa corrente è fondamentalista .
Oltre all'uso di abiti neri da parte dei sauditi e abiti bianchi da parte dei sauditi (codice di abbigliamento che ha origine nel confronto storico tra da una parte gli omayyadi fiancheggiati da una bandiera bianca e dall'altra gli abbasidi fiancheggiati da una bandiera nera ; i sunniti in divisa bianca e gli sciiti - sostenitori degli Abbasidi - in divisa nera ), il wahhabismo sostiene la segregazione tra uomini e donne e una limitazione dei diritti di queste ultime in virtù del "blocco dei mezzi" ( sadd al dhara 'i ), un principio centrale del diritto wahhabita.
Concretamente, fin dalla loro nascita, le donne sono poste sotto l'autorità legale di un uomo, il "tutore" ( mahram ), che può essere il loro padre, il loro marito, il loro fratello, lo zio o anche il loro figlio. Non possono intraprendere nulla senza la sua autorizzazione, che si tratti di lavorare, viaggiare, sposarsi o anche essere visitati da un medico (esclusivamente donna). A questo proposito, uno dei massimi riferimenti del salafismo, lo sceicco Ibn Uthaymin, figura del wahhabismo saudita, crede nelle sue consulenze legali ( fatwa ) che le donne di buon carattere morale dovrebbero anche lasciare le loro case solo con l'autorizzazione del marito o del "custode". Precisa che «la donna è libera in casa, va in tutte le stanze della casa e lavora mentre svolge le faccende domestiche».
Fino a poco tempo, alle donne veniva negato il diritto di guidare, con i medici wahhabiti che facevano argomenti teologici come: "Li espone al diavolo ", "La guida colpisce le ovaie ", ecc.
La segregazione è molto severa e la maggior parte delle case, delle banche o delle università ha un'entrata per gli uomini e una per le donne.
Secondo l' hedjazi Suhayla Zayn al-Abidin, il wahhabismo è servito a legittimare quelle che non sono altro che le usanze locali Najdi : “mentre l'Islam ha permesso l' ijtihad (interpretazione dei testi) allo scopo di adattarsi alle circostanze corrispondenti ai diversi luoghi e alle diverse volte, un gruppo di ulema , non pochi, si accontentava di proclamare divieti in nome del sadd al-dhara ʿ i ("blocco dei mezzi", principio cardine della legge wahhabita). Quelli di loro che hanno applicato questo principio alla donna lo hanno fatto perché la guardano con occhi pagani ( jahiliyya ), e la trattano secondo costumi e tradizioni pagane, che non sono in alcun modo un'applicazione di ciò che l'Islam ha portato "(in Al-Sharq al-Awsat , 30 maggio 2004).
Al suo ritorno da Isfahan (in Iran ), Mohammed ben Abdelwahhab ha importato in Arabia Saudita idee specifiche dello sciismo duodecimano conosciute con il nome di " Ausiliari della Fede " di cui si è riappropriato; ovvero jihad (ma in versione jihadista ), il khoms ("quinto del bottino") che è stato successivamente esteso a qualsiasi reddito che non corrisponda a un lavoro o a un'eredità (doni, offerte, premi, bonus, ecc.), l' ordinanza del bene e la proibizione del male ( Amr-Bil-Ma'rūf Nahi-Anil-Munkar) che regola le relazioni interne alla Ummah , lealtà e disconoscimento ( Al Wala 'Wal Bara') che regola le relazioni della Ummah con la mondo esterno, il Taqiya ("arcano della segretezza ^ o") che viene volutamente ignorato, oltre ai cinque pilastri dell'Islam sunnita .
Arcano di segretezzaSecondo varie fonti, studenti di dottorato, ex studenti sauditi, professori di lingua araba che hanno avuto accesso ai testi di libri sauditi e giornalisti, Mohammed ben Abdelwahhab e i suoi successori predicano che il "loro" Islam è l'unica vera forma di Islam. Islam.
Anche nel 2003, intere pagine nei libri di testo sauditi erano dedicate a spiegare agli studenti che tutte le forme di Islam, tranne il wahhabismo, erano nella deviazione, sebbene, secondo Hamid Algar, i wahhabiti "nascosero silenziosamente" questo punto di vista sugli altri musulmani al di fuori dell'Arabia Saudita " negli anni".
In risposta, il governo saudita "ha vigorosamente negato le accuse di cui sopra", compreso che "il loro governo esporta estremismo religioso o culturale o sostiene l'educazione religiosa estremista".
Ordinanza del bene e divieto del maleIl wahhabismo è noto per la sua politica di "costringere i propri seguaci e altri musulmani a osservare rigorosamente i doveri religiosi dell'Islam, come le cinque preghiere quotidiane" e "a realizzare un ordine morale a un livello che non esiste da nessun'altra parte".
Mentre altri musulmani si accontentavano di esortare i fedeli ad astenersi dal consumo di alcol, a indossare abiti modesti e a compiere la salah , i wahhabiti esigevano che la preghiera "sia puntuale, ritualmente corretta. , eseguita collettivamente e spontaneamente, ma ordinavano che fosse essere fatto pubblicamente per gli uomini”. Non è solo il vino a essere proibito, ma anche “tutte le bevande inebrianti o altre dipendenze, compreso il tabacco. ". Non viene prescritto solo un abbigliamento modesto, ma viene specificato il tipo di abbigliamento che dovrebbe essere indossato, soprattutto dalle donne (un abaya nero, che copre tutto il corpo tranne gli occhi e le mani).
Secondo la predicazione e la pratica di Mohammed ben Abdelwahhab , per applicare la sharia è necessario usare la coercizione , un comitato ufficiale è stato autorizzato per "L'ordinanza del bene e la proibizione del male" in Arabia Saudita . Gli “agenti sul campo” della Muttawa (la cosiddetta “polizia religiosa” che dipende dal Comitato per la Promozione della Virtù e la Prevenzione del Vizio ), impongono rigorosamente la chiusura dei negozi al momento della preghiera, la segregazione dei i sessi, il divieto di vendita e consumo di alcolici, il divieto di circolazione di "veicoli terrestri a motore" da parte delle donne e altre restrizioni sociali.
Un gran numero di pratiche è stato segnalato come proibito da funzionari sauditi, predicatori wahhabiti o dai Muttawa . Pratiche che sono state bandite perché denunciate come bid'ah (innovazione) o shirk (politeismo) e talvolta "punite dalla fustigazione" durante la storia wahhabita includono tra le altre l'atto di suonare o ascoltare musica, ballare, indulgere nella divinazione, possedere amuleti, guardare programmi televisivi (tranne quelli religiosi), fumare, giocare a backgammon, scacchi o carte, disegnare figure umane o animali, partecipare a un gioco di ruolo o scrivere una sceneggiatura di fantasia (entrambi considerati forme di menzogna), sezionare cadaveri (anche durante indagini penali e per scopi di ricerca medica), telefonare in attesa di qualcuno con musica registrata o inviare fiori ad amici o parenti che si trovano in ospedale.
Le pratiche musulmane ordinarie che i wahhabiti credono essere contro l'Islam includono, tra le altre, l'ascolto di musica che loda Maometto , la preghiera a Dio mentre si visitano le tombe (compresa la tomba di Maometto ), per celebrare il Mawlid (compleanno del Profeta), il ricorso a ornamenti sia all'esterno o all'interno delle moschee. L' onirologia (scienza dell'interpretazione dei sogni) è scoraggiata dai Wahhabiti.
La dottrina wahhabita elogia la cultura islamica ( Thaqafah Islamiyyah) e l'importanza di evitare pratiche culturali non islamiche e l'amicizia con i non musulmani, indipendentemente dal fatto che possano sembrare innocenti, sulla base del fatto che la Sunnah proibisce l'imitazione dei non musulmani. Pratiche straniere a volte punite e altre volte chiaramente condannate dai predicatori wahhabiti come non islamiche, includono la celebrazione di giorni stranieri (come San Valentino o la festa della mamma ), radersi, tagliare o sfoltire la barba, offrire fiori, alzarsi in piedi in onore di qualcuno, festeggiare compleanni (compreso quello del Profeta), tenere in braccio o accarezzare cani. I medici wahhabiti hanno messo in guardia dal prendere come amici i non musulmani, sorridere loro o augurare loro buone vacanze. Diversi teologi wahhabiti hanno dichiarato il calcio haram (illegale) per tutti i tipi di motivi compreso il fatto che si tratta di una pratica straniera, non musulmana, rivelando corpi in movimento e chiedendo l'uso di una lingua straniera, non musulmana, durante le partite.
Lealtà e rifiutoSecondo una dottrina nota come "Lealtà e disconoscimento" ( al-wala wa al-bara ), Abdelwahhab sosteneva che era "imperativo per i musulmani non fare amicizia, allearsi o imitare i non musulmani o gli eretici musulmani", e che questo “L'inimicizia e l'ostilità dei musulmani verso i non musulmani e gli eretici dovrebbero essere visibili e inequivocabili”.
Nonostante questo apparente rigore , i medici wahhabiti hanno sempre assecondato i desideri dei re dell'Arabia Saudita nelle loro consultazioni legali ( fatwa ) pronunciandosi su ciò che è haram (illegale). In teoria, alle truppe straniere non musulmane è proibito entrare nella penisola arabica, tranne quando re Fahd ne aveva bisogno per affrontare Saddam Hussein nel 1990; la coeducazione tra uomini e donne è vietata e la "fraternizzazione" ( eufemismo dei militari americani per omosessualità ; i musulmani sarebbero altrimenti fratelli in Dio) con i non musulmani è scoraggiata, tranne che all'università delle scienze. Re Abdullah (KAUST). In linea con le usanze locali di Najdi , i cinema e la guida di veicoli a motore terrestri da parte delle donne sono vietati, tranne che all'ARAMCO , i cui dipendenti nell'Arabia orientale forniscono quasi tutte le risorse alimentari del governo. (I privilegi concessi a KAUST sono concessi anche ad ARAMCO.)
Oltre alla proliferazione delle eccezioni, le regole più generali su ciò che è halal (legale) sono cambiate radicalmente nel tempo. In effetti, il re Ibn Saud imposto dottrine e pratiche wahabiti "in una forma progressivamente più elegante" rispetto alle sue prime conquiste del XX ° secolo per espandere il suo dominio reale per le aree urbane, in particolare sulla questione di indossare la hijab . Dopo un acceso dibattito, i medici wahhabiti dovettero decidere di accettare l'uso della carta moneta (nel 1951), l'abolizione della schiavitù (nel 1962), l'educazione delle donne (nel 1964) e l'uso della televisione (nel 1965). La musica, il cui suono un tempo avrebbe potuto portare a un'esecuzione sommaria, è ora ampiamente ascoltata dalle onde radio saudite. I minareti per le moschee e l'uso dei marchi funebri, un tempo vietati, ora sono consentiti. La flagellazione degli assenti nella preghiera collettiva non è più applicata. Il Grand Imam saudita, da parte sua, ha dichiarato il calcio hala l (legale).
Fin dalla sua nascita nei primi anni del XVIII ° secolo Hafawa Rebhi è un movimento nella direzione opposta:
“Dopo aver demolito i resti della civiltà islamica alla Mecca e aver distrutto le tombe degli amici del Profeta Muhammad, i Wahhabiti hanno fatto della 'scomunica' ( Takfir ) il centro nevralgico della loro dottrina: 'È miscredente, colui che invoca ad alta voce il Profeta dopo il chiamata alla preghiera, colui che visita le tombe e che vi costruisce zaouïas . Chi costruisce mausolei è un miscredente”. "
La pulizia culturale ha colpito molti musulmani contrari alla distruzione di zaouias , mausolei e altri edifici e manufatti musulmani e non. La maggior parte dei musulmani non wahabiti (sunniti o sciiti) sono infatti attaccati a luoghi e mausolei associati all'antico Islam.
I luoghi santi di Hedjaz sono rimasti a lungo luoghi di pellegrinaggio, in particolare la tomba del profeta Maometto . Tuttavia, la dottrina wahhabita disapprova il valore dei siti costruiti attorno al defunto. È severamente vietato visitare siti archeologici, religiosi o storici. È assimilato all'idolatria dal culto wahhabita. La demolizione di questi siti è un fenomeno avvenuto soprattutto in Arabia Saudita , il cui regime, "custode dei luoghi santi dell'Islam" della Mecca e di Medina , è wahhabita. La provincia di Hejaz è il più colpito, a differenza del Najd , che è stato occupato dal 1924 e per un breve periodo agli inizi del XIX ° secolo da Ibn Saud e alloggiato nella perversione di wahhabita ideologia. Le città sante della Mecca e Medina hanno subito la distruzione di gran parte del loro patrimonio storico e archeologico.
Tra le pratiche vietate dal wahhabismo c'è il tawassoul dei vivi , che consiste nel chiedere l'intercessione di un profeta o di un santo per avvicinarsi a Dio. Di conseguenza, il wahhabismo sostiene la distruzione di qualsiasi luogo storico, anche islamico.
Ironia della sorte, nonostante i wahhabiti abbiano distrutto molti siti storici, islamici e non, associati ai primi musulmani, alla famiglia di Maometto , ai suoi compagni , e oltre al loro rigoroso divieto di visitarli (comprese anche le moschee), i sauditi hanno restaurato la tomba di Mohammed ben Abdelwahhab , trasformando il suo luogo di nascita in una grande attrazione turistica e un luogo importante da visitare all'interno dei confini moderni del regno.
Dalla sua nascita fino ai tempi moderni, il wahhabismo ha alimentato il fuoco continuo di critiche e controversie di ogni tipo.
Contrariamente a una tenace credenza che vuole fare solo un'invenzione coloniale, il termine "Wahhabismo" ( wahabiyya in arabo) è un neologismo arabo di Souleyman ibn Abd al-Wahhâb, fratello pieno del fondatore di questa dottrina, che confutò basandosi su gli scritti di Ibn Taymiyya , nella sua opera intitolata I fulmini divini che confutano il Wahhabismo ( Al-sawaiq al-ila-hiyya fi al-radd ala al-wahabiyya ).
Inizialmente, il termine è stato accettato dalla istituzione religiosa saudita si mêmepour distinguersi dai suoi avversari musulmani fino XIX ° secolo e quindi designare il ritorno rivendicato nel modo di Salaf nella penisola arabica , ma dall'inizio del xx ° secolo, si preferisce il termine "salafismo". Dagli anni '20, le autorità saudite abbandonarono il termine "wahabismo" in favore del "salafismo" che Ibn Saoud rivendicò nel 1936 durante l'hajj. I sauditi, infatti, contrari a qualsiasi intermediario con Dio - compreso il profeta Maometto - rifiutano questo termine che considerano peggiorativo in quanto implica che sarebbe un modo particolare ( minhaj in arabo). Così, il re Salman ben Abdelaziz Al Saoud ha criticato l'uso del termine "Wahhabismo" come "una dottrina che qui non esiste" (in Arabia Saudita non detto linearmente) e ha sfidato i "nemici" del regno dell' identificare qualsiasi "deviazione in la forma di Islam praticata in Arabia Saudita riguardo agli insegnamenti del Corano e agli hadith profetici”. Questa posizione è trasmessa a livello internazionale dal ministro degli Esteri saudita, Adel al-Joubeir . Essi quindi si qualificano più facilmente come " muwahhidun " ("unitaristi"), " salafiyyun " (da al-salaf al-ṣāliḥ , "i pii Anziani", nome con cui si designano le prime tre generazioni di musulmani dopo Maometto ) o " ahl al-sunna ”(“popolo della Sunnah ”) .
Tuttavia, per Stéphane Lacroix, la nozione di "salafismo" che cerca di ricollegarsi alla pratica dei salaf , i pii antenati, vale a dire, nel senso più diffuso, le prime tre generazioni di musulmani, è essa stessa equivoca "Se della domanda non è solo una grande parte di sauditi islamisti, e talvolta non saudita, ma anche gli eredi intellettuali di salafiyya egiziana , fondata alla fine del XIX ° secolo da Jamal al-Din al -Afghani e Muhammad Abduh . Mantenere qui il termine "wahabismo" permette quindi di dissipare l'ambiguità generata da questa polisemia. " Per Baptiste Brodard", designandosi pubblicamente come salafiti, i wahhabiti si attribuiscono un'etichetta di ortodossia , neutralità e legittimità agli occhi dei musulmani, riferendosi all'idea di una tradizione originaria, anche se i wahhabiti infatti seguire le interpretazioni religiose e ideologiche di teologi spesso contemporanei, sulla linea di Ibn Abdel-Wahhab ”.
Pertanto, è indiscutibile che i concetti di Salafismo e Wahhabismo siano strettamente collegati e che per questo motivo spesso si tende a confonderli. Tuttavia se salafismo è un termine generico che designa un insieme variegato di correnti fondamentaliste sunnite (salafismo sceicco, salafismo jihadista...), il wahhabismo può essere considerato come una di queste correnti particolari, quella fondata da Mohammed ben Abdelwahhab e presente soprattutto nel Penisola Arabica. Secondo Ahmad Moussalli, professore di scienze politiche all'Università americana di Beirut , "Come regola generale, tutti i wahhabiti sono salafiti, ma non tutti i salafiti sono wahhabiti". Così, il wahhabismo appare come un "orientamento particolare all'interno del salafismo", o una marca saudita di salafismo, ultraconservatore.
Per il ricercatore tunisino Riadh Sidaoui l'uso abituale del termine Wahhabismo è sbagliato e sarebbe addirittura opportuno sostituirlo con il concetto di “Wahhabismo saudita”. Secondo lui, infatti, si tratta di una dottrina islamica che si basa sull'alleanza storica tra potere politico e potere finanziario, la spada, rappresentata da Ibn Saoud e l'autorità religiosa, l'aspersorio, rappresentato da Muhammad ibn Abd al-Wahhab e questa dottrina continua ad esistere da questa alleanza fino ad oggi grazie al finanziamento di diverse catene religiose e alla formazione di diversi imam. Per lui il wahhabismo saudita è quindi un pericolo che minaccia l'islam, i musulmani e l'intera umanità.
In materia di credo , il wahhabismo è strettamente legato alla scuola teologica atarita . Atharite teologia è caratterizzato dalla dipendenza dal significato esterno o apparente ( zahir ) del Corano e Hadith, e l'opposizione alla razionale argomentazioni in materia di fede come favorito nelle Ashariti e Maturidite scuole teologiche. . Tuttavia, i Wahhabiti divergono su alcuni punti teologici da altri movimenti atariti . Ciò include una zelante tendenza alla scomunica ( takfir ), che ricorda quella dei Kharigiti .
Data la loro lettura letterale del Corano e degli Hadith, i Wahhabiti sono regolarmente accusati da altri musulmani di avere una concezione antropomorfa di Dio ( Allah in arabo), equivalente al politeismo ( shirk in arabo) all'unanimità tra i sunniti. . Per quanto riguarda la corretta interpretazione degli Attributi di Dio (come descritto nel Corano in 20: 5, " Ar-rahmanu 3alal 3arshee istiwaa" ; Al-istiwaa viene generalmente tradotto come "stabilito" o "seduto"), Mohammed ben Abdelwahhab considerava alla fine di un errore secondo cui il vero significato degli Attributi di Dio è noto solo a Lui solo, i musulmani dovrebbero, per una volta, accettare gli Attributi di Dio (descritto come il Re dei re , seduto su un Trono , dotato di una Mano , a Foot e a Eye ) nei loro sensi apparenti (fino all'assurdo).
Così Ibn Bâz si oppose alla credenza dei musulmani affermando che non sarebbe corretto negare ad Allah il corpo, l'occhio, l'orecchio, la lingua e l'arteria tracheale (cioè le membra e gli organi).
E Ibnu 'Uthaymîn ha affermato: "Non è lecito dire che Allah ascolta senza orecchio, poiché Allah non ha negato l'orecchio su di Lui, quindi non è corretto che neghiamo questo perché è possibile che 'Allah abbia un orecchio' .
Tuttavia, secondo Ibn Taymiyya (rivendicato tanto dai salafiti quanto dai sufi ), sarebbe opportuno mantenersi nella corsia centrale deviando dai due estremi; vale a dire interpretazioni antropomorfe (solo) e interpretazioni allegoriche o metaforiche (solo) degli Attributi Divini.
La natura stessa del wahhabismo saudita è stata oggetto di dibattito, con i sunniti che hanno a lungo discusso se fosse davvero un ramo dell'Islam sunnita hanbalita.
Nella sua tesi, Yuriy Matashev ha ritenuto che il wahhabismo non fosse una nuova scuola di diritto sunnita , ma piuttosto un "movimento" all'interno della scuola di diritto hanbalita . Al contrario, il giurista hanbalita Souleyman ben Abdelwahhab, fratello di Mohammed ben Abdelwahhab, ha parlato di quella che ha chiamato la “scuola wahhabita” (“ Madhhab al-Wahhabiyya ”). Nello stesso senso, per Qamar, si tratta in realtà di un "movimento estremista pseudo-sunnita". Secondo Jarman, la dottrina wahhabita non si accorda con gli insegnamenti tradizionali della scuola hanbalita : “Per legittimare la loro dinastia e la loro dottrina, si affidano all'opera di molti eminenti studiosi, in particolare quelli di Ibn Taymiyya . La notorietà del maestro, ma soprattutto la sua singolarità, servirà come lettera di nobiltà a Mohammed ben Abdelwahhab durante l'istituzione della sua dottrina; un po' come se Ibn Taymiyya fosse il padre spirituale del Wahhabismo! È molto comune per leader o movimenti perniciosi rivendicare un ideale religioso o nazionalista per nobilitare le proprie ambizioni. Per fare questo, il carisma di un Ibn Taymiyya non sarà troppo […] non c'è più affinità tra Ibn Taymiyya e Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhâb di quanto ce ne sia tra un hashemita e un Saud ”. Abbandonando l'approccio strettamente legale alla questione, Jarman definisce essenzialmente il wahhabismo come una "ennesima fazione kharidjita " (la dinastia saudita non discendente dalla tribù dei Quraish per governare legittimamente sui luoghi santi dell'Islam sunnita), una "dinastia teocratica" e una “setta politico-religiosa” privilegiando “la ragion di Stato” sul Corano e la Sunnah , poco inoltre “il numero e l'ermeneutica dei versetti che ne denigrano il comportamento, il numero e il grado di attendibilità degli hadith che li contraddicono”. Per Lamchchi, questa scuola sostiene in particolare una pratica religiosa puramente rituale, basata su un taqlid e un ijtihad orientato e lasciando in secondo piano alcuni aspetti dell'attuale fiqh . Secondo Ibrahim, il wahhabismo è in un certo senso un oggetto teologico non identificato.
Nel 2016 a Grozny , un congresso inaugurato dal Grande Imam di Azhar , Ahmed al-Tayeb , che riunisce 200 personalità sunnite provenienti da tutto il mondo, si è riunito con l'obiettivo di definire l'identità di coloro che si fanno conoscere come "il popolo di sunnismo” in contrapposizione ai vari gruppi considerati perduti. In questa occasione, i dignitari sunniti hanno posto fine alla confusione dichiarando che il wahhabismo non può far parte del sunnismo. Nonostante una virulenta campagna mediatica promossa dalle istituzioni politico-religiose saudite che denunciavano "l'alleanza russo-sunnita dei politeisti", il comunicato finale si limitava a ricordare l'esilio della Umma di Mohammed ben Abdelwahhab, già registrato a partire dalla metà del XVIII secolo. secolo dagli sceriffi e dal Mufti della Mecca , mentre approvava una confutazione contro " sviamenti fuori luogo" intitolata Libro per prevenire l' inganno e la repressione dell'ignoranza , e redatta dal teologo hanbalita Souleyman ben Abdelwahhab (che non è altro che suo fratello) .
Per oscure ragioni risalenti al suo fondatore, il Wahhabismo saudita è caratterizzato da un forte antagonismo nei confronti dello sciismo iraniano. Esternamente, il wahhabismo saudita sta cercando la costituzione di un "arco sunnita " di fronte all'emergere di una "mezzaluna sciita ". Sul piano interno, il Regno wahhabita teme la strumentalizzazione da parte dell'Iran della minoranza sciita saudita nella provincia orientale di Hassa , oltre a quelle dei vari Paesi arabi. Per David Rigoulet-Roze, ricercatore presso l' Istituto francese di analisi strategica , la frettolosa impiccagione del dittatore baathista Saddam Hussein il 30 dicembre 2006 è stata percepita come un atto di "vendetta sciita" per la maggior parte del mondo arabo sunnita e una sorta di avviato una "tettonica a zolle".
Tornando alle attentati suicidi del 11 settembre 2001 , Sean Carter, avvocato delle famiglie delle vittime, afferma che l'Arabia Saudita sarebbe costretta a risarcire loro dato: “[...] beneficenza stabiliti dal governo del Regno di propagare il ' Le ideologie radicali wahhabite sono state le principali fonti di finanziamento e supporto logistico per al-Qaeda per tutto il decennio che ha portato all'11 settembre. Allo stesso modo, secondo Bob Graham , già vicepresidente della commissione parlamentare d'inchiesta l'11 settembre, le 28 pagine classificate del rapporto pubblicato nel 2002, intitolato "elementi, discussione e resoconto riguardanti alcuni temi sensibili della sicurezza nazionale" , implicherebbe il consolato saudita a Los Angeles , l' ambasciata saudita a Washington così come i ricchi sauditi che vivono a Sarasota , in Florida . E per concludere: «Per me, abbiamo dimostrato che qualunque cosa facciano, ci sarebbe impunità. Hanno quindi continuato a sostenere al-Qaeda, poi più recentemente nel sostegno economico e ideologico allo Stato Islamico (Daesh) . È il nostro rifiuto di affrontare la verità che ha creato la nuova ondata di estremismo che ha colpito Parigi ( attacchi contro Charlie Hebdo )”. Nell'aprile 2016, Bob Graham ha dichiarato alla televisione Fox News di aver ricevuto una telefonata dalla Casa Bianca che lo informava della decisione del presidente di declassificare le 28 pagine contestate entro 60 giorni. Secondo il New York Times , l'Arabia Saudita minaccerebbe di vendere "centinaia di miliardi di dollari in titoli americani se il Congresso approvasse un disegno di legge che riterrebbe il governo del Regno arabo responsabile davanti ai tribunali americani per il loro possibile ruolo nel processo. attacchi di 11 settembre 2001”. Per la prima volta nel maggio 2016, il Dipartimento del Tesoro degli Stati Uniti ha annunciato che l'ammontare dei Treasury detenuti dall'Arabia Saudita ammonterebbe a soli 117 miliardi di dollari , il che ne farebbe il tredicesimo offerente vincente, molto indietro rispetto a Cina e Giappone . Inoltre, i senatori statunitensi hanno approvato all'unanimità il disegno di legge che autorizza le vittime dell'11 settembre 2001 a citare in giudizio l'Arabia Saudita. Nel luglio 2016, il Congresso degli Stati Uniti ha pubblicato un documento di 28 pagine che conferisce credibilità alle accuse di Zacarias Moussaoui , descritto come "disturbato" dall'Arabia Saudita: "[…] alcuni dei dirottatori dell'11 settembre erano in contatto con individui collegati con il governo saudita che ha fornito assistenza e supporto […] che almeno due di questi individui erano sospettati di essere agenti dell'intelligence saudita. " .
Per Marc Trévidic , ex giudice istruttore al polo antiterrorismo di Parigi, “Non possiamo indagare sui principi sauditi. In aggiunta alla mancanza di cooperazione internazionale per indagare sulle internazionale terrorista circuiti di finanziamento , ha osservato innanzitutto problema di credibilità di un francese nelle sue relazioni internazionali con l'Arabia Saudita:
“Sappiamo molto bene che questo Paese del Golfo ha versato del veleno nel bicchiere diffondendo il wahhabismo. Gli attentati di Parigi (gli attentati del 13 novembre 2015 in Francia ) sono uno dei risultati. "
Secondo lui, Taqiya (originariamente consistente nel nascondere la propria fede per difendersi dalla persecuzione religiosa ), con il significato fuorviante di “inganno attivo” in un contesto di belligeranza, è senza dubbio una realtà negli ambienti jihadisti . Sulla stessa linea, per Pierre Conesa , ex alto funzionario del Ministero della Difesa ,
“Siamo in guerra contro il salafismo […] ma semplicemente, il salafismo è l'Arabia Saudita, quindi è imbarazzante. "
Come Marc Trévidic, crede che la Francia debba “ricollocarsi completamente sulla scena internazionale. "
Il salafismo jihadista dello Stato Islamico e altri gruppi simili si ispira al wahhabismo. Tuttavia, questi diversi gruppi rivali si scomunicano a vicenda. Per lo storico Daoud Riffi, il salafismo jihadista è wahhabismo "originale" , "integrale" .
Con l'aiuto del finanziamento delle esportazioni di petrolio (e di altri fattori), il movimento ha registrato una "crescita esplosiva" a partire dagli anni '70 e attualmente ha influenza in tutto il mondo.
Secondo un rapporto dell'Institute for Economics and Peace (IEP) pubblicato nel 2014, i gruppi Daesh , Al-Qaeda , Boko Haram e i talebani difendono tutti “ideologie religiose basate su interpretazioni estremiste del wahhabismo”.
In una serie di interviste di debriefing con la rivista The Atlantic pubblicate nell'aprile 2016, il presidente degli Stati Uniti Barack Obama ha affermato, secondo Jeffrey Goldberg, che l'Arabia Saudita "sta diffondendo l'estremismo che ha generato il terrorismo" e ha spiegato come l'Indonesia, in particolare, "da un musulmano e tollerante, è diventato un paese estremista, a causa del finanziamento da parte dell'Arabia Saudita di movimenti fanatici e scuole wahhabite".
Le stime della spesa dell'Arabia Saudita per cause religiose all'estero sono "oltre $ 100 miliardi", tra $ 2 miliardi e $ 3 miliardi all'anno dal 1975 (rispetto al budget annuale della propaganda sovietica di $ 1 miliardo all'anno) e "almeno $ 87". miliardi" nel periodo 1987-2007. Dalla rivoluzione iraniana del 1979, lo storico britannico Charles Allen ritiene, intanto, che le autorità saudite abbiano speso più di 70 miliardi di dollari per la diffusione della loro ideologia.
La sua generosità ha finanziato circa "il 90% di tutta la spesa religiosa" in tutto il mondo musulmano, secondo il giornalista Dawoud al-Shirian. Si va dai più piccoli ai più grandi, dai bambini nelle madrase alle borse di dottorato. Sono stati finanziati “Libri, borse di studio, confraternite studentesche, moschee” (ad esempio, “più di 1.500 moschee sono state costruite con fondi pubblici sauditi negli ultimi 50 anni”). questi fondi sono stati assegnati a giornalisti e accademici, che hanno seguito e costruito campus satellite in Egitto per al-Azhar , la più antica e influente università islamica. Yahya Birt ha contato “1.500 moschee, 210 centri islamici e decine di accademie e scuole musulmane”.
Secondo osservatori come Dawood al-Shirian e Lee Kuan Yew , questa assistenza finanziaria ha fatto molta strada per sopraffare interpretazioni locali meno rigide dell'Islam , e ha portato all'interpretazione saudita (a volte indicata come "petro-Islam") vista come la corretta interpretazione - o il " gold standard " dell'Islam - nella mente di molti musulmani.
Secondo Samir Amghar, le correnti che si autoproclamano vere “riforme” ( salafiyya in arabo) stanno riscuotendo un certo successo sul web, soprattutto tra i giovani. Secondo Jarman, sono l'ignoranza e la credulità di molti giovani musulmani sinceri che li rendono facili prede e il loro bersaglio preferito.
Concretamente, nelle scuole dei territori controllati da Daesh , i curricula scolastici sono modellati sui libri di testo sauditi e gli insegnanti insegnano la lotta agli sciiti , denunciano la teoria dell'evoluzione e rifiutano le arti e la musica .
Sulla base di documenti interni, uno studio di diritto comparato tra lo Stato Islamico e l' Arabia Saudita mostra che i due Stati applicano quasi le stesse punizioni corporali per tutta una serie di " crimini " secondo la Sharia .
Delitti e pene | stato islamico | Arabia Saudita |
---|---|---|
Blasfemia (insulto a Dio, profeta, religione) | Morte | Morte |
Sodomia (maschio) | Morte | Morte |
Tradimento | Morte | Morte |
omicidio volontario) | Morte | Morte |
Calunnia | 80 ciglia | A discrezione del giudice |
Consumo di alcool | 80 ciglia | A discrezione del giudice |
Adulterio (se sposato) | lapidazione | lapidazione |
Adulterio (se celibe) | 100 frustate ed esilio per un anno | 100 ciglia |
Volo | Amputazione di una mano | Amputazione della mano destra |
Banditismo (furto incluso) | Amputazione di mani e piedi | Amputazione di mani e piedi |
Banditismo (omicidio e furto inclusi) | Crocifissione | Morte |
Dal momento che il XIX ° secolo, il wahhabismo ha le sue roccaforti in due regioni isolate; l'altopiano del Nejd in Arabia Saudita e la penisola del Qatar .
Storicamente, il wahhabismo ha avuto origine nella regione centrale del Nejd. Le sue pratiche conservatrici sono fortemente sostenute lì più che in qualsiasi altra regione del regno più a est oa ovest di esso. Secondo Glasse, il rilassamento di alcune dottrine e pratiche wahhabite in seguito alla conquista della regione dell'Hejaz si spiega con "le sue tradizioni più cosmopolite e la circolazione dei pellegrini che i nuovi governanti non potevano permettersi di alienare".
A parte l'Arabia Saudita, l'unico altro Paese “la cui popolazione indigena è wahhabita e che aderisce al credo wahhabita”, è il Qatar , una piccola monarchia nel Golfo Persico, la cui versione del wahhabismo è molto meno rigida.
A differenza dell'Arabia Saudita, il Qatar ha apportato cambiamenti significativi negli anni '90: ora le donne possono guidare e viaggiare in modo indipendente; i non musulmani possono consumare alcol e carne di maiale. Il paese sponsorizza un festival cinematografico, ha "musei d'arte di livello mondiale", ospita il canale di notizie Al Jazeera , ospiterà la Coppa del Mondo FIFA 2022 e non ha altra forza religiosa che politiche di moralità pubblica. Alcuni qatarini attribuiscono la sua diversa interpretazione dell'Islam all'assenza di una classe clericale indigena e all'autonomia della burocrazia (rispetto all'autorità degli affari religiosi, alle dotazioni, al Gran Mufti ), e al fatto che i governanti del Qatar non traggono la loro legittimità da tale classe.
Tuttavia, sono state espresse preoccupazioni sul fatto che sedi universitarie americane come la Georgestown School of Foreign Service (in) e la School of Journalism at Northwestern , protette dalla piccola monarchia wahhabita del Qatar, siano esposte alla propaganda estremista sposata da imam wahhabiti che predicano al Moschea della Fondazione Qatar situata all'interno delle mura della Cité de l'Éducation; grande campus dove si trovano le università americane ed europee. La City of Education ha ospitato una serie di preghiere e letture religiose come parte del programma annuale del Ramadan per un mese nel 2015. Le preghiere e le letture si sono svolte presso la nuova moschea cattedrale situata all'interno delle mura della City of Doha Education , condividendo lo stesso campus come prestigiose scuole negli Stati Uniti come la Texas A&M University e la Carnegie-Mellon . Tra coloro che hanno preso parte a queste letture c'era un predicatore saudita che ha descritto il massacro di Charlie Hebdo a Parigi come un "sequel del film commedia dell'11 settembre 2001" e un altro predicatore che ha affermato che "gli ebrei e i loro ausiliari devono essere distrutti". Questa moschea estremista è nota anche per invitare predicatori giudeofobi wahhabiti che criticano aspramente gli "aggressori sionisti" nei loro sermoni e invocano Dio di "numerarli e ucciderli completamente, senza risparmiarne uno (uno)". Ci sono altre accuse che suggeriscono che il Qatar abbia rimandato i professori in America sulla base del fatto che erano ebrei e che gli studenti che frequentavano le università americane in Qatar sarebbero stati tenuti a vestirsi in modo rispettoso (ai sensi del wahhabismo).
Una delle stime più dettagliate della popolazione religiosa nel Golfo Persico è quella di Mehrdad Izady che stima, "usando criteri culturali e non confessionali", a soli 4,56 milioni il numero di Wahhabiti nella regione del Golfo Persico (contro i 28,5 milioni di sunniti e 89 milioni di sciiti ); di cui circa 4 milioni in Arabia Saudita (soprattutto nella regione centrale del Nejd ) e il resto proveniente principalmente dal Qatar e dall'Emirato di Sharjah . Sono Wahhabiti: 46,87% dei qatarioti ; 44,8% degli Emirati ; 5,7% dei bahreiniti ; e il 2,17% dei kuwaitiani . Rappresentano circa lo 0,5% della popolazione musulmana nel mondo.
“Così, i devoti della missione sostengono che 'Wahhabismo' è un termine improprio per i loro sforzi per far rivivere la corretta credenza e pratica islamica. Invece dell'etichetta wahhabita, preferiscono o salafita , uno che segue le vie dei primi antenati musulmani ( salaf ), o muwahhid , uno che professa l'unità di Dio. "
“Una setta dominante in Arabia Saudita e Qatar, all'inizio del XIX secolo ha preso piede in India, Africa e altrove. "
“Nel 1744, Muhammad ibn Abd al-Wahhab arrivò ad al-Dir'iyya…. Questa è stata l'origine del patto tra missione religiosa e potere politico che dura da più di due secoli e mezzo, un patto che è sopravvissuto a traumatiche sconfitte ed episodi di completo crollo. "
“I due… hanno concluso un patto. Ibn Saud avrebbe protetto e propagato le dure dottrine della missione wahhabita, che faceva del Corano la base del governo. In cambio, Abdul Wahhab avrebbe sostenuto il sovrano, fornendogli "gloria e potere". Chi ha sostenuto il suo messaggio, ha promesso, "per mezzo di esso regnerà, terre e uomini". "
“Muhammad ibn Saud ha dichiarato la sua disponibilità a sostenere la missione contro l'incredulità e l'idolatria ma ha insistito… due condizioni. … In secondo luogo, che lo sceicco Muhammad approva la tassazione di Ibn Saud sui raccolti di al-Dir'iyya. Il riformatore... rispose che Dio avrebbe potuto compensare l'emiro con bottino e tasse legittime maggiori delle tasse sui raccolti. "
“Un osservatore neutrale potrebbe definire la missione wahhabita come il movimento di riforma religiosa associato agli insegnamenti di Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792). Lui ei suoi seguaci credono di avere l'obbligo religioso di diffondere l'appello (in arabo, da'wa ) per un ripristino del puro culto monoteistico. "
“Negli ultimi anni del XVIII secolo, Ibn Saud tentò di controllare sedici l'Arabia e le sue regioni esterne e i suoi eredi trascorsero i successivi 150 anni in questa ricerca. Questo è stato fatto a spese dei signori dell'Impero Ottomano. Alla fine, la casa di Al Saud incontrò la sconfitta per mano degli eserciti ottomano ed egiziano, provocando l'incendio di Diriyah. "
“Il ministro del culto saudita è sempre un membro della famiglia Al Sheikh, discendente di Ibn Abdul Wahab. Inoltre i legami tra Ibn Abdul Wahab e la casa di Saud sono stati suggellati con matrimoni multipli. "
“Ibn` Abd al-Wahhab bollava tutti coloro che non erano d'accordo con lui come eretici e apostati, giustificando così l'uso della forza nell'imporre la sua dottrina, e con essa la sovranità politica, sulle tribù vicine. Gli ha permesso di dichiarare la guerra santa (jihad), altrimenti legalmente impossibile, contro altri musulmani. A tal fine, Ibn `Abd al-Wahhab insegnò anche l'uso delle armi da fuoco al posto della spada e della lancia, le armi tradizionali del deserto. "
“Gli stessi wahabiti preferiscono i titoli al-Muwahhidun o Ahl al-Tauhid, 'gli assertori dell'unità divina'. Ma proprio questo titolo auto-assegnato nasce dal desiderio di rivendicare in via esclusiva il principio del tawhid che è un fondamento dell'Islam stesso; implica un licenziamento di tutti gli altri musulmani come contaminati dallo shirk. Non c'è motivo di acconsentire a questa assunzione di monopolio, e poiché il movimento in questione era in definitiva l'opera di un uomo, Muhammad b. abdal-Wahhab è ragionevole oltre che convenzionale parlare di 'wahhabismo' e wahhabita. "
“Muhammad ibn Abd al-Wahhab… ha insistito sul fatto che invocare e fare voti a uomini santi costituiva davvero una grande idolatria e che era corretto considerare infedeli chiunque non considerasse tali pratiche come idolatria. … Ha poi affermato che se si ammette che queste pratiche sono una grande idolatria, allora combattere è un dovere come parte della missione profetica di distruggere gli idoli. Quindi, l'idolatra che chiede aiuto a un santo deve pentirsi, se lo fa, il suo pentimento è accettato. In caso contrario, deve essere ucciso. [fonte: Ibn Ghannam, Hussien, Tarikh najd . (Il Cairo 1961) p.438]... Alla fine, il dibattito... non è stato risolto da argomenti più forti, ma dalla forza maggiore attraverso la conquista saudita, condotta in nome della guerra santa, o jihad. "
“Ibn Abd al-Wahhab ha promesso di non interferire con il consolidamento dello stato di Muhammad Ibn Saud, e Muhammad Ibn Saud ha promesso di sostenere gli insegnamenti religiosi di Ibn Abd al Wahhab. …
[Ma] c'è una marcata differenza tra la non interferenza nelle attività militari e il supporto attivo e la legittimazione religiosa per loro. … Piuttosto che sostenere o promuovere attivamente questa conquista, Ibn Abd al-Wahhab si limitò ad 'accedervi', sperando che Ibn Saud si riempisse di conquiste e poi si concentrasse su questioni più importanti, quelle relative alla riforma religiosa. Infatti, a testimonianza della mancanza di sostegno religioso di cui godeva questa conquista militare, Ibn Abd al-Wahhab lasciò del tutto la compagnia di Ibn Saud durante questa campagna, dedicandosi invece alle questioni spirituali e alla preghiera»
"Gli oppositori del movimento wahhabita rivendicavano una giustificazione religiosa per le loro azioni militari accusando i wahhabiti di ignoranza, stregoneria e menzogne... Fu solo a questo punto - quando la comunità wahhabita fu minacciata - che Ibn Abd al-Wahhab autorizzò finalmente una jihad come santa guerra per difendere i Wahhabiti. Tuttavia, anche questo jihad difensivo rimase di portata limitata, poiché era consentito combattere solo contro coloro che avevano attaccato o insultato direttamente i suoi seguaci. "
“La storia della dinastia Al Sa'ud è, quindi, una storia di espansione politica basata sulla dottrina wahhabita. Dopo la conclusione del patto del 1744, Muhammad Ibn Sa'ud, che all'epoca governava solo il villaggio Najd di Dir'iya, intraprese la conquista degli insediamenti vicini, distruggendo idoli e obbligando i suoi nuovi sudditi a sottomettersi all'Islam wahhabita. "
""... Al-Jabarti riportò il massacro del 1803 a Ta'if, dove le forze wahhabite massacrarono gli uomini e resero schiavi le donne e i bambini." "
"La spietata prosecuzione della guerra da parte di Ibrahim, il livellamento di al-Dir'iyya e l'esilio della leadership politica e religiosa dell'emirato hanno dato la stessa impressione a un europeo in soggiorno come ai beduini e ai cittadini arabi: l'emirato saudita e la missione wahahbita erano stati schiacciato una volta per tutte. "
“Il wahabismo ha mantenuto l'egemonia sulla vita religiosa di Najd grazie al riparo politico fornito dal potere saudita. A sua volta, il regno saudita potrebbe mantenere la sua indipendenza nei confronti di Istanbul a causa di fattori fisici e tecnologici: il suo isolamento geografico, la sua mancanza di risorse preziose, i limiti delle comunicazioni, dei trasporti e delle tecnologie militari del XIX secolo hanno reso conquista e pacificazione anche costoso sia per Il Cairo che per Istanbul. Queste potenze esterne decisero di lasciare in pace i sauditi a condizione che non rianimassero l'impulso di espansione del primo amirato attraverso la jihad e si astennero dall'attaccare Hijaz, Iraq e Siria. "
“Fuori da al-Qasim, i Rashidi lasciarono gli ulama wahhabiti al posto di un qadis in tutto il Najd, inclusa la capitale dell'emirato Ha'il. Entro il 1880, generazioni di cittadini Najdi vivevano in un ambiente wahhabita. La rigida dottrina monoteista era stata naturalizzata come cultura religiosa nativa. "
“Quello che sappiamo è che Ibn Saud si è attenuto alla tradizione dinastica di sostenere gli ulama wahhabiti e dare loro il controllo sulle istituzioni religiose. Allo stesso tempo, temperava lo zelo wahhabita quando sentiva che si scontrava con le esigenze di consolidamento del potere in Hijaz e al-Hasa o con i vincoli di confini internazionali più saldi mantenuti dalla potenza dominante dell'epoca nella regione, la Gran Bretagna. In poche parole, le considerazioni politiche hanno prevalso sull'idealismo religioso. Lo stesso principio ha governato l'approccio di Ibn Saud all'adozione della tecnologia moderna, alla costruzione di un quadro amministrativo rudimentale e alla firma della concessione petrolifera con gli americani. "
"L'Ikhwan ha fatto pressioni per una stretta aderenza alle norme wahhabite, ma Ibn Saud era disposto ad adottare un approccio più rilassato a questioni come il fumo di tabacco e il culto nei santuari"
“Gli ulama wahabiti hanno ordinato la demolizione di diverse moschee sciite e hanno assunto l'insegnamento e la predicazione nelle restanti moschee per convertire la popolazione. … Alcuni sciiti sono emigrati in Bahrain e in Iraq. … La fase intensiva della coercizione wahhabita è durata circa un anno. Quando ibn Saud decise di frenare l'Ikhwan, permise agli sciiti di scacciare i predicatori wahhabiti. "
“Ibn Saud ha designato dignitari locali alla Mecca ea Jeddah per far rispettare il divieto wahhabita di tabacco, alcol, carte da gioco e fonografo. Il risultato di questo approccio è stato il mantenimento di un'atmosfera più rilassata nell'Hijaz che nel Najd. Gli standard si sarebbero irrigiditi quando Ibn Saud fosse arrivato per il pellegrinaggio con un seguito di ulama wahhabiti e poi si sarebbero allentati con la sua partenza. … [Ibn Saud] ha persino aperto la strada all'uso delle automobili per trasportare i pellegrini da Jeddah alla Mecca nonostante le obiezioni degli ulama wahhabiti che le consideravano un'innovazione proibita. In un altro segno della volontà di Ibn Saud di ignorare la sensibilità wahhabita, ha permesso agli sciiti di compiere il pellegrinaggio. "
"[La prima] istanza documentata di un comitato formale per far rispettare il dovere risale al 1926, [quando il giornale ufficiale saudita della Mecca pubblicò la notizia della sua istituzione]"
“Ibn Atiq considerava infedeli la prima categoria, coloro che si iscrivono volentieri agli idolatri. … Quelli della seconda categoria non sono infedeli ma peccatori perché stanno con gli idolatri per motivi di ricchezza o per preservare i legami familiari; … Peccato però restare nella loro terra anche se in cuor proprio si odiano gli idolatri. … Quelli della terza categoria sono esenti da ogni colpa. Praticano apertamente la religione o sono costretti a risiedere tra gli idolatri. … Per il resto del diciannovesimo secolo l'applicazione rigorosa di questa avversione a mescolarsi con gli idolatri – e in termini wahhabiti, la maggior parte dei musulmani rientrava in quella categoria – sarebbe rimasta la norma nel discorso wahhabita. "
“Gli studiosi di Ahl-i Hadith e wahhabiti erano d'accordo sul fatto che sufi e sciiti non fossero veri credenti. Il movimento condivideva anche con i wahhabiti il desiderio di far rivivere gli insegnamenti di Ibn Taymiyya e la tendenza a esprimere intolleranza verso gli altri musulmani (i predicatori di Ahl-i Hadith paragonavano i musulmani di Delhi agli idolatri). "
“Rashid Rida (d.1935)… Dopo una visita all'Hijaz appena conquistato, pubblicò un'opera che lodava il sovrano saudita come salvatore dell'Haramayn e praticante dell'autentico dominio islamico e, due anni dopo, un'antologia di trattati wahhabiti . [perché?]... le conseguenze della prima guerra mondiale videro sia l'abolizione del califfato ottomano che il fallimento di Sharif Husay nel ottenere un regno panarabo o l'accettazione da parte dei musulmani come candidato per un califfato rianimato. Allora forse non sorprende che le persone di tendenza salafita... che cercano disperatamente un eroe, abbiano cominciato a vedere Ibn Sa'ud con favore ea esprimere simpatia per il wahhabismo. "
"Le idee e gli scritti liberali di Rida erano fondamentalmente incoerenti con il wahhabismo, ed è per questo che dopo la morte di Rida, i wahhabiti hanno regolarmente condannato e diffamato Rida. … I sauditi bandirono gli scritti di Rida, impedendo con successo la ripubblicazione della sua opera anche in Egitto, e in generale rendevano i suoi libri molto difficili da individuare »
“Negli anni '50 e '60, due drammatici cambiamenti nella politica regionale araba e interna saudita hanno portato l'Islam alla ribalta come elemento nelle relazioni internazionali del regno. … [1] la polarizzazione della politica araba tra regimi rivoluzionari (repubblicani, nazionalisti) e monarchie conservatrici e, [2] in ambito domestico, l'assimilazione delle ideologie politiche che interessano le vicine terre arabe. "
“È stato in seno a questa organizzazione, destinata a eclissare tutte le altre organizzazioni islamiche sovranazionali, che è nata una più stretta associazione tra i leader salafiti e wahhabiti. Il suo consiglio di costituzione, che si riunì per la prima volta nel dicembre 1962, era guidato dall'allora capo mufti dell'Arabia Saudita, Muhammad b. Ibrahim Al al-Shaykh, un discendente diretto di Muhammad b. Abd al-Wahhab, e la presidenza rimane fino ad oggi affidata al capo mufti saudita. Tra gli altri otto membri vi erano importanti rappresentanti della tendenza salafita: Sa'id Ramadan, genero di Hasan al-Banna,... Maulana Abu l-A'la Maududi... Maulanda Abu 'l-Hasan Nadvi (m. 2000) dell'India. Secondo lo statuto, il capo della segreteria della Lega è sempre stato un cittadino saudita, il primo ad occupare la carica è stato Muhammad Surur al-Sabban. "
“Quindi, il libro [ La missione wahhabita e l'Arabia Saudita ] allarga la sua attenzione per abbracciare il mondo al di là dell'Arabia e per dimostrare come i revivalisti wahhabiti e islamici nel mondo al di là, membri della Fratellanza Musulmana e sostenitori dell'Ahl-i Hadith e l'isola Jamaat-i, trovarono causa comune nel loro rifiuto dell'Occidente e dei suoi modi che erano così deleteri per la pietà e i valori musulmani. "
“La Lega ha anche inviato missionari in Africa occidentale, dove ha finanziato scuole, distribuito letteratura religiosa e dato borse di studio per frequentare le università religiose saudite. Questi sforzi hanno dato i loro frutti nella regione musulmana settentrionale della Nigeria con la creazione di un movimento (l'Izala Society) dedicato a spazzare via le innovazioni rituali. Testi essenziali per i membri della Società Izala sono il trattato sull'unità di Dio di Muhammad ibn Abd al-Wahhab e i commenti dei suoi nipoti. "
“La decisione di offrire asilo ai Fratelli musulmani in fuga dalle persecuzioni per mano dei regimi arabi laici è stata parte di uno sforzo per consolidare il baluardo dell'Islam contro le correnti atee. Nessuno avrebbe potuto prevedere che i Fratelli Musulmani avrebbero diffuso con successo le loro idee nel regno ed erodendo l'egemonia del Wahhabismo. "
“Nel crogiolo dell'Arabia durante gli anni '60, religiosi locali formati nella tradizione wahhabita si unirono ad attivisti e militanti affiliati ai Fratelli Musulmani che erano stati esiliati dai paesi vicini di Egitto, Siria e Iraq, allora alleati di Mosca. "
“Negli anni '60, quando Faisal divenne re, sostenne la creazione di scuole pubbliche in tutto il regno per ragazzi e anche ragazze. La nazione in gran parte analfabeta aveva pochi insegnanti qualificati, quindi il governo inviò emissari all'estero, principalmente in Egitto e Giordania, per reclutare insegnanti con competenze sostanziali che erano anche devoti musulmani. Un segno distintivo del regno di re Faisal fu lo sforzo di creare un'alleanza islamica in Medio Oriente per contrastare il nazionalismo arabo del presidente egiziano, Gamel Abdel Nasser. Quando Nasser, un uomo forte nazionalista e nemico giurato dell'Arabia Saudita, si rivolse ai Fratelli musulmani conservatori del suo paese, re Faisal accolse quei conservatori religiosi in Arabia Saudita come studiosi e insegnanti, rafforzando la presa fondamentalista sul giovane Ministero dell'Istruzione, fondato nel 1954 sotto il suo predecessore e fratellastro, re Saud. "
“Le ambizioni dei Fratelli Musulmani erano simili a quelle dei salafiti e anche della dawah wahhabiya (missione wahhabita): ristabilire l'ordine di Allah e realizzare gli stati islamici perfetti. Ma la retorica della Fratellanza si occupava di concetti che promuovono il cambiamento come giustizia sociale, anticolonialismo e equa distribuzione della ricchezza. Politicamente erano pronti a sfidare l'establishment in uno stile impensabile per i wahhabiti tradizionali, che erano riflessivamente deferenti nei confronti dei loro governanti e facilitatori, la Casa di Saud. Era roba inebriante per i giovani studenti di Jeddah, prendere i valori wahhabiti che avevano assorbito durante l'infanzia e dare loro una svolta religiosa radicale, ma ancora apparentemente sicura. Avevano appreso della jihad a scuola come un concetto immediatamente romantico, parte della storia. Ora stavano sentendo parlare della sua possibilità pratica oggi, e potevano persino entrare in contatto personale con la jihad nella forma toracica di Abdullah Azzam, che tenne conferenze sia a Jeddah che alla Mecca nei primi anni '80. Il governo saudita aveva accolto nel Regno ideologi come Azzam e Mohammed, il Qutub sopravvissuto, come pio rinforzo contro il pensiero ateo e marxista del loro vicinato mediorientale. Ma nel frattempo esponevano i cuori e le menti dei giovani sauditi a un virus ancora più potente: l'Islam radicale e pratico. "
“All'interno del regno stesso, i Fratelli Musulmani obbedirono al divieto di proselitismo verso sudditi sauditi [ma]… contribuirono ai circoli di discussione e frequentarono i salotti tenuti dai principi… Metodicamente ma senza clamore, i Fratelli presero il controllo della vita intellettuale dell'Arabia Saudita, pubblicando libri che estendevano la loro influenza tra gli educatori e in genere si rendevano politicamente utili obbedendo agli ordini che li tenevano lontani dai pulpiti. "
“Stephane Lacroix, un esperto saudita presso l'Istituto di studi politici di Parigi, riassume la battaglia sull'istruzione in Arabia Saudita: 'Il sistema educativo è così controllato dai Fratelli musulmani che ci vorranno 20 anni per cambiare, se non del tutto. Gli islamisti vedono l'istruzione come la loro base, quindi non scenderanno a compromessi su questo.' [fonte: intervista telefonica dell'autore Karen House] »
“L'analisi del contenuto rivela sia la dottrina wahhabita che i temi dei Fratelli musulmani. In effetti, l'impronta dei Fratelli Musulmani su questo campione di libri scolastici sauditi è sorprendente. Apparentemente i membri dell'organizzazione si sono assicurati posizioni nel Ministero della Pubblica Istruzione, che hanno usato per propagare le loro idee. "
“Una nuova università islamica a Medina è stata creata per formare proseliti e il suo regolamento prevedeva che il 75% dei suoi studenti provenisse dall'estero. "
“David Commins, in The Wahhabi Mission and Saudi Arabia … crede che 'l'ideologia di Osama bin Laden e di al-Qaeda non sia wahhabita. È invece una parte della tendenza jihadista contemporanea che si è evoluta dagli insegnamenti di Sayyid Qutb… in altre parole; Al-Qaeda appartiene a una propaggine dell'ideologia revivalista musulmana del ventunesimo secolo, non al wahhabismo». … Concorda con le conclusioni di DeLong-Bas secondo cui l'ideologia di Al-Qaeda si è evoluta con l'introduzione delle idee salafite di Sayyid Qutb e di altri membri della Fratellanza Musulmana. "
“Le dichiarazioni e le azioni [di Juhayman, il leader del sequestro della Grande Moschea del 1979] indicavano che nelle nicchie delle moschee saudite si stava preparando un mix combustibile di wahhabita e moderno revivalismo islamico. Non è stato ancora stabilito esattamente come e quando questi elementi combinati insieme, al di là della conoscenza comune che l'Arabia Saudita ha aperto le sue porte ai membri dei Fratelli Musulmani in fuga dalla repressione dei regimi laici in Egitto e in Siria alla fine degli anni '50 e '60. Hanno diffuso le loro idee occupando influenti posizioni nelle istituzioni educative e la diffusione della loro letteratura. "
“Nel crogiolo dell'Arabia durante gli anni '60, religiosi locali formati nella tradizione wahhabita si unirono ad attivisti e militanti affiliati ai Fratelli Musulmani che erano stati esiliati dai paesi vicini di Egitto, Siria e Iraq, allora alleati di Mosca. Questa miscela di tradizionalisti e moderni militanti islamisti ha servito bene gli interessi del regno all'inizio, perché ha contrastato la minaccia di un Islam "progressista" e filo-sovietico - il marchio predicato all'Università di Al Azhar in Egitto durante il regime di Nasser. Ma alla fine questa miscela volatile sarebbe esplosa nelle mani dei sauditi. "
"Un ex funzionario del Dipartimento del Tesoro degli Stati Uniti è citato dal giornalista del Washington Post David Ottaway in un articolo del 2004 [Ottaway, David The King's Messenger New York: Walker, 2008, p.185] come stima che il defunto re [Fadh] abbia trascorso 'a nord di 75 miliardi di dollari nei suoi sforzi per diffondere l'Islam wahhabita. Secondo Ottaway, il re si è vantato sul suo sito Web personale di aver fondato 200 college islamici, 210 centri islamici, 1500 moschee e 2000 scuole per bambini musulmani in nazioni non islamiche. Il defunto re ha anche lanciato un centro editoriale a Medina che nel 2000 aveva distribuito 138 milioni di copie del Corano in tutto il mondo. "
"Il vertice dell'Organizzazione della Conferenza islamica a Taif, in Arabia Saudita, nel gennaio 1981, che aveva raggiunto un consenso sull'idea di lanciare un jihad per la liberazione di Gerusalemme e della Palestina, si rifiutò di fare altrettanto per l'Afghanistan. Si è invece limitato a chiedere a tutti gli Stati islamici di cooperare con il segretario generale dell'ONU per porre fine a una situazione "pregiudiziale per il popolo afghano". "
“È importante sottolineare, tuttavia, che i ribelli del 1979 non erano letteralmente una reincarnazione degli Ikhwan e sottolineare tre caratteristiche distinte dei primi: erano millenaristi, rifiutavano la monarchia e condannavano gli ulama wahhabiti. "
“Secondo uno schema che risale all'alleanza tra la famiglia reale e gli ecclesiastici tribali, in cui gli ulema occupano il centro della scena in tempi di crisi e sfruttano la situazione a proprio vantaggio. Ma l'iterazione degli anni '80 di questa tradizione, i leader religiosi chiamati dalla famiglia reale a ristabilire l'ordine morale non erano religiosi wahhabiti, ma erano piuttosto militanti sahwa il cui sistema di credenze era un ibrido tra salafismo e pensiero qutbista e le cui lealtà erano al di fuori del regno saudita. "
“'Quei vecchi credevano davvero che il disastro della Moschea fosse la punizione di Dio per noi perché stavamo pubblicando fotografie di donne sui giornali', dice una principessa, una delle nipoti di Khaled. "La cosa preoccupante è che probabilmente anche il re [Khaled] credeva a questo." … Khaled era arrivato ad essere d'accordo con gli sceicchi. Influenze straniere e bida'a erano il problema. La soluzione allo sconvolgimento religioso era semplice: più religione. "
“… l'invasione irachena del Kuwait del 2 agosto 1990. L'annessione da parte di Saddam Hussein dell'emirato ricco di petrolio ha allarmato Riyadh e Washington, in larga misura perché le sue intenzioni non erano chiare: aveva intenzione di spingere a sud per sessizzare i giacimenti petroliferi nella provincia orientale dell'Arabia Saudita. "
“Per la monarchia musulmana saudita invitare truppe americane non musulmane a combattere contro i soldati musulmani iracheni è stata una grave violazione della legge islamica. Un'alleanza tra musulmani e non musulmani per combattere i musulmani è stata anche specificamente vietata dagli insegnamenti di Ibn Abd al-Wahhab »
“Nel Wahhabismo contemporaneo ci sono due ampie fazioni. Uno è pubblicamente favorevole alla Casa di Saud e appoggerà qualsiasi decisione politica raggiunta dal governo saudita e fornirà una giustificazione scritturale per essa. I secondi credono che la Casa di Saud dovrebbe essere rimossa con la forza e che i chierici wahhabiti dovrebbero assumersene la responsabilità. Osama bin Laden e al-Qaeda appartengono alla seconda scuola. "
“Secondo i militanti, c'erano però due tipi di salafiti, come li definivano. Gli sceicchi avevano sostituito l'adorazione di Allah con l'idolatria degli sceicchi del petrolio della penisola arabica, con a capo la famiglia Al Saud. Il loro teorico era Abdelaziz bin Baz... l'archetipo degli ulema di corte (ulama al-balat)... Dovevano essere combattuti ed eliminati. Di fronte agli sceicchi traditori, i jihadisti-salafiti avevano un rispetto altrettanto altezzoso per i testi sacri nella loro forma più letterale, ma lo combinavano con un impegno assoluto per il jihad, il cui obiettivo numero uno doveva essere l'America, percepita come il più grande nemico della fede. I predicatori dissidenti sauditi Hawali e Auda erano tenuti in grande stima da questa scuola»
“Pochi giorni dopo è apparso un altro articolo con lo stesso verdetto. Il principe Talal bin Abdul Aziz .. si è classificato in alto nella gerarchia fraterna…. Gli sceicchi e gli ulema avevano un consiglio molto prezioso da offrire, scrisse il principe, ma non era altro che questo: un consiglio. Non dovrebbero considerare di essere tra 'quelli che governano'. L'offerta del dottor Turki per un ruolo diretto nel governo saudita è stata fermamente respinta e il reverendo medico non ha replicato. "
“I cittadini sauditi rappresentano i due terzi dell'occupazione nel settore pubblico ben pagato e confortevole, ma solo un quinto dell'occupazione nel settore privato più dinamico, secondo il Fondo monetario internazionale (PDF). "
“Nel 2003-2004, le città saudite sono state teatro di un'ondata di attentati suicidi, uccisioni di occidentali e scontri a fuoco tra le forze di sicurezza saudite e i militanti. … I membri di Al Saud hanno deciso che potrebbe essere il momento di tagliare il dominio del wahhabismo tenendo una serie di dialoghi nazionali che includevano sciiti, sufi, riformatori liberali e donne professioniste. Al momento, le indicazioni non sono buone per i veri credenti nella dottrina wahhabita. Ma come dimostra la sua storia, la dottrina è sopravvissuta a crisi prima. "
"Quando gli intellettuali sauditi hanno iniziato a preoccuparsi ad alta voce che le moschee e le scuole saudite stessero alimentando l'odio per i non wahabiti tra i giovani, l'establishment religioso - che assicura che il regno segua un'interpretazione rigorosamente puritana della legge islamica - ha reagito con giusta rabbia, come se il suo l'autorità era minacciata. Il principe Nayef ha difeso l'establishment religioso e ha invece accusato un'importazione straniera – i Fratelli Musulmani, l'organizzazione politica islamica radicale fondata in Egitto negli anni '20 – per i problemi del regno. Per anni, l'Arabia Saudita ha accolto e abbracciato gli attivisti della Fratellanza, e ora, ha detto il principe Nayef alla stampa, la Fratellanza si era rivoltata contro i sauditi e stava distruggendo il mondo arabo. "
“[T] a idea cardine nell'insegnamento di Ibn Abd al-Wahhab determina se uno è un musulmano o un infedele. A suo parere, i musulmani che non erano d'accordo con la sua definizione di monoteismo non erano eretici, vale a dire musulmani fuorviati, ma del tutto fuori dai confini dell'Islam»
“Ibn` Abd al-Wahhab bollava tutti coloro che non erano d'accordo con lui come eretici e apostati, giustificando così l'uso della forza nell'imporre la sua dottrina, e con essa la sovranità politica, sulle tribù vicine. Gli ha permesso di dichiarare la guerra santa (jihad), altrimenti legalmente impossibile, contro altri musulmani. A tal fine, Ibn `Abd al-Wahhab insegnò anche l'uso delle armi da fuoco al posto della spada e della lancia, le armi tradizionali del deserto. "
“Le ambizioni dei Fratelli Musulmani erano simili a quelle dei salafiti e anche della dawah wahhabiya (missione wahhabita) - ristabilire l'ordine di Allah e realizzare gli stati islamici perfetti. Ma la retorica della Fratellanza si occupava di concetti che promuovono il cambiamento come giustizia sociale, anticolonialismo e equa distribuzione della ricchezza. Politicamente erano pronti a sfidare l'establishment in uno stile che era impensabile per i wahhabiti tradizionali, che erano riflessivamente deferenti nei confronti dei loro governanti e facilitatori, la Casa di Saud. "
“… I wahhabiti - che affermano di essere i paladini dell'Islam sunnita - percepiscono i sunniti come se si fossero sbagliati da oltre dieci secoli e hanno vissuto uno stato di paganesimo preislamico (jahiliyya [letteralmente, ignoranza]) da quando si sono allontanati da la via di al-salaf. Hanno persino accusato la maggior parte dei musulmani sunniti ortodossi che vivevano sotto il califfato ottomano e il califfato stesso di riprovevole innovazione (bid'ah) e incredulità (kufr) perché vivevano in un sistema politico sconosciuto ad al-salaf. "
“Nel 1159/1746, lo stato wahhabita-saudita proclamò formalmente la jihad tutti coloro che non condividevano la loro comprensione della tauhid, poiché erano considerati non credenti, colpevoli di sottrazione e apostasia. È significativo che ogni volta che il termine "musulmani" ricorre in Uthman b. La cronaca di Abdullah b Bishr, `Unwan al-Majd fi Tarikh Najd, si riferisce esclusivamente ai Wahhabiti. Ma il licenziamento wahhabita di tutti i musulmani diversi da loro stessi come non credenti ha un significato più che storico. Discretamente dissimulato nel corso degli anni a causa di una serie di fattori - primo fra tutti il desiderio del regime saudita di dipingersi come un protettore degli interessi musulmani, nonostante abbondanti prove contrarie - questo atteggiamento di rifiuto monopolistico continua a informare gli atteggiamenti nei confronti dei musulmani tenuti dai wahhabiti contemporanei e da quelli sotto la loro influenza, anche quando non completamente articolati. "(P.20)"
“Il fondamentalismo di Ibn` Abd al Wahhab…. ha portato a una divisione del mondo in stile Khariji in "noi" contro "loro", identificando tutti coloro che non si sono conformati ai principi wahhabiti come "infedeli" suscettibili di attacco... "
“I miei studenti sauditi mi hanno dato alcuni dei loro testi fondamentali delle lezioni universitarie. Si lamentavano del fatto che, indipendentemente dalla loro materia di studio, erano costretti a studiare 'Thaqafah Islamiyyah' (Cultura islamica),…. Questi libri sono stati pubblicati nel 2003 (dopo una promessa saudita in un mondo post-11 settembre di modificare i loro libri di testo) e sono stati utilizzati nelle aule di tutto il paese nel 2005. Ho letto questi testi molto attentamente: intere pagine erano dedicate a spiegare agli studenti universitari che tutte le forme di Islam, tranne il wahhabismo, erano deviazioni. Ci sono state denunce prolungate del nazionalismo, del comunismo, dell'Occidente, della libera mescolanza dei sessi, dell'osservanza dei compleanni, persino della festa della mamma »
"Il wahabismo è noto per la sua politica di costringere i propri seguaci e altri musulmani a osservare rigorosamente i doveri religiosi dell'Islam, come le cinque preghiere, sotto pena di essere fustigati in una volta, e per l'applicazione della morale pubblica a un livello che non si trova altrove . "
“Ibn Taymiyya e Abdul Wahhab consigliavano l'applicazione più rigorosa possibile della sharia negli aspetti più minuscoli della vita quotidiana e l'uso della coercizione su soggetti non conformi al dogma. Quando il wahhabismo ha iniziato a esercitare la sua influenza, una milizia religiosa, i mutawaa - uomini barbuti armati di manganello (e oggi guidano su luccicanti SUV) - è stata organizzata in Arabia Saudita per chiudere negozi e uffici durante la preghiera cinque volte al giorno. "
"I wahabiti frustavano regolarmente i residenti dei territori sotto il loro controllo per aver ascoltato musica, rasarsi la barba, indossare seta o oro (questo si applicava solo agli uomini), fumare, giocare a backgammon, scacchi o carte, o non aver osservato le rigide regole del sesso segregazione; e distrussero tutti i santuari e la maggior parte dei monumenti storici musulmani trovati in Arabia. "
“I talebani, nonostante la loro somiglianza con i wahhabiti, non hanno mai distrutto le tombe dei pirs (santi uomini) e hanno enfatizzato i sogni come mezzo di rivelazione, che non è un tratto wahhabita. "
“Muhammad ibn Abd al-Wahhab ha condannato molte tradizioni, pratiche e credenze che erano parte integrante della coscienza religiosa e culturale della comunità musulmana. "
“… Un amico saudita mi ha inoltrato una copia di una fatwa, o sentenza religiosa, emessa da religiosi anziani. La fatwa vietava la donazione di fiori quando si visitavano i malati in ospedale. La sentenza osserva: "Non è abitudine dei musulmani offrire fiori ai malati in ospedale. Questa è un'usanza importata dalla terra degli infedeli da coloro la cui fede è debole. Pertanto non è permesso trattare con fiori in questo modo, se venderli, comprarli o offrirli in regalo”. "
“La xenofobia di ispirazione wahabita domina la discussione religiosa in un modo che non si trova altrove nel mondo islamico.
Le librerie delle città sante della Mecca e Medina, ad esempio, vendono un tomo ricordo di 1.265 pagine che è una sorta di "grandi successi" di fatwa sulla vita moderna. È disseminato di sentenze sull'allontanamento dei non musulmani: non sorridete loro, non augurate loro il meglio durante le vacanze, non rivolgetevi loro come "amici".
Una fatwa dello sceicco Muhammad bin Othaimeen, il cui funerale l'anno scorso ha attirato centinaia di migliaia di persone in lutto, discute se i buoni musulmani possano vivere in terre infedeli. I fedeli che devono vivere all'estero dovrebbero "serbare inimicizia e odio per gli infedeli e astenersi dal prenderli come amici", si legge in parte. "
“… Ha continuato la sua crociata contro quella che considerava l'ipocrisia dell'establishment wahhabita. Un anno dopo, nel 1989, emise una fatwa che condannava la Coppa del Mondo di calcio giovanile, che si stava svolgendo in Arabia Saudita. Il calcio era haram (proibito), a suo avviso, come molti sport…”
“Ovunque guardasse Juhayman poteva rilevare bidaa, innovazioni pericolose e deplorevoli. Il gruppo salafita che comanda il bene e proibisce il male era originariamente inteso a concentrarsi sul miglioramento morale, non su rimostranze politiche o riforme. Ma la religione è politica e viceversa… immorale del governo che permetta le partite di calcio…”
“Significativamente, Abd al-Wahhab ha anche insistito sul fatto che fosse un segno di debolezza spirituale per i musulmani prendersi cura o essere interessati a credenze o pratiche non musulmane. Secondo una dottrina nota come al-wala` wa al-bara` (letteralmente, la dottrina della lealtà e della dissociazione), Abd al-Wahhab sosteneva che era imperativo per i musulmani non fare amicizia, allearsi o imitare i non musulmani o musulmani eretici. Inoltre, questa inimicizia e ostilità dei musulmani verso i non musulmani e gli eretici doveva essere visibile e inequivocabile. Ad esempio, era proibito a un musulmano essere il primo a salutare un non musulmano, e anche se un musulmano ricambiava il saluto, un musulmano non dovrebbe mai augurare una pace non musulmana. "
“Le dottrine e le pratiche wahabite sono state imposte dalle conquiste, sebbene in una forma progressivamente più dolce man mano che aree urbane passavano sotto il controllo saudita. Ciò era particolarmente vero per l'Hejaz, con le sue tradizioni più cosmopolite e il traffico di pellegrini che i nuovi governanti non potevano permettersi di alienare. Così, sebbene il suono di una tromba che gridava la sveglia alla Mecca, quando fu appena conquistata, fosse sufficiente a provocare sommosse tra i soldati wahhabiti - la musica era vietata - tanto che solo un energico intervento da parte del giovane principe Faysal, poi re, impediva un massacro, oggi la musica scorre liberamente sulla radio e sulla televisione. "
“Il segno dei tempi che cambiano in Arabia Saudita è che le esigenze del mondo moderno e il pragmatismo hanno aperto la porta all'accettazione dei precedenti legali delle altre scuole. I Wahhabiti considerano, o consideravano in precedenza, molte delle pratiche delle generazioni che succedettero ai Compagni come bid'ah ... queste includevano la costruzione di minareti (oggi accettati) e l'uso di lapidi funerarie. "
“… Uno sceicco saudita ha emesso una fatwa che condannava il calcio perché il Corano, ha insistito, proibisce ai musulmani di imitare cristiani o ebrei. Pertanto, è vietato usare parole come fallo o calcio di rigore . Il gran mufti del paese, lo sceicco Abdul Aziz bin Abdullah al Ashaikh, ha respinto quella fatwa e ha invitato la polizia religiosa a rintracciare e perseguire il suo autore. "
“Coloro che hanno rinunciato all'affiliazione con gli Ash'ari ei Maturidi sono spesso indicati come semplicemente un gruppo di Hanbalis […] o Atharis, che si affidavano a fonti trasmesse anziché dedotte razionalmente. La loro scuola è generalmente associata all'insistenza nell'evitare l'uso dell'argomentazione razionale in materia di fede e all'affidamento esclusivamente al contenuto trasmesso (Corano e Hadith). "
"I seguaci di Ahlus Sunnah wal Jama'ah occupano una posizione moderata tra Ahlut Ta'teel (Jahmiyyah) e Ahlut Tamtheel (Mushabbiha), e sono moderati tra la setta Jabariyah e la setta Qadariyah riguardo agli Atti di Allah, e sono moderati sulle Promesse di Allah tra le sette Murji'ah e Wa'eediyah tra Qadariyah e sono moderati su questioni di Fede e nomi di religione tra Harooriyah e Mu'tazilah, e tra Murji'ah e Jahmiyah e sono moderati riguardo ai Compagni del Profeta, pace e benedizioni su di lui, tra Raafidah e Khawarij. "
“…. l'influenza finanziaria dell'Arabia Saudita [che] era stata ampiamente dimostrata durante l'embargo petrolifero contro gli Stati Uniti, in seguito alla guerra arabo-israeliana del 1973. Questa dimostrazione di potenza internazionale, insieme all'aumento astronomico della ricchezza della nazione, permise al puritano , fazione conservatrice wahhabita per raggiungere una posizione di forza preminente nell'espressione globale dell'Islam. "
“La proliferazione di opuscoli, Corani gratuiti e nuovi centri islamici a Malaga, Madrid, Milat, Mantes-la-Jolie, Edimburgo, Bruxelles, Lisbona, Zagabria, Washington, Chicago e Toronto; il finanziamento di cattedre di Islamistica nelle università americane; la crescita dei siti Internet: tutti questi elementi hanno facilitato l'accesso agli insegnamenti wahhabiti e la promozione del wahhabismo come unico legittimo custode del pensiero islamico. "
“Ma negli ultimi 30 anni, da quando la crisi petrolifera e i petrodollari sono diventati un fattore importante nel mondo musulmano, gli estremisti hanno continuato a fare proselitismo, costruendo moschee, scuole religiose dove insegnano wahhabismo… inviando predicatori e tenendo conferenze. Globalizzazione, networking. E lentamente hanno convinto i musulmani del sud-est asiatico, e in effetti i musulmani di tutto il mondo, che il gold standard è l'Arabia Saudita, che quello è il vero buon musulmano. "
“Il movimento di riforma religiosa wahhabita è sorto a Najd, il cuore vasto e scarsamente popolato dell'Arabia centrale. "
"La corrispondenza ufficiale egiziana ha espresso ostilità settaria al movimento di riforma Najdi"
), (it) David Commins , La missione wahhabita e l'Arabia Saudita , IBTauris,2009, pag. 141“Tuttavia, differenze significative separano il movimento Najdi dall'agenda revivalista moderna perché il primo derivava dalle opinioni distintive di Muhammad ibn Ad al-wahhab sulla dottrina, mentre i Fratelli Musulmani erano una reazione contro il dominio europeo e l'invasione culturale. "
, (it) David Commins , La missione wahhabita e l'Arabia Saudita , IBTauris,2009, pag. 152“La leadership wahhabita della World Muslim League ne ha fatto uno strumento per esportare la dottrina Najdi. "
"La Provincia Orientale (sede delle riserve petrolifere e della minoranza sciita perennemente maltrattata e infelice) e l'Hejaz (sede delle città sante della Mecca e Medina con la loro prospettiva più aperta e internazionale) risentono entrambi dello schiacciante predominio dei religiosi conservatori del Najd, patria degli Al Saud, a tutti i livelli di governo nazionale. "
“… Asir, e la popolazione tribale in quella regione, come i liberali dell'Hijaz e gli sciiti della provincia orientale, sono sempre stati partner riluttanti nello stato saudita. Come per i mercanti di Hijaz e al-Jouf, le tribù di Asir non hanno mai abbracciato completamente la dottrina wahhabita. Le periodiche ribellioni locali, e una lotta di basso livello per mantenere viva un'identità regionale, ne sono entrambe testimonianza…”