Il salafismo (in arabo : السلفية ) è un movimento religioso dell'Islam sunnita , che rivendica un ritorno alle pratiche della comunità musulmana al tempo del profeta Maometto e dei suoi primi seguaci - conosciuti come i "pii antenati" ( al - Salaf al- Ṣāliḥ ) - e la “rieducazione morale” della comunità musulmana.
I salafiti hanno una lettura letterale dei testi fondatori dell'Islam, del Corano e della Sunnah , e postulano che la loro interpretazione sia l'unica legittima; rifiutano la giurisprudenza islamica ( fiqh ) e il madhhab così come le cosiddette innovazioni "colpevoli" ( bidʻah ).
Storicamente, un altro movimento di ispirazione liberale, nato alla fine del XIX ° secolo in Egitto , è stato designato come il "salafita" . Successivamente, un altro movimento sostenendo in primo luogo nel patrimonio ideologico della Ibn Taymiyya ( XIII ° secolo) è apparso in questo paese nel 1926 e, sotto la guida di Rashid Rida, è convergente con wahhabismo , da lui indifferenziato.
Ci sono tre movimenti principali nel salafismo contemporaneo: uno qualificato come "quietista", che rifiuta di essere coinvolto nella vita civile o politica e si dedica all'educazione dei musulmani nella dottrina salafita, uno "politico" e uno " jihadista " che sostiene l'azione armata usa il salafismo come base ideologica per giustificare il terrorismo. Tuttavia, tutti i salafiti affermano di essere sia Ibn Taymiyya che Mohammed Ben Abdelwahhab e seguono la dottrina di Al-wala 'wal-bara' .
Il movimento è quindi caratterizzato da polemiche interne e dispute teologiche, ciascuna di queste tendenze avendo una relazione particolare con le società europee e musulmane, nonché con le modalità per raggiungere l'istituzione dello Stato islamico .
Etimologicamente, “salafismo” (in arabo السلفية , as-salafiyya ) deriva dalla parola سلفي salaf , “predecessore” o “antenato” ( al- salaf al-Salih si riferisce a “pii predecessori”). La nozione di pii antenati deriva da un hadith del Sahh al-Bukhari , dove i compagni del profeta Maometto, Imran ibn Husain e Abdullah ibn Masud , affermano di averlo sentito dire che "il meglio della mia comunità è nella mia generazione, poi quella che segue e quella che segue”. In questo hadith, il termine "generazione", traduzione dall'arabo qarn , designa Maometto e i suoi compagni , nonché le due generazioni di discepoli che li seguirono, i tabi'un e i tabi 'at-tabi'in , e possono essere inteso come unità di tempo, equivalente a cento anni secondo alcuni studiosi.
Il wahhabismo è generalmente considerato un movimento o un sinonimo di salafismo. Movimenti islamo-nazionalisti come i Fratelli musulmani sono talvolta indicati come "neo-salafiti", ma sono più spesso indicati come islamisti .
Il termine " salafismo " o "salafiya" era usato in epoca medievale per riferirsi ai seguaci dell'atarismo , in seguito al salaf . Henri Lauzière ritiene che, anche se gli hanbalisti erano qualificati a quel tempo come "salafiti" , designarli come tali ai nostri giorni è anacronistico.
Salafismo modernistaLa nascita del movimento salafita risale agli anni '20, in un contesto di crollo dell'Impero ottomano e della grande debolezza degli hashemiti . Tuttavia, gli storici e gli studiosi in generale sono la comparsa del termine salafita alla fine del XIX ° secolo per descrivere un movimento apparso in Egitto in risposta al dominio intellettuale e politica dell'Europa sul mondo musulmano. I leader iniziali di questo movimento, Djemâl ad-Dîn al-Afghâni , e più in particolare i suoi seguaci, Mohamed Abduh e Mohammed Rachid Rida , criticano la stagnazione del pensiero islamico e la secolarizzazione delle élite musulmane, e chiedono una reinterpretazione dei testi fondatori dell'Islam, del Corano e della Sunnah, secondo i principi della razionalità scientifica e del governo liberale. Questo movimento è stato battezzato "salafismo" negli anni '20 dagli orientalisti francesi Louis Massignon e Henri Laoust , senza che le parti rivendichino necessariamente questo nome. Questa tendenza iniziale è oggi qualificata come “salafismo modernista”.
L'ambizioso futuro re dell'Arabia Saudita , Abdelaziz Al Saoud , dotato di un grande carisma alleato di un'ortodossia religiosa, che non rifiutava un relativo pragmatismo nei confronti della modernità (almeno nella sua dimensione tecnologica e quando questo serviva ai suoi obiettivi) , divenne il leader islamico ideale agli occhi di Rachid Rida (l'alternativa sarebbe stata il laico Atatürk ). Senza difendere direttamente la dottrina wahhabita portata avanti dai Saud, allora ampiamente temuta, Rachid Rida sfuggì a ogni critica e fu un appassionato sostenitore di Abdelaziz Al Saoud e dei suoi fanatici Ikhwan , contribuendo di fatto alla legittimazione del wahhabismo, in particolare attraverso il suo pubblicazione Al Manar ( arabo : المنار, Le Phare ). L'influenza dei wahabiti, presentandosi in modo ricorrente come "salafiti per fede, Hanbalites per legge", sarebbe quindi trasformare il movimento nella sua versione contemporanea, che in realtà è spesso associata, se non assimilata, a wahhabismo introdotto da Mohammed ben Abdelwahhab in arabo Penisola al XVIII ° secolo. Il movimento salafita modernista diventerà marginale nel periodo postcoloniale. Rashid Rida si è poi avvicinato al wahhabismo alla fine della sua vita.
Dopo la morte di Rachid Rida nel 1935, Hassan el-Banna divenne l'editore della pubblicazione Al Manar , a testimonianza dell'influenza del salafismo modernista nell'uomo che creò il movimento dei Fratelli Musulmani nel 1928.
Il movimento salafita contemporanea, respingendo il razionalismo, dedica un'antipatia per egiziana salafiti teologi del XIX ° modo di essere l'erede del pensiero di teologo secolo e vanta quasi ossessiva XIII ° secolo, Ibn Taymiyya ei suoi seguaci Ibn Al -Qayyim e Ibn Kathir . Salafiti contemporanea affermazione che il concetto di "salafismo" è più vecchio del modernista egiziano invocando l'interpretazione letteralista dell'Islam da Ahmad ibn Hanbal del IX ° secolo, e la chiamata a ritornare alla fede di origine lanciata da quest'ultima e Ibn Taymiyya.
Dagli anni '20, le autorità saudite abbandonarono il termine "wahabismo" in favore del "salafismo" che Ibn Saoud rivendicò nel 1936 durante l'hajj.
Le varie correnti salafite si percepiscono come un movimento per la rinascita dell'Islam che cerca un ritorno alla fede delle sue origini, quella dei "pii predecessori" e si emancipano dalla tradizione fondata dalle scuole giuridiche ( madhahib ). I teologi salafiti stabiliscono un nesso di causalità tra la pietà esemplare delle tre generazioni dei "pii predecessori" - che per loro incarnano l'età d'oro dell'Islam - ei loro successi militari e politici che hanno portato all'espansione della religione .
Al limite, alcuni ritengono che l'imitazione ( taqlid ) della giurisprudenza delle scuole giuridiche equivalga a una forma di politeismo. Quando alla fine del modernista salafita del XIX ° secolo, sostenuto per una reinterpretazione dei testi fondatori dell'Islam, il Corano e la Sunnah in conformità con i principi della razionalità scientifica e governo liberale, salafiti contemporanea, respingendo il razionalismo, sono considerati da seguire la scuola atharist , che sostiene una lettura letterale e non interpretata dei testi, in contrasto con un'interpretazione metaforica o esoterica ( Ta'wil ).
Per i salafiti contemporanei, il Corano e la Sunnah sono sufficienti di per sé e rivelano una sola verità: non c'è spazio per differenze di interpretazione. La pluralità delle scuole islamiche è quindi inaccettabile e l'adesione a una di esse senza lo sforzo di comprendere da soli i testi fondanti dell'Islam ( ijtihad ) non può che portare il musulmano alla sua perdita. Inoltre, per sua natura letteralista, il movimento salafita è vicino alla scuola hanbalista . Rifiutano così i quattro madhhab , il consenso dei teologi e il ragionamento per analogia.
I salafiti sauditi generalmente seguono l'hanbalismo e sostengono di lasciarsi guidare da un imam piuttosto che cercare di capire da soli la scrittura, che alla fine definiscono "salafita per fede, hanbalista per legge". Lo ha denunciato uno dei teorici del salafismo, Muhammad Nassiruddine al Albani, come contrario all'ideologia salafita. La dottrina wahhabita è nell'eredità di Abd al-Wahhab che fu largamente ispirato dalle idee di Ibn Taymiyya , quest'ultimo non rifiutando il taqlid . La dottrina salafita si basa maggiormente sul discepolo di Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim al-Jawziyya che sosteneva che i musulmani dovrebbero emanciparsi dal taqlid, implicando quindi un rinnovato interesse per gli hadith, per trovare le risposte altrimenti fornite dal taqlid. Inoltre, nella loro ricerca di un Islam purificato, sono estremamente preoccupati che venga infettato da hadith contraffatti: le figure salafite più famose, come al Albani, si sono specializzate nell'autenticazione degli hadith, gli hadith stessi da interpretare letteralmente, in per fornire risposte non trovate nel Corano senza appellarsi alla ragione umana.
Per i salafiti contemporanei, la speculazione o il ragionamento dialettale ( kalâm ) è fuorilegge, l'idea di fondo è che quando gli uomini cercano di applicare la propria logica o ragione, è pervertita dal desiderio umano e da altre deviazioni che portano a un pregiudizio di interpretazione nell'interesse di uomini piuttosto che la verità divina.
I principi centrali del salafismo contemporaneo sono l'unica qualità di Dio ( tawhid ), dove qualsiasi associazione di essere o oggetto con Dio, come "adorazione dei santi" è considerata una forma di politeismo ( shirk ) e, poiché il Corano menziona Dio come il legislatore supremo, il rispetto della Sharia nella sua interezza. I salafiti rifiutano la separazione tra religione e stato (o laicità ) perché implica la supremazia delle leggi e delle istituzioni umane sul governo divino, che è contrario al principio della sovranità islamica ( hakimiyyah ).
Più in generale, i salafiti vedono l'Occidente come un nemico eterno e sono determinati a distruggere l'Islam inquinandolo con i suoi concetti e valori. Il versetto coranico 2:120 “Né ebrei né cristiani saranno mai soddisfatti di te, finché non seguirai la loro religione” permette loro di dare una base ideologica al rifiuto dei valori, dei sistemi di ragionamento o di analisi occidentali. Se questi non sono stati utilizzati dai pii antenati sono considerati "innovazione biasimevole" ( bid'ah ) e dovrebbero essere respinti.
Questa ostilità verso le "innovazioni" è anche radicata in una serie di hadith. Se un'attività o un'usanza non è prevista direttamente nel Corano o nella Sunnah, allora è considerata contraria all'Islam. Molti salafiti adottano quindi un dress code ispirato all'era profetica e rifiutano lo stile occidentale. Inoltre, i salafiti sono giunti alla conclusione che le innovazioni tecnologiche, in particolare quando sostengono il loro proselitismo, sono accettabili. Questo era stato un punto critico negli anni '20 tra Abdelaziz Al Saoud e i suoi ikhwan, che lo accusavano di aver introdotto innovazioni empie, portando forse a una rivolta abortita nel 1927. Rashid Rida ha stabilito nel 1928 questo principio dottrinale: tutto ciò che è increato, come la filosofia, è nel dominio delle innovazioni biasimevoli, mentre tutto ciò che è creato è per grazia di Dio.
I salafiti si riferiscono anche all'hadith facendo dire al profeta Maometto "La mia comunità sarà divisa in 73 sette , tutte andranno all'inferno tranne una... e sarà quella che segue la mia stessa strada e quella dei miei compagni". "per giustificare la superiorità della loro scelta e possibilmente dei loro costumi e costumi.
I nomi e gli attributi divini che appaiono nel Corano e nella Sunnah, essendo accettati letteralmente, portano a una visione antropomorfa di Dio proibita dal Corano (versi 42:11 e 112: 1-4). La dottrina hanbalita è comunque quella di avere sempre una lettura affermando gli attributi di Dio, ma senza ricorrere alle facoltà umane per comprenderli ( bi-la kayfa , in arabo: بلا كيف ). Ibn Taymiyya, essendo stato imprigionato per aver rifiutato un'interpretazione metaforica degli attributi divini, è una fonte di ispirazione per i salafiti. Per salafiti contemporanea, il mutazilismo , una scuola teologica fondata da un razionalista Salaf al VIII ° secolo, è l'epitome della devianza, perché l'uso della ragione porterebbe a negare o domanda gli attributi divini, e quindi mettere in discussione l'indivisibilità di Dio, che è una pietra angolare del tawhid.
L'ortoprassi è una parte importante dell'Islam e una pletora di hadith governa praticamente ogni aspetto della vita quotidiana immaginabile, dalla postura della preghiera, all'uso dello stuzzicadenti ( siwak ), all'igiene femminile. I salafiti applicano letteralmente e con zelo tutti questi comandamenti del profeta Maometto. Rispettano in particolare l'hadith che regola l'igiene personale di base ( fitra ), che prescrive tra l'altro la ceretta alle ascelle, la rasatura del pube, la taglia dei baffi e la crescita della barba. Ciò è forse applicato al fine di esternare l'impegno religioso salafita, così come l'uso di abiti come il qamis o il djellaba in Europa, che consente anche di significare il rifiuto dello stile occidentale come un'innovazione. L'adozione dello stile di abbigliamento o dei modi, in particolare di saluto, degli ebrei e dei cristiani, era già stata denunciata come contraria all'Islam da Ibn Taymiyya. Nasir al-Din al-Albani ha anche criticato l'uso dell'agal , comunemente usato in Arabia Saudita, come contrario all'Islam.
Un altro ostacolo di al Albani con i wahhabiti fu l'uso del velo per le donne, poiché i versetti coranici su questo argomento erano relativamente oscuri. Al Albani ha dedotto che nascondere il volto non fosse un requisito per le donne musulmane. Questo era un parere inaccettabile per le autorità saudite, che non rinnovarono il suo contratto con l'Università Islamica di Medina, costringendolo di fatto a lasciare il regno nel 1963. Oggigiorno mentre i salafiti indossano il niqab , altri indossano anche il khimar (un hijab che scende alla vita), e le donne interessate possono indossarli entrambi alternativamente.
Tutta l'ortoprassi salafita significa che questi ultimi sono immediatamente riconoscibili, per il loro abbigliamento, le abitudini sociali o religiose, nonché la forma e il contenuto del loro discorso. Da un punto di vista sociologico, i salafiti, come molti movimenti, stanno cercando di forgiare una nuova identità con i propri standard, confrontandosi con il modello culturale dominante. In tal modo, creano, dalla sunnah, una comunità immaginaria e reti di attivisti determinati a riprodurre e propagare la loro interpretazione dell'Islam. La diffusione dei valori e dei metodi salafiti (manjah), ignorando i confini tradizionali (possibilmente in virtù dell'essere extraterritoriali e deculturati), motiva gli individui ad applicare il manjah, a volte senza preoccuparsi delle regole locali vigenti: il manjah è il legante che mantiene la comunità salafita come movimento destinato a purificare l'Islam e rieducare la comunità musulmana.
Il senso di comunità è rafforzato dai confini, e i salafiti ne sono ossessionati: sono impegnati in una definizione continua della comunità dei veri credenti, contro altri che in un modo o nell'altro sono corrotti o nell'errore. Il contributo del wahhabismo al salafismo è stato un atteggiamento settario nei confronti dei musulmani che non condividevano le loro opinioni teologiche e xenofobe nei confronti dei non musulmani, inclusi gli sciiti che sono tradizionalmente considerati dai wahhabiti come una setta eretica che non fa parte dell'Islam. Questo è stato eretto dai wahhabiti in un principio noto come " lealtà e disconoscimento " ( Al wala 'wal bara' ) che ingiunge ai musulmani di odiare i non musulmani e che è diventato una pietra angolare del salafismo.
Questo principio incoraggia anche i musulmani dei cosiddetti paesi miscredenti ( kafir ) ad emigrare in un paese musulmano ( Hijra ), che occupa un posto importante nell'immaginario salafita. In modo abbastanza spettacolare, al-Albanian ha esortato i palestinesi a lasciare i territori occupati di Gaza e della Cisgiordania , ma non tanto per il principio di lealtà e disconoscimento, quanto più perché secondo lui non potevano praticare la loro religione in modo appropriato. Inoltre, l'idea centrale rimane che l'integrità della dottrina prevale sull'attaccamento territoriale.
C'è una forte sensazione tra i sunniti che la vicinanza temporale al profeta Maometto sia un pegno della purezza dell'Islam, il che significa che molti movimenti si dichiarano salafiti, a cominciare dal wahhabismo. Inoltre, mentre i salafiti condividono la stessa dottrina sopra esposta, differiscono nell'analisi del contesto. Ad esempio, tutti i salafiti sono dell'opinione che se un nemico attacca deliberatamente i civili musulmani, i musulmani hanno il diritto di vendicarsi: la spaccatura appare allora sull'interpretazione delle intenzioni occidentali nei conflitti che coinvolgono musulmani: una questione di contesto e non di teologia.
Oltre alle differenze di interpretazione sulla jihad, un altro punto di divergenza all'interno del movimento salafita è sull'hisba , ovvero il dovere di ordinare il bene e proibire il male ( al ʿamr bi-l maʿrūf wa-n nahy ʿAn al munkar ). Contrariamente all'al wala wal bara che regola i rapporti della comunità con l'esterno, l'hisba governa il funzionamento intracomunitario, e può essere considerato come uno strumento di purificazione di quest'ultimo che può essere completato sia con l'uso della violenza, sia per rimprovero verbale o per disapprovazione mentale. Al di là del fatto di sapere se l'hisba è un dovere individuale ( farḍ al-'ayn) per i musulmani o un dovere collettivo per la comunità musulmana (farḍ al-kifāya), i salafiti si dividono tra un approccio quietista, dove il dovere di credere è limitato a "consigli di basso profilo" e un approccio più attivista in cui l'hisba viene utilizzato per legittimare l'uso della violenza coprendo una vasta gamma di intermediari coercitivi.
Tutto ciò favorisce la frammentazione del movimento, esacerbata dalla natura decentralizzata del suo funzionamento dove ogni studioso salafita offre la propria lettura come unica verità possibile. Ci sono, tuttavia, tre movimenti nel salafismo contemporaneo: un "quietista", una politica e un jihadista:
Al giorno d'oggi, quando il termine “salafismo” è usato senza qualificazione, si intende designare il “salafismo contemporaneo” che è un movimento di ispirazione neofondamentalista esso stesso diviso in tre correnti:
I salafiti affermano regolarmente di essere "persone degli hadith" ( ahl al-hadith ) e gli aderenti a un movimento salafita contemporaneo lo designano sempre come rappresentante del "puro salafismo" o "vero salafismo" ( al-salafiyya al-naiyya o al-salafiyya al-sahida ).
Questo movimento proteiforme è quindi caratterizzato da polemiche interne e controversie teologiche, ciascuna di queste tendenze ha una relazione particolare con le società europee e musulmane, nonché con le modalità per raggiungere l'istituzione dello Stato islamico .
Per arginare il panarabismo , rappresentato principalmente dal nasserismo in Egitto e dal baathismo in Siria e Iraq , l' Arabia Saudita ha sviluppato una politica di proselitismo islamico negli anni '60, in particolare con la creazione dell'Università islamica di Medina nel 1961 e del World Islamic Lega nel 1962. Queste entità diventeranno importanti vettori del proselitismo salafita.
Dagli anni '70, soprattutto sotto l'influenza di Nasir al-Din al-Albani , si è verificato un processo di ideologizzazione del salafismo contemporaneo, che ha trasformato una dottrina teologica in un'ideologia, o un metodo ( manjah ), che pretende di governare tutti gli aspetti della vita quotidiana. per trasformarlo.
Questa tendenza salafita, sviluppata in particolare da imam vicini al regime saudita, si ispira essenzialmente allo sceicco Muhammed Nacer ad-din al-Albani, in particolare dal 1961 quando fu nominato all'Università di Medina, fino alla sua morte nel 1999. Ha teorizzato la dottrina quietista sulla base della " buona politica oggi è abbandonare la politica ". Per al-Albani è necessario perseguire una strategia di “ at tasfiyatu wa tarbiyah ” (purificazione ed educazione): da un lato, rigenerare la fede purificandola dalle “innovazioni” allontanandola dalla fede autentica; dall'altro, educare i musulmani a questa fede rigenerata, affinché abbandonino tutte le loro precedenti pratiche religiose, considerate corrotte. È dalla generale diffusione nella società di questa pietà che deve nascere il cambiamento politico.
I quietisti sono talvolta qualificati come pacifisti, a torto secondo alcuni esperti, i quali postulano che siano soprattutto di natura obbediente e che non esiterebbero a impegnarsi nel jihad se un ordine fosse dato dall'autorità riconosciuta. Lo hanno già fatto in diverse occasioni, contro l' URSS in Afghanistan negli anni '80, i socialisti nella guerra civile yemenita del 1994 e contro gli Zaydit nella regione di Sa'dah nel nord dello Yemen , dal 2014 .
Sebbene i quietisti abbiano sviluppato una retorica al vetriolo nei confronti dei jihadisti, non rifiutano la jihad come mezzo tattico, ma ritengono che la comunità musulmana, e salafita in particolare, non sia ancora pronta per questo passo che deve venire dopo l'educazione e la purificazione dei la comunità, che al Albani ha riassunto con questa domanda retorica: "Come fanno queste persone a dirsi pronte per il jihad, quando non sono ancora d'accordo tra loro, sugli articoli di fede da rispettare ( 'Aqîda )? ". Questa visione si colloca anche nel contesto storico in cui il profeta Maometto iniziò a propagare la fede, prima del jihad. Le guerre civili in Afghanistan dopo il ritiro delle truppe sovietiche sono la prova, secondo i quietisti, che i musulmani afghani non erano preparati spiritualmente per il jihad. Sono anche dell'opinione che una volta che la comunità musulmana ha abbracciato la vera fede, vale a dire la loro, allora il jihad non può che diventare trionfante. Nell'intervallo, credono che l'azione violenta possa solo portare a reazioni negative da parte delle autorità che limitano la loro capacità di fare proselitismo.
In cambio, i jihadisti denunciano i quietisti come sceicchi , sottintendendo che questi ultimi sono strumenti delle autorità "comprati per proteggere i governi immorali dalla rabbia dei veri musulmani", e i jihadisti non esitano a dichiarare i quietisti del potere saudita come bozze. e apostati.
Lo sviluppo del salafismo contemporaneo è stato a partire dagli anni Sessanta e Settanta in gran parte legato al generoso mecenatismo saudita di cui, secondo alcune presunzioni, questo movimento beneficia in tutte le sue forme, comprese le più violente.
I Fratelli Musulmani, in fuga dalle repressioni del nasserismo in Egitto, del baathismo in Siria e dell'Iraq importarono in Arabia Saudita, dove trovarono rifugio, una cultura politica prima relativamente assente, senza che ciò realmente ostacolasse il potere in atto. La situazione cambiò radicalmente quando il potere religioso, associato al salafismo quietista, emise una fatwa che consentiva lo stazionamento delle truppe americane sul suolo saudita come parte della prima guerra del Golfo nel 1990. Questa decisione fu uno shock per la comunità salafita, considerata evento all'origine dell'ascesa del salafismo politico. Questo movimento nasce dal sincretismo tra l'ideologia dei Fratelli Musulmani e il wahhabismo durante gli anni '60, in un momento in cui il wahhabismo non aveva una struttura.
Questa espressione del salafismo è rappresentata principalmente dalla corrente del “ Risveglio islamico ” ( Sahwa Islamiyya ), negli anni '90 in Arabia Saudita.
Il movimento salafita contemporaneo è stato fino a poco tempo fa largamente quietista, cioè rifiutava di impegnarsi nell'arena politica o, più in generale, di partecipare alle vicende della società civile, per non erodere la purezza dell'Islam mescolando con i desideri e le emozioni umane. Recentemente sono emerse altre due correnti, il salafismo jihadista e il salafismo politico, denunciati dai quietisti storici come razionalisti e motivati dal desiderio umano.
L'obiettivo dei salafiti jihadisti è la creazione di stati islamici. Questo movimento fa del jihad armato il cuore del suo impegno: la dottrina jihadista consiste quindi nello stabilire le ragioni che giustificano il jihad, quindi nel giustificare i metodi utilizzati.
Il salafismo jihadista è ampiamente considerato il risultato della guerra in Afghanistan (1979-1989) : la prima guerra contemporanea condotta invocando il principio del jihad (ampiamente sostenuto dall'Arabia Saudita e dagli Stati Uniti). Questa guerra fu segnata da un successo per i jihadisti (allora chiamati moujahidin ), il primo, di lunghissima memoria, contro un paese che era all'epoca una delle più grandi potenze della cristianità. Ciò ha lasciato un esercito di jihadisti, con una forte aura nel mondo musulmano, galvanizzato, ben addestrato, estremamente fiducioso e determinato a replicare tali successi. La fazione jihadista è decollata solo in seguito alla repressione saudita contro i movimenti politici salafiti a metà degli anni 1990. Il vuoto teologico e carismatico creato dalla scomparsa delle principali figure del salafismo quietista, il Gran Mufti dell'Arabia Saudita, Abd al-Aziz ibn Baz , e al-Albani nel 1999, poi Ibn Uthaymin nel 2001, beneficiarono anche dell'emergere di una generazione di sceicchi sauditi molto più radicali, inclusi in particolare i seguaci di Hamoud al Aqla al Shuebi , morto nel 2002.
Il salafismo jihadista dello Stato Islamico e altri gruppi simili si ispira al wahhabismo . Tuttavia, questi diversi gruppi rivali si scomunicano a vicenda. Per lo storico Daoud Riffi, il salafismo jihadista è wahhabismo "originale" , "integrale" .
La maggior parte dei musulmani è estremamente riluttante a denunciare uno di loro come apostata ( Takfîr ), una denuncia fortemente scoraggiata da diversi hadith. Era tuttavia una pratica applicata liberamente tra i Kharigiti ... Ed è un prerequisito necessario per l'azione jihadista in territorio musulmano, poiché consente di liberarsi dai vincoli coranici come il versetto 4:92: " Non appartiene non per un credente di uccidere un altro credente, se non per errore ”; o versetto 4:59: “ O voi che credete! Obbedite ad Allah, [...] ea quelli di voi che sono al comando ”. Ciò significa che i jihadisti sono spesso chiamati " takfiri " o " kharidjites " dai loro dispregiatori musulmani.
Gran parte della costruzione della dottrina jihadista consiste infatti nello stabilire le condizioni per l'apostasia: questa dottrina avrebbe due origini, una wahhabita e l'altra proveniente dai Fratelli musulmani egiziani, quest'ultima avendo la sua origine in India in un contesto di occupazione coloniale britannica.
Il salafismo è un movimento in crescita in Germania e le stime dell'Ufficio federale per la protezione della Costituzione (BfV: Bundesamt fuer Verfassungsschutz) mostrano che è passato da 3.800 membri nel 2011 a 7.500 membri nel 2015. In Germania, la maggior parte del reclutamento per il movimento si fa su Internet e anche per le strade, attraverso una propaganda che si rivolge in particolare ai giovani. Ci sono due campi ideologici; uno nella maggioranza, sostiene il salafismo politico e dirige i suoi sforzi di reclutamento verso musulmani non musulmani e non salafiti per ottenere influenza nella società; l'altra minoranza sostiene il salafismo jihadista e cerca di guadagnare influenza ricorrendo alla violenza, e ultimamente tutte le cellule terroristiche individuate in Germania provenivano da ambienti salafiti.
Nel 2015, Sigmar Gabriel , Vice Cancelliere della Germania , ha dichiarato: “Abbiamo bisogno dell'Arabia Saudita per risolvere i conflitti regionali, ma allo stesso tempo dobbiamo chiarire che la politica degli struzzi è finita. Le moschee wahhabite sono finanziate in tutto il mondo dall'Arabia Saudita . In Germania, molti islamisti pericolosi provengono da queste congregazioni”.
Nel 2017 il numero dei salafiti è salito a 10.800 secondo BfV.
Rilanciare le critiche di islamologi formati nelle università belghe o francesi e attivisti per un Islam liberale (noto anche come "Islam europeo", adattato alle società secolarizzate ) sostenuto da personaggi politici , diversi media riferiscono che l'origine dell'istituzione del salafismo in Belgio risale alla creazione del Centro islamico e culturale del Belgio (CICB) nel 1963. Nel 1967, durante una visita ufficiale in Belgio, il re Faisal fa una donazione alle vittime dell'incendio dell'Innovazione . In segno di gratitudine e per ragioni di diplomazia economica, le autorità belghe affittarono (affitto enfiteutico di 99 anni ) nel 1969 all'Arabia Saudita l'edificio di un padiglione orientale in rovina che, una volta completamente trasformato (in particolare con l'aggiunta di tre piani), nel 1978 divenne la Grande Moschea di Bruxelles e la sede del CICB. L'influente moschea è presentata da molti osservatori come “un cavallo di Troia salafita nel cuore di Bruxelles” . Nell'aprile 2012, le autorità belghe chiedono con discrezione al governo saudita la partenza del diplomatico e direttore della CICB, Imam Khaled al-Abri, a causa dei suoi sermoni radicali. Khaled al-Abri nega queste accuse. Come osserva Christophe Lamfalussy su La Libre Belgique , "la Grande Moschea non è mai stata coinvolta in una rete di invio di jihadisti in Siria". Il teologo imam della Grande Moschea di Bruxelles, il Mouride Sufi Mouhamed Galaye Ndiaye, condanna “fermamente” le violenze commesse in nome dell'Islam e dei “criminali” che le commettono. E afferma “dei 400 o 500 giovani partiti per la Siria, non ce n'è uno che abbia studiato con noi”. L'imam sottolinea che la violenza "non ha nulla a che fare con l'islam". La Grande Moschea di Bruxelles ha “un programma per combattere il radicalismo” che, grazie al Centro islamico e culturale belga (CICB), ha potuto aiutare le famiglie i cui figli hanno intrapreso la strada della radicalizzazione.
Nel luglio 2012, Alain Winants, amministratore generale della Sicurezza di Stato , ha dichiarato al quotidiano De Morgen che "il salafismo è la principale minaccia per il Belgio" , opinione che ha ribadito su La Libre Belgique nel novembre dello stesso anno.
Secondo il politologo specializzato in Islam Olivier Roy , invitato a Bruxelles dal re Filippo , la generazione di jihadisti degli anni 2010 non si ispira principalmente al salafismo ma è "in una prospettiva suicida, nichilista, non utopica", che non fa alcun riferimento ad un particolare conflitto. Questi terroristi non sono i pilastri delle moschee. Questo ha spinto il professore dell'Istituto Universitario Europeo di Firenze a dire che non aveva senso voler chiudere le moschee salafite per combattere il terrorismo. Secondo lui, il problema è un altro.
Secondo La Libre Belgique , nel 2016, “da una buona fonte, stimiamo” il numero di moschee sotto l'influenza salafita intorno a una trentina, ovvero il doppio della precedente stima del 2001.
Il principale centro salafita di Bruxelles è il Markaz Al-Forqane e il principale centro salafita della Vallonia è il Markaz-Al-Jama'a , situato in Boulevard Jacques Bertrand a Charleroi .
Al-Sunna Al-Muhammadeyya è un'organizzazione fondata nel 1926 da Muhammad Hamid al-Fiqi in Egitto. Il suo fondatore afferma di essere Ibn Taymiyya .
La presenza del salafismo in Francia è stata individuata fin dagli anni '90 . Per il politologo Gilles Kepel , le rivolte del 2005 nelle periferie francesi “permettono, accanto alla massiccia partecipazione politica dei figli dell'immigrazione musulmana, l'emergere di una minoranza salafita visibile e attiva che sostiene il “rinnegamento” (al bara'a) con i valori dell'Occidente “incredulo” e la fedeltà esclusiva (al wala') ai più rigorosi ulema sauditi” .
Secondo fonti della polizia, la Francia ha 90 luoghi di culto di fede salafita su 2.500 elencati nel 2015, il doppio rispetto al 2010 e circa cinque volte di più rispetto al 2005. Secondo la Direzione generale della sicurezza interna (DGSI), il numero degli affiliati fedeli nell'attuale è intanto triplicato tra il 2010 e il 2015, passando da 5.000 a 15.000. Tale aumento avviene principalmente nei grandi centri urbani (regione di Parigi, Rodano-Alpi e Provenza-Alpi-Costa Azzurra ). La corrente quietista è largamente maggioritaria nel salafismo francese. L'ascesa del movimento sarebbe dovuta alla cancellazione dei Fratelli Musulmani rappresentati all'interno dell'Unione delle Organizzazioni Islamiche di Francia .
Ad esempio, la moschea di Assalam a Nantes è stata oggetto di molte controversie quando è stata costruita nel 2009 e completata nel 2012. È la più grande moschea della sua regione. La moschea è spesso indicata come un esempio degli sforzi del Qatar per esportare il wahhabismo , la loro versione estrema e spesso intollerante dell'Islam, in tutta Europa . Nel 2012, l' imam “sulfureo” della moschea Sunna di Brest, Rachid Abou Houdeyfa , disse che non indossare il velo significava esporsi allo stupro .
Secondo il sociologo Samir Amghar, "[...] il salafismo ha messo radici grazie alla predicazione dei primi laureati europei che tornavano dall'Arabia Saudita dove si erano recati per seguire un corso di scienze religiose. […] Le opere dei teologi salafiti sono sempre più presenti nelle librerie islamiche, diventano riferimenti per molti musulmani, anche per coloro che appartengono ad altre tendenze dell'Islam (Fratelli Musulmani, tablighis…). Il salafismo si sta affermando sempre più come un'ortodossia religiosa. Questa predicazione è così efficace che il movimento ha visto raddoppiare i suoi iscritti in cinque anni, dai 5.000 del 2004 agli oltre 12.000 di oggi (nel 2012)”.
E da notare uno sviluppo recente: “ Internet è diventata la principale fonte di informazione religiosa ma anche il principale fornitore di radicalismo. Non è più tanto nelle moschee (radicali), tradizionali luoghi di dibattito ma anche del reclutamento di jihadisti prima dell'11 settembre 2001 , e dove gli imam (salafiti) sanno di essere ora sotto sorveglianza dai servizi di intelligence [. .. ]”. Infatti, anche i salafiti jihadisti utilizzano con successo i codici del web ei principi del marketing 2.0 per reclutare i giovani e incoraggiarli a rompere completamente con il resto della cosiddetta società miscredente.
Per gli specialisti dell'Islam, questa progressione può essere spiegata dalla perdita di influenza dell'Unione delle Organizzazioni Islamiche di Francia , il ramo francese dei Fratelli Musulmani . Mentre la stragrande maggioranza dei salafiti francesi sono quietisti che denunciano la jihad armata, il ricercatore Haoues Seniguer ritiene che "il neosalafismo oggi possa essere una porta d'equilibrio" verso il jihadismo .
Per il sociologo Samir Amghar, l'altro motivo è da ricercare nella "richiesta di standard molto severi". Questa appartenenza a "gruppi religiosi forti e intensivi, capaci di offrire codici di senso e rassicuranti sicurezze" sarebbe vista anche come una "manifesta sfida all'opinione maggioritaria". I salafiti pensano di incarnare un "gruppo pericoloso o formidabile per le classi medie e alte". Per questo «il salafismo affascina chi ha una disputa con l'ordine sociale»».
Tuttavia, secondo Mediapart , il salafismo francese “è opera di piccoli gruppi informali che non cercano di federarsi a livello nazionale. Nessuno dei suoi rappresentanti siede al Forum per il dialogo con l'Islam, lanciato da Manuel Valls il 15 giugno 2015 per riflettere sulla formazione degli imam e sul finanziamento delle moschee” .
Ahl al-Hadith è un movimento salafita presente in Pakistan.
I rappresentanti della moschea Gävle hanno promosso questa variante dell'Islam, considerata estremista in Svezia . Secondo il ricercatore Aje Carlbom presso l' Università di Malmö , l'organizzazione che sta dietro il lavoro missionario è la Swedish Stati Dawah Centro, abbreviato SUDC. Il SUDC è caratterizzato come un gruppo salafita da un ricercatore di storia religiosa presso l' Università di Stoccolma e ha numerosi legami con il britannico Abdur Raheem Green (in) .
Il salafismo jihadista è essenzialmente visto attraverso il prisma di due paradigmi. Uno è considerarlo come un fenomeno distinto dall'Islam come postulato dai fautori della guerra al terrorismo , che poi discrimina i musulmani "cattivi" e i musulmani "buoni". In questo contesto, la stragrande maggioranza dei musulmani si dissocia facilmente dai jihadisti. Lo storico André Ropert va oltre: vista la sua pressione coercitiva che paragona a quella delle mafie , suggerisce di "classificare il salafismo tra le derive settarie " , sottolineando che "il salafismo jihadista opera verso la destabilizzazione mentale, al reclutamento di minori, sviluppa un anti- discorso sociale per non parlare del disturbo dell'ordine pubblico” .
L'altro paradigma è ancorato a una griglia di lettura de “ Lo scontro di civiltà ”, mettendo in luce le strette connessioni ideologiche, spirituali, culturali e sociali che legano i jihadisti al resto dei musulmani più moderati. Naturalmente, i fautori di questo paradigma ritengono che il fenomeno jihadista rappresenti una tendenza intrinseca del salafismo, a sua volta inscritto nell'Islam.
In Francia, Olivier Roy difende la tesi che stiamo assistendo a una “islamizzazione del radicalismo” e non a “una radicalizzazione dell'Islam”. Questa analisi dà luogo a vivaci dibattiti nel mondo accademico francese.
Il deputato della Charente-Maritime , Olivier Falorni , invita le autorità pubbliche ad attaccare questa "ideologia che considera la Repubblica come un'incredulità", avvertendo che "il salafismo è il carburante del jihadismo ".
Nel libro I fantasmi , un jihadista, Zoubeir, ritiene che il quietismo abbia preparato il terreno e abbia costituito un trampolino di lancio verso il suo passaggio al jihadismo.
Per Pierre Conesa , ex alto funzionario del ministero della Difesa , "siamo in guerra contro il salafismo [...] ma semplicemente il salafismo è l' Arabia Saudita quindi è imbarazzante".
Il giornalista Mohamed Sifaoui è ancora più virulento nei confronti del salafismo, che descrive come "ideologia nichilista ": "Per diversi anni ho perorato, nonostante le grida dei frutteti, la criminalizzazione dell'ideologia salafita e il divieto assoluto di organizzazioni ispirate dal pensiero dei Fratelli Musulmani ”.
“Vale la pena menzionare altri due individui wahhabiti/salafiti. Il primo è lo sceicco Abdullah el-Faisal, che nel febbraio 2002 si è meritato un articolo in prima pagina sul Times »
"Predicatori jihadisti salafiti come Abu Hamza al-Masri e Omar Bakri Muhammad aiutano a ispirare migliaia di giovani musulmani a sviluppare un rapporto di culto con il martirio nelle moschee"
“Osama bin Laden era un salafita irriducibile che ha sposato apertamente la violenza contro gli Stati Uniti per raggiungere gli obiettivi salafiti. "