Teosofia

La teosofia è un atteggiamento filosofico e religioso , e una forma specifica di ricerca spirituale, che etimologicamente significa "saggezza di Dio". Il termine "teosofia" ha tuttavia due significati distinti. La prima si riferisce a un insieme di dottrine esoteriche che hanno attraversato l'antichità e sarebbe continuato in Occidente, in particolare attraverso la teosofia tedesco Christian rappresentata da Jakob Böhme del XVII ° secolo. Il secondo designa "teosofia moderna" o "teosofia", riferendosi quindi alla Società Teosofica .

Antica teosofia

La teosofia ( theosophia - in greco: theos , divino e sophia , saggezza) è stata fondata da scrittori dell'antichità . L'origine del termine si trova tra i filosofi di Alessandria, i philaleth (in greco: phil , che ama e aletheia , la verità). Il termine in quanto tale data del III ° secolo dell'era cristiana ed è apparsa con Ammonio Sacca ei suoi seguaci, che ha fondato il sistema teosofico eclettico. Il metodo consiste, da un lato, nel ragionamento in termini di analogie - i discepoli di Ammonios Saccas erano chiamati “analoghi” per la loro abitudine di interpretare leggende, miti e racconti sacri secondo una logica di analogia e corrispondenza - e via dall'altra, conoscere l'esperienza del divino attraverso l'estasi spirituale e l'intuizione diretta.

Per Porfirio , il teosofo è “un essere ideale che unisce in sé le qualità di un filosofo, un artista e un sacerdote di altissimo livello”.

Alcuni sostengono che si poteva vedere una continuità del principio teosofico dalla Grecia antica in vari scritti come quelli di Platone (427-347 aC), Plotino (204 / 5-270) e altri neoplatonici, fino a quando Jacob Boehme ( 1575 - 1624 ) , così come in Iran .

Teosofia cristiana

Nel XVII ° secolo, è stato chiamato Jacob Boehme "il principe di teosofia cristiana" in Germania nel tumulto religioso. Ispirato dal suo pensiero, Johann Georg Gichtel (en) scrisse Theosophia practica che sarebbe apparsa postuma nel 1722.

Possiamo riferirci a questo attuale Valentin Weigel (1533-1588), Heinrich Khunrath (1560-1605) e Johann Arndt (1555-1621).

Dottrina

Con l'opera di Böhme, la teosofia acquisisce, al di là di un certo pluralismo dottrinale, le sue caratteristiche definitive, che Antoine Faivre ha sintetizzato in tre punti:

Dio, l'uomo e la natura sono associati per essere oggetto di speculazione basata su fenomeni di illuminazione;
gli aspetti mitici della rivelazione cristiana sono privilegiati dal teosofo, che mette in scena Adamo, Lucifero, gli angeli, ma anche la Sophia o l'androgino primitivo;
l'essere umano ha la capacità di accedere immediatamente al mondo divino, così da poter sperare, con una compenetrazione del divino e dell'umano, di associare il suo spirito a un corpo di luce per vivere una seconda nascita.

Il successo della teosofia all'epoca può essere spiegato da vari fattori:

l'esame gratuito reso di moda dal luteranesimo;
opposizione a un magistero piuttosto ostile alla profezia;
il desiderio di rinnovare la spiritualità, a cento anni dalla Riforma;
l'andirivieni tra il discorso razionale esterno e l'esperienza interna personale;
la necessità, caratteristica di questo periodo, di globalizzare scienza e morale;
la comparsa della fisica cartesiana (meccanismo), che provoca, per reazione, la ripresa dell'idea di corrispondenze universali (il microcosmo nel macrocosmo).

A seguito di Böhme, il XVII ° secolo l'Europa conosce altri teosofi:

in Germania, Johann Georg Gichtel (1638-1710) e Gottfried Arnold (1666-1714);
nei Paesi Bassi, Johann Baptist Van Helmont (1577-1664) e Franziscus Mercurius Van Helmont (1618-1699);
in Inghilterra, Robert Fludd (1574-1637), John Pordage (1608-1681) e Jane Leade (1623-1704);
in Francia, Pierre Poiret (1646-1719) e Antoinette Bourignon (1616-1680).

Interpretazioni

Poiché dà ampio spazio all'intuizione immaginativa (illuminazione) e all'approccio analogico (corrispondenze), nonché alla conoscenza a disposizione di un uomo del suo ambiente (cristianesimo riformato e alchimia teorica), il sincretismo di Böhme riceve intuizioni o interpretazioni che differiscono a seconda dell'angolo di vista adottato, ma si completano a vicenda per coprire tutti i campi interessati e fornire gli elementi essenziali dell'insegnamento teosofico:

Per Emile Boutroux (1845-1921), nel quadro di una storia della filosofia, il punto di partenza di Böhme sta in un tentativo di riconciliazione sui fini dell'uomo, tra l'ottimismo dei mistici (accesso al Regno di Dio) e il pessimismo luterano (partecipando a un mondo corrotto). Per scoprire come Dio può rinascere in ciò che è violentemente separato da lui, il Teosofo ricerca come è stato generato il Divino, perché ha creato il mondo e qual è l'origine del male. L'originalità dell'approccio si manifesta nel fatto che l'autore è interessato alle operazioni e non alle essenze; inoltre, essendo la conoscenza definita coscienza dell'azione, per conoscerla si tratta di prendere parte all'operazione divina che termina nello sviluppo e nel regno della personalità .
Per Serge Hutin (1929-1997), nell'ambito di una presentazione dell'alchimia, Böhme è influenzato dal sistema contemporaneo dei Fratelli della Rosa-Croix, che associava illuminismo, misticismo, astrologia e alchimia vera e propria. Su questo modello, Böhme ha sostenuto le proprie concezioni metafisico-religiose utilizzando il simbolismo e le immagini degli alchimisti: ad esempio, la Quintessenza, l'Uovo o l'Androgino. Questo riavvicinamento tra religione ed esoterismo fu facilitato dall'idea che le operazioni dell'Ars Magna richiedessero un approccio ascetico e mistico.
Per Françoise Bonardel (1945-?), Nel quadro di un panorama di saggezze universali, Böhme evidenzia la consapevolezza da parte degli esseri umani della loro somiglianza con la Divinità. Diventa quindi possibile la rigenerazione dell'uomo, definita sul modello della trasmutazione alchemica, unendo la materia allo spirito. Allo stesso tempo, si tratterà di lasciare che Dio nasca in se stessi e di conoscerlo, non teoricamente, ma esplorando la sua natura paradossale (amore e rabbia), scrutando le sue firme nella natura, lasciandosi trasportare dal cuore della ruota divina .
Per Michel Cornuz , nel quadro di un'enciclopedia del protestantesimo, Böhme (che sottolinea che il lavoro è stato inserito nella lista nera dall'ortodossia luterana) pone una dualità tra il bene e il male nella natura, o anche tra l'angoscia e la gioia nell'uomo, essendo questa dualità, attraverso il gioco delle corrispondenze, segno geroglifico di una dualità in Dio stesso. A tutti i livelli dell'essere si osserva così una dialettica che ripete il Mysterium magnum , cioè la nascita di Dio, che trionfa sull'Ungrund (senza fondo) dell'abisso, per stabilire ordine e armonia nell'universo
Per Jean-Marc Vivenza (1957-), nell'ambito di una monografia dedicata al Teosofo, Böhme affida un ruolo capitale alla figura gnostica della Vergine Sophia, presente e attiva sia durante la generazione di Dio (passaggio da l abisso senza fondo all'Uno primordiale, che prelude alla formazione della Trinità), solo durante il processo di rigenerazione umana attraverso la penitenza, la preghiera e la contemplazione. Sophia è infatti datrice di essere : sapienza di Dio, duplica il Logos, costituendo inoltre il corpo spirituale di Cristo; specchio di Dio, esprime il mondo divino nella natura; desiderio di Dio, suscita, attraverso la consapevolezza degli esseri, il loro attivo emergere alla pienezza dell'esistenza.
Per Anselm Grün (1945-), nel quadro di un'iniziazione alla mistica cristiana, Böhme manifesta il desiderio di penetrare progressivamente nel mistero di Dio, alla base di ogni essere, e questo attraverso la natura, perché è in lei che la bellezza di Dio e l'amore che ha per l'uomo si rivelano per eccellenza. Questo riferimento alla natura integra intuitivamente le Scritture, per immaginare un'entità formata da Dio, dall'uomo e dall'universo, in cui però Dio non può essere confuso né con l'uno né con l'altro (panteismo). Il visibile è così specchio dell'Invisibile: per rivelarsi, il Dio nascosto usa una sorta di linguaggio naturale che può essere compreso e vissuto come esperienza mistica, anche per chi non si riconosce nel cristianesimo.

Teosofia moderna / Teosofia

Il termine "teosofia" corrisponde anche un sistema di credenze moderno ed è stato specificamente utilizzato da Helena Blavatsky nel XIX ° secolo, al tematicamente definire la dottrina dei suoi maestri, il Mahatma . Con Henry Steel Olcott e William Quan Judge , fondò la Società Teosofica nel 1875 . Vuole una rinascita moderna del vecchio principio teosofico che si basa su un sincretismo basato sulle tradizioni dell'Induismo e del Buddismo , che questi moderni teosofi affermano essere basato su un "Corpo di Verità" comune a tutte le religioni: la Tradizione Primordiale . La Teosofia, sottolineano, rappresenta un aspetto moderno del Sanatana Dharma , "Verità eterna", come religione in sé. Si può leggere in un opuscolo della Società Teosofica del 1979: “La Teosofia non appartiene alla Società Teosofica; al contrario, la Società Teosofica appartiene alla Teosofia. "

La Loggia Unita dei Teosofi fondata nel 1909 su iniziativa di Robert Crosbie (in) sostiene la Teosofia che tale trasmessa da Helena Blavatsky e William Quan Judge , in reazione alla Neo-Teosofia (in) come una forma deviata dalla dottrina originale di Blavatsky.

René Guénon proporrà l'uso del termine "Teosofia" per evitare qualsiasi confusione tra Teosofia e Società Teosofica: "La signora Blavatsky, avrebbe potuto avere una conoscenza più o meno completa degli scritti di alcuni teosofi, in particolare di Jacob Boehme, e da essi trarre idee che ha incorporato nei propri lavori con una miriade di altri elementi dalle origini più diverse, ma questo è tutto ciò che si può ammettere in questo senso ” . Aggiunge :

“Se i cosiddetti teosofi di cui parla il signor Oltramare ignorano quasi tutte le dottrine indù e hanno solo preso in prestito da esse parole che usano indiscriminatamente, non si attaccano alla vera teosofia, nemmeno occidentale; ed è per questo che vogliamo distinguere attentamente tra "teosofia" e "teosofia". Ma, lasciando da parte il teosofo, diremo che nessuna dottrina indù, o anche più in generale alcuna dottrina orientale, ha abbastanza punti in comune con la teosofia perché le venga dato lo stesso nome; ciò risulta immediatamente dal fatto che questo termine designa esclusivamente concezioni di ispirazione mistica, quindi religiosa, e anche specificamente cristiana. La teosofia è una cosa propriamente occidentale; perché voler applicare questa stessa parola a dottrine per le quali non è fatta, e alle quali non si addice molto meglio delle etichette dei sistemi filosofici dell'Occidente? "

- René Guénon , L' uomo e il suo futuro secondo la Vêdânta (1925)

Molti autori contemporanei usano questo neologismo nei loro scritti, come Antoine Faivre e Pierre A. Riffard .

Note e riferimenti

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Si veda anche l'edizione del 1978, integrato da testi e annotazioni (ASIN: B0014VGYI6 ).
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Panoussi (Estiphan) , teosofia iraniana, fonte di Avicenna? , in Revue Philosophique de Louvain, Tome 66 (terza serie, numero 90), p. 239-266 , edizioni dell'Istituto superiore di filosofia, Louvain 1978.
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