La storia del femminismo è iniziata nella seconda metà del XIX ° secolo , quando la parola femminismo appare sotto la penna di Alexandre Dumas figlio e poi sotto quella di Hubertine Auclert . Tuttavia, dalla fine del Medioevo , gli scrittori criticarono il posto accordato alle donne nella società. Il discorso femminista, da questo momento, impiegò diversi secoli per svilupparsi e apparire come un movimento che rivendicava, inizialmente, l'uguaglianza civica e civile di donne e uomini e poi una liberazione delle donne dal giogo patriarcale. .
Da questo aspetto strutturato del femminismo, quindi, la sua storia si divide il più delle volte in tre periodi durante i quali vengono maggiormente enfatizzate alcune esigenze. La prima ondata si riferisce quindi al XIX ° e all'inizio del XX ° secolo quando le principali rivendicazioni riguardano il diritto di voto , le condizioni di lavoro e il diritto all'istruzione per le donne e le ragazze. La seconda ondata ( 1960 - 1980 ) denuncia la disuguaglianza delle leggi , ma anche culturali disuguaglianze e mette in discussione il ruolo della donna nella società . La terza ondata (fine anni '80 - inizio anni 2000 ) è vista sia come una continuazione della seconda ondata che come una risposta al suo fallimento.
Se questa divisione predomina nella critica occidentale - sebbene molte femministe in Francia considerino che la terza ondata sia specifica del movimento americano - non può essere applicata alla storia del femminismo in altre parti del mondo. La letteratura sull'argomento tende a spostarsi da altre culture e civiltà, mentre i movimenti di difesa dei diritti delle donne appaiono agli inizi del XX ° secolo, in altri continenti, troppo spesso ispirato da idee occidentali. A seconda del periodo, delle culture o del paese, le femministe di tutto il mondo hanno sostenuto cause e mostrato obiettivi diversi. La qualificazione delle femministe per questi movimenti è controversa. In effetti, la maggior parte degli storici del femminismo in Occidente concorda sul fatto che tutti i movimenti e tutto il lavoro svolto per ottenere diritti per le donne devono essere considerati movimenti femministi anche se i loro membri non affermano di esserlo. , mentre alcuni storici ritengono che il termine dovrebbe applicarsi solo a il movimento femminista moderno e i suoi seguaci.
Il termine "femminismo" è spesso attribuito al filosofo francese Charles Fourier (1772-1837). Tuttavia, mentre i suoi scritti si rivelano un difensore della libertà e dell'egualitarismo delle donne , il termine non compare nella sua penna. D'altra parte, dal 1860, rari scrittori usano questa parola per designare ciò che sarebbe specifico per le donne. È il caso, ad esempio, di Jean-Baptiste Fonssagrives. Successivamente, i medici lo usano per designare soggetti di sesso maschile il cui sviluppo della virilità si è fermato. Tuttavia, fu nel 1872 in L'Homme-femme di Alexandre Dumas fils che apparve il significato attuale: "Femministe, dammi questo neologismo , di': Tutto il male viene dal fatto che non vogliamo riconoscere che la donna è l'uguale dell'uomo, che è necessario dargli la stessa educazione e gli stessi diritti dell'uomo” . Il significato attuale è quindi presente ma con valore peggiorativo. Fu poco dopo, sotto la penna di Hubertine Auclert , nel 1882, che il femminismo fu definito in senso positivo come la lotta per migliorare la condizione delle donne. Il termine fu reso popolare dalla stampa in occasione di un congresso “femminista” organizzato a Parigi nel maggio 1892 da Eugénie Potonié-Pierre . Apparve poi nei Paesi Bassi in una lettera aperta di Mina Kruseman a Dumas fils, in Gran Bretagna nel 1894, poi negli Stati Uniti nel 1904. In un'opera in due volumi intitolata Le Féminisme français (1902), Charles Turgeon distinse tre generi di femminismo, femminismo rivoluzionario o di sinistra, femminismo cattolico e femminismo indipendente, in cui include il femminismo protestante. Negli anni '10, negli Stati Uniti, il termine copriva "due idee dominanti" , "l'emancipazione delle donne come esseri sia umani che sessuali" .
"Le donne non hanno affatto torto quando rifiutano i regni della vita che vengono introdotti nel mondo, tanto più che sono gli uomini che le hanno fatte senza di loro"
- Michel de Montaigne , Saggi , III, 1
Prima dell'esistenza dei movimenti femministi, le pensatrici e le attiviste che cercavano di promuovere la causa delle donne o riflettevano sulla condizione delle donne venivano talvolta chiamate " proto-femministe " . Alcuni specialisti criticano l'uso di questo termine: minimizzerebbe l'importanza dei primi contributi o implicherebbe che il femminismo presenti una storia lineare (nozione di proto-femminista e post-femminista).
La scrittrice francese Christine de Pisan (1364 - 1430), autrice de La Cité des dames (1404-1405) e del Libro delle tre virtù all'insegnamento delle dame (1405), è descritta da Simone de Beauvoir come la prima donna per scrivere sul rapporto tra i sessi e per denunciare la misoginia .
Più tardi, gli scrittori del XVI ° secolo , come l' occultista tedesco Heinrich Cornelius Agrippa e italiano Moderata Fonte , autore di donne Merit pubblicati nel 1600, e scrittori del XVII ° secolo , come Hannah Woolley e Margaret Cavendish in Inghilterra, Juana Inés de la Cruz in Messico, Marie de Gournay , nipote di Montaigne , e François Poullain de La Barre in Francia o Anne Bradstreet in America , sono considerate protofemministe. Questi autori chiedono soprattutto per le donne lo stesso diritto all'istruzione degli uomini, ma i progressi in questo campo sono lenti e limitati poiché vengono insegnati i rudimenti del catechismo e, nel migliore dei casi, la lettura piuttosto che la scrittura.
L'inglese Mary Astell (1666-1731) è anche una di quelle donne che, nel sistema sociale dell'epoca moderna , si pronuncia contro il " dominio maschile ". Opponendosi a John Locke , che sostiene un sistema politico basato sulle libertà individuali ma esclude le donne, Mary Astell mostra che l'affermazione dell'inferiorità delle donne non è sostenibile filosoficamente.
Tuttavia, nella filosofia di Locke, la sottomissione della donna all'uomo si basa sui testi biblici e, in particolare, sulla Prima lettera ai Corinzi , che viene analizzata in Parafrasi e Note sulla prima lettera di san Paolo ai Corinzi del 1706. Maria Astell, teologo, confuta questo argomento riferendo il testo biblico alla morale cristiana e non alla filosofia. La Bibbia è una guida per l'individuo ma non va invocata per risolvere dibattiti filosofici: questa posizione radicale è da collocare nel contesto della Gloriosa Rivoluzione Britannica e di un modo di pensare derivante dalla riforma protestante . Sul piano filosofico, Astell richiama qui l' etica e una forma di materialismo : due modi di pensare che apriranno il campo di riflessione alla questione del ruolo politico, e quindi sociale, delle donne.
L'“ età dei lumi ” segnata dall'avvento della filosofia, che portò alla messa in discussione dell'ordine costituito, differiva poco dai secoli passati per quanto riguarda la condizione della donna. Nonostante alcuni scritti femministi, le donne sono ancora viste come inferiori per natura. Pochi di loro escono da questo ruolo consacrato per ribellarsi e chiedere la totale uguaglianza con gli uomini.
Quotidianamente e politicamente, le donne sono ancora considerate minorenni e devono sottomettersi agli uomini. Anche se i filosofi minano i pregiudizi religiosi, è raro immaginare una possibile evoluzione della situazione sociale delle donne. Ciò è visibile anche nell'articolo Donna della Enciclopedia , come in quello del Dizionario filosofico di Voltaire o nei testi di Jean-Jacques Rousseau . Infatti, quest'ultimo nell'Emile scrive "affermare vagamente che i due sessi sono uguali, e che i loro doveri sono gli stessi, è perdersi in vane declamazioni" . Tuttavia, alcuni filosofi di questo tempo difendevano i diritti delle donne. Tra questi includono Mary Wollstonecraft , a volte considerato come il più importante scrittrici femministe del XVIII ° secolo , e il marchese di Condorcet .
Mary Wollstonecraft è talvolta considerata la prima filosofa femminista, sebbene il termine non esistesse ancora all'epoca. In effetti, il XX ° secolo , la storiografia femminista infatti uno dei predecessori del movimento e la Rivendicazione dei diritti della donna (1792) è talvolta presentato come uno dei primi scritti femministi, anche se la metafora delle donne rispetto alla nobiltà che usa in it (la donna viziata, fragile ed esposta al pericolo dalla sua pigrizia intellettuale e morale) può apparire come un argomento superato. Nonostante le sue apparenti contraddizioni che rivelano problemi ai quali è difficile dare una risposta soddisfacente, questo libro divenne in seguito la pietra angolare del pensiero femminista. Il libro fu un successo e la critica dell'epoca fu quasi unanime nel riconoscerne l'importanza.
Come gli autori precedenti, Mary Wollstonecraft insiste sulla necessità di educare le ragazze. Grazie all'istruzione, realizzeranno meglio il loro potenziale e saranno finalmente esseri umani a pieno titolo. Inoltre, sostiene un apprendistato che consentirebbe alle donne di provvedere a se stesse esercitando un lavoro. Infine, chiede i diritti civili e politici per le donne e persino i rappresentanti eletti.
La Rivoluzione francese fu un periodo in cui i diritti delle donne furono oggetto di molti dibattiti. Quando sono convocati gli Stati Generali , le donne nobili e le monache possono essere rappresentate dall'ordine di appartenenza. Quanto alle donne del popolo, dalla stesura dei quaderni delle rimostranze , esigono il miglioramento della loro condizione e per questo chiedono in via prioritaria il diritto all'istruzione. Uno di loro afferma così: "Chiediamo di essere illuminati, di avere lavori, di non usurpare l'autorità degli uomini, ma di essere più stimati" .
Il marchese de CondorcetIl marchese de Condorcet , matematico , politico liberale e attore importante della Rivoluzione francese , è anche un difensore dell'uguaglianza tra donne e uomini. Già nel 1787, nelle Lettere di un borghese di New Haven a un cittadino della Virginia , affermava l'uguaglianza tra uomini e donne. Durante il periodo rivoluzionario, parlò a favore del voto per le donne in un articolo del Journal de la Société del 1789 : Sull'ammissione delle donne al diritto di cittadinanza pubblicato il 3 luglio 1790.
Olympe de Gouges e la Dichiarazione dei diritti della donna e del cittadinoIn Francia, nel 1791, Olympe de Gouges , considerata una delle pioniere del femminismo nel suo paese, scrisse la Dichiarazione dei diritti delle donne e dei cittadini , nella quale chiedeva che le donne fossero restituite ai diritti naturali che i pregiudizi gli hanno sottratto . Sostiene che la donna sia considerata una cittadina a pieno titolo, da associare ai dibattiti politici e sociali e implora Maria Antonietta , regina di Francia, di difendere il "sesso infelice" . Rimarrà una delle frasi più famose dell'opera: “La Donna ha diritto di salire sul patibolo; deve avere anche il diritto di salire in Tribuna” . Questo desiderio di avere gli stessi diritti politici degli uomini non è, tuttavia, rappresentativo delle aspettative delle donne e accettano la disuguaglianza di genere. Olympe de Gouges non è solo interessata all'uguaglianza civile, chiede anche la creazione di ospedali per la maternità in modo che le donne partoriscano in condizioni migliori, immagina un sistema di protezione materna e infantile e sostiene l'abolizione del matrimonio religioso a favore di "un contratto di unione civile. Attraverso i suoi scritti, sostenne la Rivoluzione francese , ma anche i Girondini , che le valsero la ghigliottina nel 1793.
Risultati rivoluzionariDiversi testi legislativi determinano un cambiamento nella situazione delle donne. Così nella Costituzione del 1791 (articolo 7 del libro I) il matrimonio diventa un contratto civile assumendo di fatto l'uguaglianza dei contraenti. Anche l'uguaglianza degli eredi (decreto dell'8 aprile 1791) e il diritto al divorzio (leggi del settembre 1792) sono vittorie per i diritti delle donne. Tuttavia, le disposizioni che promuovevano l'uguaglianza civile delle donne furono successivamente annullate dal Codice Napoleone del 1804 e il divorzio fu nuovamente proibito nel 1816, sotto la Restaurazione . La politica imperiale è solo una continuazione di quella portata avanti dal 1793 dalla Convenzione che vieta il Women's Club, gruppo femminile in prima linea durante le manifestazioni, e rifiuta di concedere diritti politici alle donne in nome di un "intrinseco inferiore" natura .
Nonostante molte difficoltà e critiche virulente contro le donne che osano uscire dal ruolo naturale che dovrebbe essere loro o lasciare il posto imposto loro da Dio, le donne stanno gradualmente cominciando a far sentire la loro voce. Sono stati pubblicati diversi testi prefemministi, come quelli di Catharine Macaulay, che sostengono che l'apparente debolezza delle donne è causata dalla loro mancanza di istruzione. Da allora, a poco a poco, in Europa e negli Stati Uniti, si sviluppò l'educazione delle donne, soprattutto nelle classi alte e medie della società. In Germania, Helene Lange e Bertha Pappenheim chiedono una migliore istruzione per le donne e lo sviluppo dell'occupazione; negli Stati Uniti le donne sono in prima linea nella lotta alla schiavitù e dimostrano così di non essere solo capaci di scrivere romanzi o articoli di giornale, ma anche di partecipare a battaglie politiche. Tuttavia, il dominio maschile è tale che nessuno può rivendicare seriamente l'uguaglianza politica e civile.
Sotto l'influenza del Codice Napoleone, molti legislazione europea nei primi anni del XIX ° secolo , limitare i diritti delle donne in Europa e parte del loro diritto nazionale quello che prima era una realtà abituale, vale a dire la presentazione naturale della moglie al marito. Questa politica reazionaria, dopo i progressi ottenuti durante la Rivoluzione, spiega il ritiro delle femministe. Inoltre, nel mondo anglosassone, la fine del secolo è segnata dall'era vittoriana (1873-1901) che è un'era “domestica” personificata dalla regina Vittoria . La condizione della donna in questa società impone poi una vita centrata sulla famiglia, la maternità e il perbenismo. Questo è l'ideale femminile che già caratterizzava i libri di condotta (letteralmente "libri di guida" ) di Sarah Stickney Ellis (1799-1872) o Mrs Beeton (1836-1865). Le femministe del XIX ° secolo, devono reagire non solo contro l'ingiustizia di cui sono testimoni, ma anche contro questo, sempre più soffocante, imposto dalla società. Tuttavia, a partire dall'inizio del XIX E secolo, alcuni uomini e donne parlano in pubblico, anche se è difficile sapere quale influenza hanno avuto sulla coscienza. In questi tentativi di parlare, emergeranno due forme di femminismo che si contrappongono. La prima è una corrente egualitaria che rivendica un miglioramento della condizione della donna in nome dell'identità umana. La seconda, dualista, rileva l'opposizione tra uomini e donne e chiede il rispetto delle particolarità femminili.
I fautori di questa corrente insistono sull'identità dell'uomo e della donna come esseri umani. Da questa identità emerge che la discriminazione contro le donne è una violazione dei diritti umani, mentre l'uguaglianza deve essere la regola. L'uguaglianza civica e politica è la principale lotta per coloro che prendono questa posizione. Tra questi c'è John Stuart Mill che, nel 1869, pubblicò il suo libro On the Subjugation of Women . Questo libro ha avuto un grande impatto ed è tradotto in diverse lingue, il che lo rende il riferimento della corrente egualitaria.
In contrasto con la corrente egualitaria, la corrente dualista, di cui Ernest Legouvé , autore della Storia morale delle donne nel 1849, è un importante rappresentante, promuove una visione della società in cui ogni sesso ha il suo ruolo. La donna è quindi vista in primo luogo come madre ed è questa importanza della funzione materna che fa nascere delle esigenze perché sia meglio considerata e riceva una migliore educazione.
Una delle forme che assume la difesa della donna è la rappresentazione della sua situazione attraverso i romanzi, e più particolarmente nel romanzo inglese. Senza tornare a Aphra Behn , percepito come il primo autore professionista, ci si accorge che con Jane Austen la finzione mette in scena la vita stretta della donna agli inizi del XIX E secolo, che Charlotte Brontë , Anne Brontë , Elizabeth Gaskell e George Eliot descrive vividamente la sua sofferenza e le sue frustrazioni. Nel suo romanzo autobiografico, Ruth Hall (1854), la giornalista americana Fanny Fern descrive la sua lotta per educare i figli ed esercitare la sua professione dopo la prematura scomparsa del marito. Louisa May Alcott pubblicò nel 1866 un romanzo decisamente femminista, A Long Fatal Love Chase (pubblicato in francese con il titolo Pour le Meilleur et pour le Poir, et pour Eternité ), che narra i tentativi di una giovane donna di sfuggire al marito poligamo e diventare indipendente.
Alcuni uomini di lettere testimoniano anche le ingiustizie fatte alle donne. I romanzi di George Meredith , George Gissing e Thomas Hardy e le commedie di Henrik Ibsen descrivono la situazione delle donne in questo momento. La Diana of the Crossways (1885) di Meredith, ad esempio, trae ispirazione dalla vita di Caroline Norton , il cui divorzio da un marito violento e ubriaco illustra la dipendenza legale di una donna in Inghilterra all'epoca.
Nel 1825, William Thompson pubblicò Appeal of One Half of the Human Race, Women, Against the Pretensions of the Other, Men , accreditando Anna Wheeler come co-autrice. Durante il suo soggiorno in Francia, scopre le idee socialiste di Saint-Simon . Negli anni 1820-1840, il femminismo entrò a far parte delle richieste dei socialisti utopisti, come i Saint-Simoniani . Queste infatti, nelle loro critiche alla società borghese, danno un posto particolare alla sottomissione della donna nell'ambito del matrimonio, che diventa poi oggetto di importanti critiche. L'uguaglianza richiesta, però, va di pari passo con un discorso che valorizza le donne presentate come moralmente superiori per natura. Anna Wheeler è una sostenitrice del suffragio femminile. Accanto a William Thompson c'è Richard Owen che organizza molte conferenze ed è seguito da femministe come la scozzese Frances Wright , che sostiene in particolare il controllo delle nascite e l'educazione per le donne. Questo circolo Owenista crebbe e furono fondati gruppi socialisti. Altri, come le donne cartiste , organizzano incontri quando in teoria nel Regno Unito le donne non hanno il diritto di espressione. I Saint-Simoniani, per farsi sentire, scelgono la voce della stampa. Nel luglio 1832 apparve La Femme libre , seguito da La Tribune des femmes . In questo primo giornale femminista, solo le donne, firmandosi solo per nome, scrivono articoli che non si limitano alle questioni di uguaglianza di genere.
Più tardi nel corso del XIX ° secolo, le voci manifestanti cominciano ad unirsi con l'emergere di modelli sociali rigidi e codici di condotta che le femministe, tra cui Marion Kirkland Reid (in) vedono come oppressivo e repressivo per le donne. L'accresciuta importanza data alle virtù femminili e le tensioni causate dal ruolo ad esse imposto mossero le prime femministe. In Scozia , Reid pubblicò nel 1843 il suo influente Un appello per la donna ( Advocacy for Women ) che fornisce un calendario per l'attuazione dei diritti delle donne , compreso il diritto di voto su entrambe le sponde dell'Atlantico.
Dopo il suo acceso divorzio da un marito violento, che evidenzia la mancanza di personalità giuridica per le donne sposate nella società georgiana , Caroline Norton si batte per un cambiamento della legge britannica. La sua attività di lobby, e l'appello alla regina Vittoria , porteranno al voto del Infant Custody Bill nel 1839 che consente alle donne divorziate di chiedere la custodia dei propri figli.
Molte donne diffidano dei movimenti femministi dell'epoca. Preferiscono resistere da soli contro tutti, come Florence Nightingale che in una lettera del 1861 scriveva: “Mi fa impazzire. I movimenti per i diritti delle donne parlano della "volontà di avere un dominio" che sarebbe unico per le donne - quando io donerei volentieri £ 500 all'anno per una segretaria, e (...) [che] non riesco a trovarne una sola... " , convinto che le donne abbiano le stesse potenzialità degli uomini senza averne le opportunità. Nel processo Cassandra , estratto Suggestions for Thought to Searchers after-Religious Truth ( Riflessioni Suggerimenti inviati alla ricerca di Religious Truth People ), che sarà pubblicato molto tempo dopo la sua morte, lei protesta contro il ruolo imposto alle donne dalla società le rende incapaci di Prenditi cura di loro.
Poiché le loro ideologie sottostanti sono diverse, le femministe non sono unite e i loro sforzi sono dispersi. Harriet Martineau trova Mary Wollstonecraft pericolosa e Caroline Norton ingenua. Martineau sostiene l'uso di metodi americani applicati nelle campagne abolizioniste .
Come Harriet Martineau e Frances Cobbe in Gran Bretagna, alcune donne occupano posizioni giornalistiche, il che migliora la visibilità della causa delle donne. Frances Cobbe si batte per la riforma dell'istruzione delle ragazze, per i diritti matrimoniali, i diritti di proprietà e contro la violenza domestica. È membro del London Executive Council della National Society for Women's Suffrage .
Nel 1850, a Londra, Barbara Bodichon e le sue amiche si incontravano regolarmente a Langham Place per discutere dei diritti delle donne e delle riforme necessarie. Con, tra gli altri, Bessie Rayner Parkes , Anna Jameson e Matilda Hays , sono le " Ladies of Langham Place ", una delle prime organizzazioni femministe della Gran Bretagna. Questo gruppo ha successivamente accolto nuovi membri tra cui Helen Blackburn , Jessie Boucherett ed Emily Faithfull .
Queste donne combattono per l'istruzione delle giovani ragazze, il diritto al lavoro o il diritto alla proprietà delle donne sposate. Nel 1854, Barbara Bodichon pubblicò sotto lo pseudonimo Brief Summary of the Laws of England riguardante le donne sui diritti delle donne in Inghilterra. Con Bessie Rayner Parkes e Matilda Hays, nel 1858 fonda l' English Woman's Journal , un vero e proprio forum per affrontare il lavoro delle donne e in particolare i lavori manuali e intellettuali nell'industria, la parità dei diritti, le riforme, l'educazione delle ragazze e delle donne… Raccolgono migliaia di firme nelle petizioni indirizzate al parlamento, al fine di realizzare riforme legislative. Alcuni avranno successo, come l'approvazione della Legge sulle cause matrimoniali che autorizza una procedura di divorzio agevolata e tutela il patrimonio della donna.
Nel 1859, il gruppo ha creato la Società per la promozione dell'occupazione femminile il cui obiettivo è migliorare la formazione e l'occupazione delle donne.
Il XIX E secolo è, in Europa, un periodo di importanti trasformazioni con il risveglio di movimenti nazionalisti e le lotte per l'instaurazione della democrazia. Il femminismo si sviluppa quindi in questa aspirazione al cambiamento. Così, in Germania, a partire dal 1840, movimenti cristiani, come quello della setta cristiana dei cattolici tedeschi ( Deutschkatholizismus ), si aggrapparono alla questione del posto delle donne per criticarla. Louise Dittmar , vicina a questo movimento, scrive molti libri femministi. Pochi anni dopo, nel 1847, Louise Otto-Peters scrisse i suoi Lieder eines deutschen Mäadchens e, l'anno successivo, diresse il giornale femminista Frauen-Zeitung .
La Svizzera aveva già, dal 1845, un giornale simile diretto da Josephine Zehnder-Stadlin . In Polonia, Narcyza Żmichowska crea il circolo femminile degli appassionati che cerca di promuovere l'uguaglianza e la libertà. In Italia, durante il periodo risorgimentale , diverse donne, come Clara Maffei o Cristina Trivulzio Belgiojoso , tennero salotti che furono luoghi di diffusione di idee riformatrici, compresa quella di miglioramento della condizione femminile. Tra il 1842 e il 1846, Cristina Trivulzio Belgiojoso, ispirata dalle idee di Charles Fourier , creò istituzioni preposte all'aiuto delle donne. Infine, la Boemia , allora dominata dall'impero austro-ungarico , vide anche il fiorire, negli anni Sessanta dell'Ottocento, di salotti gestiti da donne, come Karolina Svetla o Zdenka Braunerová , che erano però più orientate alla lotta contro il dominio imperiale. Queste affermazioni vengono respinte quando i poteri preposti prendono il controllo. Le aspirazioni nazionaliste e le lotte per la democratizzazione non prevalgono e quelle per il miglioramento della condizione delle donne vengono dimenticate. Fu così, almeno, fino all'inizio degli anni 1870, quando videro l'ascesa della società capitalista borghese e il suo corollario di associazioni che cercavano di migliorare la vita delle donne.
Queste aspirazioni femministe trascendono i confini europei. Così, in Persia , Fatemeh , poeta e riformatore religioso, è una delle prime figure del femminismo iraniano. Quando fu giustiziato nel 1852, le sue ultime parole sarebbero state: "Puoi uccidermi quando vuoi, ma non potrai mai impedire l'emancipazione delle donne!" " . Le voci femministe sono espresse in Giappone ( Fusae Ichikawa ), Australia ( Mary Lee ) e Nuova Zelanda ( Mary Ann Müller e Kate Sheppard ). Fanno parte di questa prima ondata di attivisti per i diritti delle donne.
È la giornalista Martha Weinman Lear che introduce, per la prima volta, la nozione di "onde" femministe, in un articolo del New York Times Magazine del marzo 1968. Spiega che una nuova ondata, la seconda, riaccende i combattimenti. femministe. Le generazioni precedenti vengono quindi incluse retroattivamente in una prima ondata. Poi nel 1990, l'autrice Rebecca Walker decretò che la nuova generazione costituisce una terza ondata e che questo nome è migliore di quello di "femminista post-femminista" usato in un articolo del New York Times Magazine . Tuttavia, questa divisione non è unanime. Infatti, autrici come Susan Faludi ed Eve Ensler notano la difficoltà nel classificare alcune femministe nella seconda o terza ondata e Jennifer Baumgardner , che ritiene che questa nozione di onda permetta di segnare chiaramente i momenti importanti del femminismo, nota quanto queste stanno arrivando nuove ondate, sempre più veloci.
Il termine "prima ondata" è usato retroattivamente e in contrasto con la nozione di seconda ondata introdotta dall'autore Martha Weinman Lear. Esso copre il movimento femminista della fine del XIX ° e l'inizio del XX ° secolo, concentrandosi in particolare sul suffragio, l'istruzione e il miglioramento delle condizioni di lavoro delle donne, ma anche cercando di cambiare il ruolo delle donne in una società patriarcale. Si sentono anche rivendicazioni sulla dipendenza economica delle mogli, sulle faccende domestiche, sulla diversa repressione morale.
Questi movimenti nascono nei paesi occidentali e riguardano principalmente donne bianche provenienti da ambienti agiati. Infatti, le situazioni di altre donne (nere americane o lavoratrici, per esempio) non vengono prese in considerazione. Inoltre, questo femminismo della prima ondata non forma un insieme omogeneo e unito perché le opinioni politiche a volte dividono le femministe che si inseriscono in un modello borghese o si identificano con il pensiero socialista, dominato dal marxismo .
Opposte alla società conservatrice, la borghesia liberale e il movimento operaio socialista non sono necessariamente alleati, così come non lo sono le femministe liberali e le donne socialiste , appartenenti all'Internazionale Socialista delle Donne . Tuttavia, a volte sono causa comune, quando un obiettivo può essere raggiunto o quando una crisi importante, come la prima guerra mondiale, li unisce. Il movimento socialista, diversi decenni dopo, rifiuta il termine femminismo, troppo legato alla borghesia, anche se le attiviste vengono designate a posteriori come femministe socialiste.
stati UnitiFin dall'inizio del XIX ° secolo , le donne americane stanno cercando di promuovere migliori condizioni sociali per le donne. Così, l'americana Abigail Adams cerca, senza molto successo, di influenzare le decisioni del marito, il secondo presidente degli Stati Uniti , a favore dei diritti delle donne. I movimenti femministi fanno campagna prima per l'abolizione della schiavitù o per la lega della temperanza prima di difendere i diritti delle donne. Le loro campagne consentono alle donne di mettere alla prova le proprie capacità politiche e di unire gli sforzi di diversi gruppi sociali. Le attiviste provengono da ambienti diversi: da cristiani conservatori come Frances Willard e la Women's Christian Temperance Union , a radicali come Elisabeth Stanton , Matilda Gage e la National Woman Suffrage Association . Sarah e Angelina Grimké passano rapidamente dalla lotta per l'emancipazione degli schiavi a quella delle donne. Nel 1840, a Elizabeth Stanton e Lucretia Mott fu rifiutato l'ingresso alla Prima Convenzione mondiale contro la schiavitù perché erano donne. Nel 1848 organizzarono la Convenzione delle Cascate di Seneca, che stabiliva una dichiarazione per l'indipendenza delle donne e dove il potere maschile veniva diffamato.
La giornalista Margaret Fuller pubblicò nel 1845 Woman in the Nineteenth Century ( The Woman in the Nineteenth Century ) e in Europa posta per il New York Tribune coinvolta nella sincronizzazione dei movimenti per i diritti delle donne. Nello stesso anno viene fondata la Female Labour Reform Association , un gruppo femminista formato da donne che lavorano nell'industria tessile e ispirato dalle lotte contro la schiavitù. La stampa è ancora importante in questa seconda parte del XIX ° secolo e, nel 1849, Amelia Bloomer lanci primo giornale femminista chiamato The Lily . Segue, nel 1868, la rivoluzione di Susan B. Anthony ed Elizabeth Stanton . Da parte sua, Lucy Stone partecipa all'organizzazione della prima Convenzione nazionale per i diritti delle donne nel 1850, durante la quale interverrà Sojourner Truth o Abby Kelley Foster .
Queste femministe appartengono tutte almeno alla classe media e considerano, da un lato, che il miglioramento della condizione delle donne vada di pari passo con l'evoluzione della società capitalista che porta progresso e, dall'altro, che questi miglioramenti può e deve raggiungere tutte le donne della società ad un certo punto, che lo vogliano o no e senza tener conto delle particolarità di ciascuna. Negli Stati Uniti si stanno formando anche gruppi di donne nere, ma le loro lotte si concentrano più sulla povertà della popolazione nera che sul diritto di voto. Si ritiene che questa prima ondata si concluda nel 1920, con l'approvazione del 19° emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti che garantisce il diritto di voto alle donne.
UKIn Inghilterra, Harriet Taylor Mill , sotto il nome di suo marito, John Stuart Mill , pubblicò nel 1851 The Enfranchisement of Women . Chiede il diritto per le donne di accedere ai posti di lavoro riservati agli uomini e chiede che donne e uomini non vivano più in "ambiti separati" . È anche coinvolta nella stesura del saggio di John Stuart Mill: The Subjection of Women . Tali testi accompagnati da dimostrazioni determinano cambiamenti nella società britannica. Tra i successi delle campagne femministe ci sono il passaggio del Married Women's Property Act del 1882 e l'abrogazione dei Contagious Diseases Acts . Questa legge aveva lo scopo di regolamentare la prostituzione ma, secondo i suoi oppositori, era in contraddizione con le leggi fondamentali del paese compreso l' habeas corpus . L'abrogazione di questa legge fu ottenuta nel 1886, grazie in particolare all'Associazione Nazionale delle Dame per l'Abrogazione delle Leggi sulle Malattie Contagiose guidata da Josephine Butler . Le donne delle classi più povere non vengono dimenticate e riescono anche a migliorare la loro situazione grazie ad azioni come quella compiuta da Annie Besant nel 1888. Milita per i diritti delle fiammiere , lavoratrici nelle fabbriche di produzione di fiammiferi le cui condizioni di lavoro sono spaventoso, e organizza lo sciopero dei lavoratori delle fabbriche di fiammiferi a Londra nel 1888 che si traduce nella reintegrazione degli scioperanti, aumenti salariali e miglioramento delle condizioni di lavoro.
FranciaIn Francia le rivendicazioni femministe rinascono con i Trois Glorieuses . Un femminismo militante si sviluppò negli ambienti socialisti della generazione romantica, in particolare tra i Saint-Simoniani ei Fourieristi della capitale, ma dalle manifestazioni femminili non emerse nulla di concreto. Sotto la monarchia di luglio, così come sotto la Seconda Repubblica o il Secondo Impero , non furono concessi diritti alle donne. Alcuni autori negano persino loro il diritto a qualsiasi istruzione. Questa opinione è molto minoritaria ma riprende, distorta, l'idea generale che l'educazione delle donne debba essere limitata.
Ciò non impedisce un lento progresso del diritto all'istruzione dimostrato dalla promulgazione, nel 1850, della legge Falloux che ordina la creazione di scuole femminili nelle città con più di 800 abitanti o il primo successo nel diploma di maturità di una donna, Julie Daubié nel 1861. Questa seconda parte del XIX ° secolo ha visto l'emergere di scrittrici femministe che richiedono un miglioramento delle donne. Così Julie Daubié ha scritto La povera donna nel XIX ° secolo, nel 1866. Andre Leo , dopo aver scritto articoli femministi sul quotidiano L'Opinion Nazionale , ha pubblicato diversi romanzi che descrivono la condizione delle donne e, nel 1868, continua la sua lotta con la pubblicazione di un manifesto sostenendo l'uguaglianza di genere, L'égalité en marche , che ha portato alla creazione del primo gruppo femminista francese. Anche Maria Deraismes è una figura importante in questo femminismo letterario che cerca di cambiare mentalità attraverso i suoi scritti. Con André Léo, Louise Michel e diverse altre donne socialiste, firmò un manifesto nel 1868 sul quotidiano Le droit des femmes che invocava uguali diritti civili, il diritto all'istruzione, il diritto al lavoro e la parità di retribuzione. . Queste ultime rivendicazioni sono un punto di divergenza tra i socialisti perché la maggioranza maschile vuole il divieto del lavoro femminile mentre le donne chiedono il diritto di lavorare alle stesse condizioni degli uomini. Attraverso diversi discorsi, André Léo mette in discussione il codice legislativo, ereditato dall'Impero, che assoggetta totalmente le donne agli uomini. Fu quindi da questi 1860 che il movimento femminista, anche se questa qualifica non esisteva ancora, acquisì importanza e si concretizzò negli anni 1880 con la creazione di associazioni femministe. Viene chiamata anche la stampa e, nel 1897, viene pubblicato il primo numero del quotidiano La Fronde, diretto da Marguerite Durand con Séverine , la prima donna a poter vivere grazie alle sue colonne giornalistiche. Fino al 1905 questo giornale, prima quotidiano fino al 1903 e poi mensile fino alla sua scomparsa, offrì un discorso femminista che riuscì a raggiungere un vasto pubblico e si affermò come un giornale influente nel panorama della stampa del tempo.
GermaniaIn Germania, nel 1865, Louise Otto organizzò un incontro, chiamato a posteriori Frauenschlacht von Leipzig , in cui si trovarono associazioni interessate alle condizioni di lavoro delle donne. Da lì nasce il gruppo Allgemeiner Deutscher Frauenverein che segna l'emergere di un importante movimento di associazioni culturali femminili. Tutti gli aspetti della società sono coperti da queste associazioni, che vanno dalla lotta all'alcolismo al diritto di voto. Queste idee vengono diffuse anche attraverso la stampa. Così, Clara Zetkin fondò nel 1890 Die Gleichheit che è il giornale ufficiale delle donne socialiste e che vuole sviluppare la coscienza di classe tra le donne lavoratrici. A questo giornale partecipano molte femministe socialiste di diversi paesi, come la russa Angelica Balabanova , l'olandese Henriette Roland Holst , la finlandese Hilja Pärssinon o l'austriaca Adelheid Popp .
Tuttavia, il femminismo tedesco è diviso per ragioni ideologiche. Da un lato ci sono femministe di estrazione benestante, dall'altro socialiste influenzate da Woman and Socialism di August Bebel , che mostra che le lavoratrici sono soggette ai datori di lavoro quanto ai mariti. La rottura divenne importante nel 1894, quando l'Alleanza delle società femminili tedesche fondata da donne della borghesia conservatrice rifiutò la partecipazione delle associazioni dei lavoratori. Nel 1896 entrò in vigore durante il Congresso Femminista Internazionale al quale i socialisti che organizzarono il proprio congresso rifiutarono di partecipare e, da quel momento, rifiutarono ogni collaborazione, anche se le opinioni erano vicine come sulla questione del diritto di voto delle donne . .
RussiaQuesto è il XVIII ° secolo e sotto l'influenza dei movimenti occidentali europei che compaiono movimento egualitario in Russia. Rimane prima di tutto limitato all'aristocrazia. Nel romanzo Cosa fare? di Nikolai Chernyshevsky , l'eroina Vera Pavlovna, che sogna una società egualitaria, personifica le idee femministe russe dell'epoca. Durante il suo regno (1694-1725), Pietro il Grande allentò le restrizioni all'educazione femminile, permettendo la nascita di una nuova classe di donne istruite, come la principessa Natalia Sheremeteva , che fu la prima donna a scrivere la sua autobiografia in Russia ( Note pubblicate nel 1810).
La situazione per le donne migliorò nel 1753 quando fu emanata una legge che consentiva alle donne sposate di mantenere la proprietà dei loro beni dopo il matrimonio. Mentre il progresso è reale, è lento a prendere piede e a superare lo stadio del pio desiderio. Così non è stato fino alla fine del XVIII ° secolo, al codice civile vieta formalmente mariti a picchiare le mogli o mutilare poi visto il più delle volte come proprietà di un uomo. Tuttavia, ciò non impedisce ai contadini di continuare a picchiare le proprie mogli. Di conseguenza, le preoccupazioni essenziali delle donne riguardano più la vita matrimoniale che la vita politica.
Durante tutto il XIX ° secolo , il femminismo nascente è strettamente legata alle riforme politiche e sociali rivoluzionarie. Così, Anna Philosophova , una delle pioniere dell'emancipazione della condizione femminile nel Paese, crea l' Unione Femminile che difende i diritti delle donne, la loro condizione materiale e la loro educazione. Tali azioni svolte dall'intellighenzia consentono un significativo miglioramento della sorte delle donne che si manifesta ad esempio nel tasso di professori e operatori sanitari che, agli albori della rivoluzione del 1917, raggiunse in entrambi i casi il 25%. Agli inizi del XX ° secolo , le donne si sono ispirati dall'ideologia socialista e organizzano tra i contadini e gli operai. Partecipano anche alla vita politica unendosi a partiti che a volte hanno fino al 20% di donne. Uno dei punti centrali della lotta è il diritto di voto ma, nonostante una campagna attiva e ripetuta, le femministe falliscono e, prima della prima guerra mondiale, ancora non acquisivano questo diritto.
Nel 1917, quando le condizioni di vita degli operai e dei contadini che sostituirono gli uomini partiti per il fronte si stavano deteriorando, si verificarono manifestazioni e scioperi e, l' 8 marzo , una manifestazione organizzata per la Giornata internazionale della donna si trasformò in sciopero generale a Pietrogrado . Dopo l'abdicazione di Nicola II , il governo rivoluzionario guidato da Aleksandr Kerensky garantì con un decreto del 20 luglio 1917, il diritto di voto alle donne in Russia e l'uguaglianza nell'istruzione e nel lavoro.
Dopo la Rivoluzione d'Ottobre , la russa Alexandra Kollontai è, in1917, la prima donna nella storia moderna ad essere membro di un governo, essendo Commissario del popolo per l'assistenza pubblica. Ha creato, con la comunista di origine francese Inès Armand , un Dipartimento delle Donne, chiamato Jednotel, all'interno del Comitato Centrale del Partito . Sotto la loro guida, la Russia sta adottando una serie di leggi che è la più avanzata in termini di diritti per le donne: garanzia di mantenere il lavoro durante la gravidanza, assoluta parità dei coniugi, congedo di maternità tra le altre. Inoltre, nel 1920, fu votato il diritto all'aborto libero. Sebbene ufficialmente ostili al "femminismo borghese", seguendo in questo la dottrina bolscevica che accusa il femminismo di distogliere i lavoratori dalla lotta di classe , Kollontai e Armand sono in contatto con gli altri membri dell'Internazionale Socialista delle Donne di cui sono interessati. e in cui Kollontaï è considerata dalla storica femminista Nicole Gabriel come una “grande figura”. Alexandra Kollontai fu successivamente rimossa dal potere e inviata come ambasciatrice in Svezia come sanzione per la sua opposizione a Lenin e la sua reputazione sulfurea per la sua difesa e pratica di relazioni romantiche libere .
La sezione femminile del Partito viene sciolta in 1929, con i problemi delle donne ufficialmente risolti. Tuttavia, le repubbliche socialiste dell'Asia centrale mantengono questa sezione femminile perché il potere sovietico lotta per stabilire il proprio dominio sulle popolazioni musulmane. Fu solo nel 1936 che questi popoli furono sottomessi. Le donne guadagnano dal divieto della poligamia, dai matrimoni precoci forzati e dall'uso della dote. Inoltre, l'obbligo scolastico colpisce anche le ragazze che, per legge, possono pretendere di esercitare la professione che desiderano. Al contrario , Stalin promuove una politica familiare retrograda valida in tutta l'URSS. Viene così ristabilita l'autorità paterna, mentre i figli erano, dal 1917, soggetti anche al padre e alla madre. Le procedure di divorzio stanno diventando più complesse e, in1936, l'aborto è di nuovo vietato tranne che per motivi medici. Nonostante l'operaia resti un modello, le donne vengono mandate a casa, per crescere una numerosa famiglia di futuri comunisti.
Canada QuébecLa posta in gioco di femministe Quebec nei primi anni del 20 ° secolo, ispirati e le questioni appropriate delle femministe francesi lotte per il diritto di voto, ma anche per un riconoscimento legale sul diritto del lavoro, il diritto all'istruzione e la legge all'interno del matrimonio. Tuttavia, la particolarità del movimento femminista del Quebec riguarda le sue interrelazioni con il più ampio contesto politico tra il Quebec e il resto del Canada.
Nel 1893 fu creato il Consiglio Nazionale delle Donne del Canada . Dalla sua creazione, sono stati creati tre consigli locali in Canada: a Toronto, Hamilton e Montreal. Dalla sua creazione sono state osservate alcune tensioni, in particolare legate alla barriera linguistica. In effetti, le riunioni si tengono in inglese, il che limita l'appartenenza delle donne del Quebec al consiglio. Nonostante ciò, il consiglio di Montreal riuscì in diversi progetti: indagini sulle condizioni di lavoro delle lavoratrici nelle fabbriche e sulle loro possibilità di avanzamento, organizzazione di conferenze, creazione di circoli di lettura e persino l'apertura nel 1896 di un bagno pubblico di Montreal. .
Tra questi successi, Marie Gérin Lajoie ha creato nel 1903 un trattato sul diritto consuetudinario volto a informare le ragazze delle ingiustizie nel diritto matrimoniale. Sposandosi, la donna accetta di mettersi sotto la tutela legale del marito. Questo definisce i doveri coniugali che la donna deve assolvere, può decidere il futuro della sua proprietà o del suo stipendio. Per Marie Gérin Lajoie è essenziale educare le donne alle loro condizioni.
InternazionalizzazioneLe femministe non si accontentano di combattere nel loro paese: si corrispondono in un'internazionale femminista che si sta organizzando gradualmente. Oltre ai giornali che a volte accolgono scrittori stranieri, l'alleanza è organizzata in associazioni come la Federazione abolizionista internazionale fondata in Svizzera da Joséphine Butler nel 1875. Nel 1888, negli Stati Uniti, è stato creato un Consiglio internazionale delle donne. All'inizio era solo internazionale di nome poiché vi partecipavano solo donne americane, ma altri paesi (Canada nel 1893, Germania nel 1894, Francia nel 1901, ecc.) videro poi l'emergere di consigli nazionali. Il Consiglio internazionale si scisse nel 1904 a Berlino con la creazione di un'Alleanza internazionale per il suffragio femminile, presieduta da Carrie Chapman Catt, che si rivelò più radicale nelle sue richieste per il diritto di voto per le donne.
Diritto di voto delle donneNel XIX ° secolo, le ambizioni delle donne di entrare nel svegli di voto. L' isola di Pitcairn è il primo paese a permettere alle donne di votare, nel 1838; essendo il territorio minuscolo, questo riguarda solo una ventina di donne. Seguiranno gli Stati Uniti , il Wyoming nel 1868; poi, nelle Isole Britanniche, il territorio autonomo dell'Isola di Man nel 1881. Tra gli stati indipendenti, la Nuova Zelanda è la prima a riconoscere questo diritto, nel 1893, seguita dall'Australia nel 1902, dalla Finlandia nel 1902 e dalla Norvegia nel 1907.
Nel Regno Unito, i movimenti per il diritto di voto si svilupparono a partire dal 1866, quando Stuart Mill presentò una petizione che chiedeva il diritto di voto per le donne. Questo non porta a nulla di concreto ma segna l'inizio di una lunga lotta delle donne per ottenere questo diritto. Nel 1884, durante la discussione sulla terza riforma del diritto di voto, i parlamentari volevano che il governo introducesse un emendamento che concedesse il diritto di voto alle donne, ma questa richiesta fu respinta dal primo ministro William Ewart Gladstone . I movimenti femministi divennero più radicali con la creazione nel 1903 da parte di Emmeline e Christabel Pankhurst dell'Unione sociale e politica delle donne . Gli attivisti, noti come suffragisti , usano metodi a volte violenti e persino illegali. La risposta delle autorità è dura: carcere e alimentazione forzata , che attireranno la simpatia della popolazione. Nel 1908, le organizzazioni riunirono 500.000 persone a Hyde Park . Il ruolo delle donne durante la prima guerra mondiale portò, nel 1918, il governo a concedere il diritto di voto alle donne ultratrentenni. Questo riconoscimento è la logica conseguenza di un'evoluzione della società accompagnata da movimenti femministi. Tuttavia, non è stato fino al 1928 che l'età per essere un elettore è stata allineata con quella degli uomini.
Negli Stati Uniti, le donne si sentono lasciati fuori dopo l'adozione nel 1869 del XV ° emendamento che autorizza la votazione di uomini neri per cui sono stati anche imbattibili. Lo stesso anno furono create due organizzazioni: la National Woman's Suffrage Association di Susan B. Anthony e Elizabeth Cady Stanton e l' American Woman Suffrage Association creata da Lucy Stone e Henry Blackwell che si sarebbe poi fusa nel 1890. Dal 1870 al 1910, al Alla fine delle 480 campagne organizzate per ottenere l'organizzazione di referendum locali, diciassette si sono svolte nei vari stati americani di cui solo due hanno portato alla vittoria per il diritto di voto per le donne. Dopo una pausa all'inizio della prima guerra mondiale , il movimento fu ripreso nel 1916, grazie a Carrie Chapman Catt e Winning Plan ( Piano di vittoria ). Il 26 agosto 1920 viene approvato il XIX ° Emendamento alla Costituzione che garantisce il diritto di voto alle donne.
In Francia, nel 1848, La Voix des Femmes cercò di "rendere visibile l'illogicità dell'esclusione delle donne in campo politico". Hubertine Auclert fondò Le Droit des Femmes nel 1876 , il primo gruppo francese a rivendicare il suffragio femminile. Negli anni '10, l' Unione francese per il suffragio femminile e la Lega francese per i diritti delle donne , guidate da Maria Verona , erano le due organizzazioni principali. Organizzano incontri in tutta la Francia per sensibilizzare la popolazione. I metodi utilizzati non raggiungeranno quelli impiegati dai loro omologhi britannici, poche manifestazioni di piazza, queste vengono immediatamente represse dalle autorità. Fu solo dopo la guerra che il diritto di voto fu concesso loro, il 21 aprile 1944, da un'ordinanza del Comitato francese di liberazione nazionale , firmata da Charles de Gaulle .
Dopo la prima guerra mondiale, il movimento femminista vacillò, tanto più che i paesi occidentali, uno dopo l'altro, concessero il diritto di voto alle donne, che sembrava essere la richiesta più importante. Questa vittoria, però, non significa che la situazione delle donne sia simile a quella degli uomini. Pertanto, la partecipazione agli organi di governo è ancora, di fatto, un divieto. Inoltre, in un'Europa che ha perso milioni di uomini, le donne vengono restituite alle case per garantire il ripopolamento. Il dopoguerra ha segnato un significativo passo indietro e storici come Richard J. Evans , nel suo libro The Feminists: Women's Emancipation Movements in Europe, America and Australasia 1840-1920 , hanno scritto che "il 1920 segna la fine della guerra". era del femminismo' anche se questa affermazione è qualificata da altri, come Nancy F. Cott (in) , che vedono il periodo 1920-1960 come un momento di transizione. Secondo la maggior parte degli autori, la seconda ondata di femminismo, che inizia negli Stati Uniti e si diffonde gradualmente in altri paesi del mondo, copre il periodo degli anni '60 e '70.
Mentre la prima ondata si è concentrata sul diritto di voto e su questioni relative agli ostacoli legali all'uguaglianza di genere (diritti di proprietà, divorzio, ecc.), la seconda ondata estende il dibattito a questioni più ampie come la sessualità, la famiglia, il lavoro o i diritti riproduttivi. Richiama l'attenzione sulla violenza domestica, crea rifugi per le donne violentate o maltrattate e chiede cambiamenti nelle leggi sul divorzio e sulla custodia dei figli.
FranciaIn Francia, una delle fonti di questa seconda ondata di femminismo fu la pubblicazione, nel 1949, del saggio di Simone de Beauvoir , Le Deuxieme Sexe . In questo libro l'autore mostra come la società costruisca il genere femminile a partire dal determinismo biologico e come la donna appaia, nell'immaginario maschile, come "l'altro". Il discorso femminista ed esistenzialista di quest'opera ha una grande influenza sui lettori che si ispireranno anche ai movimenti anglosassoni, al Women's Lib , per condurre le loro battaglie. Alla fine degli anni '60, i gruppi femministi si sono formati senza essere unificati. La riconciliazione risale al 1970, anche se la data esatta è controversa e le azioni sono organizzate a partire da quell'anno. A maggio, il quotidiano International Idiot di Jean-Edern Hallier pubblica Lotta per la liberazione delle donne . Questo testo è seguito da un'azione il 26 agosto 1970, quando le donne, tra cui Christiane Rochefort e Monique Wittig , tentano di deporre una corona sotto l'Arco di Trionfo in omaggio alla moglie del Milite Ignoto . È questa data che viene spesso utilizzata per segnare la nascita del Movimento di liberazione della donna .
Gli attivisti hanno poi l'impressione di essere rimasti indietro nel maggio 1968 e di voler trasformare la società che sembra riservare loro solo un ruolo domestico o tecnico. Le principali lotte riguardano il riconoscimento del lavoro domestico, la liberazione della sessualità e il diritto all'aborto gratuito. Nel 1971, su iniziativa dei giornalisti Jean Moreau e Nicole Muchnik , Simone de Beauvoir scrive il manifesto del 343 . Questa petizione firmata da 343 francesi, noti o sconosciuti, che hanno abortito, esponendosi all'epoca dell'azione penale, è apparsa su Le Nouvel Observateur del 5 aprile e inizia con queste parole: "Un milione di donne abortisce ogni anno in Francia. Lo fanno in condizioni pericolose a causa della clandestinità a cui sono condannati, mentre questa operazione, effettuata sotto controllo medico, è molto semplice. C'è silenzio su questi milioni di donne. Dichiaro di essere uno di loro. Dichiaro di aver abortito. Così come chiediamo il libero accesso ai contraccettivi, chiediamo l'aborto gratuito” . Il diritto all'aborto sarà conquistato con l'adozione della legge Velo del 17 gennaio 1975, che depenalizza l' interruzione volontaria di gravidanza .
In precedenza, le lotte femministe avevano già consentito la legalizzazione del diritto alla contraccezione nel 1967 e nel 1974. Su altri punti, le donne riescono anche ad ottenere la parità: concorsi misti di servizio pubblico nel 1974, divieto di licenziamento per giusta causa, per sesso o per situazione familiare delle persone, accertamento del divorzio consensuale.
stati UnitiNegli Stati Uniti, Betty Friedan , influenzata da Le Deuxieme Sexe , scrisse nel 1963 The Feminine Mystique (pubblicato in francese con il titolo La Femme mystifiée ). Critica l'immagine della donna veicolata dai media e si oppone alla famiglia nucleare come modello di felicità. Ritiene che limitare le donne alla sfera privata sia uno spreco del loro potenziale. Lo stesso anno, John F. Kennedy ha pubblicato il rapporto sull'uguaglianza di genere della Commissione sulla condizione delle donne che ha rivelato la discriminazione contro le donne. Ciò ha portato alla formazione di molti gruppi di donne sia a livello locale che federale. Il movimento si è rafforzato con vittorie legislative come l'Equal Pay Act del 1964 o la decisione della Corte Suprema degli Stati Uniti che ha annullato una delle ultime leggi di Comstock sul divieto di contraccezione (caso " Griswold v. Connecticut "). Nel 1966, Betty Friedan è stata una delle fondatrici dell'Organizzazione nazionale per le donne (NOW, acronimo che si traduce in "ora" ).
Le azioni femministe sono provocatorie, come nel 1968, quando all'Arlington National Cemetery vengono organizzati i funerali della femminilità tradizionale , l'incoronazione di una pecora “Miss America” e un'operazione “liberty bin” che raccoglie oggetti. e ciglia finte. Gli anni Sessanta e Settanta sono stati un periodo di progresso per la causa delle donne e, tra le vittorie dei movimenti femministi, annoveriamo, tra le altre, l'estensione della discriminazione positiva alle donne (1967), la designazione di illegalità dello stupro coniugale , la legge sulla parità in materia di istruzione per le donne ( legge equità educativa delle donne ) nel 1972 o la legalizzazione del divorzio consensuale . Soprattutto, questi fatti hanno consentito un cambiamento di mentalità nella società americana. Questo periodo vide anche profonde divisioni tra le femministe. Da una parte le femministe radicali che definiscono le donne con criteri fisiologici, dall'altra le attiviste del movimento di liberazione delle donne che descrivono la femminilità come una produzione sociale.
Inoltre, mentre il femminismo si è presentato come una difesa dei diritti delle donne qualunque siano le loro peculiarità, compaiono distinzioni legate alle origini etniche. Il femminismo nero diventa un movimento visibile, grazie a artisti del calibro di Ella Baker che spiegano che le donne nere sono soggette a molteplici forme di oppressione che si sommano. La violenza di genere si aggiunge ai razzisti e, in una visione marxista avanzata da alcuni come Angela Davis , alla violenza capitalista che colpisce i più poveri dove si trovano molti neri americani. Questo tipo di discorso prepara così quello sull'intersezionalità e, più in generale, annuncia la terza ondata femminista .
UKNegli anni '70, nel Regno Unito , l'attivismo femminista ha assunto forme molto diverse: creazione di centri per le donne, varie campagne, marce contro le limitazioni all'aborto, apertura di centri di accoglienza per le donne vittime di violenza, ecc. Vengono organizzate azioni per attirare l'attenzione dei media, come nel 1970 quando femministe armate di farina, palle puzzolenti e pistole ad acqua interrompono il concorso di Miss Mondo che si tiene alla Royal Albert Hall di Londra. Il loro slogan " Non siamo belli, non siamo brutti, siamo arrabbiati " ( "Non siamo belli, non siamo brutti, siamo arrabbiati" ).
Le femministe manifestano le loro posizioni anche attraverso la scrittura, sia con opere come Germaine Greer , The Female Eunuch , che divenne rapidamente un bestseller in tutto il mondo, sia con la prima rivista femminista radicale, Spare Rib , lanciata da Marsha Rowe e Rosie Boycott . Le femministe otterranno, nel 1967, la legalizzazione della contraccezione (la pillola diventa "gratuita" nel 1974) e quella dell'aborto a determinate condizioni, la legge sulla proprietà delle donne sposate (1964), la legge sulla parità salariale (1970) , la legge sulla discriminazione sessuale (1975) o la legge sulla violenza domestica (1976).
GermaniaIl femminismo, dopo la prima guerra mondiale , si era indebolito, e dopo il nazismo e la seconda guerra mondiale , le donne furono rimandate a casa. Infatti, come sottolinea Ute Gerhard "gli anni del miracolo economico (dal 1950 al 1965) sono noti per il loro carattere retrogrado e repressivo nei confronti delle donne" . Sebbene legalmente, da quel momento, avessero quasi gli stessi diritti degli uomini, le donne che si impegnano in questo nuovo movimento femminista hanno chiesto miglioramenti nel funzionamento stesso della società. Mentre nei primi anni '60, vicine ai partiti di sinistra e agli studenti, le femministe si rendono conto di non essere ascoltate dagli uomini che intervengono in questi gruppi. Pertanto si distinguono da loro e sviluppano il loro discorso in modo indipendente. Una delle azioni più importanti dell'epoca fu la pubblicazione, sul modello francese, di un testo di 374 donne che ammettevano di aver abortito. Un secondo punto importante riguarda la divisione del lavoro nella società con, correlativamente, la questione delle faccende domestiche. I rapporti tra i due sessi vengono poi analizzati come rapporti di potere. Le richieste femministe stanno crescendo nella società e stanno raggiungendo altri tedeschi grazie alla proliferazione di riviste, case editrici femminili, raccolte di libri pubblicati da editori, ecc.
ItaliaNegli anni 1960-1970, le femministe italiane criticarono le attiviste degli anni precedenti ma si opposero anche tra loro. Spesso associati ai movimenti della Nuova Sinistra e tentati, secondo i loro oppositori, dall'estremismo, si trovano talvolta anche in partiti politici meglio integrati nella vita politica tradizionale. Così l' Unione Donne Italiane è legata ai partiti comunista e socialista, che di questo movimento vedono piuttosto confusamente. Tuttavia, le divisioni stanno gradualmente diminuendo e quelle che inizialmente erano considerate richieste estreme vengono gradualmente riprese dai partiti ufficiali.
Unità del femminismo occidentaleMentre la prima ondata di femminismo aveva come primo obiettivo l'uguaglianza giuridica tra uomini e donne, la seconda ondata, anche se non si limita a questo, pone l'accento sulla questione del corpo delle donne e del diritto di disporre liberamente di esse. Di conseguenza, diventano centrali i problemi legati alla libertà sessuale, alla contraccezione e all'aborto. Ogni paese occidentale ha la sua organizzazione femminista e le sue lotte particolari, ma gli scambi tra le femministe ei flussi di informazioni portano all'unità internazionale. Così, sia nell'Europa occidentale che nel Nord America, sono in corso importanti campagne per far riconoscere il diritto all'aborto.
Lo stupro è anche un punto che accomuna le femministe e, in molti paesi occidentali, si ispirano alle pratiche inglesi di difesa, protezione e accoglienza delle donne violentate. L'unione internazionale si manifesta in occasione di eventi come quello dell'8 marzo 1976, quando a Bruxelles viene organizzato un “Tribunale internazionale per i crimini contro le donne” . Lì, più di 2.000 donne testimoniano e parlano di incesto , escissione e, in generale, di violenza contro le donne a causa del loro sesso. Non deve vedere questa unità come una negazione delle opinioni politiche e delle trincee opposte ( femminismo socialista , femminismo marxista , femminismo radicale , anarco-femminismo , ecc.) ma come il risultato di un'unica lotta contro una società sessista.
La seconda ondata di femminismo finirà negli Stati Uniti nei primi anni '80 con la controversia femminista sul sesso ( guerra del sesso femminista ) e l'inizio della terza ondata negli anni '90.
Teoria femministaIl femminismo della seconda ondata è anche caratterizzato da una teorizzazione che accompagna l'azione di protesta. Sebbene nei decenni precedenti gli autori abbiano prodotto testi importanti, gli anni '70 hanno visto una significativa diffusione di riflessioni volte a comprendere le cause della schiavitù delle donne. Ciò si traduce in un'analisi del sistema patriarcale per comprendere e combattere gli strumenti del suo potere.
In questo si inserisce in una più ampia riflessione condotta dagli oppositori della società capitalista che si è manifestata negli anni 1960-70. In questi anni compaiono opere importanti come La politica del maschio di Kate Millett o La dialettica del sesso di Shulamith Firestone . Durante questo periodo, due gruppi, il femminismo radicale e il femminismo marxista , si opposero all'autonomia che il movimento femminista dovrebbe avere nei confronti del pensiero marxista, sebbene su certi punti le loro ideologie potessero incontrarsi. La lotta politica, infatti, è lungi dall'essere l'unico oggetto di studio delle teoriche femministe interessate anche ad aspetti della vita quotidiana spesso trascurati come la sessualità, il posto delle donne nella storia o addirittura la condivisione dei lavori domestici. Le femministe, per progettare le loro teorie partono dall'esperienza delle donne, ma anche disegnare su griglie di analisi della società forgiati nel corso del XIX ° secolo, come la psicoanalisi, sociologia e nella seconda metà del XX ° secolo analisi accademiche come lo strutturalismo e poi post- strutturalismo .
La metà degli anni '80 sembra essere un periodo di trasformazione per il femminismo. Le lotte degli anni '70 hanno permesso notevoli progressi nei diritti delle donne. Il femminismo sembra essere istituzionalizzato poiché le giovani donne perdono interesse nei movimenti di protesta per trarre vantaggio dai progressi ottenuti dalle lotte delle generazioni precedenti. Allo stesso tempo, la società occidentale vede emergere una critica antifemminista evidenziata da Susan Faludi nel suo libro Backlash, la guerra fredda contro le donne . Le donne, dopo questi anni di lotta, non avrebbero vinto nulla: il femminismo avrebbe trasformato i rapporti uomo-donna nella disgrazia di entrambi i sessi e le donne sarebbero state sole anziché indipendenti e rinuncerebbero alla maternità per il lavoro. Si ritiene che il femminismo, piuttosto che il sistema sociale dominante, sia responsabile dei mali delle donne. Susan Faludi mette in luce un fascismo in cui la vittima è la donna. Poiché in questa nuova società in cui le donne hanno conquistato i diritti, il posto tradizionale degli uomini non è più stabilito, il discorso antifemminista tende a rimandare le donne a casa. I messaggi veicolati dalle arti, come il cinema, oi media, mirano a dare un'immagine di femminilità sempre soggetta a un modello che in fondo è solo una variazione del vecchio. La donna deve essere attraente, quindi sottomettersi ai canoni maschili, e finalmente realizzarsi quando è madre.
In URSS , nonostante le leggi favorevoli alle donne, persistono discriminazioni, in particolare in materia di carriera e stipendio, e permangono violenze domestiche e molestie sessuali. Tuttavia, le donne degli anni '60 e '70 si arrendono, la disuguaglianza non sembra essere il loro problema principale. Durante il Glasnost e dopo la caduta dell'Unione Sovietica , i circoli femministi cominciarono a emergere tra l'intellighenzia femminile delle grandi città. Ma il declino economico della Russia post-sovietica è particolarmente difficile dal punto di vista finanziario per le donne. Nel 1980 rappresentavano dal 70 all'80% dei disoccupati in Russia. Le posizioni aperte alle donne sono spesso sottopagate e molte offerte di lavoro affermano che solo le donne giovani e belle possono candidarsi.
Combattere contro il discorso dominante e raggiungere l'uguaglianza teorica tra uomini e donne ma anche tenere conto di elementi fino a quel momento assenti dal pensiero femminista, come le particolarità delle donne che non vivono in un mondo capitalista bianco, una nuova forma di nascerà il femminismo, spesso chiamato la terza ondata. L'americana Rebecca Walker ha introdotto questo termine nel 1992 in un articolo intitolato Becoming the Third Wave . Questa nuova generazione di femministe proviene da movimenti di attivisti neri, lesbiche, disabili ... che hanno protestato, negli anni 1980-1990, contro il carattere bianco e borghese dell'ondata precedente. Non presenta un fronte comune e i gruppi femministi si oppongono addirittura proponendo rappresentazioni antagonistiche delle donne. È il caso del femminismo pro-sesso che critica il femminismo radicale , visto come movimento normativo che considera la sessualità come uno strumento di dominio maschile. Questa posizione radicale è costituita soprattutto da una critica alla pornografia e alla prostituzione mentre il pro-sex, ispirato dal movimento queer , rivendica il diritto a una sessualità diversa. Il femminismo della terza ondata è quindi più un insieme di movimenti politici e sociali. A differenza dei loro predecessori, le femministe intraprendono diverse lotte contemporaneamente, il che rende difficile classificarle. Inoltre, questa terza ondata è stata anche chiamata post-femminismo, nuovo femminismo o metafemminismo, il che mostra la difficoltà nel comprendere questo movimento e le forme di lotta che promuove. Ciò appare tanto più vero in quanto i termini scelti sono ambigui. Così, il neologismo postfemminismo è stato utilizzato anche per designare un altro movimento, nella stirpe del postmodernismo o una critica della seconda ondata simile a quella evidenziata da Susan Faludi.
Teorie femministeMolte attiviste della Generazione X (nate tra il 1960 e il 1981) sono state cresciute dalle femministe della seconda ondata per avere successo, responsabilità e indipendenza. In reazione all'immagine della donna passiva, virginale e debole, la terza ondata propone una donna sicura, potente e sessualmente liberata. L'ascesa della terza ondata sarebbe nata da questa opposizione tra le generazioni. Gli autori americani hanno proposto questo conflitto generazionale per spiegare la nascita di una terza ondata che abbandonerebbe le lotte di gruppo a favore di una lotta individuale che rivendica l'unicità di ogni donna piuttosto che un ideale femminile. Inoltre, il pensiero femminista fa poi parte di una riflessione più generale sulla società portata avanti dai filosofi postmoderni e post-strutturalisti . La decostruzione avviata da Jacques Derrida trova un'eco importante in autrici come Julia Kristeva , Luce Irigaray e Hélène Cixous per le quali la sottomissione delle donne nasce dalla costruzione maschile della società e del linguaggio. Partendo dalla definizione, proposta da Simone de Beauvoir, della femminilità come alterità nel mondo maschile, il femminismo postmoderno intende evidenziare questa differenza e valorizzarla rifiutando il sistema di pensiero maschile.
Se questa terza ondata si inserisce facilmente nel panorama sociale americano, non è lo stesso in Francia dove vengono inizialmente riconosciute solo le prime due ondate, essendo i movimenti recenti visti piuttosto come un'evoluzione del movimento precedente. . Questa terza ondata sarebbe una continuazione della seconda ma con una riflessione critica sull'ideologia proposta in precedenza. “La politica del femminismo della terza ondata non ruota attorno a un'agenda unitaria e universale , ma attorno alla contestualizzazione. " .
Strumenti della lottaLe femministe di questa terza ondata scelgono di combattere il sessismo e la violenza subita dalle donne con ironia, umorismo e deviando i simboli stessi del sessismo. I Monologhi della Vagina , un'opera teatrale di Eve Ensler , oi poster umoristici delle Guerrilla Girls ne sono la perfetta illustrazione. Investono anche la scena artistica come quella del rock. Così, il collettivo punk e militante Riot Grrrl nasce nei primi anni '90 negli Stati Uniti, in reazione al machismo della scena rock e alla mancanza di rappresentanza delle donne nella musica. Le ragazze hanno trovato gruppi musicali e hanno scritto canzoni per denunciare il sessismo, inclusi stupri e violenze domestiche. Segnaliamo, ad esempio, Bikini Kill fondato da Kathleen Hanna e Tobi Vail per “denunciare i legami tra classe sociale e genere” o Bratmobile , il gruppo di Allison Wolfe e Molly Neuman, femministe e creatrici della fanzine Girl germs . Legato al movimento queer e al femminismo pro-sex , il movimento utilizza volantini , zine , conferenze e manifestazioni come mezzo per sostenere la causa e il posto delle donne nella musica. Si è conclusa intorno al 1996 con lo scioglimento dei principali gruppi e le accuse di incitamento alla violenza da parte di mass media come Newsweek o Seventeen . L'uso delle nuove tecnologie ovviamente non viene trascurato e porta addirittura alla formazione di un movimento, il cyberfemminismo .
ObiettiviI principali combattimenti della terza ondata riguardano:
Quindi, i temi di riflessione delle femministe della terza ondata non sono diversi da quelli della seconda e l'opposizione tra questi due momenti della lotta per i diritti delle donne è piuttosto dovuta ad altri due elementi. Innanzitutto, le lotte sono spesso legate ad altre come l' alter - globalizzazione o l'ecologia politica . In quest'ultimo caso troviamo le ecofemministe . Inoltre, vengono messe sul tavolo questioni lasciate da parte dalle generazioni precedenti e la femminilità è legata ad altri descrittori della persona (orientamento sessuale, origine sociale o etnica, appartenenza religiosa, ecc.). Va anche notato che, a seconda dell'individuo, viene proposto questo o quell'elemento. Così il sentimento religioso o la vita in una società in cui la religione è importante portano i teorici a chiedersi cosa sia il femminismo cristiano , giudaico o musulmano . Infine, vengono proposte condizioni individuali piuttosto che appartenere a un gruppo di donne monolitiche. L'obiettivo perseguito da coloro che si identificano con questa terza ondata è affermare che "le donne possono e devono essere totalmente esseri umani, e non essere valutate in termini di dominazione maschile" .
Le lotte femministe in civiltà diverse dall'Occidente sono state spesso confuse con altre lotte. Così, le donne asiatiche nel corso del XIX ° secolo e l'inizio del XX ° secolo, quando si ribellarono, fatto contro il razzismo e la dominazione imperialista dei colonizzatori. Mentre le femministe europee hanno combattuto per l'uguaglianza di genere, le donne nei paesi colonizzati o sottomessi agli stati occidentali hanno combattuto per l'indipendenza. In questo contesto, la violenza contro le donne, come lo stupro, ha spesso partecipato allo sfruttamento delle popolazioni indigene da parte dei coloni. Lo stesso era per le donne delle classi più povere o discendenti di schiave negli Stati Uniti, per le quali il miglioramento della condizione femminile richiedeva quello di tutti coloro che vivevano in questa stessa situazione economica.
Nei partiti sotterranei che si organizzano per combattere l'occupazione europea, le donne, all'inizio pochissime, trovano il loro posto e creano associazioni femminili. Così, in Algeria , Mamia Chentouf è responsabile della cellula femminile all'interno del Partito popolare algerino, poi è membro attivo dell'Associazione delle donne musulmane algerine . In Marocco , Malika El Fassi chiede il diritto all'istruzione per le donne. Tuttavia, le richieste femministe sono piuttosto silenziose e passano in secondo piano rispetto alla lotta contro la colonizzazione. Quando esprimono idee veramente femministe, le donne nordafricane si preoccupano principalmente del matrimonio e indossano il velo islamico . Questi due temi sono legati ad altri che interessano anche le femministe come la poligamia , la prostituzione e l'educazione delle ragazze.
TunisiaNel 1856, Ibn Abi Dhiaf firmò gli inizi del femminismo tunisino con l' Epistola delle donne . Bchira Ben Mrad ha fondato e presieduto l' Unione delle donne musulmane della Tunisia dal 1936 al 1956. Nel 1956, il Codice dello status personale ha abolito la poligamia e ha istituito il divorzio legale. Fondata nel 1956 da attivisti Neo-Destour , tra cui le due sorelle Chadlia e Saïda Bouzgarrou (nipoti di Habib Bourguiba ), Fethia Mzali e Radhia Haddad , l' Unione nazionale delle donne tunisine è diventata la principale organizzazione femminile in Tunisia.
Nel 1965 furono adottate nuove riforme: parità di retribuzione, obbligo scolastico per ragazze e ragazzi dai 6 ai 12 anni poi a 16, interventi contro il velo. L'aborto è stato legalizzato nel 1973 ed eseguito gratuitamente fino a tre mesi di gravidanza. Nel 1985, la Tunisia ha ratificato la Convenzione sull'eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro le donne .
Nel 1994, l' Associazione tunisina delle donne democratiche e in particolare il suo presidente, l'avvocato Sana Ben Achour , denunciarono l'oppressione patriarcale delle donne. Le donne tentate di ribellarsi contro il discorso ufficiale vengono rapidamente richiamate all'ordine, in particolare attraverso una stampa rigorosamente controllata dalle autorità.
EgittoIn Egitto , la donna è uguale all'uomo in base alla legge. Può gestire i propri beni, divorziare, fare causa, raggiungere incarichi importanti, insomma ha uno status molto "moderno" rispetto alle donne del suo tempo in altre società. Con l'acquisizione del paese da parte dei romani e poi di altre civiltà, le donne perderanno gradualmente i loro diritti. La rappresentazione delle donne nei dipinti è un indizio interessante: di dimensioni uguali a quella dell'uomo, la donna sarà rappresentata sempre più piccola dal 2000 a.C. dC , che illustra il declino del suo status.
In epoca contemporanea, le donne egiziane sono le più accese in Nord Africa, manifestando insieme agli uomini che chiedono l'indipendenza. Qasim Amin , considerato il padre del femminismo arabo, scrisse nel 1899 The Liberation of Women, che sostiene un miglioramento dello status giuridico e sociale delle donne. Le riflessioni sul posto della donna, guidate principalmente, ma non esclusivamente, da femministe musulmane , uscirono dai salotti privati e furono largamente diffuse a partire dagli anni Dieci; fanno eco alla controversa pubblicazione di Qasim Amin. Il Wafd Party ha creato nel 1920 un ramo femminile che segna l'importanza delle donne nelle organizzazioni indipendentiste. Questi attivisti più spesso aderiscono al marxismo, o almeno a un'ideologia di sinistra, e il loro obiettivo principale è sviluppare l'istruzione delle ragazze, che è vista come la base necessaria per la loro integrazione nella vita sociale e politica. Durante l'indipendenza del paese, le donne che chiedono più diritti sono considerate scagnozzi di Francia, hizb al-Fransa (il partito di Francia). L'avvocato Huda Sharawi fondò e presiedette, nel 1923, l' Unione Femminista Egiziana , divenendo il simbolo del movimento per i diritti delle donne arabe. Dopo la seconda guerra mondiale, osò il gesto simbolico di togliersi il velo in pubblico. Autrice di una tesi su Women in Islam , Doria Chafic riprende la lotta dirigendo una rivista femminista. Ha fondato un partito politico, Bint El Nil ( La figlia del Nilo ), e ha organizzato una manifestazione di 1.500 donne davanti al Parlamento chiedendo il diritto di voto. Sarà loro concesso la settimana successiva ma Doria sarà imprigionato all'avvento di Nasser. Nel 1956, il governo di Gamal Abdel Nasser ha istituito un "femminismo di stato" vietando la discriminazione e dando alle donne il diritto di voto. L'attivismo politico femminista viene quindi notevolmente rallentato.
Negli anni '70, Nawal El Saadawi è stata licenziata dal suo incarico presso il ministero per l'editoria Women and Sex , che si occupava di sessualità, religione e trauma dell'escissione , tutti argomenti tabù nel paese. L'escissione è stata vietata per decreto nel 1996. Secondo l' Unicef , nel 2012 è stato escisso il 91% delle donne adulte, ma solo il 16% delle ragazze avrebbe subito questa mutilazione dopo il divieto.
Agli inizi del XX ° secolo , diversi movimenti femministi esistono nella regione del Medio Oriente , che si basano su idee sviluppate in Europa. Quando i movimenti indipendentisti acquisiranno importanza, questi movimenti parteciperanno alle lotte volte a rimuovere le potenze occupanti. Quando si formano i nuovi stati, i partiti cercano di recuperare da soli le rivendicazioni delle donne. Tuttavia, i discorsi ufficiali per migliorare la condizione delle donne sono molto spesso in contrasto con le azioni effettive dei funzionari eletti che cercano anche di soddisfare le opinioni conservatrici e religiose. Poiché si trovano sottoposte a un discorso statale che alla fine non corrisponde ai loro desideri, le donne, dagli anni '90, difendono le loro idee partecipando a movimenti indipendenti dal potere. A rigor di termini, questi non sono gruppi femministi, ma il posto delle donne nella società sembra essere un elemento essenziale del discorso. Fin dall'inizio del XX ° secolo rivendicazioni riguardano l'accesso all'istruzione, la rappresentanza delle donne in posizioni di potere, l'acquisizione di nuovi diritti, ecc ..
Le donne africane, prima della fine della seconda guerra mondiale, si opposero all'oppressione degli imperi coloniali e le questioni femminili furono ignorate o incorporate nelle lotte di liberazione. I progressi sono eccezionali e il diritto di voto concesso alle donne più ricche della Sierra Leone negli anni '30 è unico. D'altra parte, le donne combattono comunemente al fianco degli uomini contro l'amministrazione coloniale. Così, in Senegal , si oppongono al reclutamento militare durante la prima guerra mondiale; in Rhodesia è l'obbligo di avere un permesso di movimento che suscita la rabbia delle donne e, in Togo , rifiutano le tasse britanniche. Le donne togolesi seguono l'esempio della Nigeria dove, alla fine degli anni '20, le donne in lotta venivano paragonate dall'amministrazione alle suffragette inglesi. Negli anni '40, i nigeriani si organizzarono in un'associazione sotto la guida di Funmilayo Ransome-Kuti e nel 1946 crearono l' Abeokuta Women's Union . Come nel Maghreb, le donne partecipano alle lotte per l'indipendenza all'interno dei partiti sotterranei sia in Tanganica , dove Bibi Titi Mohammed è particolarmente noto , sia nei territori dell'Africa occidentale francese e dell'Africa - francese equatoriale che vedono lo sviluppo di un movimento transnazionale, il African Democratic Rally in cui sono illustrate donne come la maliana Aoua Keïta o la Voltaic Célestine Ouezzin Coulibaly .
Nel 1959, nei paesi dell'Africa occidentale che fanno parte della Comunità francese , le varie associazioni femminili si sono riunite nell'Unione delle donne dell'Africa occidentale che ha chiesto l'abolizione della poligamia, il diritto delle donne ad ereditare dai loro mariti, la creazione di un matrimonio civile, il divieto di prostituzione. Ciò va di pari passo con la lotta alla discriminazione e per la parità tra uomini e donne. Questo femminismo tende a prendere le distanze dalla sua controparte occidentale, considerata una forma di colonialismo. Per questo, nel 1977, a Dakar , è stata creata l'Associazione delle donne africane per la ricerca e lo sviluppo, che ha annunciato la sua volontà di “decolonizzare il femminismo” . Il termine stesso femminismo viene criticato e alcuni cercano di sostituirlo. Così, Molara Ogundipe-Leslie usa il neologismo "stiwanismo" che significa " trasformazione sociale comprese le donne africane " mentre Calixthe Beyala parla di "femminilità" e altri si riferiscono a " femminilità " . Ne consegue che il femminismo non è una realtà simile a quella del mondo occidentale e un'autrice come l'antropologa Gwendolyn Mikell può scrivere nel 2003 che “sta nascendo il femminismo africano” ( sto osservando la nascita del femminismo nel continente africano ) .
Dopo gli inizi del femminismo in Europa nella seconda metà del XIX ° secolo , il commercio tra America ed Europa conducono questa ideologia nei salotti della borghesia. Tuttavia, le tracce storiche delle azioni delle donne sono scarse e gli inizi del femminismo in Sud America sono scarsamente documentati. Tuttavia, a metà del XIX ° secolo , il brasiliano pubblicando giornali femministi e si lamentano di predominio maschile e il matrimonio visto come un "intollerabile tirannia" . Inoltre, rinunciano ai loro lettori a lottare per ottenere uguali diritti. Successivamente, alla fine del XIX ° secolo , gli anarco-femministe fanno sentire la loro voce in Argentina. La consueta richiesta di accesso all'istruzione va di pari passo con quella di autonomia finanziaria e, in secondo luogo, con il diritto di voto. Se questo viene rifiutato, invece, le donne di Messico, Brasile, Argentina e Cile accedono all'università.
Tutti questi movimenti specifici per ogni paese furono organizzati in collaborazione con quelli del Nord America dal 1910. Ciò portò, nel 1922, alla creazione dell'Associazione Panamericana per l'Avanzamento delle Donne, che chiedeva una migliore educazione per le donne. il diritto di voto e l'uguaglianza. Nel frattempo, le femministe messicane organizzarono un congresso nel 1916. L' Associazione Panamericana per l'Avanzamento delle Donne ebbe un'esistenza interrotta dalle opposizioni tra le femministe negli Stati Uniti e quelle del Sud America. Tuttavia, il desiderio di migliorare le condizioni delle donne in tutti gli stati americani durò e trovò espressione nel 1928 quando l' Organizzazione degli Stati americani creò la Commissione interamericana delle donne . Il diritto di voto, per quanto importante, non è l'unico oggetto della lotta, ma fa parte di un processo più generale per ottenere diritti uguali a quelli degli uomini.
Gli anni '60 videro un revival dell'azione femminista che così prese parte alla seconda ondata femminista . Sono soprattutto le donne delle classi agiate a guidare la lotta, soprattutto nelle capitali dei paesi più grandi come il Messico, il Brasile o l'Argentina. Gli anni '70, d'altra parte, poiché furono un periodo di violente lotte politiche tra rivoluzionari e stati dittatoriali, non consentirono di esprimere ideali femministi: le donne partecipavano alle lotte ma il femminismo era considerato un fattore di divisione. Negli anni '80, il movimento femminista è rinato e si è sviluppato attorno a tre assi: indipendenza dai partiti di sinistra, incontri tra femministe di diversi paesi dell'America Latina e tentativi di massificazione dei movimenti in quello che è stato definito il "femminismo dei settori popolari" . Grazie a questa strategia, le donne sono in grado di farsi sentire e di trasformare le richieste in realtà. Tuttavia, emergono tensioni tra femministe "pure e dure" ( " de huesos colorados " ) e femministe dei settori popolari mentre il sostegno di ONG americane ed europee, nonché di istituzioni come l' ONU, ostacolano alcuni che rifiutano un tentativo di recupero. società neoliberali e imperialiste. Tra le femministe autonome e quelle istituzionali, la rottura si consuma negli anni 90. Altri fattori hanno fatto esplodere l'unità del movimento negli anni 2000, che corrisponde alla terza ondata femminista . Le lesbiche partecipano a vari incontri femministi ma ne organizzano altri dedicati esclusivamente ai propri problemi. Inoltre, i discendenti delle donne africane si stanno organizzando per combattere il razzismo, compreso quello di alcune femministe. Seguono gli amerindi, che contribuiscono a una radicalizzazione del movimento.
Anche se la posizione delle donne prima della Meiji ha subito molti cambiamenti, dal XIV ° secolo , il pensiero generale, influenzato dalla filosofia del neo-confuciana , vede le donne come essere naturalmente più bassa. Nel 1868, la restaurazione del potere imperiale e l'inizio del periodo Meiji permisero la comparsa dei primi movimenti femministi che si opponevano a questi discorsi tradizionali. Toshiko Kishida (1863-1901) e Kusunose Kita (1833-1920) sono poi tra i pionieri di questi movimenti. Nel 1890, la legge sulle riunioni e le organizzazioni politiche ( Shūkai oyobi seisha hō 集会 及 び 政 社 法) proibì alle donne di partecipare a riunioni politiche. La Legge di polizia sull'ordine pubblico del 1900 ( Chian keisatsu hō 治安 警察 法) è osteggiata dalle femministe e, in particolare, da quelle dell'associazione Seitōsha . Il Codice Civile del 1898 ( Minpô ) conferma la primogenitura maschile, la sottomissione della donna al marito e il suo obbligo di accettare concubine in assenza di un erede maschio. Nel 1907 iniziò la pubblicazione della rivista femminista Sekai fujin ( Donne del mondo ). Ma l'ambizione delle ragazze è vista come una minaccia per l'ordine familiare. Nel 1920, a seguito di un'indagine sulle condizioni di sesso femminile lavoratori in di Nagoya fabbriche tessili , Hiratsuka Raicho e Fusae Ichikawa formano l'Associazione femminile giapponese . Chiedono, tra l'altro, l'abrogazione della legge del 1890, che si otterrà nel 1922. Negli anni '30, la femminista Yamakawa Kikue si batte per l'indipendenza sociale delle donne e contro il dogma patriarcale della protezione delle madri da parte dello Stato .
Nel 1945, sotto l'occupazione americana, le donne ottennero il diritto di voto, l'istruzione mista e il diritto all'aborto (in caso di pericolo per la vita della madre). Nel 1947 fu promulgata la Costituzione del Giappone ( Nihonkokukenpô ). Approva il principio della parità di genere nell'occupazione. Nello stesso anno, la revisione del diritto di famiglia ( Kazoku hô kaiser ) abolì la ie e istituzionalizzò la famiglia nucleare. Nel 1972, il governo si è rivolto alle donne per conciliare la vita professionale e familiare con la legge sul benessere delle donne lavoratrici ( Kinrô fujin fukushi hô ). Negli anni '80, i temi femministi erano il riconoscimento dell'omosessualità femminile , la flessibilità del lavoro, il sessismo dei media e le molestie sessuali. Nel 1981, il Giappone ha firmato la Convenzione sull'eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro le donne . Nel 1986, la patrilinearità fu abrogata e, un anno dopo, fu emanata la Legge sulle pari opportunità per uomini e donne nel campo dell'occupazione ( Danjo koyō kikai kintō hō 男女 機会 機会 均等 法). Durante gli anni '70, il Fronte di liberazione delle donne guidò la lotta. Una delle sue attiviste, Matsui Yayori, ha fondato il Tribunale internazionale delle donne per la repressione dei crimini di guerra , che nel 2000 ha ritenuto il governo giapponese responsabile di crimini di guerra contro le " donne di conforto " sfruttate e violentate dagli eserciti giapponesi durante la seconda guerra mondiale.
Le disparità salariali sono significative. Negli anni '90, in media, una donna veniva pagata il 60% in meno di un uomo per lo stesso lavoro. Esistono leggi per contrastare il fenomeno ma non è prevista alcuna sanzione. Nel 1999, il governo ha adottato la legge quadro per una società a partecipazione congiunta per uomini e donne, che dovrebbe migliorare la situazione.
CinaDurante la dinastia Qing (1644-1911), le donne avevano solo un posto nella famiglia. Considerati come esseri dell'interiorità ( nei ren ) dalla filosofia confuciana, devono essere ignoranti e virtuosi. Nel 1890 apparvero nuove ideologie nazionaliste, basate sul rifiuto di questa dinastia manciù . Kang Youwei e il suo discepolo Liang Qichao , due figure intellettuali della riforma dei Cento Giorni dell'imperatore Guangxu , sostengono l'emancipazione delle donne che si traduce nella proibizione della poligamia, il diritto all'istruzione per le donne e la fine della pratica dei piedi fasciati che ha privato le donne della mobilità.
Alla fine della dinastia, i missionari e le loro mogli crearono le prime scuole per ragazze, fino ad allora escluse dall'istruzione. Nel 1907, il governo imperiale legalizzò l'educazione delle ragazze. L'obiettivo è però più mettere le donne al servizio della modernizzazione della Cina che emanciparle. Istruzione, l'influenza e le idee democratiche occidentali porterà agli inizi del XX ° secolo, alla nascita dei primi movimenti femministi.
Le donne parteciperanno al rovesciamento della dinastia nel 1911 e al movimento nazionalista del 4 maggio 1919, con l'emergere di associazioni miste ma anche studentesche. Le richieste femministe sono quindi la libera scelta del partner, l'indipendenza rispetto all'ambiente familiare o il diritto di muoversi liberamente. Ma le donne furono escluse dalla vita politica dalla Seconda Costituzione Provvisoria della Repubblica di Cina nel marzo 1912, mentre il Partito Comunista Cinese le accolse quando fu fondato nel 1921. Nel 1949, sotto l'egida del Partito, la Federazione Nazionale dei Democratici Donne della Cina (FFC). La legge sul matrimonio del 1950 stabilisce il libero consenso di entrambi i coniugi, vieta l'intercessione di un terzo e conferisce alle donne gli stessi diritti sociali degli uomini. Durante la Rivoluzione Culturale , lo Stato ha creato asili nido per alleggerire il lavoro domestico delle lavoratrici. Tuttavia, anche se è molto presente nel discorso politico, dal 1949 fino alla morte di Mao nel 1976, la lotta per l'uguaglianza di genere si istituisce come estensione della lotta di classe e non come difesa delle donne, come individui o come gruppo sociale. Il femminismo è strumentalizzato, misure concrete che coesistono con una riproduzione della divisione sessuale del lavoro all'interno dello stesso PCC. La stretta del partito sul FFC è un esempio noto, poiché lo stato detta le cause e l'ideologia lì.
La politica di apertura e di liberalizzazione lanciata da Deng Xiaoping ha effetti dannosi sulla condizione delle donne lavoratrici. Con la fine del lavoro garantita a vita dallo Stato, assistiamo all'emergere di nuove forme di discriminazione: licenziamenti massicci delle donne, molestie sessuali, discriminazione nelle assunzioni… Nel 1992 viene promulgata la legge sulla tutela dei diritti e degli interessi delle donne Dopo la quarta conferenza mondiale sulle donne nel 1995, assistiamo a una nuova mobilitazione delle femministe e alla creazione di ONG indipendenti dalla FFC. La loro lotta riguarda la lotta alla violenza domestica, l'educazione delle donne rurali o l'istituzione di un programma di genere nelle scuole. In un paese dove le proteste sono illegali, organizzano eventi culturali (come l'adattamento cinese di Vagina Monologues ), campagne di sensibilizzazione sulla contraccezione e altri temi femministi. Il margine di manovra di queste ONG è però limitato da due fattori: l'ostilità del PCC verso iniziative individuali tradizionalmente considerate “sovversive”, e il rischio di ripresa da parte dell'ideologia dominante, dovuto al passaggio quasi obbligato della mediazione FCC nella speranza di influenzare le politiche statali.
IndiaLe donne in India, dal XIX ° secolo, riescono ad ottenere i diritti, come l'abolizione del matrimonio precoce e il diritto all'istruzione, che in precedenza non sono stati riconosciuti loro ma sono poi determinate scelte politiche da uomini. Agli inizi del XX ° secolo, le donne che partecipano a azioni anti-coloniali come il boicottaggio delle merci inglesi. Durante questo periodo fu creata l' Associazione delle donne indiane , guidata da Annie Besant . Questo movimento vuole migliorare la condizione delle donne in molti settori come la salute, l'istruzione, il lavoro, ecc. Le donne rivendicano anche il diritto di essere elette sulla stessa base degli uomini, che alla fine viene loro concesso.
Ciò portò, nel 1925, all'elezione di Sarojini Naidu , membro della Women's Indian Association, a presidente dell'Indian National Congress . Le donne sono presenti anche nei movimenti di liberazione come l' esercito nazionale indiano o il Rashtriya Swayamsevak Sangh . Dopo l'indipendenza, le donne ottennero gradualmente l'accesso al potere politico, ai lavori amministrativi, alle libere professioni, ecc. , ma ciò non impedisce l'emergere di un movimento femminista negli anni '70 che si manifesta soprattutto attraverso il lavoro delle ONG e che si trova in tutte le correnti politiche, anche se questo colpisce maggiormente gli strati ricchi della società. . Le lotte si concentrano sulla violenza contro le donne (aborto quando il feto è una ragazza, condizioni di lavoro, problema della dote, ecc.). Nel 1977, gli attivisti socialisti del Janata Party hanno creato un'organizzazione politica femminista, la Mahila Dakshata Samiti .
Questi due paesi dell'Oceania conoscono una storia di femminismo vicina su molti punti. Poiché l'arrivo degli europei in questo continente è più recente che sugli altri, il femminismo nascente si è trovato legato a problemi originari, in particolare al posto dei popoli aborigeni nella società in costruzione. Pertanto, la distinzione in tre movimenti che ammettiamo per altri paesi occidentali non è appropriata e distinguiamo piuttosto quattro fasi del femminismo.
La prima è l'era della lotta per l'accesso ai diritti politici. Nella seconda metà del XIX ° secolo , l'insediamento europeo in Australia e Nuova Zelanda è in parte con gli ideali di civilizzazione. Certe della superiorità della cultura europea su quella degli aborigeni, le donne si sentono in grado di partecipare nel miglior modo possibile a questa missione. Le associazioni femminili vogliono una trasformazione della società, il cui modello è europeo, perché sia più giusta e più attenta ai più deboli, cioè donne e bambini. Questi alti ideali portano a un femminismo esigente che si manifesta in Nuova Zelanda nelle pagine del quotidiano White Ribbon Signal , organo della Women's Christian Temperance Union , abbreviato in WCTU in inglese). Una delle prime richieste è l'ottenimento del diritto di voto che viene concesso nel 1893 in Nuova Zelanda e nel 1894 in South Australia , uno degli stati dell'Australia. Fu nel 1902 che le donne australiane avevano il diritto di eleggere ed essere elette in tutta l'Australia. Tuttavia, questo diritto si applica solo alle donne di origine europea. Tuttavia, anche le femministe, che sono spesso membri della Women's Christian Temperance Union, vogliono una società temperata e morale; rifiutano l'alcol e il gioco d'azzardo e combattono la prostituzione. Inoltre, con l'obiettivo di migliorare la condizione delle donne, si esprimono contro la violenza domestica, la dipendenza finanziaria delle mogli dai mariti e si adoperano per far scomparire le gravidanze indesiderate e le infezioni sessualmente trasmissibili . La filosofia di fondo è la sensazione che il dominio degli uomini sulle donne sia principalmente legato al desiderio sessuale. Per soddisfare i loro desideri, gli uomini impongono un sistema repressivo che impedisce alle donne di esprimere i propri desideri.
Queste lotte, dopo l'acquisizione dei diritti politici, diventano essenziali durante la seconda fase che va dal 1890 al 1940 e che è segnata dalle lotte per i diritti civili. L'indipendenza delle donne rispetto al potere maschile è una priorità. Ciò si manifesta nelle campagne contro la violenza sessuale, per l'aumento dell'età consentita per i primi rapporti sessuali (che salì a 16 in Nuova Zelanda nel 1896), per l'accesso alle professioni riservate agli uomini e per l'autonomia finanziaria per le mogli. Quest'ultimo punto è al centro dell'azione di molte femministe che vedono nel matrimonio un rapporto ingiusto che rende la moglie schiava del marito. Questa autonomia deve essere accompagnata da un salario uguale, mentre le donne sono generalmente pagate la metà degli uomini. Ciò non significa che le lotte politiche siano dimenticate. Infatti, sebbene il diritto di essere elette esista dal 1902, è stato solo nel 1921 che una donna è stata eletta in un parlamento regionale e nel 1943 per due donne nel parlamento federale australiano .
Dopo la seconda guerra mondiale, le donne sono sempre più presenti nel mercato del lavoro. Il tema della parità retributiva è quindi cruciale ed è portato avanti dalle associazioni femministe oltre che dai sindacati. Tuttavia, è stato solo nel 1972 che la Corte australiana di arbitrato (la Commissione di conciliazione e arbitrato del Commonwealth ) ha stabilito questa uguaglianza che, di fatto, non è stata ancora raggiunta nel 1990 poiché le donne ricevevano solo l'83% dei salari degli uomini. Accanto a questo tema, le femministe chiedono anche il diritto alla contraccezione e il diritto all'interruzione volontaria della gravidanza . Questa terza fase è caratterizzata anche dalla continua lotta alla violenza di genere. Questo è ripreso dai gruppi lesbici che collegano l'eterosessualità e la dominazione maschile. Questa lettura della relazione uomo-donna, seppur minoritaria, influenza il discorso femminista che sostiene la libertà sessuale per le donne. Il femminismo, negli anni '70 e '80, milita per un maggiore coinvolgimento dello Stato nella difesa delle donne che, infine, si concretizza con leggi che impongono l'uguaglianza delle persone nel mondo del lavoro e degli altri contro le molestie sessuali. Questo stesso periodo vede emergere la questione delle donne aborigene o immigrate, che avevano aspettative diverse da quelle delle donne di origine europea. Come in molti altri paesi, il femminismo è diviso e le donne non costituiscono più un insieme ma un agglomerato di gruppi diversi, ciascuno con le proprie esigenze specifiche. Questa si integra e si sviluppa negli anni successivi con una riflessione che tiene conto degli apporti del postmodernismo , delle critiche al capitalismo moderno e, in generale, integra gli elementi importanti del pensiero contemporaneo.
Nella prefazione al libro di Firenze Montreynaud Il XX esimo secolo le donne , Elisabeth Badinter ha scritto: "Alla fine del XX ° secolo, rimane due donne a compiti Juggle: il completamento del processo egualitaria nella loro vita familiare e professionale, ma anche raggiungere gli uomini per aiutarli ad accedere al nuovo mondo. Se è così, puoi scommettere che il XXI ° secolo non sarà più il tempo preferito di un sesso o dell'altro, ma finalmente arrivato quando l'umanità riconciliata. "
Agli inizi del XXI ° secolo, l'uguaglianza di cui parla Elisabeth Badinter non viene eseguita. Una nuova ondata femminista, la quarta , vide la luce del giorno e apparvero nuovi gruppi militanti come La Barbe , Ni putes ni soumissions in Francia, Femen in Ucraina, Uk Feminista nel Regno Unito o Women on Waves nei Paesi Bassi, mentre il molto termine femminismo torna ad essere peggiorativo come quando apparve per la prima volta dalla penna di Alexandre Dumas figlio. Infatti, secondo la storica Christine Bard , le femministe sono descritte in molti stereotipi come "maschili, isteriche, [...], violente" e la loro immagine rimane molto negativa. In effetti, l'immagine delle femministe è spesso associata a quella della violenza mentre il tempo è inteso come consensuale. Le donne, anche quando hanno un discorso che può essere qualificato come femminista, ora rifiutano questo appellativo che appare datato. Tuttavia, altre giovani donne stanno prendendo il testimone e per questo utilizzano gli strumenti più moderni (internet, social network, ecc.). Pertanto, le azioni possono essere attuate rapidamente e attirare un gran numero di manifestanti. Cresciute in un mondo in cui il femminismo è presentato come del passato poiché i diritti politici e civili delle donne sono garantiti, queste nuove femministe cacciano il sessismo dalla vita quotidiana e vogliono che il discorso egualitario sia finalmente trascritto nella realtà.
Il femminismo come soggetto della storia sembra essere inseparabile dall'attivismo degli anni '70 e dai cambiamenti nella condizione delle donne che le caratterizzano. Gli storici delle generazioni del dopoguerra, dopo aver beneficiato della democratizzazione dell'istruzione e spinti dal movimento di liberazione delle donne, hanno avviato i primi studi su temi poi totalmente in contatto con l'attualità: neomalthusianesimo, aborto, prostituzione e, naturalmente, femminismo . Si tratta allora di fare una storia delle donne “dalle donne, sulle donne e per le donne” secondo la formula di Karen Offen . L'espressione storia femminista è molto usata anche nel mondo anglosassone e diffusa in Europa, ad eccezione della Francia, così come il neologismo herstory (gioco di parole intraducibile in francese, essendo lei l'aggettivo possessivo femminile qui opposto al suo equivalente maschile , la sua , che forma le prime lettere della storia ). Durante questa prima fase storiografica, gli uomini che si interessavano a questi temi erano pochi e piuttosto disapprovati.
Questo primo attivismo costituisce un "peccato originale indimenticabile" nella storia delle donne secondo Françoise Thébaud . Gli storici specializzati in questa materia rivendicano tuttavia lo stesso rigore metodologico dei loro colleghi. In particolare, indirizzano la loro ricerca verso le trasgressioni della condizione femminile. Tuttavia, l'emergere della nozione di genere negli anni '80 ha portato a una revisione epistemologica che ha portato a una messa in discussione più sottile delle relazioni tra i sessi. Dopo aver privilegiato le tendenze più radicali e le figure più eccezionali, la storia del femminismo si sta muovendo verso studi più sfumati che integrano storia culturale , percorsi singolari, situazioni di compromesso, o addirittura, per la seconda ondata, aspetti sociali e politici. È, tuttavia, per la prima ondata femminista che la storiografia è più ricca: non solo esistono studi per la maggior parte dei paesi occidentali, ma anche per il Sud America, l'Estremo Oriente, l'Australia, l'India, la Palestina... In connessione con lo sviluppo di dello stato-nazione , gli storici hanno prestato particolare attenzione a mostrare le vie del suffragio femminile, in particolare basate su fondi documentari precedentemente costituiti come la Biblioteca Marguerite Durand . La storia della seconda ondata femminista ha dovuto attendere che gli archivi venissero recuperati e classificati per potersi sviluppare, da qui il ritardo che mostra sulla storia del primo femminismo ma che va via via colmando.
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