La filosofia indiana è un insieme di filosofia dei sistemi originaria dell'India .
Definiamo classicamente due tipi di filosofie indiane a seconda che riconoscano o meno l'autorità dei Veda :
Le sei scuole filosofiche indiane conosciute come " āstika " costituiscono ciascuna un punto di vista ( darśana ) legato ai testi dell'antico Brahmanesimo , i Veda per assimilazione e ripetizione orale e la loro conclusione che si riferisce alla cosiddetta upanishad "maggiore" di un natura metafisica e filosofica. Sono classicamente raggruppati insieme per coppia e affinità. Le prime due scuole ( Nyāya e Vaisheshika ) sono analitiche mentre le altre quattro sono sintetiche.
La scuola di Nyāya ( sanscrito न्याय, nyāya) si basa su un testo chiamato Nyāya Sūtra . E 'stata composta da Akshapada Gautama (da non confondere con Siddhartha Gautama , il fondatore del buddhismo ) al V ° secolo. L'importante contributo di questa scuola è la sua metodologia. Si basa su un sistema di logica che è stato successivamente adottato dalla maggior parte delle altre scuole indiane (ortodosse o meno), nello stesso modo in cui si può dire che la scienza, la religione e la filosofia occidentali sono in gran parte basate sulla logica aristotelica , e in misura minore , Stoico .
Ma Nyāya non è solo logica. Il suo scopo è liberarsi dalla sofferenza attraverso una conoscenza valida ( pramāṇa ) in accordo con la realtà. Secondo la scuola Nyāya , ci sono esattamente quattro fonti di conoscenza o pramāṇas : percezione, inferenza, confronto e testimonianza. Tuttavia, la conoscenza ottenuta da ciascuno di essi può ovviamente essere ancora valida o non valida. In un certo senso, Nyāya è probabilmente la cosa più vicina nel mondo indiano alla filosofia epistemologica occidentale contemporanea. Ma non dobbiamo mai perdere di vista il fatto che i saggi di Nyāya svolgevano il loro lavoro per uno scopo specificamente religioso.
Il VaiśeṣikaIl sistema di Vaiśeṣika (in sanscrito वैशेषिक, vaiśeṣika), fondato dal saggio Kanada , postula un pluralismo atomico. Secondo i precetti di questa scuola di pensiero, tutti gli oggetti dell'universo fisico, le sostanze materiali, sono riducibili a un certo numero di atomi, tranne le cinque sostanze immateriali: tempo, spazio, etere ( ākāsha ) mente e anima. Gli atomi costituenti delle sostanze materiali sono gli atomi di fuoco, terra, aria e acqua. In totale, questa scuola postula l'esistenza di nove elementi.
Sebbene il sistema Vaiśeṣika si sia sviluppato indipendentemente dal sistema Nyāya , i due si sono successivamente fusi a causa delle loro teorie metafisiche strettamente correlate. Nella sua forma classica, tuttavia, la scuola Vaiśeṣika differisce da Nyāya per un aspetto importante: dove Nyāya accetta quattro valide fonti di conoscenza ( pramana ), Vaiśeṣika accetta solo percezione e inferenza.
Il Sankhya ( sanscrito IAST ; Devanāgarī : सांख्य) è generalmente considerato come il più antico dei sistemi filosofici indiani, è stata fondata nel VII ° secolo aC. AD di Kapila . Questa è, storicamente, la prima descrizione conosciuta del modello completo dell'universo, sia scientifico che trascendente. La sua filosofia considera l'universo composto da due realtà eterne in opposizione o che presentano una dualità: il principio di coscienza o maschile ( puruṣa ) e il principio di natura o femminile ( prakṛti ). Questa filosofia o metafisica di Kapila è chiamata "ateo", perché non coinvolge una volontà che anima tutto, ma solo necessità. La metafisica di Kapila è in un certo senso opposta a quella di Patanjali che si basa anche sul Sāṃkhya ma che è riconosciuto come di natura teistica (quest'ultimo implica l'esistenza di un dio noto come Īśvara ).
Nella Bhagavadgītā , la Sāṃkhya è una filosofia non dualistica poiché considera prakṛti , la creazione e le creature, come l'estensione materiale del puruṣa associato a Dio, quest'ultimo operante attraverso la māyā (o l'Illusione che 'genera attaccamento al guna ). Nota anche che prakṛti e purusha sono due principi di natura divergente e complementare: prakṛti, la natura è femminile, puruṣa, l'anima è essenzialmente maschile. Questa distinzione ha dato origine a molte elaborazioni filosofiche complesse che abbondano nelle scienze dello yoga. La realizzazione può essere fatta solo liberandosi dalla prakṛti , che porta all'oscurità dell'ignoranza a fondersi nel puruṣa .
Questo è dal Samkhyakarika ( IV ° secolo) è organizzata nel sistema filosofico Sankhya ( Darsana ). Ecco le caratteristiche principali:
Il puruṣa (coscienza) è cosciente, statico e libero da tutte le qualità. È lo spettatore silenzioso della prakṛti (materia o natura), che consiste di tre guṇa (disposizioni): secondo Sāṃkhyakārikā 12-13: “Gli attributi (guṇa) hanno come essenza: il piacevole, lo sgradevole e l'abbattimento. La loro funzione è illuminare, mettere in moto e limitare. Dominano, sostengono, generano, si uniscono e si muovono reciprocamente ... Il sattva è ritenuto leggero e luminoso ... Il rajas per eccitante e mobile ... Il tamas è solo gravità e oscurità ... Come una lampada, il loro l'azione è diretta verso un unico obiettivo. Quando l'equilibrio dei guna viene sconvolto, l'ordine mondiale cambia. Questo disturbo è dovuto alla vicinanza del puruṣa e del prak .ti . La liberazione (kaivalya), quindi, è la realizzazione della differenza tra i due.
È una filosofia atea (il che non significa che non credano negli dei, ma che non credono in un dio creatore). Due principi sono alla base del sistema sāṃkhya: prakṛti, che è un principio generale, inconscio, comune a una pluralità di monadi coscienti, il puruṣa. Dall'unione di un puruṣa e prakṛti viene creato il risveglio (buddhi), il primo principio si è evoluto, trasformato. Questo crea il "creatore di me" (ahaṃkāra). Dal creatore di me sorgono due creazioni parallele: da un lato il pensiero (manas), le cinque facoltà di risveglio (buddhīndriya), cioè i cinque sensi, e le cinque facoltà di azione (karmendriyāṇi), cioè la parola , mani, piedi, ano e genitali; dall'altro i cinque elementi sottili (tanmātra) che non sono specifici, cioè percepibili come oggetti dei sensi, ad eccezione degli dei e degli yogi. I cinque elementi sottili infine creano i cinque elementi grossolani (mahābhūta), che sono specifici, cioè percepibili come oggetti dei sensi. Tra questi principi, il risveglio, il "creatore di me" - principio di individuazione e rivendicazione - e il pensiero costituiscono l '"organo interno" antaḥkaraṇa, che si potrebbe qualificare come apparato psichico. I principi che vanno dal risveglio agli elementi sottili formano l'entità sottile che trasmigra dalla morte alla nascita, una sorta di anima, che sarebbe però distinta dalla monade cosciente, dal vero soggetto, che non può mai essere un oggetto. Questa entità è chiamata “fallo” (liṅga), parola con la quale si designa logicamente un segno caratteristico da cui si desume il portatore del segno, il “significato” (quindi il fumo è il segno della presenza del fuoco).
Patañjali Yoga o Sāṃkhya YogaSi presumeva che questa scuola o sistema filosofico noto anche come Sāṃkhya teistico o Sāṃkhya Yoga fosse il leader Patañjali considerato l'editore dello Yoga Sūtra , l'opera di riferimento di questo sistema. La differenza più significativa è che la scuola di yoga non solo include il concetto di Ishvara (o dio personale ) nella sua visione metafisica del mondo, cosa che l' ateo S ā ṃkhya di Kapila non fa, ma conferma anche Ishvara come uno dei modelli su cui meditare . L'obiettivo dell'insegnamento dello Yoga è raggiungere la liberazione dal condizionamento interno che causa sofferenza. Il praticante di yoga si chiama Yogi .
Oltre ad essere una scuola legata alla filosofia ortodossa indiana, lo Yoga o Sāṃkhya Yoga è anche un insieme di percorsi pratici che si ritiene conducano lo yogi verso la liberazione dalla propria sofferenza. Ci sono tradizionalmente quattro percorsi principali ( mārga ) descritti nella Bhagavad Gita che sono:
Esistono anche altre scuole di yoga indiano ma che sono più attaccate a una forma di tradizione esoterica o legate al tantrismo e alcune scuole di buddismo . Presentiamo di seguito un riassunto per ciascuno di questi percorsi yoga pratici con riferimento ai testi tradizionali indù e in particolare agli Yoga Sutra di Patañjali .
Bhakti YogaLe Upanishad proclamano che la liberazione dalla sofferenza avviene attraverso la conoscenza ( jñāna ). Il Brahmasūtra specifica che questa conoscenza non si riferisce all'intelletto e alla sua capacità di giudizio e discernimento, ma piuttosto alla meditazione e alla contemplazione ( Dhyāna ). Per il Bhakti Yoga questa contemplazione è portata alla devozione e all'adorazione.
La Bhagavad-Gîtâ e il Bhâgavata Purâna insistono sulla devozione portata all'essere supremo dando spiegazioni sullo sviluppo di questa attitudine ( Bhakti ). La bhakti fa parte della maggior parte delle tradizioni religiose. Nell'induismo, si trova quindi dall'inizio.
Il Bhakti Yoga è stata codificata al XII ° secolo in un testo sanscrito chiamato Bhakti-sutra e attribuito a Narada o omonimi. Tra le prime scuole a sostenere Bhakti Yoga , troviamo che di Vira-Saiva , il XIII ° secolo , una religione rifiutando l' Veda , e quindi nastika genere. Il suo fondatore, Basava ( 1125 - 1167 ), rifiuta il sistema delle caste , nega la supremazia dei Brahmani , condanna i sacrifici rituali, accetta le donne nella sua scuola e insiste sulla bhakti e sull'adorazione di un dio, Shiva . I suoi allievi sono chiamati vira-shaivas , che significa "devoti di Shiva".
Tuttavia, al di là delle scuole e dei movimenti formali, lo sviluppo della bhakti come un'importante forma di pratica indù ha lasciato un segno indelebile nella fede. La speculazione filosofica è sempre stata la preoccupazione di una minoranza in India come altrove. La pratica della bhakti, tuttavia, è immediatamente accessibile a tutti. Se non elimina la parte peggiore del sistema delle caste, almeno offre alle persone una tregua temporanea.
Jñāna YogaLo yoga della conoscenza.
Karma YogaLo yoga dell'azione.
Raja YogaLo yoga della meditazione e del controllo del corpo.
L'obiettivo principale della scuola mīmāṃsā ( Devanagari मीमांसा), chiamata anche Pūrvamīmāṃsā per distinguerla dal vedānta, era stabilire l'autorità dei Veda. Di conseguenza, il contributo più importante di questa scuola di ricerca antica all'induismo fu la sua formulazione delle regole di interpretazione dei Veda. I suoi seguaci credevano che la rivelazione dovesse essere dimostrata ragionando e non dovesse essere accettata ciecamente come dogma. In linea con questa convinzione, hanno sottolineato la grande importanza del Dharma, che hanno inteso come il risultato dei rituali vedici. I Mimamsa accettano gli insegnamenti logici e filosofici di altre scuole, ma credono di aver prestato un'attenzione insufficiente all'azione giusta. Crede che altre scuole di pensiero, che perseguono il moksha (liberazione, l'equivalente buddista del nirvana) come obiettivo, non siano completamente libere dal desiderio e dall'egoismo. Secondo Mīmāṃsā , la frenetica ricerca della liberazione deriva da un desiderio egoistico di essere liberi. Solo l'azione in conformità con le prescrizioni dei Veda può ottenere la salvezza (piuttosto che la liberazione). Sebbene Mīmāṃsā non suscita molti studi accademici oggi, la sua influenza si fa sentire nella vita degli indù praticanti. Tutti i rituali, le cerimonie e le prescrizioni religiose indù sono influenzati da lui.
Il VedāntaLa scuola di Uttara Mimamsa ( nuova ricerca ), comunemente nota come Vedānta ( devanāgarī : वेदान्त), si concentra sugli insegnamenti filosofici delle Upanishad piuttosto che sulle ingiunzioni rituali dei Brahmana. Ci sono più di cento Upanishad che non formano un sistema unificato. La loro sistematizzazione fu intrapresa da Badarayana , in un'opera chiamata Brahma Sutra .
Il modo in cui sono scritti gli aforismi dei testi Vedanta lascia la porta spalancata a una moltitudine di interpretazioni. Ciò ha provocato una proliferazione di scuole Vedānta. Ognuno di questi ha interpretato i testi a modo suo e ha prodotto la propria serie di commenti secondari, affermando di essere gli unici fedeli all'originale.
Monismo Advaita VedāntaÈ probabilmente la più conosciuta delle scuole Vedanta. Advaita significa letteralmente "non due". Il suo primo grande unificatore è Shankara ( 788 - 820 ). Seguendo le orme di alcuni insegnanti delle Upanishad, e in particolare quelle della sua insegnante Gaudapada , Shankara espone la dottrina dell'Advaita , una realtà non duale.
Analizzando i tre stati di coscienza - veglia, sogno e sonno profondo - mostra la natura relativa del mondo e stabilisce la verità suprema dell'Advaita : la realtà non duale del brahman in cui atman (l anima individuale) e brahman (la la realtà finale espressa nei trimurti ) sono una sola.
lo Spirito Supremo (Sé Supremo) o Brahman (pronunciato come "brəh mən") è la totalità e l'unica realtà del mondo. Oltre al Brahman incluso, Dio, l'universo, gli oggetti materiali e gli individui non sono reali. Quando l'uomo cerca di conoscere il Brahman privo di attributi con la sua mente, sotto l'influenza di Mâyâ (potere illusorio del Brahman che fa sì che il Brahman diventi come il mondo materiale e distinto), Brahman diventa Dio (il Dio). Brahman è Dio attraverso Maya. Quando Maya viene rimossa, alla fine non c'è differenza tra Jiva-Atman e Brahman. Tutto è uno, ecco perché questa scuola è chiamata non dualista.
Le sue teorie furono controverse fin dall'inizio e alcuni dei suoi contemporanei lo accusarono di insegnare il buddismo mentre fingeva di essere un indù. Ma l'Advaitismo è certamente la filosofia più profonda e influente dell'India, ma riservata a un'élite.
I successivi Vedantini discussero la realtà del brahman riguardo al fatto che fosse saguna (con attributi) o nirguna (senza attributi). La fede nel concetto di saguna brahman ha causato una proliferazione di atteggiamenti devozionali e ha contribuito a diffondere l'adorazione di Vishnu e Shiva. Vedi anche Advaita Vedanta e Brahman .
Il non dualismo qualificato del Vishishtadvaita VedantaRamanuja ( 1040 - 1137 ) fondatore della scuola filosofica di Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita) Vedānta è il primo sostenitore del concetto di saguna brahman . Insegna che la realtà finale ha tre aspetti: Ishvara (Vishnu), cit (anima) e acit (materia). Vishnu è l'unica realtà indipendente, mentre le anime e la materia dipendono da Dio per la loro esistenza. A causa di questo concetto di qualificazione della realtà finale, il sistema Ramanuja è noto come non dualistico.
Dualismo di Dvaita VedāntaCome Ramanuja, Madhva ( 1199 - 1278 ) identifica Dio con Vishnu, ma la sua visione della realtà è puramente doppio ed è quindi chiamato il Dvaita (duello) Vedanta. Secondo Madhva, esistono cinque tipi di separazione tra:
Nastika , per le scuole brahmaniche, si riferisce alle scuole non ortodosse, che non seguono i Veda. Per altre scuole, questo termine designa coloro che non credono nell'aldilà o coloro che sono atei.
Charvaka ( AIST : Carvaka) è il nome di un pensatore indiano il VII ° e VI ° secolo aC. AD , ma anche il suo sistema di pensiero - noto anche come Lokāyata, loka , il mondo , è l' unica cosa che esiste davvero . È una filosofia materialista , atea ed edonista , che confuta la teoria della trasmigrazione e ammette solo la percezione come mezzo di conoscenza. Questo pensatore appartiene alla generazione che mise in dubbio il brahmanesimo e negò l'esistenza degli dei vedici e del vedismo da cui derivano i riti sacrificali, come il giainismo e il buddismo.
Il giainismo condivide molte somiglianze con e ha esposto l' induismo e il buddismo , ma deve essere differenziato comunque. A differenza del buddismo ma in accordo con l'induismo, il giainismo crede nell'esistenza dell'anima: la jiva ; D'altra parte, il Giainismo differisce dall'Induismo e dal Sikhismo nel senso che l'anima del liberato dal ciclo delle reincarnazioni non si fonde nell'anima cosmica, nell'anima universale, ma rimane nella sua individualità; in relazione alla sua nozione di Dio: un deva o Dio è nel Jainismo un uomo che è liberato dai suoi propri sforzi solo , vale a dire le sue preghiere e la sua ascesi; non esiste un Essere Cosmico Supremo come lo intendono gli Indù; possiamo dire che il giainismo è filosoficamente un tranteismo . La morale essenziale a monte ea valle da un punto di vista metafisico è Ahimsa , la non violenza perfetta.
In origine, la dottrina del Buddha è più una filosofia che una religione, ma solo se si accetta di intendere il termine "filosofia" nel suo significato originale di "amore per la saggezza". Pierre Hadot ha mostrato l'importanza durante l'antichità della concezione della filosofia, non come un discorso colto sul mondo, su Dio o sull'io, che cerca di creare un sistema, ma come esercizio spirituale che porta alla trasformazione di se stessi. Tuttavia, è in questo schema che la filosofia del Buddha è chiaramente inscritta. Il Buddha non indulge in speculazioni metafisiche , ma nell'attenta osservazione dei fatti, e tra questi un problema centrale della nostra esistenza: la sofferenza. L'intero sforzo del buddismo è trovare una soluzione a questa spina di sofferenza. Questo è il motivo per cui il Buddha enumerò le Quattro Nobili Verità che costituiscono la spina dorsale del suo pensiero:
Questo tema della cessazione della sofferenza segnerà notevolmente il pensiero indiano, non solo le scuole buddiste, ma anche le correnti indù. Per il Buddha, questo sentiero che porta all'estinzione della sofferenza (l'estinzione è chiamata "nirvana" in sanscrito) è riassunto nel Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione, retto pensiero, retta parola, retta azione, giusti mezzi di esistenza, retta sforzo, giusta attenzione, giusta concentrazione. Questo Nobile Ottuplice Sentiero costituisce il cuore del Buddismo e non alcun culto religioso del Buddha. È davvero lo strumento per eccellenza per liberarci dalla sofferenza. È così vero che quando Ananda chiede al Buddha morente come adorare le sacre reliquie del Buddha, lui risponde: "Non preoccuparti di adorare il corpo del compito Così andato. Impegnati nel tuo compito. Rimani attento, risoluto nel tuo compito ”. E questo compito è rimanere vigili e perseveranti nel Dharma del Buddha per liberarsi dall'ignoranza, dall'illusione e dall'attaccamento alla sofferenza. E per fare questo, è necessario osservare il reale così com'è.
In quanto tale, il buddismo è una “lezione di cose” (Dhamma in pali, Dharma in sanscrito), l'insegnamento della realtà, un'esposizione di fatti, un'attenta analisi dei fenomeni a scapito della speculazione religiosa. Questo è un punto importante che differenzia il Buddha dai Veda e dalle Upanishad indù: il Buddha non cerca di rispondere alle grandi domande metafisiche per concentrarsi sull'unica questione della sofferenza e della sua risoluzione. Il Buddha lo spiega nella sua metafora della freccia: immagina un uomo colpito da una freccia e che non vorrebbe ritirarla finché non conosce l'uomo che l'ha lanciata, la sua casta e la sua origine, purché non conosca il materiale del freccia e da dove proviene, e così via ... L'uomo avrà il tempo di morire prima di aver ritirato la freccia ...
Un'altra importante differenza dalla filosofia indù è il rifiuto da parte del Buddha del concetto di Atman , il Sé, l '"io" permanente, l'anima eterna. Questa è la dottrina dell'Anatman o non-sé. L '"io" agli occhi dei buddisti è solo una creazione mentale che fluttua secondo gli stati di coscienza e gli eventi. Non c'è nulla di permanente in questo "io" o in questa coscienza, ma un processo continuo di trasformazione. L'immagine che viene spesso proposta è quella di un fiume che non è identico in due punti di esso, ma rimane comunque lo stesso fiume nella sua continuità. Il Gange non è lo stesso alla sua sorgente, a Benares o alla sua foce quando sfocia nell'oceano; eppure rimane il Gange. Allo stesso modo, la filosofia buddista non riconosce un'identità eterna o permanente con l'io, ma riconosce una continuità che attraversa il flusso di diversi momenti di coscienza. Ed è questa rapida successione di momenti di coscienza che dà questa impressione illusoria di un ego permanente, di un Atman.
Il buddismo darà alla luce in seguito una ricca tradizione filosofica diversificata in molte scuole e correnti religiose verso il Buddha e i bodhisattva.
In Occidente, pochi filosofi si sono impegnati a lavorare sulla filosofia indiana.
Oltre al suo libro sull'idea del sacro, Rudolf Otto ha scritto uno studio comparativo su Adi Shankara e Meister Eckhart . Arthur Schopenhauer ha scritto che le Upanishad erano la sua lettura preferita durante la vita e oltre. I testi indiani hanno avuto una grande influenza sul filosofo tedesco. Diverse dottrine che definiscono le Upanishad, come quelle su Dio ( brahmavada ), anima ( atmavada ), trasmigrazione ( karmavada ), illusione ( mayavada ) e salvezza ( mokshavada ) hanno influenzato i filosofi rumeni. Lucian Blaga è stato influenzato da Adi Shankara. Il filosofo rumeno ha scritto che ci sono due tipi di conoscenza: superiore ( paravidya secondo Shankara) e inferiore ( aparavidya secondo Shankara). La prima è la conoscenza di Dio come nirguna Brahman (Dio senza attributi), mentre la seconda è la conoscenza di Dio come saguna Brahman (Dio con attributi). Citando diversi autori europei, Lucian Blaga ha sottolineato che Adi Shankara "è il miglior metafisico di tutti i tempi". Anche Lucian Blaga fu influenzato dalla filosofia buddista. Il buddismo non è inteso come pessimista. Il concetto di sofferenza non deriva né dal pessimismo né dal nichilismo, ma dal realismo. Mircea Eliade è stato influenzato dalla filosofia indiana nella sua concezione della religione come esperienza del sacro e dell'uomo come "homo religiosus", così come nelle sue teorie sul sacro e sulla ierofania. Ha pubblicato diversi articoli sulle Upanishad nella sua giovinezza e successivamente quattro libri in francese sullo Yoga.
La Francia ha avuto un notevole contributo nell'indologia, approfondito dal lavoro di studiosi come: Michel Angot , Madeleine Biardeau , Jean Filliozat , François Gros , René Guénon , Jean Herbert , Olivier Lacombe , Michel Hulin , Paul Masson-Oursel , Louis Renou e Jean Varenne .
Tra le personalità più rappresentative: saggi, filosofi, insegnanti, studiosi o maestri spirituali, ci sono: Râmakrishna , Vivekananda , Krishnamurti , Sri Aurobindo , Ramana Maharshi , Shivananda , Chinmayananda , Mâ Ananda Moyî .