Samkhya Karika

Il Sāṃkhya Kārikā o Sāṃkhyakārikā ( IAST  ; devanāgarī : सांख्यकारिका) è un testo sanscrito da una delle sei scuole di astika indiana o filosofia ortodossa composta da Īśvarakṛṣṇa , uno dei successori del saggio Kapila che si suppone abbia fondato il Sāṃkhya . Il testo, che risale all'era Gupta , è composto da 72 o 73 stanze in āryā metro, a seconda della versione. Questo trattato (śāstra) è la base della scuola filosofica o punto di vista ( darśana ) chiamato Sāṃkhya .

Incontri

L'unica data certa che abbiamo è quella della traduzione del Sāṃkhyakārikā in cinese da parte di Paramārtha tra il 557 e il 569 d.C., il Suvarṇasaptati (in caratteri cinesi  : 金 七十 論). A titolo indicativo, citiamo la datazione dei commenti conservati da Gerald James Larson in “History and Literature of Sāṃkhya”: Sāṃkhyakārikā: ca. 350-450, Sāṃkhyavṛtti, Sāṃkhyasaptativṛtti e Gauḍapādabhāṣya VI °  secolo , Yuktidīpikā VII °  secolo , Jayamaṅgalā VIII °  secolo , Māṭharavṛtti IX °  secolo e Sāṃkhyatattvakaumudī 850 o 975.

Metrico

Il Sāṃkhyakārikā è composto in āryā, un metro di origine popolare, probabilmente cantato, e ampiamente utilizzato nella poesia lirica. Questo metro fa parte dei mores meter, chiamati jāti, in opposizione ai cosiddetti vṛtta meter, il cui numero di sillabe è fisso. Un più (mātrā) è equivalente a una sillaba corta e una sillaba lunga (vale a dire che comprende una vocale lunga, o che precede due consonanti, o addirittura che è alla fine di un emistichio) è uguale a due sillabe brevi. L'āryā metro consiste di quattro gruppi di costumi, il primo e il terzo comprendenti dodici costumi, il secondo diciotto e il quarto quindici.

Presentazione del testo

Il Sāṃkhyakārikā può essere diviso come segue:

Il Sāṃkhya-kārikā si presenta come il riassunto di un testo, ora perduto, l'Ṣaṣṭitantra, dal quale avrebbe omesso gli esempi esplicativi e le controargomentazioni degli avversari.

I venticinque principi o categorie di Sāṃkhyakārikā

Il Sāṃkhyakārikā enumera e definisce venticinque principi sottili e grossolani che costituiscono la manifestazione nel suo insieme. In ordine di produzione, questi si suddividono in:

Il venticinquesimo principio è composto da puruṣa che è indipendente dagli altri ventiquattro.

I commenti del Sā kkhya kārikā

I commenti di Gauḍapāda

Secondo Henry Thomas Colebrooke (1765-1837), il Sāṃkhya Kārikā Bhāṣya è opera di Gauḍapāda. Pochi studiosi indiani considerano questo Gauḍapāda come il maestro vedantino di Śaṅkāra, Gauḍapāda . AE Esnoul considera questa ipotesi favolosa. Larson non si schiera. In questo testo, come è consuetudine in un commentario, ogni kārikā è commentato dall'autore fornendo così chiarimenti al testo di Ishvara Krishna.

Bibliografia

Note e riferimenti

  1. Una storia della filosofia indiana . Surendranath Dasgupta , vol.1, p.212
  2. Gerald James Larson: "Storia e letteratura di Sāṃkhya", in: Encyclopaedia of Indian Philosophies, Volume IV: Sāṃkhya: A Dualist Tradition in Indian Philosophy. Ed.: Gerald James Larson e Ram Shankar Bhattacharya, p.  15-16 .
  3. Metro in sanscrito classico, dalla grammatica sanscrita di Macdonell per studenti. http://www.buddhanet-de.net/ancient-buddhist-texts/Textual-Studies/Prosody-Articles/Macdonell-Sanskrit.pdf
  4. Il Samkhya Karika di Is'vara Krishna con il Commento di Gaudapada . Welden Ellwood Austin. Ed. BiblioBazaar, LLC, 2009, pagine 4 e 5. ( ISBN  9781113300614 )
  5. saptatyāṃ kila yo 'rthās te' rthāḥ kṛtsnasya ṣaṣṭitantrasya / ākhyāyikāvirahitāḥ paravādavivarjitāś ceti // SK 72: I temi dell'intero Ṣaṣṭitantra sono ripetuti in questa settanta, ad eccezione di altre parabole // e argomenti
  6. Il Sankhya káriká, o Versetti commemorativi sulla filosofia Sánkhya, volume 46 . Henry Thomas Colebrooke. Ed. Stampato per il fondo di traduzione orientale di Gran Bretagna e Irlanda, da S. Collingwood, 1837, Prefazione pagina XIII.
  7. AE Esnoul, Gli Strophes of Samkhya. Ed. Les Belles Lettres, 1964, pag. XXXI
  8. Sāṃkhya: una tradizione dualista nella filosofia indiana. Delhi, Varanasi, Patna: Motilal Banarsidass, 1987. (Encyclopaedia of Indian Philosophies; vol. IV). p.  209-210

Vedi anche

Link esterno