L'antispécisme è una scuola morale e filosofica del pensiero, formalizzata nel 1970 dai filosofi che sostengono una rinascita della lingua inglese animalismo , e considerare che le specie a cui un animale domestico non è un criterio pertinente per decidere come trattare lui e ciò morale bisognerebbe tenerlo in considerazione. Il filosofo Richard D. Ryder e Peter Singer svilupparono il concetto di "antispécisme", in opposizione allo specismo - concetto definito sul modello del razzismo e del sessismo , e ripreso quindici anni dopo dalla rivista francese Cahiers antispécistes -, ponendo la specie umana sopra tutti gli altri e dando maggiore considerazione morale a determinate specie animali (in particolare gatti, cani, cavalli e altri animali da compagnia) rispetto ad altre (animali selvatici, animali da fattoria).
La parola "specismo" (o "specismo" - specismo in inglese) è stata introdotta nel 1970 in un volantino contro il laboratorio di sperimentazione animale , lo psicologo britannico Richard D. Ryder , membro dell'Oxford Group , accademici che pubblicano nel 1971 la fondazione opera del pensiero antispecista Animali, uomini e morale . Questo termine è stato ripreso nel 1975 da uno di questi ricercatori, il filosofo utilitarista Peter Singer . Quest'ultimo designa una forma di discriminazione riguardante la specie , messa in parallelo con tutte le forme di dominio di un gruppo su un altro (razzismo, sessismo). Ryder stabilisce innanzitutto un parallelo tra specismo e razzismo. Estendendo questo parallelo, l'antispecismo definisce lo specismo per analogia con il razzismo e il sessismo.
In pratica, secondo l'antispecismo, lo specismo giustifica lo sfruttamento e l'uso degli animali da parte dell'uomo in un modo che non sarebbe considerato accettabile se fossero umani. Quindi, secondo l'antispecismo, lo specismo è un'ideologia riprovevole, e per porvi fine è necessario un "movimento di liberazione animale" .
Peter Singer specifica nel suo libro Liberazione animale :
"Io sostengo che non ci può essere ragione - a parte un desiderio egoistico di preservare i privilegi del gruppo sfruttatore - per rifiutare di estendere il principio fondamentale della pari considerazione degli interessi ai membri di altre specie. "
L'uguaglianza sostenuta dall'antispecismo riguarda gli individui, non le specie. La specie può intervenire, ma solo nella misura in cui ne deriva qualche caratteristica rilevante per la determinazione degli interessi. Per questo è meno grave, scrive Singer, dare uno schiaffo (della stessa intensità) a un cavallo che a un bambino umano; perché la pelle del cavallo è più spessa di quella del bambino, e quindi la sua sofferenza effettiva sarà minore. Pertanto, gli autori antispecisti non sostengono una stretta uguaglianza di trattamento tra le specie, ma piuttosto prendono in considerazione le caratteristiche di ciascuna.
Se il neologismo è stato formato nel 1970 da Richard D. Ryder , le nozioni di antispecismo e specismo sono già in germe dopo la seconda guerra mondiale che vede la messa in discussione del trionfo, economico, scientifico e tecnologico della società occidentale . In un contesto dominato dalla necessità di ricostruire l'economia distrutta, l' allevamento estensivo tradizionale lascia il posto all'allevamento intensivo che si basa sulla zootecnia che impone il disegno di un animale-macchina al servizio dell'uomo. Il consumo di carne è in aumento . L' esodo rurale cambia profondamente il rapporto tra l'uomo e gli animali domestici . Il produttivismo induce rapidamente molti problemi ambientali: deforestazione , perdita di biodiversità , regressione e degrado del suolo . Poco dopo la fine della seconda guerra mondiale e nei decenni successivi, si sviluppò così un'etica della natura che metteva in discussione questo progresso e reagiva a un'etica antropocentrica, che considerava incompleta o insufficiente. È in questo contesto che emergono nei dibattiti filosofici contemporanei nei primi anni '70, due campi di ricerca, l' etica ambientale e l'etica animale , dominati dal lavoro dei filosofi anglosassoni hanno reso popolare queste tematiche in numerosi libri e articoli scientifici. Molti filosofi del secondo campo difendono un revival dell'etica applicata non più attraverso il movimento di protezione animale (in) ma quello della cosiddetta liberazione animale e divulgano la nozione centrale di “antispecismo”.
I dibattiti degli anni '80 hanno portato alla rottura tra l'etica animale consequenzialista che si concentra sugli animali dotati di senzienza (principale criterio etico della morale e del diritto), e l'etica ambientale écocentrée che estende le considerazioni morali non più agli animali senzienti ma a tutti gli esseri viventi all'interno degli ecosistemi , il primo essendo favorevole all'interventismo (dovere morale di intervenire sugli animali sofferenti, siano essi selvatici o sfruttati dall'uomo) che entrano in conflitto con il pensiero conservazionista del secondo che valorizza la naturalità o l'autonomia dei sistemi ecologici . La differenza di oggettività e di argomentazione di questi due campi di ricerca li pone in una situazione di rivalità che raggiunge il culmine quando il filosofo John Baird Callicott accusa i sostenitori dell'etica animale che si dichiarano anti-specie di proiettare sugli animali la loro buona visione vita e la loro paura della sofferenza.
Sulla scia di questa corrente di pensiero, l'attivismo animalista francese assunse una particolare risonanza quando nel 1985 apparve il movimento di liberazione animale, che si proclamava antispecie, e si mescolava a una cultura libertaria, il movimento che riproduceva "i principi" dell'anarchismo: dissensi interni, interminabili dibattiti sull'organizzazione, incessanti interrogativi, per aggirare ogni forma di potere nascente” . Pacifisti , basandosi sulla rivista militante Les Cahiers antispécistes che coinvolge le principali figure del movimento animalista radicale, gli antispecisti francesi si caratterizzano per la loro politicizzazione idealistica e la loro intransigenza, il che significa che sono esposti a un rischio di emarginazione duratura. . Hanno innescato molta resistenza e finora hanno incontrato, a differenza dei loro omologhi britannici o nordamericani, "significative difficoltà nel legittimare le loro pretese di parlare in nome delle "bestie"" .
Gli antispecisti riservano la maggior parte delle loro critiche alla cultura dell'" antropocentrismo " insita nel pensiero di alcuni teologi cristiani. Infatti, il dogma secondo cui l'uomo è creato ad immagine di Dio è in diretta contraddizione con la nozione di uguale considerazione degli interessi . Per un cristiano , altre specie sono state create da Dio per servire l'uomo: anche se meritano il rispetto conferito loro dallo status di creature di Dio, rimangono inferiori e non hanno diritto alla salvezza né ai sacramenti. , ecc. Le interpretazioni dei teologi sono state influenzate dai Padri della Chiesa , seguaci del neoplatonismo , che instilla una rottura tra l'uomo e le altre creature, e dai paragoni metaforici tra demoni e bestie (il serpente del peccato originale fu identificato piuttosto tardi con il diavolo , cosa che il Libro della Genesi non ha).
Tuttavia, se prendiamo in considerazione l' originale Bibbia ebraica , priva di interpretazioni antropocentriche (il Dio cristiano si è fatto uomo solo per gli uomini), noteremo, allora, che nel giudaismo primitivo, il dominio sui pesci e sugli uccelli da parte di un vegetariano Adamo e i suoi successori sono solo dell'ordine del concetto e non della pratica, il titolo di sovrano degli animali essendo solo onorifico, la Genesi non indica da nessuna parte che hanno bisogno o devono essere diretti per raggiungere il loro destino, animali che peraltro lodano Dio in a modo loro ( Salmi , CXLVIII: 10).
Tra filosofi e teologi cristiani che hanno sviluppato un pensiero attento alla condizione di tutte le specie viventi, Albert Schweitzer occupa all'inizio del XX ° secolo, un luogo di precursore con il principio di "rispetto per la vita" come principio fondante della sua etica, e la sua profonda preoccupazione per la condizione animale.
Alcune grandi religioni o culture sembrano avvicinarsi all'antispecismo. La credenza nella reincarnazione nell'Induismo (che è più una cultura con correnti religiose al suo interno, legate allo Shivaismo , Vishnuismo , Shaktismo , ecc. ), Giainismo , Buddismo e Sikhismo porta a vietare il consumo di animali e ad evitare il più possibile ucciderli, farli soffrire. La nozione di essere sensibile, qualunque sia la specie a cui appartiene, è centrale nell'Induismo, nel Buddismo e nel Giainismo. È perché tutti gli animali sono dotati di quest'anima comune, principio vitale comune a tutti gli esseri viventi (anche " voler vivere " secondo il filosofo Arthur Schopenhauer ) che è consigliabile non ferirli, ucciderli (vedi Induismo e non violenza ). Tutti i testi sacri, siano essi indù , buddisti , sikh o giainisti , insegnano il rispetto per tutte le creature viventi (nozione di ahimsa ) come valore supremo, sociale, politico e ideale più alto. In Induismo , Jainismo e in generale nelle religioni indiane e filosofie ( Buddismo , Ayyavazhi ), la separazione tra umanità e animalità non è quindi una separazione di natura, ma una differenza di grado . Secondo l' Induismo , gli animali possiedono sorrisi , risate , lacrime , ecc. , Come questa canzone dai Vishnouite poeta spettacoli Toukaram :
“Non potevo più mentire, così ho iniziato a chiamare il mio cane, 'Dio'. Prima mi guardò, imbarazzato! Così ha iniziato a sorridere , quindi ha anche ballato! L'ho tenuto con me: ora non morde nemmeno! Mi chiedo se questo potrebbe funzionare sulle persone? "
Per il ramo filosofico del Mimamsa , gli animali hanno tuttavia più tamas ("incoscienza") degli umani, da qui la loro innocenza , che li avvicina ai bambini piccoli . Tuttavia, tutti i filosofi indù concordano nel riconoscere negli animali le stesse capacità di percezione e di ragionamento per inferenza dell'uomo: è essenzialmente l'incapacità di compiere il rito vedico o di trascendere il rito ( karma ) che rende l'animale un non umano dell'essere, il risultato dei suoi atti precedenti (perché, secondo la tradizione indù, l'uomo che ha mancato la sua liberazione deve attraversare un ciclo di 8.400.000 rinascite in condizioni diverse dalla condizione umana prima di accedervi nuovamente): è anche l'assenza della pratica rituale che fa l'unica differenza essenziale tra divinità e uomini (animali e dei hanno dunque una cosa in comune, quella di non compiere un rito, che è l'unica cosa che realmente li distingue dall'umanità ). Dal punto di vista indù, quindi, non c'è una netta separazione tra umanità e animalità; inoltre, le "ultime delle creature" non sono né le piante né gli animali secondo le leggi di Manu , ma gli uomini crudeli, rozzi, chiamati "demoni".
Nella sfera culturale cinese , dal punto di vista del taoismo e del confucianesimo , non c'è nemmeno una netta separazione tra umanità e animalità, nessuna separazione di "natura", ma anche una differenza di "grado", animali e umani essendo in realtà interdipendenti ; così le opere confuciane dell'antichità dichiarano:
“Che non c'è differenza tra l'uomo comune e l'animale, che tutti sono figli della Natura , e questo implica una sorta di fratellanza . Ma gli stessi testi specificano anche che solo l'uomo illuminato si distingue dalla bestia. "
- Danielle Elisseeff
Il confucianesimo coinvolge anche una certa percezione cinese del significato della vita per tutte le creature, e considerato un "errore" dà una definizione di "proprio uomo" per l'umanità:
“Infatti, la posizione confuciana incoraggia l'instaurazione di una sorta di corrispondenza tra il modo in cui una civiltà considera gli animali , e quello in cui le sue élite trattano gli uomini considerati ordinari, coloro che non hanno né il primato della conoscenza, né il primato del potere. . Per questo, e qualunque cosa ne dicano alcuni osservatori della società cinese che tendono a considerare le relazioni uomo- animale come un "non soggetto", nulla è, infatti, più rivelatore di ciò che può accadere all'uomo semplice che lo Stato avrà bisogno domani, come un principe in appetito esige uno stufato. Se l' animale in Cina è un “non soggetto”, forse lo stesso pericolo minaccia il comune cittadino . "
- Danielle Elisseeff
Il consumo di alimenti di origine animale è una parte centrale della dieta della maggior parte delle popolazioni umane. In quasi tutte le culture, gli umani considerano normale sfruttare o uccidere individui di altre specie, perché a volte sono considerati redditizi ea volte dannosi. Infine, molte culture praticavano sacrifici animali e umani.
La critica antispecista corrisponde più ampiamente a quella del " postumanesimo ", che ha conosciuto un certo sviluppo con le scienze sociali che traggono la loro fonte dal pensiero rousseauista e di cui Claude Lévi-Strauss è, ad esempio, il più illustre rappresentante. :
«È ora […] che, esponendo i difetti di un umanesimo decisamente incapace di fondare nell'uomo l'esercizio della virtù, il pensiero di Rousseau può aiutarci a rifiutare l'illusione di cui siamo, ahimè! capaci di osservare in noi stessi e su noi stessi gli effetti disastrosi. Perché non è forse il mito della dignità esclusiva della natura umana che ha fatto subire alla natura stessa una prima mutilazione, dalla quale dovrebbero inevitabilmente derivare altre mutilazioni? Cominciammo col separare l'uomo dalla natura, e costituendolo come un regno sovrano; abbiamo così creduto di cancellare il suo carattere più indiscutibile, cioè che è prima di tutto un essere vivente . E rimanendo ciechi a questa proprietà comune, abbiamo dato libero sfogo a tutti gli abusi. Mai come alla fine degli ultimi quattro secoli della sua storia l' uomo occidentale poteva capire che arrogandosi il diritto di separare radicalmente l'umanità dall'animalità, concedendo all'uno tutto ciò che rifiutava all'altro, ha aperto un maledetto cerchio, e che la stessa frontiera, costantemente respinta, sarebbe servita a tenere gli uomini lontani dagli altri, e a rivendicare a beneficio di minoranze sempre più piccole il privilegio di un umanesimo corrotto subito nato per aver mutuato il suo principio e la sua nozione dall'auto- amore. "
- Claude Lévi-Strauss , Anthropologie strutturali Deux (1973), p. 53.
Parallelamente all'antispecismo, il termine “animale”, al singolare, è rifiutato dal filosofo francese Jacques Derrida nella sua generalità , perché è una “semplificazione concettuale” vista come un primo gesto di “violenta repressione” nel mondo.' rispetto per gli animali da parte degli uomini, e che consiste nel realizzare una rottura totale tra umanità e animalità, e un altrettanto ingiustificato raggruppamento tra animali che restano esseri viventi radicalmente diversi tra loro, da una specie all'altra:
“Ogni volta” noi “diciamo” L'Animale”, ogni volta il filosofo , o chiunque altro, dice al singolare e senza più “L'Animale”, pretendendo così di designare qualunque essere vivente che non sia l'uomo […], ebbene, ogni volta, il soggetto di questa frase, questo “noi”, questo “io” dice qualcosa di stupido . Confessa senza confessare, dichiara, così come una malattia si manifesta attraverso un sintomo, permette di diagnosticare un “dico una stupidaggine”. E questo "dico una stupidaggine" dovrebbe confermare non solo l'animalità che nega ma la sua partecipazione impegnata, continuata, organizzata a una vera guerra della specie. "
- Jacques Derrida , L'animale che dunque sono
Così, in quest'opera, Derrida concepisce la questione dell'"animale" come risposta alla domanda della "caratteristica dell'"uomo"" , e mette in dubbio il diritto di quest'ultimo di affermarsi sempre a scapito dell'" animale ". , mentre sembra che questo riflesso concettuale sia, in sostanza, un pregiudizio , e non il frutto di un ragionamento filosofico che garantisca tale diritto :
"E ha fatto è non solo chiedendo se ci rifiutiamo questo o quel potere per l'animale ( parola , ragione , esperienza della morte , lutto , Cultura , istituzione , tecnico , abbigliamento , disteso , pretesa di finta, cancellando pista, regalo , ridere , piangere , rispetto , ecc. - l'elenco è necessariamente indefinito e la più potente tradizione filosofica in cui viviamo ha rifiutato tutto in "animale"). Si tratta anche di chiedersi se ciò che si chiama uomo abbia il diritto di attribuire con tutto il rigore all'uomo, di attribuire a se stesso, quindi, ciò che rifiuta all'animale, e se non ha mai un concetto puro , rigoroso , indivisibile. come tale. "
- Jacques Derrida , op. cit. , pag. 185
Questo titolo è stato utilizzato durante un programma radiofonico trasmesso su France Culture , in cui sono stati invitati Chantal Delsol e Aymeric Caron . Durante questo scambio, il filosofo , autore della rubrica Antispecismo o l'inizio di una nuova barbarie e il giornalista , autore del libro Antispecist: riconciliare uomo, animali, natura , hanno dato le definizioni di umanesimo , antispecismo e specismo . A causa della doppia definizione di umanesimo , da un lato descritto come la generalizzazione della compassione e dall'altro come il concetto di regalità umana, l'antispecismo può essere visto come umanesimo compassionevole e allo stesso tempo come l' antitesi dell'umanesimo, poiché l'antispecismo chiama mettere in dubbio la superiorità dell'uomo. La morale antispecialistica può quindi essere percepita o come una generalizzazione oltre i confini della specie umana dell'umanesimo, quindi una sorta di universalismo della compassione; sia come antiumanesimo, nel senso che nega all'essere umano un'essenza che lo porrebbe al di sopra degli altri animali (per esempio, nella cultura indù , a differenza della cultura cristiana, l'umanità ha una differenza di "grado" con gli altri animali, non " natura ").
Diversi approcci militanti sono contrari. Alcuni propugnano il riformismo o " assistenzialismo " che consiste nel lavorare per migliorare le condizioni di allevamento, trasporto e macellazione, sulla base della nozione di " benessere animale ". Altri come Tom Regan , Gary Francione , Tiphaine Lagarde o Joan Dunayer (in) difendono una posizione "abolizionista" e ritengono che l'approccio riformista sarebbe contraddittorio con il desiderio di promuovere i diritti degli animali poiché legittimerebbe lo sfruttamento animale. Steven Best , docente di filosofia, sostiene l'azione militante diretta , anche "violenta".
Ingrid Newkirk , presidente della PETA , considera l'approccio abolizionista poco adatto alla realtà. Adotta quindi una posizione riformista: “Chiunque assiste alla sofferenza degli animali e spera di ridurre questa sofferenza non può sostenere che sia tutto o niente. Dobbiamo essere pragmatici” . Bruce Friedrich (in) , anche PETA difende una posizione simile.
In Francia, la tendenza abolizionista è rappresentata da associazioni come L214 , 269 Animal Liberation o 269 Life France, le cui azioni come la distribuzione su Internet di video girati nei macelli, il blocco delle catene di macellazione o l'occupazione delle sedi centrali ... suscitare una forte empatia nella popolazione e alimentare la riflessione sul crescente movimento anti-specie. Questa visione è trasmessa da alcune personalità dei media. La sociologa francese Marianne Celka, esperta in movimenti animalisti, ritiene che le azioni delle associazioni abolizioniste abbiano un impatto reale: “Con associazioni come L214, si passa dall'attivismo alla militanza. Queste associazioni hanno contribuito ad una crescente divulgazione di queste cause, con molta pedagogia. " . Così, Brigitte Gothière , portavoce dell'associazione L214, dichiara: “Quello che è cambiato oggi è che la questione animale non è più marginale. È una questione seria di società” .
In Svizzera e in Francia, le azioni di gruppi che hanno lasciato simboli antispecisti hanno vandalizzato macellerie e pescherie, ma anche fast food o pelliccerie. Virginia Markus, attivista e autrice svizzera anti-specie, però, non vede questi degradi come atti violenti, ma semplicemente emblematici, rivolti alla professione e non al commerciante.
La sociologa Marianne Celka ricorda che l'antispécisme, lungi dall'essere recente, fu molto virulento negli anni '60-'80, segnato da azioni di sabotaggio della caccia e dalla presenza dell'Animal Liberation Front : "Il movimento fa antispéciste non si radicalizza, è alla base , poiché vuole rinegoziare le radici della società” . Secondo lei, il movimento sembra addirittura essersi calmato, grazie alla divulgazione del veganismo : "La gente aderisce più facilmente a questo stile di vita, che è associato al capitalismo, che alla militanza antispecista" .
Le affermazioni antispeciste sono espresse a livello internazionale attraverso la Giornata mondiale per la fine dello specismo e la Giornata mondiale per la fine della pesca .
L'edizione parigina 2008 di Veggie Pride , manifestazione a favore del veganismo.
Manifestazione contro la caccia a Vienna (Austria) nel 2008.
Protesta anti-specie a Montreal nel 2015.
Blocco di un mattatoio in Spagna
Nel 2018, Christophe Robaglia, professore di biologia presso l' Università di Aix-Marseille , critica l'argomentazione biologica di antispecismo in una colonna pubblicato sul quotidiano Le Monde . Conduce antispecismo in base alle Robaglia alle aporie che la vita di ogni essere vivente in modo permanente provoca la morte di milioni di microrganismi (questo è il principio del sistema immunitario , per esempio). L'antispecismo avrebbe quindi dato origine a un'altra gerarchia di specie, al fine di escludere esseri la cui uccisione è inevitabile e relativamente indifferente all'uomo, e avrebbe portato all'emergere del concetto di " senzienza ", il che significa che un animale è tutto il più rispettabile se è capace di provare dolore, sofferenza o dolore. Il problema di questo approccio, secondo Robaglia, è che annulla l'idea stessa di “puro antispecismo”, poiché valorizza gli animali più vicini all'uomo sul piano biologico (principalmente i grandi mammiferi), e pone l'uomo al il vertice della creazione, una sorta di ritorno alla caricatura del sistema classico. La tesi di Robaglia è contestata da un gruppo di ricercatori e attivisti in un altro forum di Le Monde , che criticano il biologo per la sua "scarsa conoscenza della materia" .
La giornalista Ariane Nicolas, nel suo libro L'Imposture antispéciste , pubblicato nel 2020, " approfondisce questa ideologia, il lato militante del veganismo " che, secondo lei, costituisce l' antiumanesimo , o meglio "uno zoocentrismo spinto a tal punto che la nostra umanità anche un giorno potrebbe benissimo dissolversi nella grande catena indifferenziata degli "animali non umani" . Indicando "una società che inventa credenze per meglio far fronte a un vuoto esistenziale causato da un produttivismo senza fine e da un'industria agroalimentare deregolamentata" , la sua indagine mette in luce i pericoli e le contraddizioni di questa ideologia: "con il pretesto della liberazione animale , l'antispecismo [sarebbe] essere solo la rivolta della colpa umana contro se stesso, per espiare il suo passato segnato da genocidi e dall'eccessivo sfruttamento delle risorse naturali” . Il12 giugno 2020, il filosofo anti-specie Valéry Giroux ha pubblicato una recensione del lavoro nella rivista anti- specie L'Amorce . Il giorno successivo, discute con Ariane Nicolas nel programma Répliques , condotto da Alain Finkielkraut .
Secondo Ariane Nicolas, l'antispecismo afferma di essere parte di una nuova corrente intersezionale che consisterebbe "nel fare della difesa dei diritti degli animali un corollario della difesa dei diritti delle donne o delle persone di colore . Rendono così comparabili tutte queste forme di violenza, ed è proprio questa presunta inclusività che costituisce la violenza simbolica, poiché riduce la sofferenza degli esseri umani vittime di discriminazione a quella degli animali comuni” .
Il politologo Paul Ariès ritiene che l'antispecismo sia il fondamento del transumanesimo che percepisce come "un cavallo di Troia del capitalismo" . Anche Ariane Nicolas dedica a questa tesi un capitolo del suo lavoro, dal titolo “Gli antispecisti sognano pecore elettriche? ".