Gli haredim o " timorati di Dio " (in ebraico : חרדים ), spesso chiamati ebrei ultra-ortodossi , o semplicemente ultra-ortodossi , sono ebrei ortodossi che hanno una pratica religiosa particolarmente forte. Non costituiscono un insieme uniforme e includono al loro interno Hasidim , Mitnagdim , Sephardim , Mizrahim , ecc. Le comunità haredi rispettano gli stessi principi, ognuna con le sue poche variazioni.
Dalla fine del XIX ° secolo, sono in parte respingono modernità , sia nel campo della morale o ideologie. A causa della loro sfiducia nei confronti delle innovazioni sociali, gli Haredim generalmente vivono ai margini delle società laiche circostanti, anche ebraiche, nei loro quartieri e sotto la direzione dei loro rabbini , ai loro occhi l'unica fonte di potere pienamente legittimo. È anche il più importante gruppo ebraico attuale che mostra la sua riluttanza verso il sionismo , e talvolta anche la sua ostilità.
Ora sono fortemente radicati in Israele , dove hanno i loro quartieri (e anche le loro città), i loro partiti politici, i loro negozi e le loro scuole. Sono presenti anche in molte comunità ebraiche della diaspora , in particolare nel Nord America e nell'Europa occidentale .
I sociologi israeliani fanno spesso una distinzione tra i laici (poco interessati alla religione, ma non necessariamente antireligiosi), i tradizionalisti (pratica religiosa parziale), gli ortodossi (pratica religiosa rigorosa, ma immersione nel mondo moderno) e gli ultra-ortodossi , o haredim (pratica religiosa rigorosa, rifiuto di certe forme di modernità, desiderio di un forte separatismo sociale: abbigliamento specifico, quartieri specifici, istituzioni religiose specifiche).
Gli haredim non si definiscono ultraortodossi, ma ebrei haredim ortodossi (i “timorati di Dio”). La radice della parola haredi è harada , la parola più forte in ebraico per paura. L' haredi è, etimologicamente, colui che è "terrorizzato" all'idea di violare una delle 613 mitzvot .
Gli ortodossi "moderni" e gli ultraortodossi ( haredim ) non differiscono teologicamente, ma nel loro modo di vivere e nei loro orientamenti politici.
Per secoli non è esistita la nozione di “ebrei ortodossi”: per questo ci sarebbe stato bisogno di “ebrei eterodossi”. Ce n'erano però alcuni: i Caraiti per esempio, ma non abbastanza per attribuire loro una specifica denominazione.
Nel XIX ° secolo, la modernità occidentale ha portato a forti sviluppi nel giudaismo, prima in Germania e poi in tutta Europa. Abbiamo visto, in particolare, appaiono nella prima metà del XIX ° secolo in Germania un " Reform Judaism " che significava la revisione al posto del Talmud . L' ebraismo ortodosso ha dovuto definirsi custode della tradizione religiosa.
Ma la questione della “modernizzazione” della religione ebraica non è stata l'unica sollevata. È stata sollevata anche la questione della modernizzazione delle società ebraiche nel loro insieme (strutture sociali, strutture di potere, rapporti con lo Stato). E su questi diversi punti le risposte tra ortodossi sono divergenti.
A partire dalla seconda metà del XIX ° secolo, detta corrente del neo-ortodossia tedesca, dietro il rabbino Samson Raphael Hirsch (1808-1888), teorizza una cautamente aperto a approccio tecnico e sociale della modernità. Gli ebrei devono restare vicini ai loro valori, ma possono partecipare alla vita sociale della società in cui vivono. A differenza dei riformati (e degli assimilazionisti), che ritengono che il fatto religioso ebraico debba rimanere puramente privato, la neoortodossia ritiene che gli ebrei debbano esistere anche come collettività organizzata. E devono rifiutare gli aspetti del mondo moderno contrari ai 613 mitzvot (comandamenti) elencati dalla tradizione.
Un'altra corrente, invece, ha rifiutato a titolo definitivo l'ingresso nelle società occidentali, considerate in contrasto nei loro valori con la tradizione ebraica, e come tale "richiede una rigorosa separazione dal mondo moderno". Questa tendenza è stata particolarmente espressa nell'Europa centrale e orientale. Accetta alcuni aspetti della modernità tecnica, ma confuta quasi tutti gli aspetti della "modernità" sociale o politica: nazionalismo , democrazia , uscita dal Ghetto , ecc.
All'inizio, gli ortodossi rimasero abbastanza uniti. Così, la neo-ortodossia tedesca e i conservatori dell'Europa orientale insieme fondarono il partito Agoudat Israel nel 1912 in Polonia . All'epoca erano imbevuti dei rischi che corrono gli ebrei religiosi in generale, e quindi si unirono. Insieme rifiutano il sionismo , l'assimilazione, il socialismo , l' ateismo , ecc. Ma nel periodo tra le due guerre le divergenze tra gli ortodossi “moderni”, più o meno influenzati dalle tesi del rabbino Samson Raphael Hirsch , e i conservatori si fecero più marcate. Si può allora parlare dell'esistenza pienamente presunta di un ramo specifico: l'ultra-ortodossia. Gli ortodossi "moderni" lasciarono Agudat Israel in questo momento.
Il mondo haredi oggi ha molte specificità, sia per quanto riguarda i non ebrei, sia per gli ebrei laici che per gli ebrei religiosi ortodossi “moderni”.
Nel mondo haredi vengono applicati due principi fondamentali : Daat Torah : "ciò che dice la Torah", ed Emounat Hakhamim : "fede nei saggi". “Dobbiamo intendere con ciò un sistema […] in cui ogni pensiero, ogni azione è governata dai testi sacri. Non esiste una possibile combinazione con un'altra fonte di ispirazione, un'altra filosofia. E la legge religiosa non dovrebbe governare un ambito specifico della vita, ma la vita nel suo insieme”. Questi due principi assoluti hanno diverse conseguenze.
Da un lato, la Torah deve essere la fonte di ogni legislazione, e il rifiuto dello Stato ebraico di accettare questo principio lo priva della sua legittimità (si veda il capitolo sul rapporto con il sionismo ). Per lo stesso motivo, non dovrebbe esserci alcuna costituzione in Israele. In effetti, il movimento sionista ha accettato questo principio e ha messo in atto solo "leggi fondamentali". La distinzione è simbolica, ma gli haredim la mantengono.
La democrazia è un principio di funzionamento che pone l'opinione della maggioranza al di sopra di Dio . La democrazia non ostacola gli haredim tra i non ebrei (che sono liberi di fare come meglio credono). Ma tra gli ebrei c'è un chiaro interrogatorio su Daat Torah e Emounat Hakhamim .
Emounat Hakhamim ("fede nei saggi"), implica che ogni pio ebreo deve darsi un rabbino , che guidi la sua vita, in ogni dettaglio. Allo stesso modo, ogni rabbino stesso si riferisce al proprio rabbino. In cima alla piramide troviamo i luminari, comunemente indicati come "saggi" o "grande Torah". Si distinguono per la loro estrema erudizione, che li rende i più grandi decisori del diritto rabbinico , oppure per la loro estrema pietà, che valse loro il titolo di Tzaddik (letteralmente "giusto", ma qui significa "santi"). Sono spesso oggetto di quello che sembra un culto della personalità, perché "hanno accesso alla 'conoscenza suprema', vedono cosa succederà a lungo termine, a un livello più alto".
In pratica, le comunità chassidim (uno dei due flussi principali di dell'ebraismo haredi ) hanno un referente supremo, la loro Admor o Rebbe ereditaria discendente di dinastie risalenti al XVIII TH e XIX TH secoli.
I rabbini haredim della corrente Mitnagdim , o "lituani", li rimandano al loro capo di yeshiva (generalmente quello dove hanno studiato). Questi stessi leader yeshiva possono riferire a un leader yeshiva più prestigioso.
Admor o capo di yeshiva , i “grandi” sono spesso anziani, e generalmente vivono in isolamento, senza leggere i giornali né guardare la televisione. I più grandi "saggi" vivono in Israele e negli Stati Uniti. Data la loro influenza sui partiti religiosi israeliani (molti haredim israeliani dipendono da un "saggio" americano, o viceversa, sono ovviamente corteggiati dai politici israeliani.
Nessuno copre i "pezzi" stessi, a parte, in una certa misura, il "consiglio dei pezzi grossi" dei tre partiti religiosi (quando aderiscono, cosa che non sempre avviene). Il Gran Rabbinato israeliano non ha una reale influenza su di loro. Questa situazione senza un organo decisionale supremo può portare a scontri a volte virulenti, anche fisicamente violenti, tra i sostenitori di un particolare "luminare", ciascuno convinto dell'assoluta superiorità dal punto di vista del suo "saggio".
Daat Torah e Emounat Hakhamim esistono anche tra gli ortodossi “moderni”, ma il potere del rabbino di riferimento è limitato principalmente al dominio religioso, non ad altri domini (per gli haredim , tutto è religioso). In Israele, gli ortodossi "moderni" generalmente riconoscono l'autorità del Gran Rabbinato israeliano.
Per decenni, gli haredim rimasero molto indipendenti dal Gran Rabbinato, che era considerato troppo sionista e non abbastanza severo in materia religiosa. Dagli anni '90 , gli Haredi hanno assunto una crescente influenza sul Gran Rabbinato, ma sono i "saggi" al di fuori del Gran Rabbinato che mantengono l'autorità suprema sul mondo Haredi .
L'ideale degli haredim rimane una vita ebraica raggruppata attorno ai rabbini , rifiutando molti aspetti del mondo moderno (la televisione è particolarmente respinta), con quartieri separati per i non ebrei e gli ebrei laici. Fisicamente, i loro vestiti neri ("uomini in nero" per usare l'espressione israeliana) li rendono facilmente notabili. Non siamo, però, in presenza di un atteggiamento di rifiuto della modernità così radicale come quello degli Amish : l' elettricità , l' automobile , il computer , l' aereo , sono accettati.
La visione di base degli Haredim è che il mondo che li circonda è una fonte permanente di perversione. La televisione e la pubblicità sono fonte di dissolutezza o di immagini violente. I valori dell'indipendenza individuale, del relativismo ideologico, dell'uguaglianza di genere o delle religioni sono respinti. È illusorio credere, come gli ortodossi, che si possa vivere in questo mondo osservando rigorosamente le 613 mitzvot . La minaccia è permanente. Per non soccombere, bisogna vivere in gruppo, in quartieri separati, sotto la stretta direzione dei rabbini.
La sessualità è particolarmente centrale nel rifiuto del mondo moderno da parte degli haredim . La paura della tentazione sessuale è permanente. Non solo la donna Haredi dovrebbe indossare abiti "modesti" (come nascondere i capelli), ma tutte le donne che entrano nei quartieri Haredi dovrebbero in teoria fare lo stesso. Questo desiderio di controllo sociale è uno dei motivi della scelta degli Haredim di vivere in quartieri separati (spesso chiamati ghetti in memoria degli ex ghetti dell'Europa orientale). Hanno sviluppato una società separata in questi quartieri, con i suoi negozi, scuole, istituzioni e giornali.
Le popolazioni haredim sono molto più concentrate della popolazione ebraica in generale, conseguenza del desiderio di vivere separatamente dalle società moderne.
Gli haredim sono oggi particolarmente numerosi in Israele e negli Stati Uniti . Ci sono anche comunità relativamente grandi in Gran Bretagna e Belgio, principalmente ad Anversa , Londra , ma anche a Parigi o Zurigo . In Francia, le comunità haredi si raggruppano attorno alle yeshivot ; sono principalmente presenti a Parigi (e nei comuni dei suoi sobborghi come Brunoy , Épinay-sur-Seine , Sarcelles e Créteil ), Strasburgo , Marsiglia e Aix-les-Bains . In particolare, gli isolati del 17 ° , 19 ° (intorno a rue Petit ) e del 20 ° arrondissement, così come alcuni luoghi del Marais, sono considerati gli epicentri della comunità Haredi a Parigi.
In Israele, le principali comunità sono in ordine decrescente di importanza:
Gli Haredim sono numerosi anche nelle città sante di Safed e Tiberiade .
Negli Stati Uniti , è soprattutto nell'area metropolitana di New York (in particolare a Brooklyn ) che si concentrano gli Haredim . Alcune comunità hanno eretto veri e propri comuni ebraici in questo paese, come gli Hasidim di Satmar , alcuni dei quali si sono riuniti a Kiryas Joel nella contea di Orange (Stato di New York).
Gli haredim originariamente rifiutano abbastanza ampiamente il sionismo , sebbene questo rifiuto abbia subito dei cambiamenti. Secondo una tesi storicamente dominante (ma non esclusiva) tra i religiosi, Dio ha distrutto il regno di Israele per punire gli ebrei, e solo il suo messia può ricrearlo. La vita in Terra Santa è possibile, ma ogni tentativo autonomo di creare uno Stato è una rivolta contro Dio. Così il Talmud babilonese ( Massekhet Ketubot 111a), nel suo commento al Cantico dei Cantici, afferma:
Questa visione, nota come "i tre giuramenti , […] ebbe un ruolo considerevole nel pensiero religioso antisionista, e […] è ancora oggi evocata dal […] Netourei Karta e dagli Hasidim di Satmar".
Massekhet Ketubot indica che Dio promette che le nazioni non cercheranno di distruggere il popolo di Israele. La Shoah è stata quindi interpretata da alcuni haredim come l'inevitabile conseguenza della violazione da parte dei sionisti delle prime due promesse.
Nel corso del tempo, gli Haredim alla fine (almeno per la maggior parte) accettarono lo Stato di Israele . I partiti che li rappresentano hanno anche dei ministri. Ma il "culto" di stato proprio dei sionisti (anche religiosi ) sembra loro un'idolatria condannata dalla Bibbia . Da qui un atteggiamento attuale molto ambiguo, fatto di accettazione e riluttanza. Così durante il ritiro degli insediamenti israeliani dalla Striscia di Gaza nel 2005, alcuni haredim sono rimasti neutrali, alcuni hanno approvato, altri si sono opposti . L'atteggiamento della maggioranza è stato comunque molto riservato .
Il partito Shass , una propaggine degli haredim sefarditi , si è evoluto in modo più assertivo rispetto ai partiti haredi di origine europea. Segnando la fine di questo sviluppo già di vecchia data, il partito ha annunciato nel 2010 il suo desiderio di aderire all'Organizzazione mondiale sionista . In questa occasione un rappresentante di Shass, Yaakov Margi, ha dichiarato "ci definiamo un partito sionista, ebrei praticanti che amano Israele".
Al contrario, alcuni gruppi, come i Neturei Karta , gli Edah Haredit o gli Hasidim di Satmar sono ancora fortemente antisionisti : “siamo ebrei ortodossi antisionisti. E siamo contrari al sionismo per diverse ragioni. Prima di tutto, stabilire uno stato in Palestina è qualcosa che viola la Torah , la legge religiosa ebraica. Contraddice le disposizioni relative alle punizioni e all'esilio decretate da Di-u al tempo del Tempio. L'istituzione dello stato sionista contraddice la volontà di Di-u cercando un rimedio materiale per una condizione spirituale. Inoltre, il movimento sionista da decenni si è dedicato allo sradicamento della fede tradizionale della Torah ”.
La scienza non ha un valore particolare. Alla verità scientifica tributaria, ai suoi assiomi e al suo metodo, oppongono la “verità assoluta” alla quale solo lo studio dei testi sacri consente l'accesso. C'è una certa ostilità, o almeno un certo disprezzo, nei confronti della scienza. La rivista haredi Yated neeman ricorda così molti errori scientifici, e conclude "perché dovremmo passare il nostro tempo a studiare 'fatti' la metà dei quali sarà considerata falsa tra dieci anni"? Ma le produzioni della scienza, come le macchine oi trattamenti medici, non sono necessariamente respinte.
Vengono invece rifiutate invenzioni o concetti che potrebbero violare la legge religiosa ebraica: Internet o televisione (a causa delle loro immagini "indecenti"), teoria dell'evoluzione (che si oppone al creazionismo religioso). Così, per uno dei capi dello Shass (partito sefardita haredi ) "una donna sefardita che bacia devotamente un rotolo della Torah è meglio di cinquanta maestri che insegnano che l'uomo discende dalla scimmia".
Ma il grado di rifiuto varia da comunità a comunità. Ad esempio, il settimo Lubavitcher Rebbe insegnò che il progresso tecnologico era opera della divina Provvidenza, con l'obiettivo che gli ebrei servissero Dio in modo ancora più efficace e in aree finora inaccessibili. Infatti, è stato il primo promotore di corsi di Torah alla radio, alla televisione e persino ai multiplex satellitari, già negli anni '80.
I circoli haredi sono relativamente permeabili alla paura delle maledizioni. Così "i rabbini hanno organizzato una preghiera collettiva nei locali della sicurezza sociale israeliana a Tel Aviv per scongiurare una maledizione che sarebbe stata lanciata sui suoi dipendenti da persone private dei benefici". Nel 1985 , il ministro dell'Interno (del partito haredi Shass ) "ha spiegato un terribile incidente in cui un treno si è scontrato con un autobus per bambini per vendetta di Dio a causa della profanazione dello Shabbat con l'apertura dei cinema il venerdì sera". Dopo la brutale morte indicembre 1989di Zion Garmi, vicedirettore del Ministero del culto, “una voce insistente dice che fu maledetto da tre funzionari del ministero, e che nemmeno Itshak Kaddouri, il famoso cabalista […] non riuscì con i suoi incantesimi a cancellare il maledizione".
Lo studio dei testi religiosi in una yeshiva è l'obiettivo primario di ogni uomo Haredi . Stiamo persino assistendo allo sviluppo di corsi di studi religiosi per donne. Ove possibile, l'uomo Haredi cercherà quindi di dedicare tutto il suo tempo allo studio, evitando le perdite di tempo ( Bitul Torah ) del lavoro secolare. Dove non lo è, cercherà di combinare le due attività.
Gli studi secolari, d'altra parte, sono piuttosto svalutati. Sono una perdita di tempo, poiché interferiscono con lo studio religioso. Nessuno o pochi medici, avvocati, ingegneri o idraulici tra gli haredim israeliani. Ce ne sono di più nella diaspora .
In Israele , gli Haredim hanno ottenuto cospicui finanziamenti statali per le loro attività, che consentono a un'alta percentuale di maschi adulti di dedicare tutto il loro tempo allo studio. In pratica, in particolare a causa di una tendenza alla diminuzione degli aiuti di Stato, le statistiche mostrano che la situazione socio-economica costringe ancora un buon numero di haredim a lavorare nel settore commerciale . Tuttavia, "più del 70% degli uomini ultra-ortodossi e circa il 50% delle donne non hanno un lavoro". Nella diaspora questo finanziamento è assente o limitato e il tempo dedicato allo studio deve essere ridotto per consentire un lavoro remunerativo.
Alla fine del 2005, Yissachar Dov Rokeach II, rebbe della dinastia chassidica di Belz , si stupì chiamando i suoi sostenitori israeliani a seguire una formazione professionale e non più solo studi religiosi, al fine di migliorare il proprio status socio-economico. Ha annunciato che la yeshivot di Belz avrebbe riservato "alcune ore alla settimana la sera" per questi corsi di formazione. Questa evoluzione limitata sta rivelando problemi economici degli haredim molto israeliani incentrati sullo studio e dipendenti dai sussidi statali.
I matrimoni si fanno giovani, in genere tramite la mediazione di un sensale ( Shadkhan ), incaricato di trovare e proporre l'abbinamento migliore. Avere tanti figli è per gli haredim un importante comandamento religioso: "Siate fecondi e moltiplicatevi" ( Genesi 1:28,9:1,7). Ad eccezione dei casi medici, le famiglie hanno da 5 a 10 figli (7 bambini per famiglia in media in Israele nel 2005).
La donna è sotto l'autorità del padre fino al matrimonio, poi quella del marito. Così, quando sorgono conflitti tra comunità haredi , o durante le elezioni in Israele (vedi sotto), la donna deve seguire la comunità e il partito del marito, non quello del padre.
“La castità femminile è di grande preoccupazione per la società ultra-ortodossa. Non solo deve nascondere i capelli, le braccia e le gambe fino alle caviglie, ma anche in presenza di terzi le è vietato il minimo contatto fisico con un uomo che non sia suo marito”. Secondo la legge ebraica (codificata nello Shulhan Aroukh ), inoltre, non deve mai essere sola con un uomo diverso da suo marito (o suo padre, nonno, fratello, figlio, nipote, ecc.). È altresì vietato ad un uomo stare da solo con una donna diversa dalla propria (o da un suo parente stretto). Negli anni '80 sono stati così creati attraversamenti pedonali separati per uomini e donne in alcune aree Haredim , al fine di evitare sfioramenti involontari tra uomini e donne sui passaggi più frequentati.
Alla fine del 2007, a Gerusalemme, città con un'alta percentuale di haredim , sono stati organizzati una trentina di autobus intorno alla separazione dei sessi, gli uomini con posti riservati davanti e le donne dietro, vietata ogni mescolanza .
Questi vincoli limitano fortemente la capacità della donna haredi di uscire , sia per svago che per lavoro.
Nella maggior parte dei gruppi haredim , a partire dagli anni 1970-1980, è stata rilevata una tendenza allo sviluppo del lavoro femminile (più importante nel 2007 e in Israele rispetto al lavoro maschile). Le famiglie numerose hanno infatti notevoli necessità economiche, soprattutto dove il marito non lavora, ma si dedica allo studio dei testi sacri (soprattutto in Israele). Nel 2007, un "sondaggio mostra che gli uomini della comunità ultra-ortodossa dedicano la maggior parte del loro tempo allo studio religioso e non lavorano, l'onere di guadagnare un reddito ricade sulle donne". Questo lavoro è un fattore limitato ma reale per rafforzare il peso della donna Haredi . Il lavoro delle donne è limitato da due fattori:
Alcuni haredim ( Edah Haredit ) prendere in considerazione una tale mossa nei confronti del lavoro femminile come un peccato grave.
I bambini dovrebbero essere educati, se possibile, in scuole religiose specifiche: è abbastanza semplice in Israele , a volte più difficile nella diaspora , soprattutto nei gruppi più piccoli. Questo incoraggia anche i raggruppamenti in comunità compatte con le proprie scuole.
L' omosessualità o convivenza , peccati biblici, sono totalmente respinti.
Abbiamo visto che gli Haredim avevano famiglie numerose, facevano pochi studi "moderni" tali da portare a lavori ben pagati, cercavano (soprattutto tra gli uomini e in Israele) di evitare il lavoro retribuito per dedicarsi alla religione. Questi tre fenomeni implicano un livello socio-economico abbastanza svantaggiato, soprattutto in Israele. Nel 2005, i dati ufficiali indicano che il 21,3% degli haredim vive al di sotto della soglia di povertà. Le comunità israeliane dipendono quindi abbastanza dai fondi educativi dello stato e dai benefici sociali dello stato sociale, rafforzando il ruolo dei partiti politici haredim (che rientrano in alcuni o fanno pressioni per loro), e de facto l'accettazione dello stato sionista, fornitore di fondi.
La rapida crescita demografica degli Haredim rende sempre più difficile fare affidamento solo su fondi governativi che non sono espandibili all'infinito. Vi è quindi una proporzione crescente di haredim maschi israeliani che hanno un lavoro retribuito (30% nel 2007). Nella diaspora il lavoro retribuito è molto più diffuso (per mancanza di sussidi), e quindi gli haredim hanno generalmente uno status socio-economico più favorevole che in Israele. Ciononostante, il censimento nazionale USA 2008 invece enclave haredi di Kiryas Joel nella contea di Orange ( NY ), portando il Paese al tasso di povertà. Con un reddito familiare medio di 15.848 dollari, i due terzi dei residenti vivono al di sotto della soglia di povertà e la percentuale di residenti che riceve assistenza alimentare statale è del 40%.
Un settore economico noto per la sua forte presenza Haredi è il taglio dei diamanti .
La società haredi non è fondamentalmente interessata alla politica, perché la priorità deve andare a quella religiosa. Tuttavia, per preservare i suoi interessi, fu portato a creare partiti religiosi ( Agoudat Israel , in origine, poi Shass e Degel HaTorah ). Agudat Israel è stato attivo per la prima volta nella diaspora , ma oggi lui e le sue scissioni sono principalmente attivi in Israele . Questi partiti specifici, che abbracciano le divisioni interne al mondo haredi israeliano, hanno una duplice funzione. Da un punto di vista ideologico, si tratta di imporre leggi vincolanti sull'osservanza dei comandamenti e in generale di difendere una visione religiosa del mondo nell'ambito delle istituzioni politiche. Da un punto di vista pragmatico, si tratta di difendere gli interessi degli haredim , in particolare la raccolta di fondi statali per finanziare famiglie numerose e istituzioni religiose. In definitiva, si tratta di permettere a quanti più uomini possibile di studiare il più possibile, sprecando un minimo di tempo in attività accessorie, come il lavoro retribuito. La politica di riduzione dell'assistenza sociale portata avanti dal governo israeliano dal 2001 ha quindi suscitato una forte opposizione: “Non possiamo liberare Sharon e Netaniahou dalle loro responsabilità di fronte a questo disastro sociale, ma non avrebbero potuto concepire questo programma di impoverimento di massa [ …] senza l'impeto e il sostegno del partito capitalista e profittatore di Lapid . Lapid e i suoi compagni miravano a un solo obiettivo: ridurre alla miseria il pubblico ortodosso, alla povertà le sue scuole e alla fame i suoi bambini”.
In accordo con Emounat Khakhamim (fede nei saggi), uno dei principi fondamentali dell'ebraismo ortodosso, ogni partito è governato da un "consiglio dei saggi della Torah" cooptato (e in nessun caso eletto). Il primo è stato quello di Agoudat, ed è stato creato a Katowice nel 1918 . Un consiglio non si occupa di politica quotidiana, ma definisce i principali orientamenti del suo partito.
In Israele , Agudat Israel rappresenta principalmente Hasidim di origine europea. Degel HaTorah rappresenta principalmente la corrente “lituana” ( mitnagdim ) di origine europea (con l'eccezione dei chassidim di Belz, che sostengono Degel HaTorah). Infine, lo Shas rappresenta soprattutto l' haredim di origine orientale ( sefardita ). A differenza dei primi due partiti, attira anche un elettorato non haredim : tradizionalisti ortodossi e sefarditi . Ma il partito è sotto lo stretto controllo degli haredim .
Agoudat e Degel sono generalmente raggruppati in un cartello elettorale molto flessibile, il "Giudaismo unificato della Torah" ( Yahadut Hatorah ). Tuttavia, ha avuto alcune crisi epilettiche e poi ha temporaneamente cessato di essere attivo.
Nelle elezioni legislative israeliane del 2020 , Shas ha vinto il 7,7% dei voti (9 su 120 seggi) e l'ebraismo unificato della Torah il 6,0% dei voti (7 seggi).
Rispetto ad altri ebrei religiosi ortodossi, gli haredim hanno quindi le seguenti specificità:
Il mondo haredi ha forti specificità. La visione esterna degli “uomini in nero” è quindi spesso quella di un gruppo omogeneo e compatto. Sebbene parzialmente corretta, questa visione deve essere qualificata: gli Haredim non hanno una direzione comune e sono attraversati da molte fratture.
Il chassidismo è stata fondata in Europa orientale, verso la metà del XVIII ° secolo. Rispetto agli altri haredim , i chassidim pongono particolare enfasi sulla gioiosa comunione con Dio , soprattutto attraverso il canto e la danza, e sono organizzati in comunità guidate da un Admor (o Rebbe ) ereditario.
Fin dall'inizio, molti rabbini erano fortemente contrari allo chassidismo, da qui il loro nome Mitnagdim , gli "avversari". Si parla anche di "lituani".
“I chassidim [sono] inclini al misticismo basato sull'esaltazione delle emozioni religiose, mentre i Mitnagdim , provenienti principalmente dalle scuole talmudiche in Lituania, praticano un ebraismo più austero, più intellettualizzato, basato sul principio della casistica dialettica ( pilpoul ). Criticando un orientamento chassidico che assicura la supremazia della Kabbalah (misticismo ebraico) sulla Halakha , i Mitnagdim rimproverano loro in particolare una "joie de vivre", che considerano incompatibile con lo studio della Torah . Infine, il culto della personalità, tradizionale tra i chassidim , ha sempre fatto temere ai lituani la comparsa di un nuovo pseudo-messianismo, ricordando così la sfortunata avventura dell'autoproclamato Messia, Sabbataï Zevi . "
Questa ostilità è sbiadito nella seconda metà del XIX ° secolo, contro l'aumento del Sionismo , assimilazione o il socialismo . Ma non è scomparsa. Gran capo di Mitnagdim fino alla sua morte nel 1990, il rabbino Elazar Shach (o Shakh) doveva chiedere se i chassidim di Lubavitch fossero ancora Juifs-. Tuttavia, non ha esteso questo interrogatorio ad altre comunità chassidim .
I Mitnagdim sono incentrati sui loro capi yeshivot , mentre i Hasidim sono incentrati sui loro Admorim o Rebbe (capi religiosi carismatici ed ereditari).
Oggi questa divergenza non si esercita solo nelle istanze di potere religioso interne al mondo haredi . Si esprime anche politicamente: gli hasidim sono generalmente (in Israele ) a favore del partito Agudat Israel , mentre gli ashkenaziti Mitnagdim votano piuttosto Degel HaTorah (o Hatora), e gli Eastern Shass . I chassidim fuori da Israele raramente hanno chiusure partidaires.
Ci sono dozzine di denominazioni chassidiche. Ognuno ha il suo Admor o Rebbe , e gli scontri a volte sono feroci, anche se le differenze religiose effettive sono molto piccole. I chassidim di Belz e quelli di Satmar si scontravano talvolta in vaste risse collettive nei loro quartieri di Gerusalemme e Brooklyn , a causa delle loro divergenze sul sionismo (tollerato dai Belz, radicalmente respinto dai Satmar), e a causa della forte opposizione tra i loro admorim . Le relazioni cordiali tra le comunità chassidiche sono comunque molto dominanti.
Al contrario, il mondo Mitnagdim è più unificato, unito attorno a un piccolo numero di leader di grandi yeshivot prestigiose.
Oggi possiamo contare quattro atteggiamenti nei confronti del sionismo:
Una piccola minoranza, raggruppata negli Edah Haredit (incentrati sugli Hasidim di Satmar ) e nei Neturei Karta , è violentemente antisionista . Per lei il sionismo è ancora una ribellione contro Dio , e va quindi combattuto. Il rifiuto è assoluto. Questo rifiuto porta anche al rifiuto dell'ebraico moderno, considerato una lingua laica. L'ebraico deve rimanere una lingua religiosa. All'altro estremo, c'è una piccola minoranza Haredi Tzioni che vuole sia Haredi che sionisti religiosi (di solito piuttosto estremisti altrove).
L'influente partito Shas , una propaggine degli Haredim sefarditi senza essere storicamente Haredi Tzioni , ha invece annunciato nel 2010 la sua manifestazione ufficiale al sionismo e il suo desiderio di aderire all'Organizzazione mondiale sionista .
Il mainstream è costituito da un'importante riserva nei confronti del sionismo, ideologia che, anche nel suo lato religioso (incarnato tra l'altro dal Partito Nazionale Religioso , una delle principali espressioni degli ortodossi "moderni") implica di porre la sua speranza nello Stato e non solo in Dio. Che è una forma di idolatria. Ma lo stato ebraico suscita ancora un certo interesse.
Una considerevole minoranza di Haredim è andata oltre questa riserva. Si trovano ad esempio tra gli Hasidim di Lubavitch , nel vecchio partito Poale Agudat Israel (ora riunito con Agudat Israel ). Senza schierarsi ufficialmente contro il sionismo , stanno di fatto assumendo posizioni molto nazionaliste. Inoltre, è consuetudine per i chassidim di Lubavitch che hanno completato i loro studi religiosi svolgere il loro servizio di riserva nell'esercito israeliano .
Se c'è consenso sulla sfiducia nei confronti della "modernità", il grado di questa sfiducia è piuttosto variabile.
Gli haredim che vivono in paesi al di fuori di Israele hanno normalmente un lavoro (dipendente o autonomo) e sono costretti dalle realtà economiche ad accettare un certo grado di apertura al mondo. I sociologi hanno notato che coloro che emigrano in Israele (ce ne sono diverse decine di migliaia negli ultimi 30 anni) a volte hanno avuto tensioni su questo punto con gli haredim israeliani. Il Lubavitcher chassidim , anche, mostrano una certa apertura, e non hanno paura di apparire in televisione, proprio come il sefardita haredim del Shass .
Molte delle correnti haredim israeliane (soprattutto ashkenazita ) sono più riservate. La modernità tecnica è accettata. Ma la televisione e la diversità rimangono oggetto di sfiducia o rifiuto. E 'stato comunque notato che l'educazione delle ragazze ha cominciato a sviluppare in questi gruppi rispetto alla situazione degli inizi del XX ° secolo .
Infine, una terza corrente, molto minore, rifiuta in gran parte questa modernità e ritiene che i classici Haredim siano diventati troppo lassisti. Questi gruppi sono principalmente quelli degli Edah Haredit . L'istruzione delle ragazze, ad esempio, viene mantenuta volontariamente a un livello molto primario.
In conclusione, la comune sfiducia nei confronti della modernità (soprattutto sociale e politica) porta a posizioni che vanno da accomodamenti abbastanza ampi all'ostilità feroce.
Storicamente, l'ultra ortodossia è ashkenazita . Dal 1950, il sefarditi entrato nella Agoudat Israele rete scolastica , e sefardita haredim sono stati visti ad apparire .
Fino agli anni '80, gli ultra-ortodossi sefarditi non avevano le proprie istituzioni religiose. Secondo Florence Heymann, quelli tra i sefarditi che volevano mantenere un carattere ultraortodosso o haredi si erano quindi "trasformati in ashkenaziti ", in particolare iscrivendo i propri figli all'educazione " lituana " (sensibilità ultraortodossa non chassidica). Dagli anni '80, sotto la guida spirituale carismatica del rabbino Ovadia Yosef (1920-2013), rabbino capo sefardita di Israele e grazie all'importanza politica di Shass , hanno creato un sistema educativo parallelo a quello delle comunità ashkenazite. Tuttavia, gli haredim orientali rimangono sparsi tra yeshivot (scuole accademiche) lituane e yeshiva sefardite.
Nella vicenda della scuola Emmanuel rivelata dai media nel 2007, un muro separava gli studenti di origine sefardita e ashkenazita. Un codice di abbigliamento ha permesso di distinguere gli studenti dai due gruppi. Nelgiugno 2010, una decisione di un giudice della Corte Suprema che vieta la segregazione tra studenti ashkenaziti e sefarditi praticata nell'insediamento Emmanuel provoca una gigantesca protesta a Gerusalemme, alla quale partecipano oltre 100.000 haredim , che rifiutano l'intervento della giustizia nell'organizzazione interna della scuola.
"Molte scuole ashkenazite hanno istituito quote che limitano il numero di studenti sefarditi ammessi". L'autore cita esclusivamente i Beit Yaakov, senza fornire alcuna prova, e parla della loro appartenenza ad Agudath Israel mentre sono indipendenti.
Dopo una lunga battaglia legale, gli ebrei orientali nel 2017 hanno ottenuto misure legislative volte a porre fine alla "discriminazione su base etnica" nelle yeshivot aschkenazite.
Sebbene gli haredim ashkenaziti non vietino formalmente i matrimoni con gli haredim orientali, tuttavia, li considerano una forma di umiliazione. Queste unioni sono considerate accettabili con una donna ashkenazita disabile o proveniente da una famiglia povera.
Da un punto di vista istituzionale, il sefardita haredim è rimasto all'interno della Agoudat Israele rete scolastica fino 1984 . Ma il loro allontanamento dai centri di potere ha causato la scissione degli Shass nel 1984 . Gli Haredim sefarditi oggi hanno i loro capi religiosi ( Ovadia Yosef poi suo figlio Yitzhak Yosef ), il loro partito e difendono gli interessi della loro comunità. Ma non c'è neanche una rottura netta, in particolare con la corrente Mitnagdim . Spesso provengono dalle sue yeshivot . Le differenze tra Haredim orientale e occidentale sono state infatti rafforzate da quelle tra Mitnagdim (lituani) e Hasidim :
“Se è vero che Rav Schach [leader dei Mitnagdim occidentali] sembrava particolarmente ansioso di dotare gli haredim sefarditi di una reale rappresentanza politica, correggendo così l'originaria disuguaglianza etnica, va notato che il suo approccio era dettato anche da altri tipi di considerazioni, volte sia a consolidare il potere dei lituani all'interno del campo haredi , sia ad ottimizzarne la strutturazione in vista di future conquiste elettorali. L'opposizione tra chassidim e lituani fu, quindi, all'origine di Shas, riattivata da Rav Schach ma anche da Rav Ovadia Yosef che, sebbene sefardita , era vicino alla corrente lituana. "
Dal 1977, i partiti religiosi si trovarono in un ruolo politico cardine in Israele , e lo usarono ampiamente per rafforzare le leggi di coercizione religiosa (vendita di carne di maiale, rispetto dello Shabbat …). Questo orientamento può essere spiegato per due ragioni:
Alcuni leader religiosi, come Elazar Shach , tuttavia, hanno parzialmente contestato i tentativi di coercizione religiosa in Israele. Per loro amplificano il conflitto con gli ebrei laici, non impediscono loro di commettere i loro peccati in privato, e quindi non li salvano dalla punizione divina. Infine, chiedere a una Knesset composta da laici, marxisti, arabi di pronunciarsi sul modo migliore per seguire la legge religiosa ebraica non è grave.
Questo dibattito non è mai stato veramente risolto, ma la tendenza a chiedere un rafforzamento della legislazione religiosa in Israele è dominante.
Il partito Agoudat Israel , creato nel 1912, è lo storico partito politico degli Haredim , in Israele e nel mondo.
Ha vissuto una scissione, la Poale Agoudat Israel, più “nazionalista” e più “modernista”, tra gli anni '20 e la fine degli anni '80.Questa divisione non esiste più, ma sono comparsi nuovi partiti.
Così il partito Shas , creato nel 1984, esprime il punto di vista di haredim sefardita , ma eccezionale per un partito haredi , è anche riuscito ad attirare molti elettori non haredim . Quindi il partito Degel HaTorah è stato creato nel 1988 per esprimere le opinioni degli ashkenaziti Mitnagdim haredim .
Degel HaTorah e Agoudat si sono scontrati a volte duramente, specialmente nelle elezioni israeliane del 1988 . Ma presentano un fronte elettorale comune degli anni '90 in una coalizione chiamata Ebraismo unificato della Torah .
L'atteggiamento degli haredim verso la politica rimane generalmente piuttosto distante. Partecipare alle votazioni non è per loro una priorità: lo è solo lo studio religioso. Gli atteggiamenti diversi a seconda delle comunità: ad esempio, la chassidim di Gour sono molto coinvolti in Agudat Israele , mentre il chassidim di Lubavitch rimane più distante. Infatti la partecipazione dipende in gran parte dalle istruzioni impartite dai rabbini di ciascun gruppo. Quanto all'Edah Haredit , rifiuta ovviamente ogni partecipazione elettorale nelle istituzioni dello stato "empio".
In conclusione, le divisioni tra le parti sono reali, ma i fondamentali restano vicini. La competizione per l'assegnazione di fondi statali a enti educativi e religiosi di diversi gruppi è un obiettivo primario di questi partiti, che a volte porta a scontri politici.
Gli Haredim non hanno un rapporto positivo con l'esercito. La maggior parte quindi rifiuta il servizio militare, anche nell'esercito israeliano . Il deputato Ben-Shlomo, di Shass , denunciando la diversità che regna all'interno dello Tsahal , ha dichiarato indicembre 1984che "se 603 soldati israeliani sono morti nella guerra del Libano [del 1982], è a causa della condotta sessuale licenziosa delle soldatesse". Un battaglione sperimentale israeliano, Netsah Yehouda , è stato creato nel 1999 con la missione di cercare di integrare giovani volontari ultra-ortodossi.
Tuttavia, la violenza non è estranea alla società haredi . È una società che, infatti, si sente costantemente attaccata da un mondo estraneo e ostile. Ciò porta a regolari tensioni con altri haredim o altri ebrei, più raramente con non ebrei i cui valori sono di scarso interesse per gli haredim . Queste tensioni a volte si traducono in violenza.
La molteplicità delle comunità chassidim e delle yeshivot implica un mondo haredi molto diviso. Gli scontri, abbastanza rari, sono a volte brutali, come i combattimenti tra Hasidim di Belz ( en ) e Satmar .
Si può anche ricordare l'aggressione nel 1983 del deputato Agoudat Israel Menachem Porush (in) da parte di Hasidim di Gour , anche lui Agoudat, che lo accusò di aver "insultato" il loro Admor . Menachem Porush aveva trascorso diversi giorni in ospedale.
Infine, la violenza può colpire le edicole che vendono giornali di un'altra tendenza Haredi , proprietà di un'altra comunità o anche individui considerati con una pratica religiosa troppo lassista.
Anche i religiosi non haredi possono essere presi di mira a causa delle loro pratiche troppo “lassiste”. Così, ingennaio 2008, “Una famiglia di uno dei moderni quartieri ortodossi ha ricevuto avvertimenti e minacce a causa del televisore nel loro soggiorno, visibile da un'arteria principale che costeggia un complesso residenziale ultra-ortodosso”.
La violenza contro gli ebrei non haredi non è rara in Israele: sassi lanciati contro le auto che circolano di Shabbat , bottiglie molotov all'apertura dei cinema di Shabbat, intimidazioni per allontanare persone laiche che vivono in quartieri a dominanza haredi , sabotaggio degli scavi archeologici (rischiando di disturbare le tombe di morti), rivolte contro le autopsie (vietate dalla legge ebraica). Nel 1986 ebbe luogo la "guerra delle pensiline degli autobus", distruzione sistematica da parte degli haredim delle pensiline degli autobus situate nei o vicino ai loro quartieri e visualizzando pubblicità contenenti immagini "indecenti". Negli anni '80 è emerso un gruppo clandestino israeliano Haredi chiamato Keshet (Arcobaleno), specializzato in attacchi contro proprietà (ma mai contro le persone stesse) appartenenti a individui o gruppi considerati ostili agli haredim . Dobbiamo loro numerosi incendi contro le edicole che vendono una stampa “empia” nei distretti di Haredim .
Sempre nel contesto di questi scontri con laici, comportamenti “indecenti” o “scorretti” possono essere presi di mira. Ad esempio, "nell'ottobre [2007], cinque uomini ultra-ortodossi hanno aggredito una donna e un soldato […] che si erano seduti uno accanto all'altro a una fermata dell'autobus a Beit Shemesh", apparentemente senza essere sposati.
Nel 2008, la polizia israeliana ha denunciato la “Guard of Modesty”, una “banda che è diventata nota per le sue estorsioni, […] violenze e sorveglianza contro gli ebrei meno religiosi della zona, 'considerati sacrileghi'. Il gruppo è quindi sospettato di aver inviato "mercenari" "per entrare in casa di una donna a Gerusalemme e di averla picchiata perché la consideravano immodesta", che il quotidiano Haaretz considera "uno dei segnali di un aumento degli ultra -Violenza ortodossa”.
Più raramente, gli haredim antisionisti possono attaccare più o meno violentemente i simboli dello stato sionista, o coloro che li difendono. Ad esempio, durante le cerimonie per il sessantesimo anniversario della creazione di Israele , "un residente di Gerusalemme di 60 anni è stato aggredito […] da un folto gruppo di haredim nel quartiere di Mea Shearim per aver portato una bandiera israeliana […] ha detto la polizia”. L'uomo, spinto a terra per strappargli la bandiera, non ha però riportato ferite.
Anche l'abuso verbale non è raro. Gli attacchi contro gruppi "eterodossi" come i Caraiti oi Samaritani possono andare molto lontano, a volte con accuse fantasiose (mezzi-musulmani, nemici degli ebrei, ecc.). I membri dei kibbutzim furono anche accusati (Rav Elazar Shach ) di non essere più ebrei. Il deputato Shass Shlomo Dayan ha dichiarato durante un dibattito alla Knesset su13 dicembre 1988“La stampa israeliana e la stampa nazista sono simili in più di un modo. Quali espressioni usa quest'ultimo [nella stampa israeliana sugli Haredim ]? "Ricatto". Non è di questo che sono stati accusati gli ebrei dalla stampa tedesca? "Sanguisughe". I nazisti non lo dicevano degli ebrei? Ora lo sta scrivendo la stampa israeliana”.
L'opposizione all'omosessualità genera in Israele una violenza crescente, legata alla crescente visibilità della comunità omosessuale. Pertanto, “gli haredim stanno attaccando il Gay Pride internazionale . In segno di protesta alla programmazione della sfilata su10 agosto 2006a Gerusalemme , martedì mattina, nelle cassette delle lettere in tutta la città, sono state distribuite centinaia di lettere in favore della "morte dei sodomiti". Questi volantini promettono 20.000 sicli "a chiunque causi la morte di una persona a Sodoma e Gomorra ". […] Pur declinando ogni responsabilità in questa faccenda di volantini, la comunità haredi ha pubblicato e distribuito volantini ufficiali [in cui si afferma] "tutti coloro che hanno l'opportunità hanno l'obbligo di fare tutto ciò che possono." per distruggere le porte dell'inferno, comunque tu scelga ””. Nelnovembre 2006, le violente proteste degli Haredim contro una parata gay a Gerusalemme hanno causato danni per 860.000 dollari. Nel 2005, un omosessuale è stato accoltellato da Haredim , in applicazione di un passaggio del Levitico che punisce l'omosessualità con la morte. Ma secondo la legge ebraica, c'è solo un tribunale religioso che può applicare questa pena; oggi non ce ne sono più per motivi tecnici.
Gli haredim suscitano regolarmente reazioni ostili, in particolare in Israele, sia per la loro politica di vincoli religiosi sia per le loro visibili differenze. Queste reazioni possono arrivare fino alla violenza verbale o fisica. Così, negli anni '80 , lo scultore israeliano Yigal Tumarkin scriveva “vedendoli, capiamo la Shoah , capiamo perché gli ebrei sono odiati. Il primitivismo tramonta […]. Questi elementi di oscurità continuano a divorare le persone. Davanti a questi uomini in nero che brulicano come parassiti, il sogno sionista muore”.
Nel giugno 1986, la sinagoga di Kiryat Shalom, alla periferia di Tel Aviv, viene incendiata durante la “guerra delle pensiline degli autobus”. Tre giorni dopo, dopo un'ulteriore distruzione delle pensiline degli autobus da parte di Haredim , una seconda sinagoga fu incendiata e i rotoli della Torah furono strappati.
Questi casi estremi di attacchi da parte di ebrei laici contro Haredim rimangono relativamente isolati, ma sono indicativi di una tensione che la stampa israeliana ha soprannominato Kulturkampf (la guerra culturale), dal nome di una campagna anticattolica lanciata da Bismarck in Germania nel XIX secolo. secolo.
Senza essere un mondo particolarmente violento, il mondo haredi è un mondo persuaso ad avere il monopolio della Verità. Questo atteggiamento porta quindi a conflitti interni ed esterni abbastanza regolari, soprattutto in Israele . Nella diaspora c'è poca violenza con i non ebrei, e anche con gli ebrei non haredi .
Oggi, in Israele e nella diaspora , gli haredim stanno crescendo abbastanza rapidamente. Tra gli ebrei israeliani, c'erano il 3% dei dichiarati Haredi nel 1990, il 5% nel 1999, il 6% nel 2002 e il 9% nel 2012. Rappresentavano il 25% dei bambini ebrei di Israele nel 2006, secondo l'ufficio centrale di statistica .
Secondo un rapporto dell'Ufficio centrale di statistica israeliano pubblicato nel maggio 2017, gli ebrei ultra-ortodossi costituivano l'11% della popolazione totale di Israele nel 2015; entro il 2040, questa cifra dovrebbe raggiungere il 20%, poi il 32% nel 2065.
Da un punto di vista socio-economico, il loro (relativo) rifiuto dell'istruzione moderna e il loro desiderio di favorire lo studio talmudico rispetto al lavoro nel settore commerciale (soprattutto se immerso nel mondo laico) portano a standard di vita abbastanza modesti. Questa situazione è particolarmente forte in Israele, dove le comunità sono ferme su questi punti.
Ma nonostante questa situazione socio-economica, gli Haredim sono una popolazione di grande dinamismo demografico. Le donne si sposano giovani e hanno da 5 a 10 figli (il 27% degli haredim israeliani dichiara di vivere in abitazioni sovraffollate, rispetto al 2% degli ebrei laici). Inoltre, alcuni ortodossi scivolano verso pratiche ultra-ortodosse e alcuni ebrei tradizionalisti, anche laici, fanno Teshuvah (pentimento) diventando Haredim .
Questa crescita a volte esplosiva porta a tensioni con i vicini. Infatti, l'obiettivo dell'haredim è di avere distretti omogenei e relativamente chiusi. Quando gli haredim si stabiliscono in gran numero in un nuovo distretto, ed è un movimento permanente, tendono a imporre lì le loro regole. Così, a Gerusalemme, «da qualche mese [alla fine del 2007] i membri di una “pattuglia del pudore” attaccano anche le donne vestite in modo “provocatorio” che circolano nei quartieri abitati dagli haredim (ultra -Ortodosso) a nord di Gerusalemme. Il negozio di abbigliamento femminile Princess in rue Méa Shéarim riceve visite regolari dalla pattuglia. “Ci chiedono di recedere dalla vendita degli abiti che considerano troppo corti, spiega il boss. Se vogliamo fare affari nel quartiere, dobbiamo rispettare le regole: i nostri vestiti non devono mostrare nulla sulla pelle, tranne le mani e il viso. "
Per evitare troppi conflitti, le autorità israeliane hanno cercato di creare nuovi quartieri o città per gli haredim , evitando così troppe pressioni sui quartieri “laici”. A Gerusalemme , molti insediamenti a Gerusalemme Est sono stati creati a loro vantaggio. Lo stesso valeva per Bnei Brak , seconda città haredi di Israele, nella periferia di Tel Aviv , o per l'importante colonia israeliana di Modiin Illit . Gli Haredim rappresentano ora il 25% della popolazione degli insediamenti nei territori.
Questa rapida crescita demografica e geografica è talvolta vista (soprattutto a Gerusalemme , dove gli haredim costituiscono quasi un terzo della popolazione ebraica) come un'invasione dal quartiere. Riaffiora regolarmente lo spettro di una Gerusalemme non sionista (dominata da arabi e haredim ). Infatti, nel 2003, fu un haredi , il rabbino Uri Lupolianski , ad essere eletto sindaco di Gerusalemme. Padre di 12 figli, considerato un moderato, ha comunque cercato di vietare il Gay Pride a Gerusalemme, ma è stato licenziato dai tribunali.
Data la frammentazione del mondo Haredi in più comunità, una singola presentazione è impossibile. Tuttavia, possiamo definire alcune linee generali.
Oggi, gli haredim sono un gruppo in espansione all'interno dell'ebraismo mondiale. Le ragioni di ciò sono il loro tasso di natalità molto alto (tranne nei casi medici, tutte le famiglie sono molto numerose) e la loro capacità di attrarre certi ortodossi e persino laici.
Il loro isolazionismo è relativo, più o meno grande secondo i gruppi, ma reale. Sono una delle comunità religiose più particolaristiche esistenti oggi, ei loro rapporti con gli altri ebrei sono talvolta difficili, soprattutto con i laici.