Il midrash dei tre giuramenti ( ebraico : מדרש שלוש השבועות midrash shlosh hashvouot ) è un racconto talmudico secondo il quale Dio avrebbe regolato i rapporti tra ebrei e gentili facendo loro giurare tre giuramenti, compreso quello di non tornare "al muro" nella terra d'Israele .
È noto soprattutto per essere al centro di un dibattito teologico tra varie fazioni del mondo ebraico ortodosso , alcune vedendolo come una dura condanna del progetto sionista , altri trovandone la giustificazione.
Secondo l'ultima mishnah (articolo di legge) del Trattato Ketubot , un marito può obbligare la moglie (e viceversa) a partire per andare a vivere in terra d'Israele .
La Gemara babilonese che elabora questa clausola cita una serie di argomenti a favore dell'opinione espressa nella mishnah . Rav Zeira , che desidera ascendere in terra d'Israele, poi polemica con Rav Yehuda , che prende posizione contraria, il quale ritiene che l'emigrazione in terra d'Israele da Babilonia (il principale centro di insediamento ebraico dell'epoca) violi la Bibbia si.
Rav Yehuda cita a sostegno della sua opinione tre versi separati del Cantico dei Cantici (2:7, 3:5 e 8:4) che contengono due scongiuri simili (un altro si trova anche nel versetto 5:8, che Rav Yehuda non citazione):
“ Vi supplico, o figlie di Gerusalemme, per i cervi e le gazzelle dei campi: non svegliatevi, non suscitate l'amore, prima che lo voglia.
Vi supplico, o figlie di Gerusalemme, per i cervi o le gazzelle dei campi: non svegliatevi, non provocate amore, prima che lo voglia!
Vi supplico, figlie di Gerusalemme, non svegliatevi, non provocate l'amore prima che lo voglia. "
La Gemara cita poi l'insegnamento di Rabbi Yossi ben Hanina:
" Qual è lo scopo di queste tre scongiure?" Uno, che Israele non andrà contro un muro. Secondo, il Santo, benedetto Egli sia, fece giurare a Israele di non ribellarsi contro le nazioni del mondo. Tre, il Santo, benedetto Egli sia, fece giurare alle nazioni di non opprimere Israele troppo duramente . "
La Gemara si conclude con un monito del rabbino Eleazar: “Il Santo, benedetto Egli sia, disse a Israele: se osserverai questo giuramento, tanto meglio, altrimenti lascerò la tua carne [in balia di tutti] come il cervo dei campi” .
Questa esegesi dei versi del Cantico deriva in gran parte dall'interpretazione tradizionale di questo Libro, considerato nella sua interezza come un'allegoria del rapporto tra Dio e il popolo ebraico. Midrashim simili si trovano anche nei Cantici Rabba (volume del Midrash Rabba che raccoglie le esegesi sul Cantico dei Cantici):
Poiché il Talmud non si è pronunciato su questo argomento, resta aperta la questione se i tre giuramenti abbiano forza di legge o siano una mera narrazione talmudica da cui non si può legiferare. La controversia avviata dai dottori del Talmud si perpetua e talvolta si riproduce nel corso delle epoche e delle generazioni, tra autorità medievali e successive , fino ai giorni nostri.
Moses Maimonide invoca i tre giuramenti nella sua lettera agli ebrei dello Yemen per ordinare ai suoi destinatari di rimanere nel paese nonostante le persecuzioni che subiscono lì. A questi giuramenti sembra accordare assoluta fede, vedendo in essi l'intenzione primaria del Re "Salomone, di beata memoria (autore del Cantico secondo la tradizione rabbinica)" il quale aveva "previsto, per divina ispirazione, che la prolungata durata del l'esilio incoraggerebbe alcuni a cercare di farla finita presto”.
Nahmanide non cita esplicitamente i tre giuramenti ma sembra averli considerati come il frutto di un'esegesi omiletica o quanto meno senza valore assoluto in termini di diritto ebraico . Egli sostiene infatti che spetta agli ebrei di ogni generazione tentare di conquistare la terra che Dio ha dato ai Patriarchi, in virtù di Numeri 33,53 ("Così conquisterai la terra e vi stabilirai per è a te che lo do in possesso”).
Poche generazioni dopo, Bahya ben Asher contraddisse Nahmanides, scrivendo nel suo commento a Genesi 32:7 che se “ci è richiesto di camminare sulla via dei Patriarchi, perfezionandoci, accogliendo con ospitalità e pregando Dio, possa Sia esaltato,… non possiamo dichiarare guerra, come si dice: Vi prego, o figlie di Gerusalemme , è un giuramento di non far guerra contro le nazioni”.
Il Rashbash tenta una riconciliazione tra Maimonide e Nahmanide, dichiarando che la conquista della terra d'Israele è sì una prescrizione biblica ma che vale solo per l'individuo e non per il collettivo (perché allora sarebbe «salire come un muro ").
Rabbi Chaim Vital , discepolo di Isaac Louria , afferma a nome di una baraita registrata nel Pirkei Heikhalot , che il periodo dei tre giuramenti è scaduto mille anni dopo l'inizio dell'esilio. Il suo contemporaneo di Praga, il Maharal, afferma da un lato la forza di questi giuramenti nel suo Netzah Israel sul messianismo, perché anche minacciati di essere messi a morte o torturati, gli ebrei non lascerebbero l'esilio e non cambierebbero le loro abitudini. . Tuttavia, scrive nel suo commento talmudico al passaggio dei tre giuramenti che "Dio impedisce a Israele di salire come un muro ma se è possibile farlo, è segno che il decreto divino è annullato".
D'altra parte, il commentatore Yaakov Yehoushoua Falk contesta l'autorità del midrash perché “gli aggadot sono divisi” (vari resoconti si contraddicono tra loro, per cui nessuno deve essere privilegiato). R ' Pinhas Horowitz esprime il parere che la portata dei giuramenti è stato limitato a Babilonia, ma non per l'esilio in generale. Il Gaon di Vilna crede che i giuramenti proibiscano agli ebrei di tornare nella terra d'Israele solo se il loro obiettivo è costruire il Terzo Tempio . Si sentono varie voci per riaffermare il desiderio di tornare nella terra d'Israele, tra cui quella di Yehoshua di Kutna e quella di Hafetz Chaim . Secondo la testimonianza del figlio di quest'ultimo, non menzionò mai i tre giuramenti.
Il midrash dei tre giuramenti assume una nuova importanza con l'emergere del sionismo , un movimento laico contemporaneo della Primavera del popolo che sostiene la rinascita del popolo ebraico nella sua patria nazionale.
Incontrò prima un'ostilità generalizzata da parte del mondo ebraico praticante, che si espresse in modo particolarmente radicale nel R' Sholom Dovber Schneersohn di Lubavitch poi nel chassidismo di Satmar . Il suo leader spirituale Joël Teitelbaum dedica un'intera opera, Vayoël Moshe , alla delegittimazione del progetto sionista. Il midrash dei tre giuramenti occupa un posto preponderante: l'autore assume la posizione del Rashbash interpretandolo come una condanna del sionismo, cita l'epistola allo Yemen di Maimonide e il Netzah Israel del Maharal a favore del carattere obbligatorio del tre giuramenti (sottolinea che il Maharal considera questi giuramenti inviolabili, anche a pena di morte ), qualifica come eretico ogni ebreo che non vi sottoscrive e arriva ad attribuire la responsabilità della Shoah ai sionisti che hanno violato i due giuramenti che Dio, secondo il midrash , fece giurare agli ebrei.
Da allora il Vayoël Moshe è diventato un libro di riferimento per l'opposizione teologica al sionismo, che appartengano o meno al movimento Satmar, come il Netourei Karta .
L'atteggiamento del mondo ebraico tradizionale si è infatti sfumato nel tempo in relazione al sionismo: alcuni hanno, sotto la guida di Rav Kook , integrato le dottrine del sionismo laico compatibili con la tradizione; altri preferiscono restare Asionisti, non aderendo né alle tesi del sionismo religioso né a quelle del Rebbe di Satmar.
Tra questi ultimi, Rav Hayim Walkin , figura di spicco dell'ebraismo haredi in Israele , contesta l'uso fatto dell'epistola allo Yemen nel Vayoel Moshe . Egli fa notare che l'obbligo di rispettare i tre giuramenti non compare nei lavori legislativi precedenti a Maimonide né nel suo stesso codice, la Mishne Torah (stabilisce a contrario che vivere nella terra d'Israele è un obbligo e partire senza ragione valida un peccato). Rav Walkin è dell'opinione che Maimonide usi, come suggeriscono le sue stesse parole, i tre giuramenti pittoricamente e allegoricamente ( al derekh mashal ) e che per quanto importanti, non ha dato loro un carattere di obbligo inviolabile.
Vari pensatori del sionismo religioso insistono sul carattere aggadico del midrash e, quindi, sulla sua assenza di valore legislativo, tanto più che "gli aggadot sono divisi".
Inoltre, ammettendo che al midrash deve essere data importanza giuridica:
I sostenitori dell'antisionismo come la dinastia chassidica di Satmar, ad esempio, avanzano i seguenti argomenti: