Israel Shahak

Israel Shahak Biografia
Nascita 28 aprile 1933
Varsavia
Morte 2 luglio 2001(a 68)
Gerusalemme
Sepoltura Monte di tregua
Nazionalità israeliano
Formazione Stanford
University Hebrew University of Jerusalem
Attività Biochimico , saggista , professore universitario , chimico
Altre informazioni
Luogo di detenzione Bergen-Belsen
firma di Israel Shahak firma

Israel Shahak ( ebraico  : ישראל שחק ), nato Himmelstaub , il28 aprile 1933a Varsavia in Polonia e morì a Gerusalemme in Israele il2 luglio 2001è professore di chimica all'Università Ebraica di Gerusalemme ed ex presidente della Lega israeliana per i diritti umani e civili (1970-1990). Sopravvissuto ai campi di concentramento nazisti, è anche autore e attivista per la pace, un antisionista radicale . Le sue critiche ai governi israeliani e i suoi scritti sul giudaismo hanno generato polemiche. È accusato da alcuni critici di incoraggiare l'antisemitismo e di essere egli stesso antisemita , mentre altri critici ritengono che le sue opere rivelino l'influenza del fondamentalismo ebraico nella politica israeliana.

Biografia

Israel Shahak è nato a Varsavia il28 aprile 1933, in una famiglia ebrea ortodossa e sionista , di cui è il figlio più piccolo. Durante l'occupazione tedesca, la sua famiglia fu rinchiusa nel ghetto di Varsavia . Suo fratello può scappare e unirsi alla Royal Air Force . Sua madre pagò una povera famiglia cattolica per nasconderlo, ma quando finirono i soldi fu scacciato e, nel 1943, Israele e la sua famiglia furono mandati al campo di concentramento di Poniatowa , vicino a Lublino dove suo padre la trovò morta. Riuscì a scappare con la madre e raggiungere Varsavia. Ma vengono nuovamente arrestati dai nazisti e inviati al campo di Bergen-Belsen . Shahak fu liberato nel 1945 e subito dopo emigrò in Palestina , allora sotto il dominio britannico; poi vuole entrare in un kibbutz , ma gli viene rifiutato perché "troppo fragile".

Ha vissuto per un periodo in un collegio religioso a Kfar-Hasidim , poi si è trasferito con la madre a Tel Aviv . Dato che era molto malata da quando aveva lasciato Bergen-Belsen, ha dovuto prendersi cura di lei e provvedere al suo mantenimento dall'età di 12 anni . Si considera un ebreo credente, persino ortodosso, fino all'età di diciotto anni.

Dopo il diploma di scuola superiore, Shahak ha prestato servizio in un reggimento d'élite delle forze di difesa israeliane . Dopo aver completato il servizio militare, ha studiato all'Università Ebraica dove ha conseguito un dottorato in chimica. Diventa assistente di Ernst David Bergmann  (in) e lavora come consulente per società industriali scientifiche legate alla difesa. Nel 1961 si recò negli Stati Uniti per studi post-dottorato presso la Stanford University . È tornato due anni dopo ed è diventato insegnante e ricercatore in chimica presso l'Università Ebraica, dove ha lavorato fino al suo pensionamento nel 1990, in particolare in campi legati alla ricerca sul cancro.

Negli ultimi anni vive nell'esclusivo quartiere di Rehavia a Gerusalemme. Morì a Gerusalemme il2 luglio 2001complicazioni dal diabete ed è sepolto nel cimitero ebraico di Har Hamenouhot .

Politica e azione

Quando arrivò in Israele nel 1945, si considerava un sionista o più precisamente un "benignourionista". L'origine della sua opposizione al sionismo risale alla guerra di Suez e al discorso di David Ben-Gurion alla Knesset sostenendo che il "vero scopo" di questa guerra era "" ristabilire il regno di Davide e Salomone "entro i suoi confini. Biblico".

Negli anni '60, secondo Michel Warschawski , ha mosso i primi passi in politica nella Lega contro la coercizione religiosa, un'organizzazione che si oppone alle pressioni religiose e composta, secondo Nat Freedman, in gran parte da accademici, creata dal linguista Uzzi Ornan  (en) in 1950 e diretto da quest'ultimo fino alla scomparsa di questa organizzazione nel 1967 durante la Guerra dei Sei Giorni . Lo stesso Shahak, tuttavia, dichiarò nel 1974 a una Commissione d'inchiesta del Congresso degli Stati Uniti che "non era attivo fino al 1967 in qualsiasi veste non professionale o non chimica".

Dopo la guerra dei sei giorni, critica i suoi ex colleghi della Lega contro la coercizione religiosa per non essersi opposti al modo in cui Israele tratta i palestinesi, che considera indegno di democrazia e creato nel 1968. una delle prime organizzazioni a opporsi all'occupazione israeliana dei territori palestinesi , il Consiglio contro la demolizione di case. Lo stesso anno, ha organizzato con il suo collega dell'Università ebraica, il matematico Moshe Machover  (in) , fondatore del Matzpen , un sit-in per protestare contro la detenzione amministrativa degli studenti palestinesi. Nel 1969, ha sostenuto il giornalista e poeta imprigionato Fouzi Al-Asmar, di cui ha pubblicato To Be an Arab in Israel nel 1975.

Nel 1970 ha creato un Comitato contro le detenzioni amministrative. Lo stesso anno è diventato presidente della Lega israeliana per i diritti civili e umani  (in) , affiliata alla Lega internazionale per i diritti umani . NelGiugno 1970, prende parte attiva alla preparazione di un Memorandum sulle pratiche israeliane nei territori occupati , che si rivolge alla Commissione d'inchiesta delle Nazioni Unite su questo argomento e alla Lega internazionale per i diritti umani, compreso il conteggio delle case distrutte nei territori . La Lega per i diritti civili e umani, che allora era, secondo il suo vicepresidente Uri Davis , l'unica organizzazione israeliana ad agire in questo modo, è stata "attaccata sia dalla delegazione israeliana alle Nazioni Unite che dalla stampa israeliana". Nel 1971, dopo che la Lega aveva organizzato una manifestazione in Israele per protestare contro le "atrocità" commesse dall'esercito israeliano a Gaza, i coloni israeliani di Hebron marciarono per Gerusalemme chiedendo l'impiccagione di Shahak.

Il rinnovo di Shahak come presidente della Lega nel 1972 ha dato luogo a polemiche in Israele e negli Stati Uniti.

Nel 1974 Shahak pubblicò un articolo su American Report , ripubblicato l'anno successivo dal Journal of Palestine Studies , in cui dava il suo punto di vista sulle prospettive di risoluzione del conflitto israelo-palestinese. Difende l'importanza del rispetto del principio di "uguale giustizia per tutti gli esseri umani", che analizza sotto tre aspetti.

Nel 1974, la condanna di Shahak delle politiche israeliane ha dato luogo a "grandi pressioni ostili" in Israele Durante un intervento pubblico in Olanda, Shahak ha definito il governo israeliano "razzista e di tipo nazista [...] a causa della tortura dei prigionieri arabi, il suo colonialista e le politiche espansionistiche, la sua crudele tirannia sugli arabi innocenti, la sua mancanza di desiderio di pace e il suo disprezzo per i diritti umani fondamentali ”. I liberali indipendenti pubblicano annunci sulla stampa che chiedono il boicottaggio dei corsi di Shahak a causa del suo sostegno pubblico all'OLP. Amnon Rubinstein  (in) , professore di diritto e fondatore del partito Shinui , ha pubblicato su Haaretz un articolo intitolato "Il caso Shahak", dove considera l'attivismo Shahak come una "perversione mentale, qualcosa di così disgustoso da non meritare nemmeno un commento" , aggiungendo che "quest'uomo dovrebbe essere processato per tradimento, tranne per il fatto che un processo del genere porterebbe solo a renderlo un martire [...] la sua cittadinanza [israeliana]] dovrebbe essere cancellata e il suo passaporto ritirato in modo che non possa più andare all'estero e denigrare il suo paese ”. Rubinstein critica anche quello che considera il fatto che è stato come professore all'Università Ebraica, un grado al quale è stato recentemente promosso, che le opinioni di Shahak richiedono rispetto e attenzione. Il rettore dell'Università ebraica Michael Rabin ha risposto una settimana dopo ad Haaretz che non c'è motivo per cui un professore universitario non possa essere libero di esprimere il suo punto di vista in pubblico, come qualsiasi cittadino, purché lo faccia come individuo. Per quanto riguarda l'influenza di Shahak sui suoi studenti, Rabin sottolinea che, in un recente sondaggio, lo hanno valutato come uno dei migliori insegnanti del suo dipartimento. Quanto alla recente promozione di Shahak, Rabin la considera basata su oggettive considerazioni accademiche. NelNovembre 1974, Lea Ben Dor scrive in un articolo pubblicato dal Jerusalem Post  : “Cosa dovremmo fare con il povero professore? L'ospedale? O un po 'di terrorismo che approva? Una bomba sulla porta del laboratorio? ". NelDicembre 1974, in Francia viene lanciato un appello per il sostegno a Shahak da parte del Comitato internazionale per i diritti umani in Palestina, citando accuse di "natura isterica". Shahak, da parte sua, pubblica una risposta sul Journal of Palestine Studies , che secondo lui Haaretz si è rifiutato di pubblicare. Considerando che i suoi accusatori non specificano le "menzogne" con cui è accusato, non risponde loro direttamente ma "spiega", sui Territori occupati , "esattamente ciò che [lui] accusa lo Stato di Israele, sentendo con questo termine più in particolare la comunità ebraica dello Stato di Israele e solo dopo il governo che esaudisce il desiderio di questo pubblico ”. Vede in quelle che considera violazioni dei diritti democratici e delle convenzioni umanitarie nei confronti dei palestinesi, in particolare quelle che chiama "punizioni collettive", la prova che "lo Stato di Israele sta gradualmente adottando tutti i valori e le opinioni di antisemitismo ”. Prende come esempio la tortura in Israele, di cui ammette di non avere prove materiali, denunciando quella che chiama "l'indifferenza" della "maggioranza dell'opinione pubblica israeliana alle denunce di tortura". Fa un paragone con "quello che è successo al popolo tedesco nel periodo tra le due guerre", vale a dire che "gli ebrei israeliani, e con loro la maggior parte degli ebrei nel mondo, stanno subendo un processo di nazificazione", un'affermazione che Edward Alexander e Paul Bogdanor considerano vicino alle tesi del revisionismo antisemita. In un'intervista dello stesso periodo, Shahak specifica il significato che dà a questo confronto: “ciò che ha portato alla Shoah è stato l'atteggiamento razzista nei confronti degli ebrei, la divisione della società tedesca tra ebrei e non ebrei, sulla base della razza. È esattamente la stessa cosa che sta accadendo in Israele ”.

Nel 1975 Shahak scrisse la prefazione a With My Own Eyes: Israel and the Occupied Territories 1967-73 , un libro di Felicia Langer . In una recensione di questo libro, Thomas Hodgkin lo descrive come un "marxista e spinozista". Questa assimilazione dell'antisionismo di Shahak a quello dei marxisti è, tuttavia, errata secondo Charles Glass, che allo stesso tempo considerava Shahak "il più eminente degli antisionisti israeliani umanisti e indipendenti".

Nel 1976, la Lega israeliana e la Lega internazionale per i diritti umani hanno preso le distanze. Secondo Michael Galchinsky, il secondo ritira dal primo la sua affiliazione dopo che quest'ultimo ha deciso, ingennaio 1976, "Seguire la raccomandazione di Shahak e aderire al movimento comunista". Shahak, al contrario, in una lettera allo Spectator a seguito della polemica su un articolo a lui dedicato, afferma che lo scioglimento è su iniziativa della Lega israeliana, dopo che quest'ultima ha appreso che la principessa Ashraf Pahlavi era a capo della Lega iraniana. .

Iniziò a pubblicare traduzioni in inglese della stampa ebraica, insieme ai suoi commenti. Per Michel Warschawski , attivista antisionista franco-israeliano e fondatore dell'Alternative Information Center , i suoi articoli sono stati per molti anni l'unica fonte di valore per coloro che volevano sfidare il discorso sionista.

Israel Shahak è noto per le controversie che circondano le sue critiche alla politica israeliana così come è stata espressa dall'inizio del 1967. Le sue opere riguardano principalmente la politica mediorientale, la xenofobia nella società israeliana e "il fondamentalismo religioso ebraico". Durante gli ultimi anni della sua vita, le sue critiche si sono concentrate sui nazionalisti palestinesi e sulla sinistra israeliana radicale che li ha sostenuti. Ha pubblicato un articolo intitolato Arafat è un dittatore .

Michel Warschawski lo descrive come un intellettuale "liberale", contrario al marxismo, di grande integrità intellettuale che prevaleva per lui su qualsiasi considerazione politica o pragmatica. Riferisce che, nonostante i tentativi dei suoi amici di convincerlo a chiedere l'astensione, nel 1999 ha votato per Netanyahu piuttosto che per Ehud Barak, ritenendo che quest'ultimo sarebbe stato più dannoso del diritto alla causa dei diritti e della democrazia.

"The Shahak Affair"

Nel Dicembre 1965, Shahak ha pubblicato una lettera sul quotidiano israeliano Haaretz affermando che "secondo la legge ebraica ortodossa è proibito salvare la vita di un non ebreo durante lo Shabbat  ". Ha riferito di aver assistito a un incidente in cui "un ebreo ortodosso avrebbe rifiutato di usare il suo telefono per cercare assistenza per un non ebreo che ha perso conoscenza  ". Secondo il futuro rabbino capo d'Inghilterra Immanuel Jakobovits , "queste presunte rivelazioni hanno suscitato un'ondata di indignazione in Israele e nel mondo ebraico  ". In un articolo del 1966 intitolato "A Modern Blood Defamation - The Shahak Affair", Immanuel Jakobovits ha condannato fermamente queste accuse e ha indicato che "per giustificare queste diffamazioni, gli ebrei apostati forniscono citazioni decontestualizzate o spesso inesistenti dal Talmud sostenendo di dimostrare" spietata indifferenza della religione ebraica alla vita dei non ebrei ". Nel caso di Shahak afferma che sono stati inventati. Secondo lui "a causa delle polemiche generate da questa lettera è stato trascurato il fatto che Shahak, convocato per provare la sua testimonianza, è stato finalmente costretto ad ammettere che l '" ebreo ortodosso "non esisteva". Ha denunciato questa lettera come un falso paragonabile al Protocollo degli Anziani di Sion . Per Dan Rickman, giornalista del London Guardian , il dibattito ancora in corso nel 2009 sull'atteggiamento degli ebrei ortodossi nei confronti dei non ebrei trova la sua fonte in questa lettera.

Il rabbino Shmuley Boteach scrive in un articolo sul Jerusalem Post  : "Poiché il giudaismo è la religione che ha introdotto l'idea che tutti gli esseri umani sono creati uguali a immagine di Dio" e che i saggi rabbinici vi scrissero 2000 anni fa "un non ebreo chi studia la legge di Dio è uguale a un sommo sacerdote  "ed è scritto nel Talmud che" i giusti di tutte le nazioni hanno una parte nel mondo a venire ".

Questa controversia ha suscitato una risposta dal rabbino capo di Israele Isser Yehuda Unterman , chiarendo che lo Shabbat può e deve essere interrotto per salvare la vita di chiunque, in modo da non generare odio. Il rabbino Shmuley Boteach scrive in un articolo sul Jerusalem Post  : "Poiché il giudaismo è la religione che ha introdotto l'idea che tutti gli esseri umani sono creati uguali a immagine di Dio" e che i saggi rabbinici vi scrissero 2000 anni fa "un non ebreo chi studia la legge di Dio è uguale a un sommo sacerdote  "ed è scritto nel Talmud che" i giusti di tutte le nazioni hanno una parte nel mondo a venire "che egli considera" incredibile che qualcuno possa credere a simili sciocchezze ". Cita Eli Beer  (in) , fondatore e presidente di un'organizzazione di assistenza medica urgente israeliana composta da più di mille volontari, il 60% degli ebrei ortodossi, che aveva detto: "Se qualcuno somiglia a noi salviamo la vita di un non -Ebreo durante lo Shabbat, è un bugiardo ”. Ha affermato che l'assistenza ai bisognosi viene fornita indipendentemente dalla religione di quelle persone e in qualsiasi giorno dell'anno, inclusi Shabbat e Yom Kippur .

Sebbene l'argomento della risposta del rabbino capo, vale a dire mirare a evitare l'odio, equivalga a mettere tutte le vite umane sullo stesso livello, diversi studiosi hanno espresso riserve sul fatto che reinterpreta scusamente un argomento pragmatico. Il rabbino Shlomo Brody chiarisce che la legge ebraica obbliga gli ebrei a salvare la vita di ogni essere umano, che sia ebreo o no, anche se ciò deve comportare la violazione dello Shabbat. Aggiunge, tuttavia, che "sebbene la risposta data dal rabbino capo Yehuda Unterman e confermata da Immanuel Jakobovits e dal rabbino Hayim David HaLevi  (in) sostenendo che le preoccupazioni sull'inimicizia riflettono le convinzioni più fondamentali sull'importanza delle relazioni pacifiche, questa posizione è stato rifiutato da altri che hanno ritenuto che reinterpretasse scusamente un argomento pragmatico ”. Ma dice che una recente ricerca scientifica ha riportato il commento del rabbino Menachem Meiri risalente al XIII °  secolo, il quale sosteneva che l'attuazione della dispensazione talmudico per salvare i non ebrei della vita in questione solo società antiche in cui la maggioranza non ebraica regolarmente maltrattato la minoranza ebraica e che nelle culture in cui la maggioranza agisce in base a principi etici, non si fa distinzione tra la vita di un non ebreo e quella di un ebreo .

Shahak non si è accontentato di questa risposta, che per lui "mancava di coraggio e non risolveva quella che era l'ingiustizia centrale delle regole". Successivamente sviluppò in Jewish History, Jewish Religion: The Weight Of Three Thousand Years questa idea che "il giudaismo è intrinsecamente discriminatorio nei confronti dei non ebrei", scrivendo nell'introduzione "Né le autorità rabbiniche israeliane né quelle della diaspora, non sono tornate indietro. su questo giudizio: un ebreo non deve violare il sabato per salvare la vita di un "gentiluomo". Avviso che è stato accompagnato da lunghi discorsi moralistici, autorizzando la violazione di questo divieto se il fatto di rispettarlo rischiava di avere conseguenze pericolose per gli ebrei ” . Per Dan Rickman, le analisi di Shahak non tengono sufficientemente conto dell'aspetto dialettico del Talmud e si adattano alla tradizione antisemita. Tuttavia, se è opportuno opporsi agli antisemiti che sfruttano le opere di Shahak, è anche necessario, secondo lui, fare affidamento sulle sue critiche per tornare da lì al "buon senso" .

Recensioni

Kenneth Levin crede di poter essere considerato "un compagno di viaggio dei critici più rudimentali e odiosi di Israele". Steven Plaut in un articolo pubblicato su FrontPage Magazine  (in) ritiene "che in Israele uno degli ebrei più apertamente antisemiti sia il professor Israel Shahak". Emanuele Ottolenghi  (en) ritiene che "il meccanismo con cui l'accusa antisemita diventa rispettabile una volta ebreo che l'appoggio non si limita ai nuovi storici israeliani [...] Israel Shahak ha reso rispettabile il confronto tra Israele e nazismo , descrivendo l'ebraismo secondo i canoni medievali dell'accusa di delitto rituale  ”. Secondo Jonathan Schanzer  (in) e Asaf Romirowsky  (in) , "l'odio di Israel Shahak è andato ben oltre il semplice sostegno al punto di vista del sionismo arabo e palestinese o una circostanza abbastanza comune tra gli accademici di sinistra israeliani; odiava apertamente il giudaismo e gli ebrei. ". Secondo loro "è stata adottata dai neonazisti, dagli antisemiti e dai negazionisti". Per Werner Cohn  (in) , si tratta di "i più eminenti ebrei antisemiti". Secondo lui, "come i nazisti prima di lui, Shahak si specializzò nel diffamare il Talmud e ne fece l'opera della sua vita divulgando le riflessioni anti-talmudiche di Johann Eisenmenger , un antisemita tedesco del diciottesimo secolo". Paul Bogdanor ritiene che Shahak abbia "deliziato il suo pubblico con un flusso costante di calunnie scandalose, falsificazioni ridicole e bufale palesi". Secondo lui, quando le sue accuse erano stantie e screditate, stava semplicemente portando avanti una nuova invenzione ”.

Haïm Shtanger  (lui) , un avvocato israeliano specializzato in procedure davanti alla Corte Suprema di Israele , ha denunciato in un articolo pubblicato nel 1977 sul quotidiano israeliano Davar , la "politica dello struzzo" del governo israeliano su Shahak. Lì menziona "le perle" che compaiono nel suo libro Il razzismo dello Stato di Israele e fornisce come esempio, tra gli altri, l'affermazione di Shahak secondo cui Israele avrebbe stabilito "un campo di concentramento per famiglie arabe nel Sinai  ". Shtanger chiese a Meir Shamgar , all'epoca consulente legale del governo israeliano, di consegnare Shahak alla giustizia per calunnia. Shamgar ha risposto che "sebbene questo libro contenga infame e incitamento all'odio" non sembrava "appropriato che fosse oggetto di procedimenti penali". Shtanger si è rammaricato di questa decisione, sottolineando la pubblicità fatta al di fuori di Israele per le opere di Shahak.

Storia ebraica, religione ebraica, il peso di tre millenni

Il lavoro, pubblicato nel 1994, poco dopo il massacro di Hebron , con una prefazione di Gore Vidal , è una ristampa ampliata di un saggio pubblicato nel 1981 sulla rivista Khamsin . È considerato dallo storico israeliano Baruch Kimmerling "molto importante", dal politico conservatore Ian Gilmour "spietatamente penetrante" e dal giornalista Tom Harpur "coraggioso e documentato". Shahak, secondo Kimmerling fatto realizzare il suo lettore un "viaggio sconcertante", attraverso una storia teologica che va dal VII °  secolo  aC. DC fino ad oggi: "l'abbondanza di etnocentrismo, odio, disprezzo, sciovinismo e doppi standard nei confronti dei Gentili nella maggior parte dei testi più autorevoli e religiosi" sacri "conosciuti sotto il nome generico di Halakha (il codice rabbinico) è molto inquietante per chi pretende dal “giudaismo” l'espressione di una cultura illuminata. Questa espressione e queste leggi sono piuttosto inquietanti, come un fenomeno che si potrebbe chiamare "antigentilismo" (un neologismo volto a tracciare un parallelo con l'antisemitismo) ". Secondo Tom Harpur, "la provocazione di potere di Shahak è profondamente rilevante per l'attuale politica di Israele, in particolare per quello che può passare per uno spietato disprezzo dei cittadini non ebrei nel modo attuale di rispondere. Missili dal Libano". Kimmerling, tuttavia, considera Shahak “uno storico e sociologo dilettante, ma un polemista professionista e un grande uccisore dell'orrore e dell'ingiustizia umana. Questo libro deve essere compreso nel contesto della lunga tradizione di accese controversie all'interno del giudaismo tra un'istituzione rabbinica congelata ed ebrei laici illuminati ”. L' Anti-Defamation League sottolinea in un documento intitolato "Il Talmud nelle polemiche antisemite" che tratta della rinascita degli attacchi contro il giudaismo e gli ebrei, la natura controversa dell'opera. Secondo Kimmerling, il libro di Shahak è "distintamente selettivo, frammentario e talvolta aneddotico". Secondo Samuel Heilman, Shahak "non è in grado di riconoscere la complessità dell'eredità ebraica". Secondo Benjamin Beit-Hallahmi  (en) in Haaretz , questo libro "trabocca di un affetto sincero, un amore veramente filiale per la nazione ebraica". Secondo Kimmerling, lo "scopo segreto" del libro è "spiegare i rapporti molto difficili tra arabi ed ebrei in Palestina e Israele". Cita a tal proposito l'ultimo paragrafo del libro: "il vero banco di prova che viene imposto agli ebrei, così come di Israele come della diaspora, è quello della loro capacità di fare la propria critica, il che implica la critica degli ebrei passato. L'aspetto più importante di tale critica deve essere un esame approfondito e onesto dell'atteggiamento degli ebrei nei confronti dei non ebrei ”. Tuttavia, aggiunge Kimmerling, "queste relazioni non possono essere spiegate principalmente secondo un codice religioso etnocentrico, anche se questo codice gioca un ruolo importante". Naseer Aruri  (in) nota anche che lo scopo del libro è "tra gli altri riflettere la mentalità dei coloni ebrei" e History Today , come Shahak "sviluppa l'argomento che il rischio che il movimento religioso di destra in Israele prenda il potere pone un grave minaccia alla pace, sia per lo Stato di Israele e il movimento sionista che per l'intero Medio Oriente ”. Per Shahak, secondo Edna Hunt, "ignora che il fondamentalismo ebraico - nella forma di ortodossia nel senso odierno - incarnato nella politica interna e internazionale di Israele, è tanto avventato quanto è" ignorante della natura di una potenza nucleare con espansionisti ambizioni '.

Per Paul Bogdanor, l'affermazione di Shahak che "tutti gli ebrei che vogliono davvero sfuggire alla tirannia del passato totalitario giudaico devono mettere in discussione il loro atteggiamento nei confronti delle manifestazioni popolari antiebraiche del passato" è caratteristica del passaggio dalla "giustificazione di un antisemita ideologia alla giustificazione degli omicidi di massa antisemiti ". Shahak, secondo lui, "razionalizza i pogrom  ", e considera "naturale che [gli ebrei] diventino il bersaglio della furia popolare". Crede in particolare che Shahak "ricicli la propaganda antisemita sovietica" quando descrive, citando John Stoye, la rivolta di Khmelnytsky come un "movimento popolare di servi oppressi". Secondo Kimmerling, al contrario, “Shahak ha ragione nell'affermare che gli ebrei non furono da tempo immemorabile le vittime dell'antisemitismo e dell'odio irrazionali. Dopo la loro seconda dispersione, divennero spesso una sorta di classe intermedia tra i potenti […], i contadini e la servitù. Per questo molte rivolte contadine nell'Europa orientale furono dirette contro gli oppressori immediati, gli ebrei ”. Allo stesso modo, secondo Beit-Hallahmi, “Shahak non minimizza in alcun modo l'entità della calamità che poi colpì gli ebrei. Ma riporta l'antisemitismo nella storia, e in particolare nega che qualsiasi non ebreo sia fatalmente antiebraico. Al contrario, vede nell'antisemitismo l'effetto di situazioni storiche durante le quali gli ebrei sono stati coinvolti, in un modo o nell'altro, in conflitti interetnici o nell'oppressione di una classe sociale. O da un gruppo nazionale all'altro " .

Fondamentalismo ebraico in Israele

Secondo Ami Pedhazur, lo scopo principale del libro è quello di fornire "un'attenta valutazione del fondamentalismo in Israele", specificando le origini, le ideologie, le pratiche e l'influenza complessiva del fondamentalismo sulla società. Il lavoro insiste principalmente sulla "tendenza messianica", che gli autori considerano "la più influente e la più pericolosa". Shahak e Mezvinsky definiscono il fondamentalismo ebraico "generalmente contrario alle libertà umane, compresa la libertà di espressione". Per quanto riguarda la politica estera, i fondamentalisti "dal 1967 si sono costantemente opposti a qualsiasi ritiro dai territori occupati" e invocano "le politiche più discriminatorie nei confronti dei palestinesi". Gli autori vedono il fondamentalismo ebraico come "intrinsecamente ostile alla democrazia, perché si oppone all'uguaglianza tra i cittadini e quindi rappresenta una minaccia per la democrazia in Israele". Secondo Pedhazur, questa tesi, sebbene ben presentata, non è nuova. Secondo Ghadal Talhami, "il passaggio più forte e interessante di questo libro è quello che sottolinea le radici storiche del fondamentalismo ebraico e il rapporto tra il movimento e l'ideologia moderna del sionismo". Secondo Arab Studies Quarterly , il libro getta luce sull '"associazione tra partiti politici sionisti secolari e fondamentalismo religioso in Israele": "Sebbene il fondamentalismo ebraico sembri essere incompatibile con il sionismo in termini di dottrina, la forza del fondamentalismo ebraico non lo è non lo è. davvero dottrinale, ma piuttosto deriva dal fatto che un numero significativo di partiti politici israeliani e sionisti si identifica con alcune delle sue affermazioni ”. Pedhazur osserva anche che gli autori insistono sul legame tra il fondamentalismo ebraico contemporaneo e le sue forme precedenti, ma, pur trovando l'approccio "interessante", critica gli autori per non aver confrontato sufficientemente il loro soggetto con altre forme di fondamentalismo, compresi i contemporanei. Moshe Machover ritiene che il limite principale del libro sia che tratta il fondamentalismo ebraico come mera ideologia, senza cercare di esplorarne gli aspetti e le connessioni socioeconomiche. Pur trovando il libro "ben scritto", Pedhazur lo critica per la sua "mancanza di un quadro teorico chiaro" e per la decisione "di non utilizzare fonti accademiche affidabili ma di basare la maggior parte degli argomenti sulla stampa israeliana". Machover, pur trovando il libro "molto importante", un'opinione condivisa da Allan Brownfeld, e considerandolo "una continuazione molto necessaria della storia ebraica, la religione ebraica  ", è "scritto meno bene e molto meno formattato" del libro precedente. Mentre la rivista Arab Studies Quarterly rileva che "il libro è ben documentato e per la maggior parte con documenti originali", Steven Dinero critica gli autori per "aver fatto affidamento su due fonti primarie a sostegno della loro tesi: la loro traduzione in inglese di articoli dall'israeliano stampa e le loro interpretazioni di molti dei libri sacri della religione ebraica ”.

Canali di diffusione degli scritti di Israel Shahak

Michaël Prazan e Adrien Minard notano che “il suo libro, Jewish History - Jewish Religion. Il peso di tre millenni, che, come Garaudy, stigmatizza la politica israeliana attraverso una critica fondamentalista della Torah, rendendo il giudaismo una religione razzista "per natura", sembrava così violento, così parziale e ambiguo agli editori francesi che solo La Vieille Taupe era stata si acconsentì a pubblicarlo nella sua versione francese, essendo La Vieille Taupe la casa editrice negazionista di Pierre Guillaume . Il lavoro è anche distribuito dal sito negazionista dell'AAARGH . Questi autori, per i quali Sahak è "il principale iniziatore dell'assimilazione dei sionisti ai nazisti", segnalano anche la ripresa da parte di "alcuni siti giudeofobi" delle osservazioni fatte nel maggio 1989 in una lettera al quotidiano Kol Ha ' ir , dove "stigmatizzando i" collaboratori "ebrei dei tedeschi nei ghetti della Polonia, ha scritto [...]:" Non sono d'accordo con l'opinione [...] che il sistema educativo israeliano instilli la coscienza degli studenti dell'Olocausto [... ]. Non è una consapevolezza dell'Olocausto, ma piuttosto un mito dell'Olocausto o anche una falsificazione dell'Olocausto (nel senso che una mezza verità è peggio di una bugia) che è stata instillata in loro ”. "

Bibliografia

Di lingua inglese

parlata francese

Note e riferimenti

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