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Il Taoismo ( cinese :道教 ; pinyin : ; . Litt . "La via dell'insegnamento") è uno dei tre pilastri del pensiero cinese con il Confucianesimo e il Buddismo , e si basa sull'esistenza di un principio all'origine di tutto, chiamato " Tao ".
Radicato nella crescente vecchia, questa corrente si basa su testi, tra cui il Dao Jing da Lao Tzu , il Lie Tzu e Zhuāngzǐ di Chuang Tzu , ed è espresso da pratiche che hanno influenzato in modo significativo tutto l'Estremo Oriente, e anche l'Occidente in quanto il XX esimo secolo. Porta tra gli altri:
Queste influenze, e altre ancora, rendono possibile capire cosa avrebbe potuto essere questo insegnamento nei suoi tempi più fiorenti.
Il termine "taoismo" comprende testi, autori, credenze e pratiche, e anche fenomeni storici che possono essere stati rivendicati l'uno dall'altro, sparsi in 2.500 anni di storia; è difficile offrirne un ritratto unitario dall'esterno.
La categoria "tao" nasce sotto la dinastia Han (-206 ~ 220), molto tempo dopo la stesura dei primi testi, dall'esigenza di classificare i fondi delle biblioteche principesche e imperiali. Dào jiā 道家 o dào jiào 道教, “scuola taoista”, contraddistingue all'epoca una delle scuole filosofiche del periodo degli Stati Combattenti (-500 ~ -220). Scuola va qui intesa nel suo senso greco, addirittura pitagorico , di comunità di pensiero dedita anche a una vita filosofica; vederla solo come una corrente intellettuale è un anacronismo moderno. Ma questa scuola era indubbiamente solo virtuale, perché i suoi autori, in quanto realmente esistiti, non si conoscevano necessariamente, e certi testi sono attribuiti a scuole diverse secondo i cataloghi. Inoltre, gli autori raccolti a posteriori sotto la stessa voce “Taoismo” possono avere visioni del tutto opposte sui loro orientamenti fondamentali: il Laozi contiene i principi di una ricerca dell'immortalità mentre lo Zhuangzi lo critica come una vanità. il Laozi è in parte costituito da consigli per l'uso del Principe mentre lo Zhuangzi è molto critico nei confronti dell'azione politica, ecc. Il taoismo è quindi essenzialmente plurale.
Durante il periodo dei Tre Regni (220 ~ 265), i termini dào jiā 道家 e dào jiào 道教 divergono, il primo denota filosofia e la seconda religione. Per la categoria rapidamente abbracciato le credenze e le pratiche religiose di varia origine, come evocato Isabelle Robinet Storia del Taoismo: origini nel XIV ° secolo :" ... Taoismo non è mai stata una religione unitaria e costantemente stata una combinazione di insegnamenti sulla base di varie rivelazioni originarie […] essa può essere colta solo nelle sue manifestazioni concrete”.
Il Taoismo è una filosofia o una religione? Entrambi, possiamo dire. In ogni caso, ha sempre avuto espressioni intellettuali oltre che culturali, ma in proporzioni diverse a seconda dei tempi e, soprattutto, delle classi sociali. Lo scopo di questo articolo è innanzitutto quello di fornire alcuni benchmark storici a lungo termine. Vengono evocate le antiche concezioni di Zhuangzi ( Tchouang Tseu ) e Dao De Jing ( Tao Te King ), perché questi testi continuano ad ispirare il pensiero cinese, così come quello occidentale, con temi come il Dao , la critica del pensiero dualistico, tecnica, moralità; in lode della natura e della spontaneità. C'è anche una presentazione sulle pratiche taoiste, incentrata sul Medioevo cinese (le sei dinastie, 200 ~ 400). Il periodo permette di svelare tecniche mistiche , idee mediche, alchimie , riti collettivi. Il loro sviluppo è iniziato molto prima ed è continuato in seguito, ma questo momento ci permette di offrire un quadro più ricco e più attestato. Il risultato è un panorama ampio, basato su testi e commenti recenti, in modo che ognuno possa avere una propria idea del Taoismo come si faceva in passato, ma privilegiando le fonti più significative ed evocative. Se il taoismo è una filosofia, non è ovviamente nel senso in cui Socrate e i filosofi greci possono capirlo, perché la stessa parola di filosofia, zhe xue, appare in lingua cinese solo a cavallo delle influenze Giappone, inizio XX sec. secolo. Se la filosofia è ricerca della verità per mezzo del verbo, del Logos, allora il taoismo non è una filosofia perché la verità non è il suo punto focale e il linguaggio è lontano dall'essere il suo strumento privilegiato. D'altra parte, se il termine filosofia denota un tipo di discorso che avvolge una visione del mondo (senso ampio), allora, naturalmente, il taoismo può essere considerato una filosofia. In molte polemiche attuali che agitano il mondo sinologico, il termine di "filosofia" è usato come lamina o come lamina. Così il filosofo Feng You Lan è stato criticato per aver voluto a tutti i costi fare del pensiero cinese una filosofia, e più recentemente François Jullien per aver voluto assolutamente separare l'orizzonte cinese da quello della filosofia. Il chiarimento della questione dipende dalla definizione del termine filosofia a cui ci si appoggia (senso stretto o senso ampio). Lo stesso vale per il termine religione, che è lungi dall'essere univoco. Ma se siamo d'accordo nel dire che il taoismo offre esercizi e uno stile di vita che permettano di connettere o armonizzare lo yin e lo yang, la terra e il cielo, cioè il visibile e l'invisibile, allora in tal senso può essere considerata una religione. Ma si tratta ovviamente di una risposta rapida che prescinde dagli aspetti complessi del termine religione che avvolge una complessa rete di domande: problema di trascendenza, di relazione con uno o più dei, problema di rivelazione o di accesso a una verità rivelata, un problema della sua dogmatica, un problema della sua organizzazione o della sua struttura gerarchica.
“Avendo amato soprattutto il ritiro e l'oscurità, hanno deliberatamente cancellato la traccia delle loro vite. "
Sima Qian (-145 ~ -86) è il padre della storia cinese. Ha cercato di informare la biografia di tutti i personaggi mitici o reali delle epoche precedenti e, tra le vite degli imperatori, questo commento in evidenza riguarda i santi della scuola della Via ( Zhuangzi , Laozi ). Egli riassume la difficoltà di stabilire una cronologia di questo insegnamento , perché coloro che lo hanno seguito hanno fatto in modo di nascondersi così come di confondere le date ei nomi. L'istituzione di una storia del taoismo che soddisfi la critica occidentale è un'elaborazione recente.
Nel 1934 Marcel Granet scriveva: "per scoprire [...] il pensiero cinese, abbiamo informazioni sufficienti, ma difficilmente potrebbero autorizzare la composizione di una Storia della filosofia paragonabile a quella che è stato possibile scrivere. scrivere per i paesi altro che Cina. ". Contemporaneamente, Henri Maspero iniziò a classificare e analizzare l'immenso corpus taoista post-antichità, dando origine a un'edizione postuma nel 1950. Nel 1963 Max Kaltenmark riuscì a scrivere Lao Tseu et le taoism , e nel 1972 pose le pietre miliari di filosofia cinese nelle 128 pagine di un Que sais-je? (ristampato nel 1994). Nel 1997 Anne Cheng porta finalmente all'attenzione del pubblico non specializzato una Storia del pensiero cinese di 600 pagine , che arriva fino al 1919, e risponde ai requisiti posti nel 1934. Contemporaneamente, nel 1991, Isabelle Robinet pubblica una Storia del Taoismo: origini nel XIV ° secolo , molto citato all'estero. Questi ultimi due riferimenti hanno avuto il privilegio di informare questa sezione.
La cronologia tradizionale cinese di Sima Qian nelle dinastie è ovviamente inaffidabile per quanto riguarda i fatti sui periodi antichi. Tuttavia, fornisce una panoramica delle rappresentazioni del suo tempo, così come dei pensatori che lo hanno preceduto. Confucio credeva negli imperatori Yao e Shun , il Dao De Jing li evoca, più vagamente. Questa cronologia ci permette di introdurre alcune idee della mitologia cinese che avranno la loro importanza nella continuazione del Taoismo.
Nostalgico delle origini, il taoismo generalmente antepone l'età dell'oro alla storia e agli imperatori, assumendo una gentile comunità contadina senza ordine politico. Dao De Jing : "Dal re, il popolo dei tempi antichi sapeva solo che esisteva", ora, "Il popolo ha fame perché il principe divora la tassa. L'archeologia trova che la valle del fiume Giallo è coltivata. Possiamo ipotizzare tracce di sciamanesimo (periodo Yangshao ), questi temi si troveranno molto più tardi (vedi l'alchimista Ge Hong , 283 ~ 343).
L'antenato più antico a cui talvolta si riferisce il Taoismo è l'Imperatore Giallo, il primo imperatore mitico, Huángdì (-2697 ~ -2598), la cui esistenza non è verificabile. D'altra parte, i miti gli attribuiscono un'invenzione di cui possiamo rintracciare dopo questo periodo, la metallurgia. Se dobbiamo credere alla modalità di trasmissione delle credenze e delle pratiche alchemiche , possiamo supporre che i primi misteri iniziatici sulla fusione dei metalli abbiano avuto inizio qui (ma gli echi scritti iniziano con lo huanglao ).
La dinastia Shang (-1751 ~ -1111) lascia tracce più certe di un'unità culturale, se non politica. Gli scritti trovati consentono di ricostituire una società di clan, con una famiglia reale che occupa il vertice della gerarchia e capi di linea che perpetuano il culto familiare. Sostengono indovini interpretando le crepe dei gusci di tartaruga gettati nel fuoco ( scapulomanzia ), da questa pratica emergono i sinogrammi , e quindi, la scrittura.
Gli Shang vengono rovesciati dagli Zhou ( -1000 ). Questo gruppo etnico istituisce un'organizzazione di tipo feudale , anche se talvolta il termine non viene concesso alla Cina. In ogni caso, c'è un movimento per dissolvere la fedeltà alla regalità centrale, la cui nostalgia è preservata. La restaurazione di un impero ideale è un tema centrale delle scuole successive, ma anche del progetto di civiltà, fino al primo imperatore Qin Shi Huang .
Poi viene il periodo primaverile e autunnale (-722 ~ -481), dal nome della cronaca del regno di Lu che copre queste date. Molti signori con una lingua e una cultura comuni sono testimoni di una progressione demografica, economica e culturale; ma senza unità politica. Si affidano sempre meno alla nobiltà ereditaria, aprendo i loro corsi agli intellettuali itineranti, da cui risultano le fonti raccolte nei cinque classici . Uno di loro, lo Yì Jīng , ha una grande influenza sul Taoismo nella nostra epoca. Si suppone che in questo periodo si svilupparono anche speculazioni sullo Yin-Yang e sui cinque elementi , nonché le prime pratiche di immortalità .
Di questi tempi di creazioni anonime e di datazione incerta si possono quindi conservare: sciamanesimo , Huángdì , sinogrammi , immortali , Yin-Yang , cinque elementi ; temi che persistono e si combinano in tutto il taoismo.
La separazione tra questo periodo e il precedente è del tutto artificiale, conserva le stesse caratteristiche sociali, con tuttavia una progressione pragmatica nella concentrazione politica ( sette regni ) che comporta una crisi del modello culturale tradizionale ( Confucio ). Vi si sviluppò una classe intellettuale mercenaria che poteva vivere al di fuori delle corti signorili, formando giovani nobili per impieghi pubblici. È il tempo delle cento scuole . Anche se il numero è troppo simbolico per essere esatti, il periodo testimonia una vivacità intellettuale in cui i concetti furono forgiati per molti secoli successivi.
Anche se le persone fisiche di Laozi e Zhuangzi sono incerte, così come la genealogia delle loro influenze e dei loro discendenti, la possibilità storica del loro lavoro in questo momento è verificata dallo stato della lingua e della cultura. La sezione disegni di questo articolo si concentra su questi lavori. Sociologicamente, dimostrano una società abbastanza ricca da avere saggi nascosti , lettere colte senza correre per un posto e vivere nel cuore della gente. I temi politici di altre scuole sono presenti, ma non si leggono le stesse intenzioni di adulare un principe, o di promettere la ricetta decisiva. La politica sembra essere una conseguenza di una verità mistica e cosmologica. In altre parole, il contesto storico aiuta a capire le parole usate, ma non basta a spiegare le frasi composte, che sono propriamente taoiste .
Fu anche in questo periodo che la Via dei maghi e degli immortali, nati nei paesi di Qi e Yan, si sviluppò nelle corti reali e principesche . Circondandosi di specialisti ( fangshi ) in rituali, magia e alchimia, i governanti sperano di assicurarsi il successo e sfuggire alla morte. Non è il Mar Giallo che bagna le coste di questi due stati di Shandong e Hebei sede di tre isole dove crescono erbe che prolungano la vita? Il primo imperatore Qin e poi Wudi degli Han invieranno spedizioni infruttuose lì, ma la mitologia degli immortali e le abilità dei maghi manterranno il loro prestigio e saranno integrate nel taoismo.
Nel -221, Qin Shi Huang unisce l'Impero. Istituì la biblioteca imperiale, per conservare l'edizione ufficiale dei classici cinesi , per ritirarli dalle scuole e dagli antichi regni. La selezione fu accompagnata da persecuzioni contro gli intellettuali, furono bruciati libri, soprattutto confuciani . Durante la dinastia Han , un'opera bibliografica di quattro secoli stabilirà i testi che ci sono pervenuti, a volte aggiungendo molto agli originali, come questa citazione dallo Zhuangzi , sicuramente successiva:
“Quando il mondo è sprofondato nel disordine, santi e saggi si sono nascosti e il Dao è stato diviso, ognuno sotto il Cielo ne ha preso un pezzo per mettersi in mostra. È come l'udito, la vista e l'olfatto, che hanno ciascuno i propri usi ma non comunicano: le cento scuole, nella profusione delle loro tecniche, ne hanno tutte di ottime, utili per l'uno o per l'altro. . "
Il periodo è tentato da un eclettismo che riconcilierebbe tutte le saggezze ereditate dagli Stati Combattenti . Yang Xiong (-53 ~ 18), l'eremita di corte , illustra il genio di questo tempo, con le sue originali imitazioni dei classici. Le sue "parole per guidare" Fayan lo legherebbero al confucianesimo poiché prende la forma di Lúnyǔ "i discorsi di Confucio "; ma si ispira anche a Yì Jīng per il "Libro del Supremo Mistero" di Taixuanjing sviluppando una combinazione ternaria (Terra, Cielo, Uomo) che ha avuto poca posterità.
Molto caratteristica è anche la corrente Huanglao . In parte filosofia politica della parentela legale , in parte religione che deifica il mitico Imperatore Giallo Huang di e il saggio Lao Zi , gli imperatori Han occidentali Wendi e Jingdi cercarono lì una filosofia totale, sia cosmica che politica, che giustificasse l'esistenza dell'impero e regolasse la loro azione. Questa costruzione confusa, contesa a Wudi dal confucianesimo, contribuì alla costituzione del suolo taoista.
Nel 184 , i fratelli Zhang guidano la rivolta dei Turbanti Gialli in nome della “Via della Grande Pace” ( Taiping dao太平道). La dinastia Han (184) vacillò, annunciando un periodo di fermento, contemporaneo alle grandi migrazioni barbariche . In un'altra parte della Cina, l'istituzione di una chiesa parallela per il manifesto dei cinque staia è un'espressione collettiva e organizzata del taoismo. Le genealogie e le influenze sono complesse e controverse, queste tradizioni continuano fino ad oggi. Tuttavia, osiamo designare questi fenomeni religiosi popolari con lo stesso termine: i Maestri Celesti .
La mobilitazione delle folle si realizza intorno a un millenarismo che annuncia l'imminente ritorno di un'età d'oro della morale e della religione. Lo sgretolamento dell'impero, il mito attivo di un regno a venire, nutrito dalle varie tradizioni locali (huanglao, fangxian, religioni non han , ecc. ) e presto il buddismo, stimolano nuovamente la riflessione delle élite.
L'III E e IV esimo secolo ha permesso una rinascita intellettuale nelle classi superiori, la pratica della "conversazione pura" Qingtan su Xuanxue "studio del mistero" (altrimenti noto come neo-taoismo). Emergono autori più originali che sotto l'Impero: Wang Bi (226 ~ 249), Guo Xiang (252? ~ 312), Xi Kang (223 ~ 263).
Continuando dalle pratiche del Han corte , l'alchimia si sviluppa attraverso la ricerca individuale di un Ge Xuan (164? ~ 244?) O un Ge Hong (280 ~ 340), e la nascita con Ge Chaofu (fine del IV ° secolo) di una "scuola di gioielli magici" scuola di Lingbao . Questa corrente assorbe le influenze dei maestri celesti e cresce di importanza diventando rituale.
A partire dai Tre Regni , il Paese è diviso, in particolare tra il Nord e il Sud. Nel Nord, Kou Qianzhi (365-448) cerca di strutturare i maestri celesti - diventati una nebulosa di gruppi indipendenti con attività talvolta sospette - in un movimento coerente e gerarchico che integri moralità confuciana e monachesimo buddista. All'inizio del IV ° secolo , le invasioni spostare la corte di Jin e alcuni dei maestri celesti a valle dello Yangtze , dove Lu Xiujing (406 ~ 477) è il loro riformatore. Questo trasferimento del centro culturale ha un effetto duraturo, come dimostra lo sviluppo di Shangqing .
Questo periodo è un'età di grande fertilità per il Taoismo durante la quale si possono osservare le sue espressioni in tutta la loro varietà; in questo articolo, funge da punto di riferimento per la descrizione delle pratiche.
L'assimilazione del buddismo è un fenomeno importante nella storia delle idee cinesi. La sua presenza ha inizio I ° secolo, ma le idee indiane vengono erroneamente considerata come una forma di Taoismo al V ° secolo . Bodhidharma , il simbolico fondatore del buddismo Chan è un punto di riferimento accettabile della transizione, ma il suo presunto genio orale lascia meno tracce nei testi rispetto ad esempio a Kumârajîva (344 ~ 413?), un missionario koutcheano che seppe tradurre il messaggio sanscrito originale in cinese, o Xuanzang (602-664), un cinese che fece il contrario riportando dall'India i sutra di una religione in declino nella sua terra natale. Inizia l'era dei “ tre insegnamenti ” ( sanjiao三 教) Confucianesimo , Buddismo e Taoismo; si influenzano a vicenda e diventa ancora più difficile identificare un'innovazione che sia specificamente taoista.
Il sincretismo permette ai tre insegnamenti di coesistere, di scambiarsi, e anche di evitare il più delle volte guerre di religione , trasformate in lotte per l'influenza con l'imperatore. Il potere attende l'appoggio dei tre e a sua volta formalizza l'uno o l'altro cercando di modellarsi secondo le proprie esigenze, provocando un'obiettiva alleanza degli altri due. Così l'imperatore Wu di Liang (502-549) prende come modello il grande sovrano buddista Ashoka (-273 ~ -232). Dopo la riunificazione, un patriarca taoista di Shangqing "Suprema Purezza", assicura a Gaozu (566 ~ 635) di aver ricevuto il mandato celeste come discendente di Laozi perché hanno lo stesso cognome, Li (李). Gaozu fondò la dinastia Tang (618), aggiunse Dao De Jing al programma degli esami, compilò un canone taoista ufficiale e aprì scuole in tutto l'impero per insegnarlo. Nell'845, secondo un'ispirazione confuciana, l'imperatore Tang Wuzong è illustrato da una persecuzione contro tutte le religioni contemplative e a favore del celibato, minacce all'economia, che prende di mira il taoismo e il buddismo - e colpisce anche una presenza marginale del cristianesimo nestoriano e del manicheismo .
Successivamente, i flussi insieme e due scuole dominano il paesaggio da dinastie Jin e Yuan ( XII TH e XIII TH secolo): la potente alleanza di ortodossa dell'Unità Zhengyi Mengwei , e la Scuola di completezza del Authentic, Quanzhen . La prima è una federazione di scuole incentrate su rituali e talismani presieduta dai Maestri Celesti, la seconda risulta dalla fusione di due correnti alchemiche – o ascetiche, perché l'alchimia “interna” è in procinto di sostituire “l'alchimia “esterna”. Nati alla fine della Canzone , sono: la scuola settentrionale fondata nello Shaanxi dall'eccentrico Wang Chongyang sulla base della tradizione alchemica interna nota come "Zhonglü" (dal nome dei due immortali patriarchi Zhongli Quan e Lü Dongbin ), Chan Buddismo e benevolenza confuciana; e la scuola meridionale di Zhang Boduan fondata nel Sichuan e molto attiva a sud dello Yangzi Jiang. Ci sono quindi due correnti oggi, Zhengyi piuttosto rituale e secolare, Quanzhen piuttosto ascetico, incentrate su comunità di tipo buddista.
I problemi del taoismo con le autorità iniziarono molto prima dell'avvento della Repubblica popolare cinese . A partire dalla seconda metà dei Ming , la sua immagine si deteriorò gradualmente presso gli intellettuali e gli alti funzionari a causa del suo legame con la religione popolare. Anche il fatto che le scuole taoiste siano sempre state strutture ideali per lo sviluppo dei movimenti di opposizione non ha funzionato a suo favore. Liang Qichao ( 1873 - 1929 ), un sostenitore del rinnovamento sociale della Cina, scrisse addirittura che era "umiliante" dover includere il taoismo nella storia religiosa cinese, "perché il paese non ne ha mai tratto vantaggio".
Il Movimento 4 maggio ( 1919 ) provocò un aumento della repressione. Nel 1920 una legge, poco applicata è vero, vietò i templi dedicati alle divinità degli elementi e dei fenomeni naturali, nonché l'uso di talismani e altre protezioni magiche. Furono autorizzati solo templi dedicati a personaggi illustri ed esemplari.
I monaci del Monte Wudang raccolsero la Terza Armata Rossa e molti taoisti mostrarono patriottismo durante l'invasione giapponese, ma non furono risparmiati dai comunisti di Mao. Il principale monastero della Scuola Zhengyi sul monte Longhu nello Jiangxi fu bruciato nel 1948 e il suo patriarca fuggì a Taiwan nel 1950 . La politica generale nei confronti delle religioni applicata dal 1949 al taoismo e alla religione popolare : nessuna soppressione totale, ma divieto di nuove ordinazioni, repressione di tutte le attività qualificate come superstiziose (talismani, divinazioni...) e antimarxiste (scuole gerarchiche). , templi e feste di clan…) e confisca dei locali. Alcune sette furono dichiarate illegali e diventarono clandestine. A volte costretti a ricorrere a canali illegali per raccogliere fondi, alcuni dei loro membri sono stati associati a scandali, il che non ha aiutato. Nel 1956 furono abbattute preziose statue in bronzo del Monte Wudang.
Nell'ambito del Movimento per le Tre Autonomie inteso a porre fine alla dipendenza finanziaria, ideologica e amministrativa delle religioni cinesi dalle istituzioni straniere, nel 1957 è stata fondata l' Associazione Taoista Cinese. Il governo sperava anche attraverso di essa di controllare meglio l'insieme molto diviso delle scuole. In cambio, si è impegnato a restaurare e mantenere i templi più famosi. Nel 1961 , la ricerca, le pubblicazioni e la formazione del personale ripresero sotto la guida del presidente Chen Yingning , ma la Rivoluzione Culturale pose rapidamente fine a ogni attività per il taoismo come per le altre religioni. Nel 1966 l'associazione fu sciolta, i templi chiusi o requisiti, i monaci e le monache destituiti. Abbiamo deplorato molte distruzioni, tra cui 10.000 rotoli di testi sacri nel monastero di Louguantai nello Shaanxi , vicino al passo attraverso il quale Lao Zi partì, dice la leggenda, verso l'Occidente.
Fu nel 1979 sotto Deng Xiaoping che il taoismo riprese alcune attività. L'Associazione Taoista, ricostituita nel maggio 1980, tenne la sua terza sessione presso il Baiyun Guan o Monastero delle Nuvole Bianche a Pechino , il tempio principale della scuola Quanzhen Dao , che riaprì nel 1984 sia come luogo turistico che religioso. Le associazioni locali furono ricostituite da pochi vecchi maestri e giovani reclute completamente inesperte.
Il primo centro di formazione teologica è stato aperto nel 1984 a Baiyun Guan a Pechino e le ordinazioni di Quanzhen sono riprese nel 1989 . In condizioni peggiori con il governo comunista, Zhengyi ha dovuto aspettare il 1992 per vedere il suo riconosciuto e principale monastero (Longhu) aperto, prima di tutto ai cinesi d'oltremare provenienti da regioni come Taiwan dove questa scuola è ben radicata. . Nel 1994 furono riaperti e restaurati circa 450 grandi templi e monasteri, in parte con fondi donati dai taoisti all'estero. I più piccoli, è vero, spesso funzionano più come luoghi turistici dove monaci e monache accolgono i visitatori che come centri di studio e pratica religiosa. I praticanti più determinati sono gli eremiti.
Templi taoisti, monaci o maestri devono ottenere un'autorizzazione formale all'esercizio, necessaria anche per le cerimonie pubbliche. Tuttavia, nelle zone rurali, molti maestri sposati che vivevano nella società, spesso nel movimento Zhengyi, più difficile da controllare dei monaci, praticavano "selvaggi".
Il primo incontro tra il clero taiwanese e quello continentale - il primo incontro tra le sette Quanzhen e Zhengyi nella storia del taoismo - ebbe luogo nel settembre 1992 al tempio di Louguantai. A novembre ha avuto luogo la prima visita ufficiale in Cina di una delegazione dell'Associazione Generale dei Taoisti di Taiwan.
La ricerca sul taoismo si svolge nei dipartimenti di studi religiosi dell'Accademia delle scienze sociali, in particolare a Pechino , Shanghai , Sichuan e Jiangsu . Istituti di ricerca sulla cultura taoista sono stati istituiti a Pechino (1989), Shanghai (1988) e Xi'an (1992). Il Taoismo Cinese , ente dell'Associazione, pubblica studi. Dal 1986 al 1993 abbiamo ristampato The Essentials of Taoist Writings , tratto da tredicimila testi xilografici della dinastia Qing.
Prima del Buddismo , e soprattutto dagli Han , il Taoismo era definito in relazione al suo rivale, il Confucianesimo . Tuttavia, queste due scuole di pensiero condividono l'eredità del background culturale cinese, che è molto più importante di ciò che le separa, e sono quindi più complementari che antagoniste. Gli studiosi cinesi li hanno spesso visti come due mezzi diversi per raggiungere lo stesso obiettivo: saggezza per se stessi e per la società. Ognuno è efficiente nel proprio campo, e si può benissimo, come dice il proverbio, essere "confuciano di giorno e taoista di notte".
I riferimenti più sicuri sono fatti dal "Canone Taoista" tradizionalmente tre libri scritti al IV ° secolo aC. dC e compilato sotto gli Han: Dao De Jing , Zhuangzi e Lie Zi . Secondo una critica moderna, possiamo qui escludere quest'ultimo, o True Classic del vuoto perfetto , perché questa compilation, che sarebbe successiva, porterebbe ben poco alle altre due.
Questi testi ci permettono di identificare alcuni temi taoisti, ma va notato che per la storia delle idee cinesi, questi sono luoghi comuni quanto la ragione o la cultura per la filosofia occidentale. Li usarono anche i contemporanei di Laozi e Zhuangzi , sebbene interpretati diversamente e senza la stessa importanza. La comprensione che ora abbiamo, dipende in gran parte i secoli di interpretazione che seguirono, soprattutto nel neo Confucianesimo della dinastia Song ( X ° e XI esimo secolo). In altre parole, bisogna partire da lì, ma evitare di dedurre categorie troppo rigide tra ciò che sarebbe taoista e ciò che non lo sarebbe.
La ricerca della saggezza in Cina si basa principalmente sull'armonia. L'armonia, per i taoisti, si trova ponendo il proprio cuore e la propria mente (il carattere cinese del cuore designa le due entità) nella Via (il Tao), cioè allo stesso modo della natura. . Con il ritorno alla genuinità primordiale e naturale, imitando la passività feconda della natura che produce spontaneamente "diecimila esseri", l'uomo riesce a liberarsi di vincoli e il suo spirito può "cavalcare le nuvole". Sostenendo una sorta di quietismo naturalistico (Granet), il taoismo è un ideale di incoscienza, spontaneità, libertà individuale, rifiuto dei rigori della vita sociale e comunione estatica con le forze cosmiche. Questo taoismo di grandi giostre mistiche serviva da rifugio per letterati marginali, o emarginati dall'esilio dai gradini dell'Impero, poeti dimenticati, pittori solitari... e oggi affascina molti occidentali.
Per liberarsi dai vincoli sociali, il taoista può fuggire dalla città e ritirarsi in montagna, oppure vivere da contadino. Già nei Dialoghi di Confucio troviamo questa contrapposizione tra da una parte coloro che assumono la vita nella società e cercano di migliorarla (i confuciani) e, dall'altra, coloro che considerano impossibile e pericoloso migliorare la società, che è solo una cornice artificiale che impedisce l'espressione del naturale (i taoisti), una dialettica forse analoga alla questione dell'impegno dell'intellettuale. Zhuangzi ha alcune immagini sorprendenti: un albero storto, che il falegname non può piantare, vivrà la sua bella vita sul ciglio della strada, mentre un albero dritto verrà tagliato in tavole e poi venduto dal boscaiolo. L'inutilità è garante di serenità, di lunga vita. Allo stesso modo l'occupante di una barca sarà insultato copiosamente se viene a interferire con una barca grande, ma, se la barca è vuota , la barca grande riuscirà semplicemente ad evitarla. È quindi consigliabile essere inutili, vuoti, senza qualità, trasparenti, "vomitare la propria intelligenza", non avere idee preconcette e meno opinioni possibili. Dopo aver svuotato se stesso, il saggio è interamente a disposizione e si lascia trasportare come una foglia morta nel flusso della vita, vale a dire: liberamente "per folleggiare nella Via".
La pienezza del vuoto potrebbe passare per un paradosso puramente formale, un puro gioco di parole. Il capitolo 11 di Dao De Jing fornisce analogie più illuminanti: la ruota gira per il vuoto del mozzo, il vaso contiene tanto più quanto è cavo, senza i fori nelle porte e nelle finestre, a cosa serve una casa? La pagina termina con una frase che può essere tradotta: “piena, la media; il vuoto, l'effetto”. Questa interpretazione volutamente astratta trova applicazione universale, ad esempio, nella strategia militare. L'Arte della Guerra di Sun Tzu ha un capitolo "del pieno e del vuoto" dove spiega concretamente come un generale dovrebbe avere il luogo della battaglia (pieno) come potenziale (mezzo) passaggi o entrate (vuoti) dove attrae l'avversario di la sua libera volontà di batterlo con il minimo sforzo (effetto). La favola di Zhuangzi del gallo da combattimento (19) che vincerà senza combattere è un'altra illustrazione della presunta virtù del vuoto interiore.
L'inutilità sociale, l'assenza di qualità effettive che è la presenza potenziale di tutte le qualità possibili, il vuoto di un cuore libero da ogni cura mondana, sono le aspirazioni più comuni del sentiero taoista. Ci si può ritirare dal mondo per avvicinarsi ad esso, ma questo non è né necessario né sufficiente. Per ottenere questa liberazione, per "trovare la Via", uno dei mezzi possibili è l'uso dei paradossi . Ce ne sono molti nel Dao De Jing : è senza uscire di casa che si conosce il mondo, è non sapendo che si conosce, è quando si agisce di meno che l'azione è più efficace, la debolezza è più forte della forza , la stupidità segna l'intelligenza suprema, o la civiltà è decadenza . Lo scopo di questi paradossi sembra innanzitutto rompere il pensiero convenzionale, spezzare le catene logiche e spezzare il significato delle parole, come successivamente coltivò il buddismo Chan . È anche un'arma polemica contro le dottrine che vengono istituite, per esempio il confucianesimo. Ma c'è certamente anche, come per il paradosso del vuoto, un modo di praticare questi paradossi che porta un'efficacia, giustificando l'interesse ancora portato a questo testo. Il suo segreto sembra un mistero vivente, non un meccanismo vuoto.
Il Dao De Jing è anche un manuale di politica magico-mistica. Se “non facciamo nulla” (wúwéi 無爲) la natura e i suoi diecimila esseri crescono e si moltiplicano. Se non cerchiamo di governare gli uomini, essi si auto-organizzano spontaneamente nel miglior modo possibile. Questa idea che può sembrare libertaria deve essere contestualizzata. Da un lato, si basa sull'antica credenza sciamanica di un'azione efficace del Principe attraverso il gioco di corrispondenze tra i microcosmi e il macrocosmo . Così il semplice fatto per chi ha il Mandato del Cielo di descrivere nella sua casa il susseguirsi delle stagioni spostandosi regolarmente da una stanza all'altra, fa sì che la pioggia arrivi a tempo debito a fertilizzare i campi, che l'inverno ultimo il tempo richiesto, ecc. L'inazione apparente non impedisce un'azione efficace. Se la circolazione stagionale nella sua casa assicura il buon andamento dell'impero è perché c'è una “risonanza” e un effetto a catena - o un ingranamento - tra la casa del principe e il suo impero. Vale a dire che la casa del Principe è concepita come una rappresentazione omotetica del mondo. Inoltre, eclissi, carestie o inondazioni vengono immediatamente interpretate come un turbamento dei costumi nella casa del Principe. D'altra parte, questa idea di inazione effettiva potrebbe essere sostenuta da pensatori più razionali, quando volevano contenere i capricci dei principi e limitare i loro danni al popolo.
L'attività di alcuni artigiani è minuziosamente descritta da Zhuangzi . Mostra un macellaio o un carradore che hanno acquisito la massima padronanza della loro arte dopo anni di apprendimento, ma soprattutto possono dimenticare le regole e il materiale su cui stanno lavorando, spinti dal Tao . Lasciano che i gesti ei loro corpi operino da soli, senza l'intenzione cosciente della volontà. L'arte più umile permette a tutti di raggiungere un assoluto. Il confucianesimo preferiva ripristinare le gerarchie "Anche i subordinati, tutte le arti e le piazze sono rispettabili. Ma sforzandoci troppo di guardare lì, ci chiudiamo dentro. L'uomo onesto non avrà professione. " Conversazioni di Confucio 19: 4.
Le opere di Zhuangzi e Laozi possono essere lette come enigmi. Il significato non si è esaurito in molti secoli di tradizione cinese.
La lettura del Dao De Jing è stata continua, con una lunga storia di commentari, ma anche di diverse pratiche del testo. Come i classici confuciani, a volte era nel programma delle gare del mandarino, carica di un commento scolastico che rifletteva le preoccupazioni politiche di ogni epoca. A questo si aggiunge la sorte di opere riconosciute ma al margine, a essere servite da singoli geni, un po' come gli Yi Jing . C'è infine un uso molto singolare per la storia delle religioni dei libri, il testo è sacro, ma non un autore divino. Alcuni gli concedono i poteri di una magia , senza nasconderlo in un esoterismo poiché viene letto anche pubblicamente. In ogni caso, questo prestigio ispirò tutto il taoismo successivo.
La ricerca dell'immortalità è un principio organizzativo delle molte pratiche del Taoismo. Diversi millenni, un continente, clero variamente organizzato e talvolta in conflitto; anche supportata da specialisti (Maspero, Robinet), questa semplificazione necessita di giustificazione.
Archeologia e testi confermano le spese rovinose del lutto, del culto degli antenati e della fede negli spiriti. Il pantheon dei cinesi variava molto, ma quasi tutti credevano che i morti continuassero un'esistenza, che i vivi dovessero loro delle offerte, per sperare in una vita migliore. Confucio insegnò la saggezza a non temere i fantasmi, a rispettare i riti con intento, senza sacrificare la sua fortuna. "Il lutto deve portare al dolore ma non di più", "Il Maestro non ha mai parlato degli strani né degli spiriti". Il Buddismo ha portato il samsara (il ciclo delle rinascite), il Nirvana rilascia. Le prime traduzioni di testi buddisti sono proprio rivelatrici, perché in mancanza di un vocabolario adeguato, prendono in prestito termini taoisti. Si ignora la reincarnazione, ma si conserva il messaggio del Buddha, perché salva da ogni morte, quindi prima dalla prima. Il Nirvana è interpretato come immortalità, il Buddismo è assimilato a un insieme di ricette taoiste: ricette alimentari e morali, concentrazione e meditazione. La forza del clero buddista, l'unità del loro messaggio, il continuo afflusso di missionari indiani alle fonti della dottrina ha ribaltato il rapporto di assimilazione; il sincretismo cinese eventualmente sciolto lì sarebbe specifico del taoismo. Per illustrare, però, pratiche religiose specificamente taoiste, concorderemo con gli specialisti di soffermarci sul periodo delle sei dinastie (200-400) tra gli Han e i Tang , molto prolifici nelle tecniche di longevità.
Anche se in precedenza ( IV ° secolo aC. ), Il Dao De Jing e Zhuangzi anche condividere questa ricerca, ma dandogli un quadro metafisico . Questi testi risultano da un processo sperimentale, non misurabile o osservabile, ma da un'esperienza totale dell'individuo: il misticismo . Alla maniera degli yoga sutra ma con altre conclusioni, questi maestri hanno confrontato i loro sensi con il loro linguaggio, scoprendo senza influenza degli universali spirituali, e la particolarità delle intuizioni della loro cultura. Quindi le speculazioni sul Qi assumono tecnicamente un monismo vitalista o naturalistico che non distingue lo spirito dalla materia . Di conseguenza, l' individuo non è conosciuto come un dualismo di un'anima e un corpo , ma molti principi tenuti insieme solo dalla vita, che la morte separa. Quindi l'immortalità personale non avverrà senza che il corpo, che conserva la sua esperienza e memoria, entri nella grande preoccupazione taoista: nutrire il principio vitale.
L'obiettivo è chiarito, ma poi ci colpisce l'immensa varietà di prescrizioni. Il confucianesimo richiamava lo spirito degli antichi e si limitava ai riti classici . L'organizzazione delle pratiche buddiste resistette in qualche modo all'inventiva cinese. Il taoismo manifesta una pletora di genialità religiosa tanto che il primo compito del seguace è quello di viaggiare attraverso la Cina, per trovare il maestro che si adatta al suo percorso e al suo avanzamento, evitando impostori o pratiche troppo pericolose per il suo rango. La critica moderna permette ugualmente di classificare le specificità.
La vita si nutre dei morti, lo nota anche l'adepto, e soprattutto si chiede: come si diventa immortali mangiando cose che moriranno? Da questa logica si possono dedurre pratiche corporee a volte dannose per la salute, trasformando la carne in vita imputrescibile. Attraverso l' ascesi , il seguace cerca di risvegliare l'embrione che risiederebbe nel suo ombelico. A questa forza di crescita e generazione presta la virtù del serpente, di poter mutare. I resti attuali sono transitori, un altro più durevole può succedergli, almeno se ci si nutre sufficientemente bene: il principio vitale.
Secondo Marcel Granet , “per aumentare o solo mantenere la sua vitalità, [il seguace] deve adottare una dieta secondo il ritmo della vita universale . Tutte queste tecniche risultano, infatti, da una sistematizzazione delle regole stagionali della vita contadina, la cui legge principale era quella di alternare dissolutezza di attività gioiosa e periodi di carestia, restrizione, costrizione. Da ciò nasce in particolare l'idea che il digiuno sia valido solo come preparazione alla deposizione delle uova . Le privazioni, lungi dall'essere ispirate dal desiderio di macerare il corpo, tendono solo a purificarlo da tutto ciò che può essere veleno, maleficio, germe di morte. Non si tratta di mortificarsi, ma di rivitalizzarsi” .
DivietiLa dieta prescritta per diventare un buon taoista è molto severa, deriva dal ragionamento. Per diventare immortali, bisogna nutrirsi dell'immortale. Oltre ai digiuni rituali, i taoisti vorrebbero fare a meno di qualsiasi cibo mortale . I taoisti sperano di spiritualizzare il cibo stesso.
Iniziano scartando i cibi fermentati, come il formaggio, che ricorda troppo il marciume, poi la carne. Il seguace supera quindi il test per fare a meno dei cereali (la base alimentare umana) che dovrebbero nutrire i tre vermi , demoni che mangiano il corpo all'interno e lo fanno invecchiare. I testi non nascondono le difficoltà ei mali temporanei che stiamo attraversando.
Una dieta del genere avrebbe dovuto decimare i seguaci, dove trovavano le loro calorie? Sono stati segnalati numerosi decotti e droghe per alleviare le carenze più evidenti, e c'era l' alcol . Il vino e l'ubriachezza sono un tema classico della poesia taoista ( Li Bai , 701 ~ 762), si può ad esempio supporre che fosse l'alimento base di Xi Kang (223 ~ 262) verso la fine della sua vita. Si lega a questa figura popolare dell'immortale felice e ubriaco, in perpetuo. Tuttavia, il vino era costoso, un ideale inaccessibile alla maggioranza. Inoltre, è contrastato dal buddismo , che ha influenzato le pratiche taoiste successive. In pratica, oggi, molti taoisti si accontentano di rispettare la moderazione nella loro dieta come in qualsiasi altro aspetto della loro vita.
Secondo Marcel Granet, la dietetica taoista “non prescrive il digiuno costante, e nemmeno la sobrietà. Vieta di mangiare i cereali, come il volgare, ma invita a gustare il succo delle cose. Consiglia di bere la rugiada fertile. Non vieta in alcun modo le bevande alcoliche. Li considera estratti di vita . Non più di un neonato, un adulto non si ferisce cadendo (anche dall'alto di un carro e anche su un terreno duro) se la caduta avviene quando è ubriaco: è perché, grazie all'ubriachezza, la sua forza vitale ( chen ) è intatto ( ts'iuan ). L'ubriachezza ti avvicina alla santità perché, come la danza, prepara all'estasi. "
VegetarianismoSecondo il Canone taoista ortodosso (0179) :
“Ecco il terzo precetto: non uccidere un animale per mangiare; invece, dobbiamo essere gentili e utili a tutti, inclusi insetti e vermi . "
AlchimiaQuesta introduzione attraverso il cibo contestualizza aneddoti di alchimisti che avvelenano gli imperatori con le loro ricette. Per diventare immortali, non bisogna solo stare attenti ai morti, ma anche trasformarsi dall'interno per diventare a prova di putrefazione. Gli adepti cercavano di ingerire piombo o oro liquido per abbinare una rappresentazione simbolica del corpo in corrispondenza dei metalli. Il cinabro era ancora più favorevole. Questo minerale di mercurio passa attraverso diversi colori durante la fusione, illustrando la trasmutazione . Era oggetto di una ricerca rovinosa, il che spiega che l'alchimia esterna serviva allora da analogia a una forma riflessa, l'alchimia interna , praticata nella respirazione.
RespirazioneIl taoismo ha affinato le tecniche di respirazione a un livello che si incontra solo nello yoga . Lo storico occidentale può cercare influenze lì, i testi yogi sono più antichi. Secondo Jean Filliozat : “Le idee taoiste sulla circolazione del respiro nell'organismo e sulla possibilità di regolarne il corso con una tecnica respiratoria e fisiologica potrebbero benissimo essere arrivate dall'India alla Cina già nei secoli immediatamente precedenti l'era cristiana […] . L'uso di parole indiane nel vocabolario tecnico del taoismo fornisce talvolta una prova decisiva di un'influenza indiana. "
I taoisti scoprirono l'originalità delle loro tecniche paragonandole a quelle importate dai buddisti. Lo Yoga nella tradizione indù richiede una respirazione profonda e continua a far perdere coscienza al flusso psichico ( Citta Vritti ) illusorio, che l' atman si unisca al Brahman . I cinesi Hanno una metafisica e una tecnica diverse. Cercano di trattenere il respiro il più a lungo possibile. Questa apnea ha diversi effetti psicotropi , accompagnati da rappresentazioni. L'aria, qi , è considerata la sostanza di tutti i corpi. L'adepto, respirando, rigenera la sua materia, con un accompagnamento mentale della sensazione dell'aria in un'anatomia sentita, la circolazione del respiro . Un occidentale può farsi un'idea di questi esercizi con la sofrologia , sperimentarne l'effetto a lungo termine richiede un impegno maggiore.
Cosa sperava il seguace da questa pratica continua? “Confucio disse: Prima passavo le giornate senza mangiare e le notti senza dormire, dedicandomi alla meditazione. Avrei imparato di più studiando. » Interviste 15:30. Il taoista non cerca lì la conoscenza ma la trasmutazione del suo corpo per via aerea, che il qi nutre l'embrione. Questo embrione, chiamato "embrione dell'immortalità", nasce con la fusione dei respiri. Questi ultimi sono definiti in un antico testo risalente al periodo Han, lo Huangting Jing: "Laozi, a riposo, fece questi versi di sette piedi per spiegare il corpo umano e tutte le sue divinità: in alto, è la Corte Gialla ( la milza); in basso, il Passo dell'origine (la fine della spina dorsale?); dietro troviamo il Portico Oscuro (i reni); di fronte, la Porta del Destino (l'ombelico?). Respira attraverso la capanna (il torace) fino al campo di cinabro; possa l'acqua limpida del Lago di Giada (la foce) venire ad irrigare la meravigliosa radice. L'obiettivo è realizzare la respirazione dell'embrione in modo che questo, dopo una lunga gestazione, possa crescere fino al momento in cui possa dissociarsi dal corpo mortale e unirsi così alle regioni paradisiache. È quindi in questo modo che il taoista effettuerà la sua trasmutazione.
GinnasticaSotto il nome di Daoyin , Maspero trae dai testi esercizi ginnici molto precisi. Questi movimenti sono sempre accompagnati da istruzioni sulla respirazione. Mirano ad ammorbidire il corpo per aiutare la mente a far circolare le energie, siano esse alimentari, respiratorie o sessuali. Queste pratiche sono decisamente diverse dallo yoga , perché non sono posture, ma movimenti. Il taoismo porta il movimento all'ascetismo e l'ascetismo al movimento. Questa ispirazione continua nel “ respirazione ” Qigong, o cinese di arti marziali - wushu , soprattutto Taiji Quan .
Secondo Marcel Granet: “Solo al mattino la ginnastica respiratoria è redditizia. Gli esercizi di flessibilità hanno effetti felici solo in primavera. I giovani germogli, quindi, sono ancora abbastanza flessibili. La primavera è la stagione dei balli rustici che suscitano il sorgere della linfa e aiutano il rinnovamento: imitiamo le flessibili inflessioni degli steli emergenti sotto il fertile respiro del Cielo. Tali danze e giochi ginnici da soli possono preservare la flessibilità primaria. Quando questo scompare, la morte trionfa negli umani che si irrigidiscono, come nelle piante che lignificano. Ciò che è duro e resistente si consuma e perisce. Resta invulnerabile e vivo solo chi sa piegarsi. "
SessualitàIn contrasto con le recenti pratiche religiose monastiche , un taoista può essere sposato, la pietà filiale e il culto della discendenza cinese è rispettato. La sessualità non è repressa, ma sacra, includendo il complementare yin-yang che alimenta simbolicamente il principio vitale. Ricordiamo la particolarità della tecnica respiratoria cinese: apnea , ritenzione. Questa modalità si applica all'atto, i trattati si estendono sulle ricevute per preservarne l' essenza mentre la stimolano ( coito interrotto , masturbazione). Tuttavia, la moderazione è consigliata in tutto. Da parte sua, il Tantrismo (da non confondere con il Taoismo) ritiene che il Desiderio ( Kâma ) sia il sigillo dell'anima da consegnare presente in tutte le creature, le pratiche sessuali e l' orgasmo potendo essere una via del nirvana attraverso la loro ritualizzazione (diretta verso la Dea, Shakti , Natura), rituale tantrico che permette la totale abolizione dei pensieri ( samadhi ) e la liberazione dei cicli, dopo l'ascesi e le pratiche etiche.
Questi insegnamenti si applicano a uomini e donne senza discriminazione di età. Poco conosciuta, anche in Cina, la sessualità taoista riguarda la trasformazione del corpo fisico, la rigenerazione, mediante pratiche considerate come un ramo separato del Taoismo. “Raccogliere margherite fuori dal Tao”, implicando la pratica della sessualità taoista, contribuisce all'ideale dell'immortalità ma può anche essere un modo per migliorare la vita quotidiana per prolungare il passaggio nel mondo dei vivi.
Il tema dell'ascesi sessuale ha dato origine a numerose pubblicazioni, anche prima della dinastia Han : “Lì venivano insegnati vari metodi, tutti destinati ad aumentare la longevità e basati, non su un ideale di castità, ma su un ideale di potere. Inoltre, il folklore ci parla di una sorta di calvario sessuale imposto al Santo. Circondato da molte vergini o sdraiato su una di esse, non doveva "cambiare colore". "
Oltre alle pratiche più diffuse, c'è anche la via della Tigre Bianca, diversa da quella che Mantak Chia propone nei suoi libri e che si rivolge alle donne. Può essere vista come immorale, in una certa misura, nel senso che la donna, la "tigre bianca", spinge l'uomo all'eiaculazione in modo che possa assorbire la sua energia sessuale (anche se apparentemente l'uomo potrebbe beneficiare di alcuni aspetti). La donna si esercita con diversi "draghi verdi" - questo è il nome dato al suo compagno momentaneo, ne ha diversi, ciascuno durante un periodo definito o un certo numero di rapporti - facendo attenzione a fare riferimento a determinati criteri, vale a dire che la persona sia in buona salute, abbia un'energia sana, non beva... Si noti che esistono anche pratiche per il "drago di giada", vale a dire l'equivalente maschio della tigre bianca. Hsi Lai ha scritto un libro sulla Tigre Bianca, un altro sul Drago di Giada e un altro (questo in inglese) che apparentemente tratta di entrambi ma in maniera succinta (vedi fine pagina per i riferimenti).
Medicinale“La medicina cinese è sempre stata sotto l'influenza del taoismo, e i primi medici che non erano semplici maghi potrebbero essere stati taoisti. "
- Henri Maspero , Taoismo , nota 140.
L'atteggiamento scientifico nei confronti della medicina è indicativo di una rottura con l'antico taoismo, dell'influenza dell'ideale confuciano degli Han , e del mancato appuntamento con un metodo più sperimentale. Il terzo capitolo di Zhuangzi racconta la favola variamente interpretata di un macellaio che trova il Dao del mondo tagliando carcasse. non c'è ancora nessuna intenzione scientifica, ma almeno l'ostacolo epistemologico del disprezzo per le professioni del sangue è stato rimosso. Solo successivamente, “a differenza dei greci e degli indù, i cinesi non hanno mai praticato la dissezione come metodo di studio di routine. E cita due serie di dissezioni, mille anni di distanza, uno nei primi anni del I ° secolo dC, l'altra a metà del XII ° secolo . Le prime osservazioni hanno contribuito a costruire un'immagine del corpo che funge da supporto per un'anatomia simbolica, con l'aiuto delle corrispondenze tra organi ed elementi. Le seguenti osservazioni sono state confutate quando non hanno confermato le teorie, sostenendo che il corpo di un condannato a morte non era della stessa natura di quello di un saggio taoista che aveva meditato per tutta la vita.
Secondo le cronache, la vita di un buon taoista dura almeno 90 anni (un numero simbolico), l'età alla quale l'embrione deve svegliarsi per sopravvivere alla sepoltura. Nella tomba lascerà solo cintura e berretto, o un bastone, perseguendo la sua felice immortalità in un angolo del paese dove non spaventerà la società. Un aspirante lo cercherà per chiedergli il suo segreto; così la credenza è perpetuata. È difficile misurare la sua adesione, ispira ancora finzioni.
Dal taoismo si conosce prima l'individualismo libertario di Zhuangzi , più raramente si legge un pragmatismo nella mistica del Dao De Jing , infine più spesso si ignora la morale sviluppata nelle correnti collettive. È questo aspetto che qui si sviluppa, perché si esprime contemporaneamente agli ideali di longevità, anche se contraddice in parte l'antico taoismo.
“Coloro che non compiono atti di virtù e si accontentano di praticare processi magici non otterranno mai la Vita Eterna. "
- Ge Hong , Baopuzi , j. 3, 8b.
“Il primo del mese, la mattina, andava a fare una passeggiata al mercato, lungo le strade, nelle piazze; e quando vide i poveri o gli affamati, si tolse le vesti e le diede loro... Un anno in cui ci fu grande siccità e carestia, e il moggio di riso raggiunse il prezzo di mille monete, così che le strade erano coperti di fame, esaurì la sua fortuna e rovinò la sua famiglia per venire in aiuto della loro angoscia; e lo fece di nascosto, affinché il popolo non sapesse che era da lui che venivano questi doni generosi. "
- Daozang , "il canone taoista", fasc. 152.
La fonte dell'ultimo brano è una biografia canonica di un santo taoista, che si ritiene abbia vissuto una vita ideale. Prima di scoprire la via, il seguace pratica una carità abbastanza familiare al cristianesimo. Prescrive comandamenti di buon senso come "non uccidere, non rubare". La riflessione etica distingue la carità discreta dalla dimostrazione della virtù, non approfondisce i motivi dell'intenzione. La colpa non si trasmette di padre in figlio, né per rinascita; il perdono e la redenzione sono possibili. La valutazione molto precisa delle colpe e delle buone azioni risponde al codice dei reati e delle pene, rivelando rappresentazioni e ordine sociale. Puoi riscattarti riparando un centinaio di passi sulla strada, o fornendo riso e carne utili alle locande pubbliche gratuite.
Questa precisa scala di valori consente una contabilità precisa. Non c'è l'equivalente di un'estrema unzione che rimette i peccati del moribondo affinché possa accedere alla vita eterna. Per un taoista, una cattiva azione significa giorni di vita in meno, e quando arriva la morte, è troppo tardi. I testi aggiungono una progressione logaritmica. Quando a una soglia della sua vita morale il seguace deve 30 buone azioni per salire di rango, un singolo fallimento richiede di ricominciare tutto da capo. "Bisogna, dice un alchimista del IV ° secolo, dopo aver compiuto 1.200 azioni buone, al fine di diventare immortale; e ogni cattiva azione interrompe la serie e obbliga a ricominciare dall'inizio, anche se siamo arrivati al 1199”.
PantheonIl Taoismo è una ricerca individuale della Panacea , la ricetta che ti renderà immortale. La separazione tra i vivi e gli dei non è salda, il pantheon è in continua crescita. C'erano intenzioni di organizzare queste legioni in gerarchie, che attraversassero le divisioni amministrative dei funzionari imperiali. Il taoismo non sviluppò esattamente una mitologia , nel senso di una genealogia di persone divine da cui si estraggono le virtù ( Esiodo o l' enneade egizia). Essendo già stata fatta l'astrazione nella teoria dei cinque elementi (Cina) , il problema teologico è piuttosto quello di ridurre la varietà delle figure a questi principi.
Il seguace ha anche un tempio molto personale, il suo corpo, i cui organi corrispondono agli elementi (e agli immortali che da essi dipendono). Secondo il suo grado, la meditazione comunica con piccoli funzionari digestivi, per ottenere un ingrediente di una ricetta, ma per astrazione si eleva al Dao che solo guida il mondo e conduce il corpo all'eternità.
EsorcismoNella società popolare, il sacerdote taoista rappresenta il perno tra uomini, dei (shén 神) e immortali (xiān 仙), ma anche con i demoni (guǐ 鬼). Per quest'ultimo caso, i sacerdoti più spesso appartengono all'attuale Zheng Yi (Unità Ortodossa), formata in parte sulla base dell'ordine dei Maestri Celesti. In quanto tali, questi ultimi sono incaricati di eseguire rituali di esorcismo che mirano a espellere il demone dal corpo della vittima. I Maestri Celesti dovrebbero racchiudere i demoni espulsi in vasi custoditi nei recinti dei templi. Va notato che i sacerdoti di altre correnti, in particolare monastici e “quietisti” non sono coinvolti in queste pratiche molto specifiche. I demoni (guǐ 鬼) sono considerati Yin, come la morte, in relazione ai vivi che sono Yang. Questa opposizione è sentita dagli altri taoisti come pericolosa, soprattutto per la loro pratica alchemica per la quale la trasformazione interiore che mira ad unirsi al Dao (Tao) si basa sull'affinamento dell'energia Yang del corpo. I testi alchemici taoisti parlano delle difficoltà (nán 难) di questa trasformazione durante la quale il seguace può essere preda dei demoni (mó 魔). Ciò comporterebbe la diminuzione dello Yang del seguace fino a quando non è in pericolo. L'insegnamento mira in particolare ad evitare questi inconvenienti per i seguaci, e se si può parlare di una forma di esorcismo, la pratica corretta dovrebbe poter aiutare a liberarsi dalla morsa del demonio. Per comprendere l'esorcismo, bisogna guardare ai diversi livelli di esistenza del mondo taoista. Energico, questo mondo è composto da esseri di natura Yang o natura Yin. Gli esseri la cui natura è più Yang sono le divinità (shén 神), quindi appena sotto gli immortali che sono uomini e donne che hanno trasceso la loro esistenza terrena, in particolare grazie alla loro virtù (buone azioni, pratica). Nella categoria Yin ci sono principalmente fantasmi e demoni. Secondo le teorie taoiste, lo sviluppo spirituale si riassume nell'allontanarsi dallo Yin per passare allo Yang, l'energia più fine e l'unica capace di permettere l'unione con il Dao (Tao).
DivinazioneIl Yì jing (mutazioni classiche) non è specifico per i taoisti, ma ha attraversato i sei dinastie ( III E e IV ° secolo) grazie a loro. Continuarono le speculazioni esoteriche degli Han , aggiungendo i loro commenti ( Wang Bi , 226 ~ 249), che il neo-confucianesimo riprese. I trigrammi sono un supporto per la meditazione, utilizzati anche per la composizione di talismani e per i rituali.
cerimonieSociologicamente, il taoismo riguardava prima le élite, persino l'imperatore. Le pratiche individuali furono ritualizzate in cerimonie collettive dopo la dinastia Han , con la comparsa di movimenti popolari del tipo dei maestri celesti . Interpretare testi spesso derivanti da condanne esterne, come i buddisti, è un esercizio incerto. Distingueremo comunque i riti di investitura che formalizza la conversione e la progressione del seguace nella Via , riferendosi ai costumi feudali della dinastia Zhou . Ci sono anche letture collettive di Dao De Jing , confessioni e pentimenti pubblici. Il calendario è scandito da feste solari, in particolare gli equinozi, preceduti da digiuni, che portano a parossismi. C'è molta letteratura su queste feste orgiastiche, che cercano di simboleggiare scambi ritualizzati tra partner sessuali. In alcune zone, le chiese taoiste tenevano registri e celebravano nascite, matrimoni e morti. A differenza delle religioni universali di salvezza , i rituali taoisti non sono fissati in una ricetta rigida ed esportabile.
Se la ricerca dell'immortalità trascende la varietà delle pratiche taoiste, non c'è però unità delle religioni taoiste, anche per il periodo circoscritto in questa sezione . La respirazione e le diete, ad esempio, sono rilevabili in diversi strati sociali , ma con un significato diverso .
Lo "studio del mistero" di xuanxue ( 250 ~ 350 ) impegna gli aristocratici senza speranza di carriera in "chiacchiere pure" , dove rinnovano la speculazione teorica e il commento ( Zhuangzi e Laozi ). Conducono una vita epicurea con gli amici (i sette saggi del boschetto di bambù ), coltivando sia l'alito che il vino. A quel tempo, il taoismo influenzò la calligrafia , la pittura e la musica .
Le espressioni delle messe del tipo dei maestri celesti le utilizzano come percorsi iniziatici di progressione verso i ranghi di una Chiesa organizzata, con riti e pantheon.
L' alchimia che era importante alla corte di Han , sopravvive attraverso molti piccoli gruppi o alchimisti indipendenti che non costituiscono mainstream. Uno degli alchimisti più famosi della dinastia Jin è Ge Hong (283 ~ 343). Alcuni scritti della famiglia Ge (Ge Hong, Ge Xuan , Ge Chaofu ) si trovano nel Lingbao pai , un movimento organizzato, che si fonderà poi nei maestri celesti Zhang . Lu Xiujing , riformatore dei maestri celesti meridionali, compila il primo “canone taoista” Daozang , che include molti testi alchemici usati da Lingbao. L'alchimia, nella sua forma interna , continuerà ad essere praticata nei successivi monasteri taoisti.
Come per altre tradizioni spirituali , concetti riconducibili al taoismo sono penetrati nella cultura occidentale, seguendo il percorso della storia europea. Questi momenti definiscono atteggiamenti che non sono necessariamente scomparsi. Nell'attuale mondo francofono, il taoismo rimane ancora principalmente l'attività di specialisti e curiosi.
Ci sono tracce archeologiche di contatti commerciali tra la Cina e l' Impero Romano . La Via della Seta portò i cristiani nestoriani a Xi'an sotto la dinastia Tang (635). Scomparvero in una reazione taoista diretta contro le religioni straniere (845). Non hanno lasciato tracce nei testi, mentre Plutarco cita già i gimnosofisti , questi saggi dell'India che vivevano nudi (gli yogi); Plotino sosteneva di aver ricevuto il loro insegnamento. L' Indo arrestò Alessandro Magno , plasmando lo spazio mentale europeo per diversi secoli.
La Relazione tra Cina e India registra intorno all'851 la testimonianza di diversi viaggiatori arabi che visitarono la Cina. Le menzioni sulla religione sono così brevi che possiamo riferirle tutte. §23 “La loro religione somiglia a quella dei Magi”. In una traduzione del 1948, Jean Sauvaget propone due ipotesi: i cinesi sono strani come gli zoroastriani, oppure lo Yin-Yang somiglia al dualismo mazdeo; senza che nessun altro indizio possa assicurare che si tratti del taoismo. Leggiamo anche §72 “I cinesi affermano che sono stati gli indù a portare loro i loro Buddha”, §64 “hanno libri sacri”, forse i classici confuciani. Il lettore moderno può riconoscere i tre insegnamenti ; questi mercanti si spiegano di più sulle leggi, sull'amministrazione o sulla bellezza del corpo. Si noti lo stupore di questi arabi per le rovinose usanze funebri §35, e questo che riassume la prospettiva, §63 “Né gli indù né i cinesi praticano la circoncisione”. Queste opinioni sono state ripetute e compilate molte volte nella letteratura musulmana, ma aggiungendo pochissime altre informazioni di prima mano, da qui il valore di questa testimonianza. Non ha avuto una carriera nella scolastica europea medievale.
Ecco perché il libro delle meraviglie di Marco Polo (1298) appariva come nuovo, più fantastico del rapporto , ma con altrettanto poco delle credenze e delle concezioni. L'ignoranza della lingua e le necessità del commercio rendevano impossibile saperne di più.
La Sinologia inizia con il gesuita Matteo Ricci , nell'ambito delle missioni cattoliche dei secoli XVI e XVII . L'intenzione non è scientifica; l'obiettivo è la conversione . Tuttavia, il metodo gesuita, insinuando la fede con la persuasione, doveva comprendere le usanze cinesi. Ricci scrive un dizionario e traduce i classici, ma non identifica il taoismo.
Léon Wieger (1856-1933) tradusse il Dao de jing , lo Zhuangzi e il Lie Zi , ma le sue interpretazioni furono molto controverse. La sua Storia delle credenze religiose e delle opinioni filosofiche in Cina dall'origine al presente (1922) dovrebbe essere letta con cautela: "Il taoismo mi sembra essere, a grandi linee, un adattamento cinese della dottrina indiana contemporanea delle Upanishad "," il le idee di questi uomini, gli unici pensatori che la Cina ha prodotto, devono essere studiate attentamente ”,“ il loro sistema è un panteismo realistico, non idealistico ”,“ non dobbiamo cercare una rivelazione della Trinità, nella formula di Lao-tzu ( Lao Zi ), uno va bene due, due va bene tre, tre va bene tutto ”. Le sue prospettive sono a volte illuminanti, ma generalmente obsolete.
I pensatori dell'Illuminismo europeo usarono documenti gesuiti per le loro battaglie, come il Confucio di Voltaire , ma nessuno si distinse per la loro erudizione o traduzione originale. Leibniz fu forse il primo ad essere toccato da ispirazioni di tipo taoista quando immaginò che gli ideogrammi notano davvero le idee e che Yì Jīng potesse fondare l'algebra di un linguaggio perfetto. Le speculazioni nella mente di Jung (1875-1961) si riferiscono ancora a questo atteggiamento. Sul esotica ancora, taoismo ancora usato per giustificare nuovi farmaci o meditazioni. Non è contraddittorio con la storia di questo insegnamento, ma non sempre illuminato ai migliori testi.
"Il terreno che i sinologi lasciano vacante, sono i guru che lo invadono: ciò che la conoscenza abbandona, l'immaginazione lo coglie […] utilizzando le chiavi di tutti i misteri, prestandosi al dolce delirio dell'esotismo. "
L'approccio lento e positivo dell'Occidente al taoismo può essere illustrato dalla difficoltà di tradurre il Dao De Jing . Nel 1934 Marcel Granet scriveva “Dobbiamo ammettere che questo libro, tradotto e ritradotto, è propriamente intraducibile” e nella nota 1023 aggiunge “Una di queste traduzioni, quella di Stanislas Julien, (1842) merita di essere ricordata; perfettamente coscienzioso, non tradisce il testo, ma non lo lascia capire”.
Allo stesso tempo, Henri Maspero porta un'analisi di prima mano dei testi. La scuola francese resta fruttuosa e citata all'estero. Max Kaltenmark , o Isabelle Robinet sono riferimenti ( Taoism: Growth of a Religion , Stanford University Press , 1997, ( ISBN 0804728399 ) ); ( Geschichte des Taoismus , Diederichs, 1995, ( ISBN 342401298X ) ).
Il pubblico di questi specialisti si sta allargando, diversi autori aprono ora il taoismo in una riflessione incrociata con la filosofia greca ( Marcel Conche , François Jullien).
Con l'eccezione del Nord America, dove la comunità cinese, la più antica e più grande in Occidente, ha importato molte delle sue credenze e culti, tra cui il taoismo, l'Europa sta vivendo una presenza taoista che conferma gli inizi avviate alla fine del XX ° secolo . La presenza del Taoismo in Francia è stata più che discreta grazie all'insediamento di piccole comunità di Maestri Celesti nella regione di Parigi. Questa corrente, più potente a Taiwan che nella Repubblica popolare cinese, è stata portata in Francia dalle prime ricerche accademiche sul taoismo religioso, in particolare Kristofer Schipper (ordinato sacerdote taoista a Taiwan). Questa presenza taoista avviene in due modi: dal regolare invito di associazioni culturali e sportive di maestri cinesi legate più o meno al taoismo istituzionale (è il caso dei maestri del monte Wudang) da un lato; dalla conversione ora possibile in Cina e sempre più comune, degli occidentali che diventano "sacerdoti taoisti" (Daoshi) in una corrente riconosciuta. Questo è stato il caso nella seconda metà del XX ° secolo negli Stati Uniti di oggi vede le prime comunità si affidano templi e diretto da Western (taoista Centro, etc.).
In Europa, terreno meno favorevole per l'insediamento di comunità religiose dell'Estremo Oriente, il taoismo è tuttavia presente attraverso gruppi più modesti incentrati su una pratica ascetica o marziale, in particolare in assenza di un quadro religioso specifico.
Non c'è coordinamento a livello europeo. In Cina, a partire dall'inizio del XX esimo organizzazioni taoiste secolo sono affiliati ad un taoista centralizzate organizzazione, che ora si chiama la Cina taoista Association, che include le associazioni taoisti provinciali, unendosi in un modo centri più locali, e questo qualunque sia la scuola (Quanzhen o Zhengyi) o la corrente taoista. In Europa lo sviluppo avviene sporadicamente attraverso ordinazioni individuali che danno vita a piccoli gruppi senza contatto e talvolta senza conoscersi, scuole e correnti diverse. In un simile contesto è molto difficile individuarli e quindi dare un volto preciso del taoismo in Europa, tanto più che nessuno studio serio è stato realizzato a tal fine: l'ultima rivista che si occupa di censimento delle religioni non poteva che identificare una religione taoista attraverso attività di Qigong o Taijiquan che a volte sono molto lontane dal Taoismo. L'American Center for Daoist Studies , fondato da un sinologo e sacerdote taoista americano, pubblica l'unico documento che tenta di identificare i gruppi taoisti e la loro possibile affiliazione.
Oltre alla sua maggiore influenza sull'arte dell'Estremo Oriente, il taoismo ha profondamente influenzato campi diversi come la medicina, la politica, la religione popolare , il buddismo cinese , l' arte dei giardini , la cucina e la vita, sessualità (spesso considerata parte della medicina), arti marziali , filosofia, letteratura (uno studio del giovane ricercatore Tarek Khirredine dell'Università di Batna, Algeria, dettaglia l'influenza della letteratura dal sistema yin-yang, è intitolato: Il concetto di yin e yang in La condizione umana di André Malraux, cerca di dimostrare l'influenza di questo sistema sulla produzione letteraria e che sia allo stesso tempo a livello della forma che 'a livello inferiore, sia sull'asse orizzontale che verticale, un'influenza sul pensiero e ...) ecc. Oggi, dopo mezzo secolo di repressione nella Repubblica Popolare Cinese perché le sue manifestazioni erano considerate superstizioni feudali dai comunisti, il taoismo è tornato a essere visto come una parte fondamentale della cultura del suo paese d'origine. Inoltre, la sua influenza si estende all'Occidente e alimenta discussioni sull'estetica, sull'ecologia e diventa persino un fermento per molte nuove forme di spiritualità.
Una parte costitutiva con la sua controparte confuciana della cultura di una delle più antiche civiltà viventi, avendo contribuito a plasmare un popolo che oggi rappresenta un quinto dell'umanità, ma essendo stata anche repressa dalle correnti di pensiero che la contestavano all'orecchio del popolo o dei principi, il taoismo segue i propri precetti: fluido come l'acqua, antico come il mare, difficile da fissare a parole, impossibile da racchiudere in una categoria, particolarmente resistente alla sistematizzazione, permea e feconda tutto ciò che tocca e riappare dove non abbiamo aspettatelo.
Il taoismo si è arricchito permeando i pensieri e le religioni che ha attraversato nei secoli, ricevendo e donando molto. Il buddismo è stato trasformato dal Tao cinese, lo Zen giapponese gliene è grato. I monaci indiani portarono l'organizzazione religiosa, moderando gli estremi individualisti dell'etica antica. Lo scambio con l'Occidente è iniziato. La Cina reinterpreta il suo patrimonio culturale prendendo a prestito dai metodi della critica, il pensiero occidentale vi trova un vicino che non le deve nulla, per capire meglio se stesso. Lo studio e la pratica del Taoismo sono sempre fruttuosi.