Lo sciamanesimo è come una pratica centrata sulla mediazione tra umani e spiriti . È lo sciamano che incarna questa funzione, nel quadro di una stretta interdipendenza con la comunità che lo riconosce come tale e per la quale intercede presso gli spiriti.
La parola sciamanesimo ( sciamano deriva etimologicamente dalla lingua tungusa ) collega questa pratica alle società tradizionali siberiane . Tuttavia, le pratiche sciamaniche sono osservate tra molti popoli, il che ha portato alcuni a dire che è universale.
Le tradizioni animiste e sciamaniche non sono affatto tradizioni religiose separate, ma si intersecano per formare una comprensione integrata del mondo basata su esperienze spirituali o simboliche .
Il lavoro scientifico recente la considera una pratica che implica che un praticante, solitamente lo sciamano, raggiunga stati alterati di coscienza per percepire e interagire con quello che considera un mondo spirituale e per incanalare le energie trascendenti presenti in questo mondo , questo con lo scopo positivo di servire la sua comunità.
Dalla fine degli anni Sessanta si nota in alcune correnti della controcultura occidentale lo sviluppo di un crescente interesse per le culture, le pratiche sciamaniche e la loro spiritualità. Questo interesse ha dato vita al neochamanesimo ( fr ) . L'interesse degli scienziati per lo sciamanesimo è dovuto in primo luogo agli antropologi e agli specialisti in fenomeni religiosi . Attualmente, i ricercatori nelle scienze cognitive stanno prestando un crescente interesse allo sciamanesimo e al fenomeno della trance.
La parola sciamano o sciamano è noto dal XVII ° secolo attraverso racconti pubblicati da alcuni esploratori e commercianti. Entrò ufficialmente in lingua francese nel 1842 . È preso in prestito da Tungus (Siberia) e si trova menzionato nei manoscritti dell'Arciprete Avvakum .
Secondo una prima ipotesi, il vocabolo deriverebbe da sam , radice altaica che significa "agitare muovendo gli arti posteriori". Saman è infatti una parola della lingua Evenki che significa "danzare, saltare, agitare, agitare". Nei dialetti Even , si dice che “sciamano” sia xamān o samān . Ojun , parola che designa lo sciamano tra gli Yakut, evoca anche l'azione del "saltare, saltare, giocare". L'equivalente turco è kam da cui deriva in russo kamaljit , "sciamanizzare", e kamlanie , "sessione sciamanica". Questi termini associano, secondo Roberte Hamayon , lo sciamano ad un'imitazione del comportamento delle specie animali, in particolare quelle che vengono cacciate: cervi e gallinacei .
Un'altra ipotesi etimologica lo collega a šaman , una parola manciù- tungus che significa "colui che sa".
Si noti che in sanscrito il termine shramana designa un monaco errante in certe tradizioni ascetiche dell'antica India, tra cui il giainismo , il buddismo e l' ormai estinta religione ājīvika .
Secondo Roberte Hamayon , ripreso da Bertrand Hell , lo sciamano sarebbe o "colui che sa", oppure colui che "salta, si muove, balla" come un animale.
Dal XIX ° secolo, con la seconda ondata di russi spedizioni scientifiche in Siberia , i ricercatori si interessò sciamanesimo di questa parte del mondo. All'inizio è visto con disprezzo, gli sciamani sono visti come "giocolieri indegni e maleducati" che abusano di una popolazione credulone. Le cose cambiano con il ritrovamento a Pechino da parte dei sacerdoti russi di un manoscritto cinese risalente al 1747 che specifica i codici ei rituali che dovrebbero governare uno sciamanesimo di corte praticato in Cina (NB: la corte di Pechino è allora di origine manciù - dinastia Qing ). Padre Hyacinthe arriva a considerare che lo sciamanesimo siberiano sarebbe una forma degenerata di sciamanesimo cinese che era regolato da un codice e animato da un clero relativamente strutturato, mentre le pratiche siberiane sono viste dai sacerdoti russi come non strutturate. Questa ipotesi non corrisponde in alcun modo all'ipotesi degli etnologi moderni.
Nota che gli antropologi hanno studiato lo sciamanesimo sin dagli inizi della loro disciplina . Secondo Roger Walsh, poiché gli sciamani adottano spesso comportamenti strani, legati a stati alterati di coscienza non familiari ai ricercatori, che riferiscono di aver avuto visioni e di aver comunicato con gli spiriti, gli antropologi hanno, in primo luogo, il tempo, spesso descritto come disturbato, schizofrenico , isterico o epilettico. Queste prime griglie di lettura hanno prima rimosso i ricercatori dagli aspetti più interessanti di queste pratiche. Mircea Eliade si distingue però legando lo sciamanesimo a fenomeni religiosi che la interessano più particolarmente.
Successivamente, a partire dagli anni Sessanta, alcuni ricercatori hanno voluto integrare la loro postura di osservazione critica con un approccio introspettivo avvicinandosi allo sciamanesimo "dall'interno" cercando di comprendere le esperienze soggettive legate a queste pratiche. Poi si sono addestrati e hanno iniziato a praticare lo sciamanesimo da soli. È il caso di Barbara Tedlock, Michael Harner, Larry Peters e psicologi come Bradford Keeney. Per alcuni è diventata una pratica personale abbastanza intensa che li ha aperti alle potenzialità associate agli stati alterati di coscienza . Allo stesso tempo, i dubbi sull'autenticità della trance vissuta dallo sciamano sono diminuiti, in particolare a causa degli studi sui correlati neurofisiologici delle pratiche.
Michael Harner in particolare ha aperto la strada al neo-sciamanesimo da un lungo lavoro di analisi e pratica in molte parti del mondo. La psicologia transpersonale si è basata sul lavoro per rafforzare alcuni dei suoi argomenti, compresi quelli relativi ai limiti di me.
Dal 1968, un giovane antropologo, Carlos Castaneda , è stato il primo a pubblicare una serie di libri popolari in cui racconta la sua formazione sciamanica agli indiani Yaqui . Il lavoro di Castaneda è stato successivamente messo in discussione, e ottenuto il suo dottorato di ricerca presso l' UCLA è stato descritto come "il più grande errore" commesso dall'università secondo Richard Mille (in) in due libri che attaccano Castaneda. È stato anche criticato per aver causato un massiccio afflusso di occidentali nei territori indiani dove ha affermato di aver ricevuto la sua iniziazione.
A cavallo degli anni 2000, ricercatori come l'antropologo Michaël Winkelman hanno proposto un approccio scientifico allo sciamanesimo che hanno qualificato come neurofenomenologico (Wilkelman pag. 27). L'interesse di Winkelman per lo sciamanesimo non abbandona la dimensione sociale e simbolica (comune in antropologia), ma affronta anche le implicazioni dei fondamenti neurologici della pratica sciamanica, sia per i praticanti sciamanici che per i loro clienti. Secondo Krippner e Combs, Winkelman va oltre ipotizzando che "lo sciamanesimo ha svolto un ruolo fondamentale nell'evoluzione umana a livello culturale e individuale, in particolare sull'integrazione cognitiva, sulle pratiche di guarigione e sulle abilità. all'autotrasformazione".
Krippner e Combs notano che ciò contrasta con il primo sguardo portato dagli orientali sulle pratiche sciamaniche, quando erano assimilate alla follia. questi due autori, da parte loro, considerano come Winkelman che gli sciamani sono generalmente tra i "membri più sani e più adattati della loro società". Ed estendono “Questa qualità è necessaria per mantenere la loro capacità di discriminare tra le esperienze della vita quotidiana e quelle del mondo sciamanico (p. 58). A differenza dell'appiattimento emotivo dello schizofrenico, il comportamento sciamanico è caratterizzato dall'espressione di affetti positivi e da un'intensificazione delle emozioni. La crisi iniziatica, spesso descritta come una "forma temporanea di psicosi (ad es. Walsh, 1990) ... può essere vista come una" decostruzione psicologica e un'"esperienza in crescita" (p. 81). Secondo la lettura di questi due autori, Winkelman ritiene che gli stati alterati di coscienza debbano essere visti come modalità di comprensione della realtà complementari tra loro, ciascuna potenzialmente utile in determinate circostanze. Poiché il sogno è uno stato di coscienza che ha un'utilità, la trance sciamanica è un altro di questi stati, di cui è importante comprendere l'utilità individuale e collettiva.
Successivamente, ricercatori interessati a stati alterati di coscienza (come traumi e stati meditativi dei praticanti buddisti) iniziarono a studiare la trance sciamanica con gli strumenti della scienza cognitiva . In Francia, Corine Sombrun , che ha avuto una prima esperienza di sciamanesimo in Amazzonia e poi acquisito competenze sciamaniche approfondite in Mongolia , collabora attivamente a questa ricerca focalizzata sulla comprensione dei correlati fisiologici e psicologici degli stati di trance sciamanica .
Il lavoro scientifico ha studiato i cambiamenti nel funzionamento del sistema nervoso centrale durante la trance sciamanica e Corinne Sombrun è stata il soggetto ed è stata in grado di informare gli scienziati sulla sua esperienza soggettiva durante gli esperimenti. Questo lavoro è stato facilitato da una recente riabilitazione dei cosiddetti studi in prima persona, vale a dire che danno reale credito all'esperienza intima dei soggetti; studi a lungo considerati scientificamente illegittimi.
La distinzione tra stati alterati di coscienza e coscienza ordinaria sembra aver bisogno di essere messa in discussione a favore di una rappresentazione più dinamica. Pertanto, “i modi di coscienza sciamanici e alterati [dovrebbero essere considerati] una capacità acquisita volontariamente di prendere le distanze dalle dinamiche [di coscienza] analitiche (autocoscienza predefinita [tipica della nostra moderna cultura occidentale]) e di accedere ad altri modi di vivere interni e realtà esterna [in modo qualificabile come] “non-locale-intuitivo”». Questi ricercatori sono quindi convinti dell'interesse scientifico di approfondire lo studio delle potenzialità di autotrasformazione e resilienza della trance cognitiva, derivate dalla trance sciamanica. L'attrice di Namur Cécile de France sponsorizza “artisticamente” questa iniziativa.
Il progetto "La Coscienza Umana"Roger Walsh ritiene che questo approfondimento della conoscenza sugli stati di coscienza sia la vera posta in gioco della riappropriazione dello sciamanesimo da parte della scienza. Un lavoro approfondito sulla coscienza sciamanica dovrebbe, secondo lui, consentirci di mettere in prospettiva i limiti dei nostri stati ordinari di coscienza, che visibilmente ci lasciano incapaci di anticipare e di farci carico collettivamente delle grandi questioni ambientali e sociali attuali. Sostiene la costruzione di una mappa degli stati di coscienza, compresa la coscienza sciamanica, così come abbiamo potuto sviluppare la mappa del genoma umano (parte conclusiva).
Troviamo forme di sciamanesimo tra tutti i primi popoli , i mongoli , i turchi e i magiari (prima della loro cristianizzazione), ma anche in Nepal , in Cina, in Corea , in Giappone , in Scandinavia , in Africa, in Australia, nel Prime Nazioni del Nord America e quelle dell'America Latina .
Se tutti i continenti conoscono o hanno conosciuto forme di sciamanesimo, abbiamo assistito nel mondo occidentale a una riappropriazione popolare dello sciamanesimo, inizialmente principalmente da parte di movimenti legati al New Age , soprattutto in Nord America, e in Europa, con l'emergere di un neo -sciamanesimo, e più recentemente da alcuni circoli ambientalisti, legati in particolare all'ecologia profonda .
Questo neo-sciamanesimo può essere datato al 1968, quando Carlos Castaneda pubblicò Gli insegnamenti di Don Juan . Questo libro è presentato come un'indagine etnologica su uno sciamano yaqui indiano, Don Juan .
Per Richard DeMille (in) , è in gran parte una farsa : il lavoro di Castaneda non è un lavoro etnografico, ma piuttosto cade ingegneria romanzata. Castaneda, da parte sua, afferma di aver sperimentato l'assunzione di piante psicotrope come la datura che gli hanno permesso di raggiungere lo stato alterato di coscienza che descrive nei suoi racconti.
Harner postula anche l'esistenza di uno spirito animale tutelare, proprio di ciascuno, chiamato "animale di potere" che i tirocinanti occidentali che accoglie sono chiamati a scoprire.
Per Laurent Huguelit, l'attuale interesse degli occidentali per lo sciamanesimo si spiega con un'esigenza attuale di "una spiritualità di purificazione e una spiritualità che ci riconnette alla natura". Claude Paul Degryse vede nella riscoperta dello sciamanesimo da parte degli occidentali uno sciamanesimo potenziale, sovversivo, che dà la possibilità di mettere in discussione "i paradigmi fondamentali della civiltà". Esther Bulang ritiene che lo sciamanesimo debba essere visto come la forma primordiale di guarigione e spiritualità e che questa forma risponda all'attuale necessità di riconnettersi con la natura e la nostra natura. Sarebbe portatore delle potenzialità di recuperare tanti equilibri che il mondo moderno ci ha fatto perdere: “È pensato per equilibrare la vita degli individui, della comunità, della società, della natura” .
In Francia, il libro Le Chamane et le psy di Laurent Huguelit e Olivier Chambon tratta della complementarità e dell'integrazione delle tecniche sciamaniche nella moderna psicoterapia, così come del moderno sciamanesimo come si sta attualmente sviluppando in Occidente. Laurent Huguelit è uno studente di Michael Harner , formatosi alla FSS, Olivier Chambon è psichiatra e psicoterapeuta.
Un Festival Internazionale dello Sciamanesimo è stato organizzato in Francia ogni anno negli ultimi dodici anni. Riunisce diverse migliaia di persone.
Secondo il sociologo Raphaël Liogier , “lo sciamanesimo ha tutto per compiacere gli occidentali in perdita della mitologia, preoccupati per le devastazioni del materialismo, perché simboleggia la religione che non si è smarrita, più spirituale che religiosa, non monoteista e quindi né dogmatica né moralista, ecologico perché santifica la Madre Terra [...]. " . Corinne Sombrun osserva che mentre la Siberia aveva recentemente 30 sciamani per tre milioni di abitanti, ora ne ha 3.000, a causa del boom del turismo sciamanico .
Se la natura dello sciamanesimo è oggetto di dibattito , è condiviso l'interesse di etnologi, psicologi e neuroscienziati per lo sciamanesimo e, più recentemente, per i meccanismi della trance.
Durante le prime osservazioni in Siberia, dal XVII ° e XVIII ° secolo, poi alla fine del XIX ° secolo, il contatto con gli spiriti è appreso come un fenomeno religioso arcaico. Nel XX ° secolo, Mircea Eliade , influenzato dalla mistica della russa Cristianesimo ortodosso collega il complesso sciamanico (credenze, riti e miti) per la religione . Soprattutto, è l'esperienza estatica che viene definita come l'esperienza religiosa di base. Ma l'uso della nozione di estasi sarà poi oggetto di controversie, alcuni considerandolo privo di fondamento scientifico, altri preferendo il termine trance , termine attualmente favorito nei lavori di ricerca.
Åke Hultkrantz identifica lo sciamanesimo con un complesso culturale tra religione e magia: "poiché il mondo soprannaturale è il mondo della religione, lo sciamanesimo svolge quindi un ruolo religioso" e "non è vietato presumere che tutte le esperienze estatiche all'origine dei risvegli religiosi vadano ritorno agli sciamani dei tempi antichi”.
Michel Perrin definisce lo sciamanesimo come uno dei grandi sistemi immaginati dalla mente umana in varie regioni del mondo per dare significato agli eventi e per agire su di essi. Si tratta, secondo lui, di una rappresentazione bipolare della persona e del mondo. L'essere umano sarebbe l'associazione di un corpo e di una componente immateriale, l'“anima”, che preesisterebbe alla nascita e sopravvivrebbe alla morte. Anche il mondo è a due facce. Ci sarebbe un mondo visibile, noto a tutti e un "altro mondo" popolato da spiriti. Per le religioni è il mondo degli dei e dei loro emissari, per gli sciamani è quello degli spiriti di ogni tipo, padroni di animali o piante, antenati, anche bambini non nati o abortiti... Perrin ritiene che sia anche il mondo che descrivono i miti . Lo sciamanesimo presuppone quindi che alcuni umani sappiano meglio di altri come entrare in comunicazione con questo "altro mondo". Possono vederlo e conoscerlo, mentre i laici possono solo sperimentarlo o averne un presentimento, averne un'intuizione. Gli sciamani sarebbero esseri scelti da questo "altro mondo" per comunicare con le comunità umane. Secondo Perrin, lo sciamanesimo è una specie di religione, poiché si definisce una religione come una rappresentazione del mondo secondo la quale per agire bene in questo mondo, è necessario compiere atti derivanti dalle credenze e dalle rappresentazioni che questa religione istituisce .
A differenza delle posizioni di Perrin, Wilhelm Schmidt vede lo sciamanesimo come magia , anche come forma religiosa degenerata.
A metà tra queste due posizioni, Bertrand Hell sottolinea che lo sciamanesimo, come la possessione, si pone sotto il segno dell'efficienza pratica e pragmatica, unendosi così a Marcel Mauss per il quale la magia è manipolazione delle forze immanenti, mentre la religione è più legata alla metafisica, alla trascendenza e un aldilà migliore. Lo sciamano mantiene il suo posto nella comunità per l'efficacia della sua arte nel dominare l'ingestibile: la morte, la sofferenza e il lutto.
L'osservazione, da parte di medici e amministratori coloniali, della finalità terapeutica del comportamento dello sciamano porta alcuni a dubitare del suo carattere religioso, unendosi alla rinuncia alle teorie sociologiche per definirlo tale, ad esempio a causa dell'assenza di dottrina, clero e liturgia.
L'antropologia di Roberte Hamayon riduce lo sciamanesimo a una modalità di organizzazione delle esperienze dei singoli sciamani. Per Hamayon, lo sciamanesimo, che affonda le sue radici nella vita di caccia, è, in quanto tale, condizionato dall'osservazione empirica "[della] natura imprevedibile dell'apparizione della selvaggina", "il pensiero sciamanico è interpretato come creazione di mezzi simbolici per agire su questo rischio ”…“ i cambiamenti nel luogo e nella natura dei pericoli controllano l'evoluzione dello sciamanesimo. “ Al centro dei rituali sciamanici Buryat, un gioco rituale fa appello al caso, che per Hamayon richiama e simboleggia i capricci della vita di caccia, ma anche “sfida la trascendenza e impone l'alterità”. Si può notare che i Buriati studiati da Hamayon si definivano popoli con sciamani , differenziandosi così dai popoli con divinità come i russi durante la colonizzazione.
Vediamo da questo dibattito che questa questione dell'assimilazione o meno dello sciamanesimo alla religione ha permesso ai teorici di interrogarsi sulla natura del fenomeno religioso, portando a una concettualizzazione più esplicita. Così, Hayamon arriva ad opporre alle religioni universaliste, che fanno riferimento a un modo di vita organizzato in cui "l'ordine umano prevale sull'ordine naturale", incentrato sulla salvezza dell'anima nell'aldilà, allo sciamanesimo, dove l'ordine naturale prende il sopravvento precedenza attraverso l'alleanza umana con gli spiriti.
Relazionarsi ad altri esseri come se fossero i genitori è un tema pervasivo negli studi attuali sull'animismo , come ha dimostrato Bird-David (in) . Non è raro trovare che i termini di parentela siano estesi ad altri esseri in società animistiche, che possono condividere un punto di origine comune con gli umani, ma come esseri non umani.
Come suggerisce Morten Pedersen per i popoli dell'Asia settentrionale , dalla Siberia alla Mongolia , è importante riconoscere che le sensibilità animiste spesso si concentrano solo nelle giuste circostanze, contesti e tempi. Una persona può aver bisogno di certe facoltà, come un'apertura immaginativa al mondo, per percepire le sensibilità animistiche di altri esseri e cose.
Agli studiosi religiosi , come gli sciamani, sono spesso attribuite qualità "ispirate" che consentono loro di percepire sensibilità animistiche che rimangono impercettibili alla gente comune.
Il sig. Eliade, riconosciuto come precursore degli studi sullo sciamanesimo, sottolinea che lo sciamano è un personaggio sociale (uomo o donna) che svolge il ruolo di caregiver nella sua comunità. Walsh ritiene che la definizione più inclusiva sia che lo sciamano è uno specialista che entra in modo controllato in uno stato di coscienza modificato (ECM) per conto della sua comunità. Tuttavia, sia Eliade che Walsh specificano che tali specialisti possono anche essere, ad esempio, uno yogi che entra in samadhi, un medium che cade in uno stato di trance e afferma di parlare al posto di uno spirito, o addirittura uno stregone Questa ampia definizione che associa queste pratiche ECM allo sciamanesimo deve essere superata.
Walsh suggerisce che dobbiamo chiarire la natura dello stato di coscienza. Segue in questo Mircea Eliade che definì lo sciamanesimo come una tecnica di accesso all'estasi . Per questo specialista di fenomeni religiosi, l'estasi implica che l'individuo lasci il suo stato ordinario per essere trasportato e salire "al di sopra della natura umana". La particolare capacità dello sciamano sottolineata da questa parola di estasi è quella che lo rende adatto al viaggio sciamanico, cioè capace di circolare nei mondi paralleli sopra o sotto . Nelle parole di Eliad, "Lo sciamano è uno specialista in trance, durante la quale si suppone che la sua anima lasci il corpo per intraprendere ascese celesti o discese infernali (p.23)".
In stato di trance, comunica con il mondo degli spiriti e ottiene da loro le informazioni necessarie per risolvere le difficoltà personali o collettive che gli vengono sottoposte.
Le esperienze spirituali su cui insiste Eliade si riferiscono quindi sia alle tecniche utilizzate per indurle sia alla particolare cosmologia alla quale danno accesso. Questa cosmologia si compone più spesso di tre livelli: il mondo ordinario o mondo di mezzo, il mondo sotterraneo e il mondo celeste. Lo sciamano, circolando in questi tre spazi, può incontrare animali o spiriti che li abitano, vi trova spiegazioni sulle difficoltà del mondo, acquisisce poteri o soluzioni per rispondere ai problemi di chi lo consulta.
Walsh riassume quindi lo sciamanesimo in tre elementi:
Harner aggiungerebbe a questa definizione il contatto con una dimensione della realtà normalmente inaccessibile. Sottolinea che lo sciamano è solitamente legato a uno o più spesso spiriti animali che lo assistono in particolare nel suo lavoro al servizio della comunità. La realtà non ordinaria a cui accede lo sciamano comprende gli spiriti della natura o le anime degli animali, ma anche gli antenati del clan , le anime dei nascituri, le anime dei malati da guarire o delle persone con cui si è in conflitto. .
Roberte Hamayon caratterizza così lo sciamanesimo siberiano: è un “procedimento di mediazione” (Eliade parla di uno psicopompo ), rudimentale e buono per tutto, che assume una “concezione specifica” dell'uomo, del mondo e della società. relazioni.
La nozione di scambio è al centro del pensiero sciamanico: Hamayon si distingue dagli autori precedenti considerando che esiste un legame fondamentale tra caccia, alleanza e sciamanesimo; propone quindi l'ipotesi secondo cui lo sciamanesimo è tipico delle società incentrate sulla caccia. Ciò a causa di uno specifico rapporto di necessità di queste società che, per lei, caratterizza lo sciamanesimo a un livello molto generale: la difficoltà di queste comunità primitive a far fronte al casuale, le ansie che questa imprevedibilità provoca. La riduzione e il controllo di questi rischi sarebbe la funzione dello sciamano, che officierebbe uno scambio con gli spiriti che dovrebbero governare il mondo, durante il viaggio sciamanico compiuto durante la trance .
Lo sciamanesimo è quindi una condotta, una ricerca di efficienza, una tecnica, da restituire all'intera società. Svolgerebbe una funzione riassicurativa di fronte alla necessità di adattarsi a situazioni difficili, impreviste e problematiche. Lo sciamano giocherebbe un ruolo pragmatico nel controllare i pericoli che spaventano la comunità. Lo sciamano deve anche mostrare la sua disponibilità a servire la comunità. Per Hamayon, i tratti essenziali dello sciamanesimo, nelle società di caccia, sono: l'alleanza con gli spiriti della "natura", il viaggio dell'anima, la gestione del casuale attraverso il rapporto tra sciamano e spiriti. Le specificità dello sciamanesimo sono inseparabili da quelle della comunità per la quale e nella quale lo sciamano officia. Così, quando la società si evolve, evolvono anche le forme assunte dallo sciamanesimo. Questa interdipendenza porta Hamayon a notare le trasformazioni nelle specificità dello sciamanesimo quando le società diventano meno focalizzate sulla caccia e si strutturano gradualmente intorno all'allevamento, sviluppi che è stata in grado di notare confrontando le diverse pratiche in Siberia.
La dissonanza del punto di vista originario concepito come quello del partecipante in una società animista con il moderno laicismo occidentale ha portato alcuni antropologi a mettere in discussione la salute mentale degli sciamani. Un modo per legittimare lo sciamanesimo sarebbe stato trovato da Eliade , Lévi-Strauss e altri "costruendo lo sciamanesimo come psicologia o terapia ", portando alla divulgazione del " neo-sciamanesimo " e all'idea che lo "sciamanesimo tradizionale" avrebbe intrapreso viaggi spirituali mentre i neo-sciamani intraprenderebbero viaggi spirituali "o" il tradizionale viaggio degli sciamani verso altri mondi, nuovi mondi entrano nei loro mondi interiori che spesso hanno familiarità con le terapie junghiane e di altro tipo".
Graham Harvey sostiene quindi che la psicologizzazione dello sciamanesimo è un processo di colonizzazione e suggerisce che fa parte di un pregiudizio più ampio del dualismo moderno: "la celebrazione dell'esperienza interiore, in opposizione alla rappresentazione e al rituale esteriori". Harvey discute anche i diversi approcci alle sostanze usate come ausiliari da sciamani e altri:
Alcuni sciamani utilizzano preparati o derivati di piante che in Occidente vengono comunemente etichettati come " allucinogeni ". La cosa implicita è che ciò che le persone vedono e sperimentano usando tali sostanze sarebbe un'allucinazione: falsa visione, delirio o delirio . Accettare l'etichetta significa pregiudicare. Un po' meglio, forse, sono le parole che privilegiano l'interiorità dei risultati dell'ingestione di questi potenti derivati ed estratti: psicotropi , psichedelici , psicoattivi e anche enteogenici . Anche le parole che consentono la possibilità di esperienze " visionari " sono problematizzate dalla possibile implicazione che ciò che si vede trascende il mondo ordinario, cioè non è "reale".
Fu Spitsyn a rivelare al pubblico la scoperta di placche sciamaniche fuse in bronzo, chiamate placche di Perm , sulle rive dei fiumi Kama e Ob negli Urali . Risalgono al medioevo .
"Coperti di figurazioni metà umane e metà cervi, teste di alci, draghi, animali pelosi e uccelli" , alcune delle quali hanno una maschera umana sul petto. Le creature bipedi con figure animali furono chiamate da Spitsyn “souldé”. Su uno di essi, “è raffigurato due alci femmine, in piedi su un enorme drago e che formano, con l'aiuto delle loro teste di alce, la volta celeste” .
Per alcune di queste placche è stato tracciato un parallelo con la letteratura orale lappone fissata nel 1926-1927 e relativa alla leggenda dell'uomo renna. Per Boris Rybakov il culto del cervo celeste, evocato da queste placche, è molto diffuso tra i popoli siberiani. Rybakov nota un legame con lo sciamanesimo: "Le donne renna: entrando, lo sciamano vide due donne nude, come le renne: erano coperte di peli, con corna sulla testa. Lo sciamano si avvicinò al fuoco, ma quello che aveva preso per fuoco erano i raggi del sole. Una delle donne era incinta. Ha dato alla luce due cerbiatti ... La seconda donna ha anche dato alla luce due cerbiatti ... Questi cerbiatti devono diventare gli antenati delle renne selvatiche e domestiche.
L'acconciatura sciamanica ornata da un muso di alce è attestata anche da dati archeologici. Si trova su una scultura di ossa dalla necropoli di Mesolitico Island in Renna del Onega ( V ° millennio aC) e la tappatura un officiante che aumenta al mondo celeste, circondato da due donne, la testa girata verso lo sciamano. Spitsyn lo identifica con l' elmo souldé delle tavole di Perm. Si trova anche sull'isola delle renne nel mare di Barents , nella palude di Chiguir negli Urali, vicino a Palanga sulle rive del Baltico .
Per Boris Rybakov, il culto dei cervi celesti, strettamente associato con lo sciamanesimo, è ben attestato nel Mesolitico ci sono cinquemila anni e nei miti della cosmogonia siberiano raccolti XIX ° e XX esimo secolo. La sua estensione geografica è quella del gruppo etnico Tungus , Samoiedo e Ugrico , ma si estende ben oltre secondo le sue conclusioni (Europa e Asia).
Già nel 1952 Horst Kirchner tentò di spiegare l' arte rupestre europea attraverso lo sciamanesimo paleolitico. Questa ipotesi, criticata fin dall'inizio, ha avuto i suoi sostenitori alla fine del secolo scorso. Rilevata da Andreas Lommel nel 1960 e nel 1964 da padre André Glory , fu poi combattuta da André Leroi-Gourhan, per essere nuovamente formulata nel 1988 da due antropologi sudafricani, David Lewis-Williams e TA Dowson. Lewis-Williams lo ha spiegato sulla base di un confronto tra lo sciamanesimo San (Boscimano) e le pitture rupestri provenienti da siti sudafricani. Questa tesi è ripresa in seguito anche per l'arte paleolitica eurasiatica dal preistorico Jean Clottes . Il suo libro, Des Chamanes de la préhistoire , che si basa su un duplice approccio, neurofisiologico ed etnologico, ha tuttavia suscitato dalla sua pubblicazione nel 1996 una vivace polemica, in particolare da parte di esperti di sciamanesimo e arte preistorica e neurologia, portata insieme in un lavoro collettivo che associa queste discipline, Sciamanismi e arti preistoriche: Visione critica .
Di recente Rossano ha difeso l'ipotesi che le pitture rupestri presentino un carattere tale da “rafforzare l'idea che queste profonde grotte fossero utilizzate per riti sciamanici che implicavano stati alterati di coscienza e di unione con il mondo degli spiriti”.
La cosmologia indoeuropea assomiglia allo sciamanesimo neolitico: l'universo è composto da tre mondi, Cielo, Terra e Inferni, che sono collegati da un albero. Chiaroveggenza, divinazione o magia sono più affari delle donne che degli uomini (da qui le credenze nelle streghe). Lo sciamanesimo maschile è relegato nella mitologia mentre le funzioni sacerdotali sono esercitate da una classe di sacerdoti .
Grecia anticaChiamiamo " iperborei " un popolo mitico dell'antichità presocratica. Gli specialisti di questo periodo, in particolare Eric Robertson Dodds , evocano pratiche sciamaniche su di loro. Un personaggio notevole, in parte mitico, è Abaris la Falce a cui sono attribuiti i viaggi sciamanici.
In antica Grecia , sappiamo che il poeta Aristeus di Proconnese . Fu trasportato lontano durante "Deliri apollinei". Stava abbandonando il suo corpo, che giaceva morto. Sulla sua isola, una statua lo rappresentava accanto ad Apollo ( Erodoto , IV, 13-15). Plinio il Vecchio riferisce che rappresentava la sua anima che lasciava il suo corpo sotto forma di corvo .
Ci sono esempi molto chiari di sciamanesimo nel mondo indoeuropeo, specialmente nella sua mitologia. Così, il dio Odino degli scandinavi può lasciare il suo corpo, quindi sdraiarsi come addormentato, in forma animale, e viaggiare dove vuole. Possiede un cavallo a otto zampe molto veloce ( Sleipnir ), anch'esso identificato con un albero cosmico ( Yggdrasil ) simile a quello usato dagli sciamani nei loro viaggi. Inoltre, Odino è un grande mago e può costringere i morti a svelare i segreti dell'aldilà, prerogativa dello sciamano.
Gli scandinavi consideravano i loro vicini lapponi (di lingua ugro-finnica) dei grandi maghi. Chiamarono anche questo popolo Sami o Sami (singolare Same o Sami), come si autodefiniscono i lapponi. Ovviamente, lo sciamanesimo era molto sviluppato tra loro. Gli sciamani Sami erano chiamati noaide, nojid o noi'jd . Le loro pratiche sono state descritte nel XIII ° secolo, nella Historia Norvegiæ . Hanno officiato con assistenti di canto e hanno usato un tamburo (come le loro controparti siberiane) e un martello di corno. Potrebbero assumere una forma animale (volpe, zibellino, lupo, orso o renna) per andare a combattere contro un collega, scoprire un ladro o addirittura mutilarlo a distanza, attirare la selvaggina nel raggio di caccia o pescare nel fiordo, provocare stati di ipnosi o delirio dei sensi. I Finno-Ugri provengono dalle foreste della Russia settentrionale . In entrambi i casi, una multa analisi dello sciamanesimo fa ancora venire dal nord dell'Eurasia .
Freyja , mitica dea dell'amore fisico e della sensualità, sembra possedere abilità sciamaniche. Gli è attribuita la capacità di trasformarsi in un falco o in una piuma, e quindi di viaggiare. La metamorfosi e la capacità di allontanarsi dal proprio corpo sono considerati attributi sciamanici. Il viaggio in spirito in altri universi dalla trance caratterizza Freyja e talvolta suo marito, Od o Odur.
La parola nordica per le pratiche sciamaniche è Seid , sono eseguite quasi esclusivamente da donne , solitamente vestite di pelli o piume che rappresentano gli spiriti animali. Sono segnalati entrando in trance in particolare nella Saga di Erik il Rosso . Le tradizioni norrene riportano grandi disgrazie quando gli uomini (e non più le donne) praticano il Seid .
Secondo Roberte Hamayon , lo sciamanesimo si evolve secondo le principali attività nutritive delle società. Vede le società basate sulla caccia come strutturate da un rapporto orizzontale con gli animali della natura e inscritte in un tempo ciclico, annuale. Gli animali sono animati dagli spiriti, proprio come gli antenati e le forze naturali. Lo sciamano si unisce a loro nel mondo non sensibile della "sovranatura". La caccia induce uno scambio abbastanza simmetrico con gli spiriti. Così, lo sciamano può essere simbolicamente divorato, proprio come il cacciatore vuole divorare la selvaggina. La cosa principale è che lo scambio si mantiene in un certo equilibrio.
Hamayon osserva che le forme assunte dallo sciamanesimo si trasformano quando le società si orientano verso l'allevamento. A livello sociale, l'uguaglianza è rotta, il tempo diventa lineare con la questione della trasmissione del bestiame (terreno successivo) alle generazioni future. Per Hamayon, una logica di filiazione viene a sostituire la logica dell'alleanza e questo si riflette nei rapporti con gli spiriti. L'animale da fattoria non è più uguale, se non altro perché la mandria dovrà essere divisa (come poi la terra) al momento della successione. Accanto agli spiriti animali compaiono gli spiriti umani, soprattutto quelli degli antenati del clan, preoccupati per l'equità, la condivisione e la continuazione di ciò che hanno costruito. Il mondo degli spiriti, precedentemente confinato nella foresta, si estende su e giù, verso ciò che prefigura il paradiso e l'inferno. Lo sciamano diventa colui che ha la capacità di salire e scendere lungo questi diversi livelli di realtà e incontrare entità dei mondi superiore e inferiore. Troviamo la strutturazione a tre livelli del mondo invisibile, valorizzata da Harner, che lo considera universale laddove Hamayon lo collega alle attività e ai modi di sussistenza dominanti nella comunità sciamanica. Altri antropologi condividono questo punto di vista, quindi Winkelman osserva che mentre lo sciamanesimo è legato alle società di cacciatori-raccoglitori, "persisteva nelle società agricole, ma le loro pratiche iniziarono a trasformarsi a causa dell'evoluzione dei mezzi di sussistenza, dell'aumento della complessità sociale e la comparsa di nuovi attori religiosi come i sacerdoti”.
Lo sciamano è stato visto a sua volta come un guaritore, sacerdote, mago, indovino, medium o posseduto.
Svolge una varietà di funzioni al servizio della sua comunità, come curare malattie, guarire sofferenze, dare il nome a un bambino, far cadere la pioggia, portare in gioco, accompagnare le anime dei morti o comunicare con gli spiriti della natura. La presunta efficacia delle tecniche è dovuta al fatto che, secondo la cosmologia sciamanica, tutti i problemi del mondo "ordinario" derivano da una rottura dell'equilibrio nelle nostre relazioni con il mondo invisibile. Intercedendo presso gli spiriti, lo sciamano ottiene soluzioni per ristabilire l'equilibrio.
Per comunicare con gli spiriti, lo sciamano entra in trance grazie a rituali che possono includere o meno l'uso di sostanze psicoattive talvolta chiamate "enteogene" . Questi rituali inducono un particolare stato psichico , di cui i tremori sono un elemento evocativo.
Lo sciamano può anche entrare in contatto con l'"altro mondo" attraverso sogni o tecniche di ricerca di visioni .
Il rituale dello sciamano non è fisso, c'è una personalizzazione della sua pratica. Ogni sciamano lo fa in modo diverso dagli altri.
Rivela l'elezione del futuro sciamano. I sintomi sono convenzionali, attesi, più o meno provocati. Viene interpretato come un'assenza dell'anima che è andata nell'aldilà. Lo svenimento è un sintomo caratteristico della malattia. Nel caso dell'allevamento dello sciamanesimo, gli spiriti sono umanizzati e l'elettore è lo spirito di un antenato. Lo svenimento è il momento speciale in cui gli antenati portano l'anima del futuro sciamano per essere educata.
Dà l'apparenza della follia ed esprime la presenza di un pericolo di morte. Il primo svenimento indica una futura carriera da sciamano.
L'elezione del futuro sciamano è vissuta, in generale, come una piaga, sia dal candidato che dalla sua famiglia. C'è pericolo di morte in caso di rifiuto di assumere la funzione di sciamano. È lo spirito di voto che se ne prende cura.
Le informazioni in questa sezione sono tratte da Hamayon ed Eliade.
La disgregazione del corpo, o smembramento, o divorazione è una morte rituale che è seguita da una resurrezione. Segna il passaggio dal profano al sacro, l'iniziazione da parte degli spiriti, e rientra nell'ambito della "malattia iniziatica".
"Queste sofferenze fisiche corrispondono alla situazione di chi viene "mangiato" dalla bestia demoniaca, viene macellato nella bocca del mostro iniziatico, viene digerito nel suo ventre".➝ Nella caccia sciamanica, la scissione del corpo è opera degli spiriti ausiliari che mangiano la carne e bevono il sangue del futuro sciamano. È soprattutto un divorare interiore. Alla fine del rituale, lo sciamano può poi incorporare gli spiriti ausiliari negli accessori che la comunità ha realizzato per lui. Ogni sessione sciamanica sarà successivamente un'occasione per nutrire gli ausiliari, che è il prezzo da pagare per il servizio reso: si tratta quindi di un processo continuo che si svolge lungo tutta la vita dello sciamano, che è rapportata alla sua carnagione pallida.
“Gli spiriti gli tagliano la testa che mettono da parte (perché il candidato deve testimoniare con i propri occhi quando viene fatta a pezzi) e la tagliano in piccoli pezzi che vengono poi distribuiti agli spiriti delle varie malattie. È solo a questa condizione che il futuro sciamano acquisirà il potere di guarire”.➝ Nello sciamanesimo riproduttivo, lo smembramento viene generalmente effettuato tutto in una volta, durante la "malattia iniziatica". È un divorare esterno, cioè che generalmente avviene al di fuori del corpo dello sciamano. Ci sono alcune particolarità come cucinare la carne e contare le ossa. È il lavoro degli antenati. Tuttavia, nello sciamanesimo riproduttivo convivono elementi di sciamanesimo cacciatore, che si traduce nell'esistenza parallela di spiriti animali e spiriti ancestrali: il continuo divorare interno quindi persiste in parallelo.
Ben diverso è il divorare la carne umana in seguito alla predazione degli spiriti, la cui azione porta alla malattia attraverso la partenza dell'anima, fino alla morte in caso di partenza definitiva. Questo quadro è quello di chiunque possa cadere preda di uno spirito:
"Gli uomini sono il bottino della caccia agli spiriti, come le renne sono il bottino della caccia agli uomini... il mondo degli spiriti è un mondo di affamati alla continua ricerca del gioco umano".Le variazioni su questo tema sono molto importanti a seconda delle etnie e dei tempi. La distinzione tra lo spirito elettore (o protettore) e gli spiriti ausiliari (o familiari, o guardiani) è costantemente ricorrente.
Lo spirito di voto è unico. È lui che sceglie lo sciamano e lo protegge per tutta la vita. Concede allo sciamano il servizio degli spiriti ausiliari presso i quali intercede.
Nelle società di caccia, lo spirito protettivo sceglie il suo sciamano "per amore" e diventa il suo sposo soprannaturale. È lo spirito della figlia o del figlio della foresta, il donatore di giochi. Il suo requisito è dell'ordine del godimento.
Nelle società di allevamento, lo spirito protettivo è generalmente lo spirito di un antenato, essendo stato lui stesso uno sciamano. E quindi l'insegnamento dello sciamano spesso proviene da questo spirito, preparandolo a rivelazioni e contatti con esseri divini o semidivini (ruolo di psicopompo ).
Gli spiriti ausiliari sono generalmente soggetti allo spirito elettore: è quest'ultimo che li trasmette allo sciamano (sciamanesimo siberiano). A volte la trasmissione avviene per ereditarietà. A volte il loro aiuto deve essere un atto di volontà e di ricerca personale da parte dello sciamano (sciamanesimo nordamericano). Per ottenere i loro servizi, lo sciamano deve nutrirli con il proprio corpo: la loro esigenza è il cibo. Danno allo sciamano i mezzi per cacciare nell'aldilà: questi sono i poteri sciamanici. Ognuno è specializzato in un servizio. Uno sciamano può averne diversi; è inoltre nel numero degli spiriti ausiliari che uno sciamano è forte o debole. La relazione di un ausiliario con lo sciamano è o dell'ordine del benefattore o dell'ordine del servo. Il trasferimento degli spiriti ausiliari può essere visto e realizzato negli accessori del suo costume. La riunione degli spiriti ausiliari può talvolta richiedere diversi anni e coinvolge gran parte della comunità.
Il più delle volte hanno la forma di un animale: orso, lupo, cervo, lepre, oca, aquila, gufo, corvo... Possono anche essere spiriti della natura: spirito del bosco, della terra, di una pianta , casa, divinità, fantasmi… Lo sciamano prende possesso dello spirito ausiliario durante la sessione sciamanica. Molto più che un'imitazione di questo, si identifica con questo spirito e si trasforma in esso: è il selvaggio dello sciamano, secondo Roberte Hamayon . L'ausiliare ha poi un ruolo di psicopompo , cioè accompagna lo sciamano nell'aldilà: è l'esperienza o il viaggio estatico dello sciamano, secondo Mircea Eliade .
Lo sciamanesimo si basa sul principio che l'anima ha la capacità di lasciare il corpo , storicamente in tutti gli umani, ma più in particolare negli sciamani e negli eroi epici.
Nella gente comune, lo lascia in determinati momenti speciali: durante i sogni, l'ubriachezza e la malattia. Questi viaggi non sono controllati. Con lo sciamano, la dipartita dell'anima è vissuta prima durante la malattia iniziatica (assenza dell'anima), poi successivamente durante le sessioni sciamaniche ( selvaggio secondo Roberte Hamayon ), i viaggi nei mondi degli spiriti (l' estasi di Mircea Eliade ). Egli realizza quaggiù e quante volte desidera l'"uscita del corpo".
I viaggi dell'"anima" sono temi ricorrenti della letteratura, dei miti, delle recitazioni epiche.
C'è una somiglianza tra i resoconti delle estasi sciamaniche e alcuni temi epici della letteratura orale: l'avventura eroica è simile al viaggio dello sciamano nella "sovranatura". Spesso assume la forma e l'aspetto di animali, soprattutto uccelli. Possono essere cigni, portatori di anime per eccellenza: riportano l'anima ai bambini e agli animali non ancora nati, testimoniando l'animazione e il rinnovamento della vita.
Indietro, lo sciamano racconta cosa ha visto o cosa ha fatto. Può anche imitarlo, cantarlo, ballarlo, accompagnarlo con grida ed esclamazioni. Per Mircea Eliade la danza può essere parte integrante dell'estasi, così come l'imitazione dei gesti di un animale. Quando si tratta di rispondere alle domande del pubblico, a volte è lo spirito che vive nello sciamano a parlare.
Il volo magico dello sciamano è inseparabile dalla cosmologia sciamanica. È diviso in tre parti: il cielo, la terra e il mondo sotterraneo, il mondo degli antenati. Harner non ha voluto adottare questa associazione cristiana allo sciamanesimo, come le basi per lo studio dello sciamanesimo parlano del mondo superiore, del mondo inferiore e del mondo di mezzo.
Il volo riflette la trascendenza dello sciamano in relazione alla condizione umana e all'autonomia della sua anima. Si riferisce anche all'intelligenza e alla comprensione di cose segrete e verità metafisiche. Poiché è in grado di salire e scendere nelle sfere, gli spiriti possono essere incorporati nello sciamano o dialogare con lui.
Il volo viene quindi effettuato in salita e in discesa:
Graham Harvey , specialista in studi religiosi alla Open University , ha messo in dubbio la visione di Mircéa Eliade che è per lui una ricostruzione religiosa tipica del secolarismo occidentale.
Parte dall'idea che gli sciamani riescano a viaggiare "oltre i vincoli dell'incarnazione fisica e del luogo", e in un regno più elevato, non materiale: il viaggio dello sciamano dal laico (che non sarebbe solo banale ma concepito negativamente) verso un mondo con l'immutabile purezza dell'eternità - nel rituale e soprattutto nell'ascesa sciamanica - è per Eliade definitivo di ogni vera religione. Più esplicitamente, è al centro della religione come Eliade pensava che dovesse essere.
Il costume dello sciamano è spesso fatto di pelle e piume. Simboleggia per Eliade la trasformazione nell'animale, spesso uccello che personifica la possibilità di volare, per incarnare l'anima dello sciamano che vola da uno spazio all'altro.
Il tamburo è molto comune tra gli sciamani. Altri strumenti possono sostituirlo: bastoni da cavallo, una campana, un'arpa ... L'animazione del tamburo è fondamentale per entrare in trance.
La pelle del tamburo porta spesso un disegno di un cervo con grandi corna e il tamburo è talvolta considerato un supporto o un luogo di raccolta per gli spiriti (soprattutto ausiliari).
Sciamani e tamburi “Un uomo che viaggia lontano finisce per incontrare una donna alla quale chiede dove c'è un tamburo; "Sposami, te lo dirò", rispose lei, aggiungendo il giorno dopo, una volta sposata: "Ce ne sono alcuni con mio fratello, solo che non te li darà per niente"; con il fratello, dove tutto è tamburo (casa, piatti…), ne ottiene uno in cambio di perle per la moglie di quest'ultimo. Tornato a casa della moglie, quest'ultimo gli dà sei brani per "visitare tutta la natura, conversare con tutti gli spiriti animali, conversare con tutti gli spiriti della superficie della terra, conversare con tutti gli spiriti sotterranei, trionfare su tutti gli sciamani nemici, acquisendo la leggerezza dell'uccello, la rapidità del cigno, il volo del gabbiano”. Quando torna dalla sua famiglia con il suo tamburo, tutte le persone vengono convocate, perdendo conoscenza al primo colpo di tamburo, rianimato dal secondo. È da allora che ci sono stati sciamani e tamburini sulla terra. "Secondo Eliade , il Tibet ha un rito tantrico, il Chöd (o gchod, che può essere tradotto come "macabro banchetto") che è chiaramente sciamanico nella sua struttura. È stato descritto per la prima volta da Alexandra David-Néel nel 1929 ed è ancora praticato oggi, secondo Lama Khenpo Tseten. Si tratta, essenzialmente attraverso la musica e la danza, di invitare gli spiriti a una festa composta principalmente dalla carne degli officianti.
Il lama descrive la pratica come una vera "offerta mentale del suo corpo ai demoni e agli esseri paurosi che si nascondono". I demoni sono, secondo la lettura buddista del lama, le costruzioni mentali della mente del praticante.
Questo tema dello smembramento e del divoramento riscontrato in Tibet è molto vicino a quanto descritto in Nord America.
Eliade evoca anche il Libro tibetano dei morti ( Bardo Thödol ) come prova della vitalità dello sciamanesimo tibetano prima dello sviluppo del buddismo e della sua integrazione da parte di quest'ultimo.
Lo sciamanesimo esiste da molto tempo in Cina . È stato ripreso dal taoismo . Secondo una pubblicazione del III E secolo , il Baopuzi , il sacerdote conosce viaggi estatici che lo hanno portato in paradiso, dove può incontrare divinità, antenati, e trovare cure mediche. È aiutato dagli animali (draghi, tigri, fenici, cervi, quilin, scimmie...).
Sotto la dinastia Manchu Qing uno sciamanesimo con elementi buddisti, come lo sciamanesimo giallo , fu codificato dalle leggi.
Lo sciamanesimo coreano ha una certa vicinanza con gli sciamanismi Tungus e Mongols , essendo vicini a queste colture. Fu anche fortemente influenzato dalla Cina .
In Corsica si trova il Mazzeru (vedi Mazzérisme ). Il Mazzeru non è sempre considerato parte del "mondo ordinario" a sé stante. Non essendo né del mondo dei vivi, né del mondo dei morti, è piuttosto al limite di questi due mondi. Viene indicato anche, a seconda della regione, con i nomi di Culpadore, Acciacatore e ovviamente Mazzeru. Questi tre termini sono formati dai verbi acciacà, culpà, amazzà, che significano "uccidere" colpendo. Questa funzione di uccisione deriva dalla capacità del Mazzeru di "cacciare nei sogni". Mentre il Mazzeru dorme, il suo doppio spirituale si reca nel mondo onirico per partecipare a una battuta di caccia, il Mazzeru uccide il primo animale (selvatico o domestico) che incontra (spesso un cervo, una pecora o un bighorn). Girando la bestia sulla schiena, la sua testa si trasformerà in un volto umano. Questo umano, noto ai Mazzeru, è condannato a morire tra tre giorni e un anno dopo.
Presso gli Hmong del Laos , come nella maggior parte degli sciamanismi dell'Estremo Oriente , il corpo è costituito da più anime, alcune delle quali possono viaggiare in mondi diversi da quello umano, provocando così malattie e morte. Lo sciamano grazie ai suoi poteri andrà a combattere in questi mondi per recuperare queste anime.
Lo psicologo Jacobo Grinberg ha studiato e scritto 7 libri sullo sciamanesimo messicano ( Los chamanes de Mexico , dal volume I al VII).
Lo sciamanesimo mongolo assume diverse forme: sciamanesimo antico, praticato dagli antichi popoli turchi e proto-mongoli della regione. Oggi è principalmente praticato dai Buriati tra i popoli mongoli. Il tengrismo deriva da antiche religioni e la Turchia è stata particolarmente evidenziata da Gengis Khan , fondatore dell'Impero Mongolo . Gli sciamanismi sono influenzati dal buddismo tibetano , come lo sciamanesimo giallo , o altre correnti, come lo sciamanesimo nero .
Diamo spesso le sue origini ad Altai , è noto per il khöömii , canto armonico sciamanico. Il tengrismo è la forma principale dello sciamanesimo turco, o il paradiso (tenger) è il dio principale. Alcuni movimenti pannazionalisti turchi lo recuperano per farne la religione principale di Touran (termine persiano per le culture siberiane ).
Fin dai tempi dell'ex Unione Sovietica , il modo di vivere dei popoli del Nord era stato forzatamente cambiato come parte di una politica comunista e furono condannati alla russificazione .
Dopo l'istituzione della Repubblica di Sakha nel 1990, il governo ha incoraggiato una politica di rivitalizzazione culturale . Il sistema di educazione linguistica Yakut è stato riorganizzato e il divieto dello sciamanesimo e della pratica della guarigione tradizionale è stato revocato. Pertanto, gli interessi etnologici ed etnografici nelle culture etniche della Repubblica aumentarono rapidamente e furono incoraggiate le attività accademiche ed educative per il restauro e la rivitalizzazione della cultura Sakha .
Ad esempio, alla Conferenza Internazionale sullo Sciamanesimo nel 1991, le rappresentazioni degli sciamani furono presentate sul palco come un dramma teatrale restaurato da documenti etnologici e storici . Nel 1999, le rappresentazioni drammatizzate degli sciamani venivano ancora trasmesse in televisione.
Sotto il titolo di cultura tradizionale, queste misure politiche si sono concentrate sul ripristino di cerimonie rituali etniche, pratiche di guarigione, visione del mondo sciamanica, poemi epici e narratori, canzoni, danze, costumi e cucina. Inoltre, nel processo di rivitalizzazione, lo sciamanesimo è stato riproposto in chiave moderna citando le esperienze soprannaturali e le interpretazioni degli sciamani su questo argomento, per aiutare a ricostruire l'identità culturale .
Cinema: