Popoli indigeni del Quebec

Popoli indigeni del Quebec Descrizione di questa immagine, commentata anche di seguito Mappa delle comunità indigene in Quebec

Popolazioni significative per regione
Prime nazioni 92.504
Altri nativi (Inuit) 12.129
Popolazione totale 104.633 (2016)
Altro
Le lingue Abenaki , Algonquin , inglese , Atikamekw , Cree , francese , Innu-Aimun , Inuktitut , Maliseet , Mi'kmaq , Mohawk , Naskapi , Wendat
religioni Cristianesimo , animismo , sciamanesimo
etnie correlate Altri popoli indigeni in Canada , nativi americani negli Stati Uniti e groenlandesi

I nativi del Quebec costituiscono tutti i popoli stabiliti sul territorio del Quebec prima della colonizzazione francese dell'America . Includono gli Abenaki , gli Anishinabeg , gli Atikamekw Nehirowisiw , i Cree , gli Huron-Wendat , gli Innu , gli Inuit , i Maliseet , i Mi'gmaq, i Mohawk e i Naskapi . Queste undici nazioni aborigene sono sparse su tutto il territorio del Quebec all'interno di 55 comunità.

Da un punto di vista costituzionale , i popoli aborigeni del Quebec si dividono in due gruppi: gli Inuit e le Prime Nazioni , quest'ultime comprendono tutte le nazioni aborigene del Quebec ad eccezione degli Inuit.

I nativi riconosciuti in Quebec sono rappresentati politicamente e collettivamente dall'Assemblea delle Prime Nazioni del Quebec e Labrador (AFNQL) e dalla Makivik Corporation .

Demografia

I popoli indigeni hanno conosciuto una forte regressione demografica tra la colonizzazione europea delle Americhe dalla fine del XV °  secolo alla metà del XX °  secolo. Tuttavia, dalla metà degli anni '50 , la loro popolazione è cresciuta costantemente. Negli anni 2000 e 2010 costituivano l'1% della popolazione del Quebec . Secondo il censimento di Statistics Canada nel 2006 , il 48% della popolazione aborigena del Quebec ha meno di 30 anni.

Crescita demografica dei nativi del Quebec
Anno Popolazione
Metà anni '50 18.000
Fine anni '70 37.000
1997 72.000
2001 79.400
2012 98.731
2019 111.285
Evoluzione della popolazione aborigena del Quebec
Nazioni Totale Residenti Non residenti
2012 2019 2012 2019 2012 2019
Abenaki 2,577 3.087 411 404 2 166 2.683
Algonchini 11.026 12.607 6.090 6.604 4.936 6.003
Attikameks 7.032 8.148 5 877 6 658 1 155 1490
urla 17.483 19,953 15 281 18.557 1.281 1.396
Uroni-Wendat 3.845 4.124 1494 1.503 2 351 2.621
Innu 18 820 21,132 12,152 13 109 6 668 8.023
Inuit 11 640 13 168 10.429 12.362 735 806
Maliseet 1,102 1.243 - - 1,102 1.243
Mi'kmaq 5.727 6.743 2 758 2.850 2 326 3 893
Mohawk 18 185 19 633 14.551 15 128 3.634 4.505
Naskapi 1 170 1.447 857 933 313 514
Totale 98.731 111.285 69.900 78 108 26.667 33 177

Nazioni

Abenaki

I W8banakiak o Abenakis (secondo il loro esonimo ) costituiscono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde all'est dell'attuale Montérégie , all'attuale Centre-du-Québec e all'attuale Estrie . Loro stessi chiamano il loro territorio Ndakinna . Sono stabiliti in due riserve , quella di Odanak e quella di Wôlinak nella regione del Centre-du-Québec.

La loro popolazione è stata stimata in circa 2,780 persone nel 2015. La loro lingua è l' Abenaki , parlata da un piccolo numero di persone nel 2015. La conoscenza del francese, tuttavia, rimane diffusa.

Algonchini

Gli Anishinaabeg o Algonquin (secondo il loro esonimo ) costituiscono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde alle attuali regioni di Abitibi-Témiscamingue e Outaouais . Loro stessi chiamano il loro territorio Nitakinan . Gli Algonquins del Quebec sono distribuiti su nove riserve e insediamenti indiani , di cui sette a Abitibi-Témiscamingue e due a Outaouais .

La loro popolazione è stimata in circa 11.748 persone nel 2015. La loro lingua è l' algonquin , parlata da circa 1.185 persone nel 2015, è diffusa anche la conoscenza dell'inglese e del francese.

Attikameks

Gli Atikamekw o Attikameks costituiscono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde all'attuale Mauricie ea nord dell'attuale Lanaudière . Loro stessi chiamano il loro territorio Nitaskinan . Sono stabiliti su tre riserve, quella di Manawan , quella di Obedjiwan e quella di Wemotaci .

La loro popolazione è stimata in circa 7,608 persone nel 2015. La loro lingua è Atikamekw , parlata da quasi tutta la popolazione nel 2015, ma la conoscenza del francese è diffusa.

urla

Gli Eeyou e gli Eenou o Cree (secondo il loro esonimo ) costituiscono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde all'attuale regione di Eeyou Istchee Baie-James . Loro stessi chiamano il loro territorio Eeyou Istchee , nome riconosciuto anche dallo stato del Quebec. I Crees del Quebec si trovano in nove villaggi Cree , di cui cinque sulle rive di James Bay e Hudson Bay e quattro nell'entroterra.

La loro popolazione è stimata in circa 18.535 persone nel 2015. La loro lingua è il cree , parlata da quasi tutta la popolazione nel 2015, ma la conoscenza dell'inglese in particolare e del francese è diffusa.

Uroni-Wendat

Gli Huron-Wendat sono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde all'attuale regione del Capitale-Nationale e all'attuale Chaudière-Appalaches . Loro stessi chiamano il loro territorio Nionwentsïo . Sono stabiliti in un'unica riserva, Wendake , che è senza sbocco sul mare a Quebec City .

La loro popolazione è stimata in circa 4,001 persone nel 2015. La loro lingua storica è il Wendat , il cui numero di parlanti è sconosciuto o probabilmente zero, l'uso del francese lo ha sostituito.

Innu

Gli Innu , anticamente chiamati Montagnais, costituiscono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde all'attuale North Shore e all'attuale Saguenay – Lac-Saint-Jean . Loro stessi chiamano il loro territorio Nitassinan . Sono istituite in nove riserve, di cui sette situate sulla sponda nord del fiume St. Lawrence , una situata vicino a Schefferville e un'ultima situata sulle rive del Lac Saint-Jean .

La loro popolazione è stimata in circa 19,955 persone in 2015. La loro lingua è Innu-aimun , parlata da circa 8,715 persone in 2015, anche la conoscenza del francese è diffusa.

Inuit

Gli Inuit sono un popolo aborigeno il cui territorio approssimativo corrisponde all'attuale Nord-du-Québec a nord del 55 °  parallelo. Loro stessi chiamano il loro territorio Nunavik , un nome riconosciuto anche dallo stato del Quebec. Nunavik costituisce la parte situata in Quebec di Inuit Nunangat , il vasto territorio delle nazioni Inuit. Gli Inuit del Quebec sono distribuiti in 14 villaggi del nord che formano Kativik , situati lungo le coste del Nunavik. Si dividono in tre gruppi principali:

La loro popolazione è stimata in circa 12.129 persone nel 2015. La loro lingua è il Nunavimmiutitut , un dialetto di Inuktitut , parlato da 11.895 persone nel 2015.

Maliseet

I Wolastoqiyik o Maliseet (secondo il loro esonimo ) costituiscono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo corrisponde all'attuale Bas-Saint-Laurent . Beneficiano di due riserve, quella di Cacouna e quella di Whitworth , situate vicino a Rivière-du-Loup .

La loro popolazione è stimata in circa 1.171 persone nel 2015. La loro lingua storica è il maliseet , anche se in Quebec, il francese e l' inglese sono ampiamente più diffusi.

I Maliseet sono stati formalmente riconosciuti dallo Stato del Quebec nel 1989, rendendoli l'ultima nazione nativa ad essere riconosciuta come tale dal governo, questo riconoscimento ha lo scopo di riconoscere i diritti e i trattati aborigeni di cui godono i popoli indigeni.

Mi'kmaq

I Mi'gmaq o Micmacs sono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde all'attuale penisola di Gaspé e alla regione di Baie-des-Chaleurs . Loro stessi chiamano il loro territorio Mi'kma'ki . Sono istituiti in due riserve, quella di Gesgapegiag e quella di Listuguj , una larga banda è presente anche a Gaspé .

La loro popolazione è stimata in circa 6.226 persone nel 2015. La loro lingua è il mi'kmaq , parlata da circa 485 persone nel 2015, ma la conoscenza dell'inglese in particolare e del francese è diffusa.

Mohawk

I Kanien'kehá: ka o Mohawk (secondo il loro esonimo ) costituiscono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde al sud-ovest dell'attuale Montérégie , all'attuale regione di Montreal e al sud degli attuali Laurentians . Beneficiano di tre riserve e di un insediamento indiano in Quebec, Akwesasne e Kahnawake a Montérégie e Doncaster e Kanesatake nei Laurentians.

La loro popolazione è stimata in circa 19.026 persone nel 2015. La loro lingua storica è il Mohawk , parlato da circa 365 persone nel 2015, ma la conoscenza dell'inglese rimane molto più diffusa.

Naskapi

I Naskapis sono un popolo indigeno il cui territorio approssimativo in Quebec corrisponde al nord dell'attuale North Shore e al centro-est dell'attuale Nord-du-Quebec . Loro stessi chiamano il loro territorio Nuchimiiyu-chhiiy . Beneficiano di un singolo villaggio Naskapi , l'unico che esiste e il cui status è legiferato dal Cree Villages e dal Naskapi Village Act , vale a dire Kawawachikamach vicino a Schefferville .

La loro popolazione è stimata in circa 1,321 persone nel 2015. La loro lingua è l' iyuw-iyimuun , una variante di Innu-aimun , parlata da circa 590 persone nel 2015, anche la conoscenza dell'inglese è molto diffusa. Condividono diverse caratteristiche culturali ed etniche con gli Innu .

Storia

Preistoria e protostoria

Al tempo della Nuova Francia

Dopo qualche contatto intermittente tra l'Innu e Mi'kmaq Quebec e pescatori di merluzzo bianco - balenieri baschi , è solo l'inizio del XVII °  secolo che gli scambi reali sono organizzate attorno al commercio di pellicce. Una prima stazione commerciale fu aperta a Tadoussac nel 1600 e una seconda in Quebec nel 1608. Fu da questo momento che si svilupparono vaste reti commerciali con gli Innu (Montagnais) di Tadoussac per i territori settentrionali e gli Algonquins, poi gli Huron-Wendat per la regione dei Grandi Laghi. Oltre agli scambi tra nativi e francesi, il commercio delle pellicce consentì così di ampliare i rapporti commerciali tra le Prime Nazioni di tutto il continente. Secondo la tradizione reale francese, i popoli che sono posti sotto la corona di Francia sono tutti liberi, il re giura di difendere e proteggere le loro libertà, affinché tutti gli indigeni ricevano la naturalizzazione e la cittadinanza francese, non appena battezzati, un formalità che può essere fatta collettivamente. È quindi impossibile assoggettarli alla schiavitù, condizione tollerata solo nelle isole francesi dalla promulgazione nel 1685 dell'ordinanza o editto del re sugli schiavi delle isole delle Americhe , dove inoltre gli indiani caraibici hanno sempre stato libero. Le libertà di questi popoli che i re di Francia si impegnano a difendere, risiedono nei loro costumi legali, nelle loro lingue, nelle loro istituzioni, nelle loro proprietà, e più in generale in tutte le loro tradizioni particolari. Come per le altre regioni francesi, i giuristi sono assegnati dal potere reale alle varie nazioni indiane per identificarle, raccogliere i loro usi legali e tradizioni.

D'altro canto, la partecipazione a queste attività a lunga distanza favorisce la rapida diffusione di germi e virus del Vecchio Mondo, che ha conseguenze devastanti sulla demografia delle popolazioni indigene. Una disgrazia non arriva senza l'altra, il commercio di pellicce e il declino demografico di diverse tribù provocano guerre senza fine tra le nazioni. Per approfittare di questa manna dall'Europa, ogni popolo cerca di trovare il posto migliore in questo scacchiere commerciale suggellando trattati di amicizia e di alleanza con i francesi. Ad esempio, Champlain ha accompagnato i suoi alleati Innu, Algonquin e Huron in tre occasioni contro gli Irochesi. Per questi ultimi, armati dagli olandesi della Nuova Olanda , oltre ai soliti motivi di guerra, vogliono anche fare prigionieri per sostituire le vittime delle epidemie. Tutte queste guerre inter-tribali si conclusero con la Grande Pace di Montreal nel 1701. Le rivalità tra francesi e inglesi per il controllo del commercio di pellicce si conclusero infine con la conquista del 1760. Tuttavia, l'arrivo degli inglesi non pose fine ad essa fine alle varie alleanze adottate durante il Regime francese. Al contrario, la Conquista pone gli amerindi in una posizione di forza di fronte al nuovo occupante. Poco prima della capitolazione di Montreal, negoziarono addirittura, come altrove i francesi, una garanzia che consentisse loro di conservare i loro territori, le loro culture e il libero esercizio della religione cattolica. Questo è ciò che troviamo nel testo del Regio Proclama di7 ottobre 1763 che definisce per la prima volta questo rapporto imperiale tripartito del tutto unico.

Agire per incoraggiare la civiltà graduale

Pochi anni dopo, nel 1857 , fu approvata apertamente una legge che mirava all'assimilazione degli indigeni. Al centro di questa legge c'è il concetto di emancipazione. Rinunciando alla sua eredità , un membro di una tribù maschile di nativi americani che soddisfa determinate condizioni può diventare un cittadino a pieno titolo. Un indiano di 21 anni, che parli francese o inglese, che abbia ricevuto un'istruzione elementare, ritenuto di buon carattere e senza debiti, può essere dichiarato emancipato o cessato di essere considerato un indiano. Così facendo diventa cittadino alla stregua degli altri. Per promuovere questa pratica, agli indiani emancipati viene concesso il titolo assoluto di 20  ettari di terreno su una riserva, più la loro quota di rendite precedentemente pagate alla banda. In realtà, ottenere questo titolo di proprietà da un indiano emancipato consente alle comunità di disgregarsi dall'interno. Non solo le comunità perderanno membri una dopo l'altra, ma perderanno spazi territoriali su terreni riservati che sono già estremamente piccoli. I governi tribali hanno appena perso il controllo esclusivo sulle terre di riserva.

La pace dei coraggiosi

Il Paix des Braves permette di considerare con fiducia lo sviluppo economico del territorio di James Bay per un futuro comune di prosperità e cooperazione, ei Crees sono i principali attori.

Fine definitiva del modo di vivere tradizionale

A partire dai primi decenni del XX °  secolo, quando le aziende forestali stanno affondando più in profondità nella foresta boreale , lo sviluppo di energia idroelettrica è installato sulle principali affluenti del San Lorenzo . Questa abbondanza di nuova energia ha permesso la creazione dell'industria dell'alluminio e lo sviluppo accelerato del settore della pasta di legno e della carta. Tutti questi cambiamenti stanno irreparabilmente interrompendo le attività di caccia, pesca e cattura degli aborigeni in Quebec . Dopo la crisi economica del 1929 , l'industria mineraria, che era rimasta abbastanza tranquilla fino ad allora, iniziò a svilupparsi in modo significativo nel Medio Nord del Quebec. Si rendono quindi necessarie strade, ferrovie, nuovi impianti idroelettrici, che sconvolgono notevolmente gli ecosistemi da cui dipendono gli amerindi per la loro sopravvivenza. Si accentua poi la dipendenza dagli aiuti pubblici, che favorisce ulteriormente il fenomeno della sedentarizzazione e della perdita di autonomia. Dal 1950 sono state aggiunte diverse nuove riserve alle 24 già esistenti in Quebec . Inoltre, l'istruzione obbligatoria per i giovani membri delle tribù indigene finisce per bloccare completamente la trasmissione dei saperi tradizionali da una generazione all'altra. La perdita dell'identità culturale indigena è quindi spinta al culmine. Il rapporto Hawthorn sulle condizioni di vita degli indiani del Canada, pubblicato a metà degli anni Sessanta, rileva che, fino alla seconda guerra mondiale , “le riserve indiane erano, in mezzo ai territori sotto governi provinciali, splendori solitari o vissute in isolati gruppi soggetti alla giurisdizione del governo federale”. "Il solitario splendore del loro isolamento era allo stesso tempo geografico, economico, politico e culturale, e lo speciale regime giuridico derivante dall'Indian Act ha rafforzato questo isolamento". Nel 1969, il governo federale appena eletto voleva, come molti altri canadesi dell'epoca, eliminare gli ostacoli che sembravano impedire agli indiani di partecipare pienamente alla prosperità del Canada. Pubblica un libro bianco sulla politica indiana, l'eliminazione graduale della responsabilità del governo per gli indiani e la protezione delle terre di riserva, l'abrogazione dell'Indian Act e la rescissione dei trattati. Lo slogan del governo è l'uguaglianza e il suo obiettivo apparente è "la piena, libera ed eguale, non discriminatoria partecipazione dell'indiano alla vita sociale del nostro paese" a condizione che "allo stato di dipendenza in cui si trova attualmente sia d'ora in poi sostituì una situazione di uguaglianza”. L'assimilazione resta l'obiettivo da raggiungere, ma viene riformulata in termini più felici di cittadinanza e di uguaglianza. Sorpreso dalla portata e dall'ardore dell'opposizione a questo programma, il governo dovette ritirare la sua proposta nel 1970. Così, l'Indian Act, sostanzialmente invariato, rimane in vigore oggi.

"Tuttavia, la maggior parte degli osservatori non indigeni concorda sul fatto che è impossibile ai sensi dell'Indian Act fare progressi nell'autogoverno e nello sviluppo economico ed eliminare i problemi sociali che affliggono molte comunità indiane. Sebbene siano i critici più severi, gli indiani sono spesso molto riluttanti a vedere la legge abrogata o addirittura modificata. Molti parlano della quasi sacralità dei diritti e delle tutele che stabilisce, sebbene siano accompagnati da altre disposizioni paternalistiche e restrittive che impediscono agli indiani di compiere pienamente il loro destino. Questo è il primo e più importante paradosso che deve essere compreso se vogliamo rinnovare la partnership tra First Nations e altri canadesi”

- Rapporto della Commissione Reale sui Popoli Aborigeni

Nel dicembre 2012, il movimento pan-canadese Idle No More , avviato in Quebec da Widia Larivière e Melissa Mollen Dupuis , ha attirato l'attenzione dei media mainstream su molti problemi vissuti dai nativi del Quebec.

Nel 2015 il governo del Quebec ha riconosciuto ufficialmente che i nativi del suo territorio sono stati vittime di un genocidio culturale , attuato in particolare con il sistema scolastico residenziale.

Nel 2016, il governo del Quebec ha annunciato lo svolgimento della Commissione per l' ascolto, la riconciliazione e il progresso , per far luce sul razzismo sistemico dei membri del ramo esecutivo contro le popolazioni indigene.

Storia geografica

Estensione territoriale del 1898

Nel 1763 , la Nuova Francia fu ceduta all'Inghilterra, che creò, con la proclamazione reale, la provincia del Quebec. Tra Rupert's Land e la nuova provincia è inserito un dominio indiano. Con il Quebec Act del 1774, il dominio indiano fu abolito e il limite meridionale della Rupert's Land divenne il limite settentrionale della provincia. Dopo il 1774 , le successive leggi del 1791 e del 1867 non modificarono il confine settentrionale della provincia. Con la cessione della Rupert's Land al Dominion of Canada nel 1870 , questo territorio fu annesso ai Northwest Territories . Nel 1875 fu adottata una legge che prevedeva la divisione del TNO in distretti provvisori. È sotto questa legge che è stato creato il distretto di Ungava . Nel 1898 , il Quebec ha provveduto ad estendere il suo territorio più a nord. Questo atto del 1898, relativo alla delimitazione dei confini della provincia, è adottato e il suo confine settentrionale si estende ora al fiume Eastmain . Le bande di James Bay Cree si trovarono quindi sotto due giurisdizioni territoriali. Le fasce più settentrionali rimasero sotto tutela territoriale (TNO) e quelle più a sud divennero improvvisamente cittadini della provincia del Quebec .

Estensione territoriale del 1912

Nel 1907 , una richiesta del Quebec al governo federale chiedeva che ciò che corrisponde al distretto di Ungava come definito dalla legge del 1898 sia annesso alla provincia , comprese le isole costiere. Nel 1912 , il Quebec Frontier Extension Act conferì questo territorio alla provincia senza tuttavia includere le isole che rimasero sotto la giurisdizione dei Territori del Nordovest. Il governo federale invoca il loro difficile inventario e l'importanza strategica per la navigazione, il commercio e la difesa. Già a quel tempo era in cantiere il progetto di esportare grano dal Canada occidentale attraverso un porto nella baia di Hudson o nella baia di James. Tocca quindi agli Inuit del Quebec cambiare la loro giurisdizione territoriale ad eccezione delle isole costiere dove cacciano da millenni. Negli anni '60 , la commissione di studio sull'integrità del territorio del Quebec ha esaminato la questione di queste isole periferiche. Questo studio mostra che per un motivo puramente geografico, le isole avrebbero dovuto essere integrate nella provincia. Gli argomenti del 1912 non resistono all'analisi se si tiene conto del fatto che il governo federale non ha mai istituito alcuna struttura di navigazione e non ha mai impedito al Quebec di farlo. La relazione dei commissari afferma che l'attaccamento ai Territori del Nord Ovest delle isole costiere e periferiche non è giustificato né dalla geografia, né dalla storia, né dalla praticabilità amministrativa, né dalle ragioni addotte nel 1912 al momento dell'estensione dei confini . Inoltre, questo confine è definito come la riva. Tuttavia, la riva, o più precisamente la battigia dove si esercita l'azione delle maree, non è un limite territoriale fisso e fisso. Fu solo con il James Bay and Northern Quebec Agreement e le leggi che ne derivano, in particolare il Water Regime Act del 1978, che questo confine fu definitivamente fissato come linea di bassa marea. Inoltre, erano ancora in corso trattative sui diritti di sfruttamento di queste isole tra i vari livelli di governo, il Gran Consiglio dei Crees e la Makivik Corporation, e un modello di confine condiviso tra Quebec e Nunavut sarebbe stato parte delle discussioni.

Confine Quebec-Labrador del 1927

Nel 1902 , la Grand River Pulp and Lumber Company ricevette un permesso di disboscamento da Terranova che le permise di espandere le sue attività su entrambi i lati del fiume Hamilton dal lago Melville. Il Quebec poi sostiene che il territorio a sud del corso d'acqua gli appartiene e protesta contro il presidente della compagnia. Il caso è finito nelle mani del luogotenente-governatore del Quebec, che ha inviato un memorandum a Ottawa chiedendogli di adottare le misure necessarie per garantire il rispetto dell'integrità territoriale del Quebec. Dopo molti passaggi, il caso fu portato al London Privy Council, che ascoltò il caso nel 1926 . L'anno successivo, il rapporto fu approvato e fu stabilito l'ultimo confine esterno del Quebec. Il Quebec non ha mai acconsentito a questa sentenza né si è pronunciato sulla questione di questo confine interprovinciale. Questa volta fa parte degli Innu del Labrador che si ritrovano cittadini della colonia britannica di Terranova, quindi legalmente separati dalle bande del Quebec ed automaticamente esclusi dall'Indian Act of Canada.

I popoli indigeni del Quebec hanno espresso i loro sentimenti, sentimenti e aspirazioni attraverso una moltitudine di forme d'arte.

Queste tradizioni artistiche sono le più diverse e antiche che si possano trovare in Canada .

Questa ampia varietà comprende sculture in legno, quillwork di porcospino, dipinti su pelle e molti altri.

L'arte indigena non è solo ispirata dal mondo tangibile, ma anche molto dal mondo spirituale. Questi grandi popoli avevano una concezione particolare dell'armonia che regnava nell'universo e che doveva integrarsi.

Gli indigeni usano gli elementi della natura per inventare i loro colori che hanno ottenuto da piante e fiori.

Quando l'arte nativa è stata scoperta dagli europei, ha suscitato scalpore. Questi capolavori furono rapidamente ammirati per la loro audacia, ingegnosità e abilità tecnica degli artisti nativi.

Gli europei che furono inizialmente colpiti da queste opere non furono in grado di apprezzarne il valore, essendo l'arte nativa troppo diversa dalla loro.

Fu intorno agli anni '20 che l'arte nativa fiorì tra gli americani. Ogni popolo indigeno, dal periodo preistorico, aveva la propria forma d'arte.

Gli Inuit erano conosciuti per le loro sculture, i Cree famosi per i loro aculei di porcospino e gli Anichinabe ammirati per le loro sculture in legno.

Arte tra i Cree e i Naskapi

I Cree situati nel nord del Quebec, vicino a James Bay, esprimevano le loro arti attraverso una moltitudine di oggetti pratici ed estetici.

Hanno usato gli aculei di porcospino dipinti in molti colori per decorare le loro cinture, camicie, vestiti e mocassini.

I Cree e gli Innu dipingevano le pelli che usavano per le loro coperte, borse, leggings, ecc. Molto spesso li adornavano con motivi geometrici usando i colori che erano in grado di creare come il giallo, il rosso, il blu-verde e talvolta il nero.

Lo spirito degli animali era all'interno dei valori spirituali di questo popolo, i Cree incisero immagini di animali sui loro strumenti fatti con ossa di animali.

Arte tra gli Anichinabe

Gli Anichinabe ( popolo algonchino che vive nel sud del Quebec) avevano tradizioni artistiche diverse da quelle dei loro compatrioti del nord.

Essendo animali di fondamentale importanza, rispettavano la lontra e il topo muschiato che erano per loro sacri. Usando la pelle di quest'ultimo, l'Anichinabe realizzava sacchetti di medicinali che venivano usati per conservare il tabacco. Questi Algonchini adornavano le loro borse con delicati motivi ripetuti, ognuno con il proprio distinto significato religioso.

Gli Anichinabe sono particolarmente riconosciuti per il loro immenso talento nell'intaglio del legno, realizzavano bambole e altri piccoli oggetti che richiedevano una meticolosità straordinaria. In seguito hanno adottato la tradizione dei totem, che hanno scolpito sulla base della propria mitologia.

Arte Inuit

Gli Inuit sono un popolo indigeno situato nell'estremo nord del Quebec. Sono particolarmente conosciuti a livello internazionale per le loro sculture. Questo popolo nordico esprimeva la sua arte attraverso i materiali che trovavano nelle loro regioni come l'avorio, l'osso, la pelle o la pietra. Gli Inuit sono scultori meravigliosi capaci di trasformare qualsiasi oggetto utile in una magnifica statuetta che rappresenta un animale o un essere umano, tuttavia questi nativi erano più interessati a rappresentare animali nelle loro opere che esseri umani. Nelle credenze Inuit, gli animali sono essenziali per la vita, quindi molte opere raffigurano animali. In particolare, gli Inuit usavano come modelli gli animali più importanti per la loro sopravvivenza, ovvero orsi, caribù, balene e foche. La forma d'arte più nota tra gli Inuit è la scultura su pietra e l'ingegnosità che mostrano a volte è sorprendente. Durante i riti religiosi, gli Inuit realizzavano maschere che decoravano con incisioni rappresentanti una serie di animali e fenomeni naturali.

I quebecchesi oggi hanno molte abitudini alimentari che provengono dai nativi. Infatti, nel 1700, gli indigeni e gli europei fecero molti scambi commerciali e culturali.

Caccia e pesca per i popoli algonchini

Gli Algonquins, gli Attikamek, i Crees, gli Innu , i Mi'kmaq ei Maliseet, sono tutti popoli indigeni che vivevano nella foresta boreale e nella foresta di transizione del Quebec. I cacciatori di questi popoli sono noti per essere abili.

Questi uomini e donne erano entrambi cacciatori, cacciatori di pelli e pescatori. Per essere sicuri di svolgere il loro lavoro in modo efficace, durante l'estate percorrevano i corsi d'acqua in barca e durante la stagione fredda pescavano sotto il ghiaccio. Nello specifico, cacciavano alci , caribù , cervi , orsi , oche e anatre .

Per soddisfare le loro esigenze alimentari, ricorrevano anche alla cattura. Gli animali che più spesso venivano intrappolati da questi popoli aborigeni erano il topo muschiato , il castoro e la lepre .

Cibo tradizionale

I popoli indigeni consumavano anche tisane . Queste tisane sono state fatte dalle foglie, dalla corteccia, dai gambi e dai frutti degli arbusti. Sono stati anche usati come trattamento medico. Al giorno d'oggi consumiamo ancora molto di quelle tisane tradizionali che gli indigeni facevano .

Gli Irochesi , a differenza di altri popoli, mangiano molta meno carne degli altri popoli. La carne come il pesce e la piccola selvaggina venivano utilizzate come complemento a piatti di mais, fagioli, zucca, semi di zucca e girasoli.

Il grasso di castoro o d'orso veniva talvolta bollito con i mirtilli , rendendolo un buon pasto per i bambini. Il pemmican era un alimento che veniva preparato mescolando carne secca e macinata con grasso d'orso . Gli indigeni mangiavano anche uova di anatra. Era anche in grado di far bollire la linfa di betulla in sciroppo. In tempi più difficili, gli indigeni usavano determinate radici per il cibo, potevano anche mangiare parti della corteccia di pioppi e betulle .

Cucinare e conservare il cibo

Per conservare il cibo durante i lunghi e freddi inverni, i Beothuk, i Mi'kmaq, i Maliseet, i Montagnais ei Naskapi, i Saulteaux, gli Algonquins ei Cree seccano carne, pesce e frutta. Gli indigeni erano noti per affumicare le loro carni, scegliendo bene la specie di legno e il tempo di cottura in modo che la loro carne avesse il miglior sapore possibile. I metodi di cottura degli alimenti variano notevolmente a seconda della regione e degli alimenti disponibili. Cucinare gli spiedini era molto comune. Inoltre le genti dei Montagnais avevano la particolarità di cuocere i loro pesci ricoprendoli di argilla per poterli cuocere nella sabbia. Era molto comune per gli indigeni bagnare i loro pezzi di carne in una zuppa condita con varie spezie per esaltare il sapore del loro cibo.

Verso la metà del 1700, i nativi insegnarono agli europei come coltivare poco più di 29 specie di ortaggi che erano loro sconosciuti. Hanno mostrato loro pomodori, patate, zucca, cetrioli e fagioli, tra le altre cose. Il mais è un altro alimento sconosciuto agli europei prima che arrivassero in America , i nativi chiamavano questa pianta ozisy. Gli europei hanno anche mostrato alcuni cibi agli aborigeni quando sono arrivati ​​in Canada. Furono gli europei a mostrare agli indigeni zucchero, pancetta salata, tè, farina di frumento e di avena, maiale, manzo, latte e strutto.

Per concludere, i quebecchesi di oggi e gli europei del 1700 hanno imparato molto sui costumi alimentari degli indigeni tradizionali e viceversa.

Note e riferimenti

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Appunti

Diritti acquisiti

Appendici

Bibliografia

Lavori Articoli scientifici

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