Atikamekw Nehirowisiwok
Attikameks
Popolazione totale | 8.005 (2016) |
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Le lingue | Atikamekw , francese |
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religioni | Cristianesimo ( Cattolicesimo ) |
etnie correlate | popoli algonchini |
Gli Attikameks o Atikamekw Nehirowisiwok sono un popolo indigeno dal Quebec al Canada . Vivono nella valle del fiume Saint-Maurice e chiamano il loro territorio Nitaskinan (che significa "La nostra terra"). Hanno dichiarato unilateralmente la loro sovranità su questo territorio di 80.000 km 2 nel 2014.
Sono divisi in tre bande , Manawan , Opitciwan e Wemotaci , raggruppate sotto il Consiglio della Nazione Atikamekw con sede a La Tuque .
Insieme, hanno una popolazione totale registrata di 7.747 membri nel 2016.
Gli Atikamekw parlano Atikamekw , una lingua della famiglia linguistica algonchina vicina a Cree , così come il francese . Atikamekw è ancora usato quotidianamente dagli Atikamekw oggi, rendendolo una delle lingue indigene del Quebec meno minacciate di estinzione.
Tradizionalmente praticano la pesca , la caccia e la raccolta . Anche la condivisione è molto presente tra loro, che si tratti di carne, oggetti di utilità, ecc. Sono sempre pronti ad aiutare i propri. E storicamente, sono stati alleati con gli Innu .
L' endonimo della nazione è "Atikamekw Nehirowisiw" al singolare e "Atikamekw Nehirowisiwok" al plurale. Come in Atikamekw nehiromowin , la desinenza è -w e il plurale è -ok.
L'exonym Atikamekw Nehirowisiwok è "Atikamekw", un nome originale della anishinàbemiwin significato "pesce bianco" e portato dai coloni francesi del XVII ° secolo. La desinenza in -k e il plurale in -s sono raccomandati dall'Office québécois de la langue française , contrariamente a quanto sostiene l'Istituto linguistico Atikamekw-Wasihakan. In precedenza, altri esonimi erano usati da non nativi, vale a dire "Têtes-de-Boule", un termine peggiorativo, "Gens-des-terre" e "Tribes de l'interior". Gli Innu-Ilnu usavano i nomi “Sagami” e “Ogica 'kamiiu” o “Otcakami ilnuts” e oggi usano il nome “Uemutashiunnu” al singolare “Uemutashiunnuat” al plurale.
Il territorio ancestrale degli Atikamekw è chiamato "Nitaskinan", che significa "La nostra terra" in lingua Atikamekw . Storicamente era divisa in territori familiari dove ogni famiglia aveva il proprio territorio a cui attingere per la propria sussistenza. La dimensione di ogni territorio variava. Il primo a mappare questi territori fu DS Davidson nel 1928. Oggi, il sistema territoriale familiare è ancora utilizzato per la pratica di attività tradizionali e di sussistenza nonostante l'intensificazione dell'industria forestale e la pressione esercitata dalla caccia e dalla pesca da parte dei turisti.
Dal 1978, gli Atikamekw hanno negoziato con i governi del Canada e del Quebec per raggiungere un accordo sulle loro rivendicazioni globali . L'8 settembre 2014, il Consiglio della Nazione Atikamekw ha dichiarato unilateralmente la sua sovranità su Nitaskinan coprendo un'area di 80.000 km 2 . Uno degli obiettivi principali della nazione con questa dichiarazione è quello di avere voce in capitolo nei progetti di sfruttamento delle risorse naturali nel territorio di Atikamekw.
Gli Atikamekw hanno tre riserve abitate che corrispondono alle tre fasce che compongono la nazione: Manawan , Obedjiwan e Wemotaci .
Manawan, sede dell'Atikamekw di Manawan , si trova 140 km a ovest di La Tuque e 72 km a nord di Saint-Michel-des-Saints sulla sponda meridionale del Lac Métabeska nella regione di Lanaudière . Copre una superficie di quasi 800 ettari ed ha una popolazione di circa 1.500 abitanti. Il nome "Manawan" significa "dove si trovano le uova". È stato ufficialmente istituito il 29 agosto 1906, ma vi è stata una popolazione permanente sin dai primi anni del 1850.
Obedjiwan, chiamato anche Opitciwan, sede degli Atikamekw di Opitciwan , è la più settentrionale e la più isolata delle tre comunità Atikamekw. Si trova sulla sponda nord del bacino idrico di Gouin . Il suo nome significa "corrente dello stretto". L'area ha avuto una popolazione permanente dall'inizio degli anni 1910. Prima di allora, la popolazione che alla fine si stabilì a Obedjiwan frequentava invece il luogo di ritrovo estivo di Kikendatch dove erano stati eretti un posto della Compagnia della Baia di Hudson e una cappella cattolica , ma la messa in servizio del La diga di La Loutre nel 1918 allagò Kikendatch, costringendo il sito ad essere abbandonato.
Wemotaci, sede del Consiglio Atikamekw di Wemotaci , si trova tra Manawan e Obedjiwan in Haute-Mauricie, 115 km a nord - ovest di La Tuque lungo il fiume Saint-Maurice vicino alla foce del fiume Manouane . Il suo nome significa "la montagna da cui si osserva". Copre un'area di 34 km 2 ed ha una popolazione di circa 1.300 abitanti. La comunità di Wemotaci possiede anche la riserva disabitata di Coucoucache .
A ottobre 2016, insieme, le tre bande Atikamekw, ovvero Manawan , Opitciwan e Wemotaci , avevano una popolazione totale registrata di 7.747 membri di cui il 18% viveva di riserva .
bendato | Popolazione totale registrata | Popolazione registrata che vive di riserva |
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Manawan | 2.892 | 409 |
Opitciwan | 2 937 | 529 |
Wemotaci | 1.918 | 439 |
Atikamekw (totale) | 7.747 | 1.377 |
Il primo scritto menzioni della schiena Atikamekw ai primi anni del XVII ° secolo, mentre viveva in Alto Mauricie nella foresta boreale . Entrarono in contatto con europei , principalmente franco-canadesi , per commerci come quello delle pellicce . Oltre al commercio di pellicce, gli Atikamekw hanno interagito con i franco-canadesi sull'industria del legname e sull'evangelizzazione dei missionari cattolici .
A metà del XIX ° secolo, quattro grandi stazioni commerciali sono stati stabiliti nella parte superiore e inferiore del Maurice fiume St. , vale a dire il territorio della Atikamekw: Manaouane (ora Manawan dal 1991), Weymontachie ( Wemotaci dal 1997 ), Kikendatch (a sud-est del bacino idrico di Gouin ) e Coucoucache . Gli Atikamekw ei francocanadesi che partecipavano al commercio delle pellicce fecero ricorso a molti scambi economici contrassegnati, all'inizio, da un rapporto di mutuo aiuto e cooperazione oltre che da un simile modo di vivere. Entrambi i popoli erano impiegati nelle stazioni commerciali della Compagnia della Baia di Hudson . Tuttavia, a partire dal 1820, il rapporto di mutuo soccorso con i franco-canadesi iniziò a svanire a poco a poco con il declino del commercio delle pellicce a favore del commercio del legname, in particolare in seguito al blocco continentale di Napoleone . Così, gli Atikamekw iniziarono a incontrare più taglialegna canadesi.
Dal 1837, i missionari cattolici si recavano ogni estate nell'Haute-Mauricie per celebrare matrimoni e battesimi, nonché per organizzare eventi religiosi per evangelizzare gli indigeni. Gli incontri tra l'Atikamekws e questi missionari divennero più frequenti a partire dalla fine del XIX E secolo dopo l'installazione di ferrovie. Fin dai loro primi incontri, gli Atikamekw accolsero con entusiasmo i missionari poiché svolgevano l'importante ruolo di intermediari tra i loro gruppi e le autorità politiche. Prima della creazione della Confederazione canadese nel 1867, gli Atikamekw esercitavano il controllo sulle risorse naturali del loro territorio principalmente grazie al fatto che a Mauricie erano più numerosi dei lavoratori forestali . Questa situazione cambiò nel 1870 quando una massa di franco-canadesi si stabilì nell'Alta Mauricie, rendendo gli Atikamekw una minoranza. Quest'ultimo ha visitato i siti di registrazione per commerciare e trovare lavoro. Anche se alcuni Atikamekw si sono integrati facilmente nei siti grazie alla loro conoscenza del territorio, la maggior parte di essi è stata ignorata dagli appaltatori forestali. I rapporti tra gli Atikamekw e gli eurocanadesi erano tesi poiché questi ultimi volevano sfruttare le risorse forestali del territorio. Così, per garantire uno spazio sufficiente per la pratica del loro stile di vita di sussistenza di fronte allo sviluppo del disboscamento, gli Atikamekw fecero domanda al Dipartimento degli Affari Indiani e dello Sviluppo del Nord nel 1881 per ottenere una riserva a Mauricie. . I missionari cattolici hanno svolto un ruolo importante nella creazione di questa riserva. Infatti, quando le prime riserve sono state fondate alla fine del XIX ° secolo, nessun agente indiano era disponibile per soddisfare le esigenze di Atikamekw e questi sono i missionari che si sono avvicinati al governo federale di emergenze mediche o quando la necessità di un intervento della polizia. Il ruolo politico dei missionari assicurò un rapporto armonioso tra loro e gli Atikamekw. Esisteva tuttavia un punto di disaccordo sul tema delle riserve, gli Atikamekw volevano ottenere un territorio che non fosse interessato dal disboscamento mentre i missionari volevano la loro sedentarizzazione per facilitare l'evangelizzazione. Così, le prime riserve in Haute-Mauricie furono fondate dal 1895 con l'aiuto di missionari cattolici. Questo ritardo dall'inizio degli anni 1880 fece sì che i territori disponibili fossero più scarsi e corrispondessero solo a una frazione delle esigenze degli Atikamekw.
Le scuole residenziali apparvero intorno al 1932. Insegnavano storia canadese, geografia, francese, aritmetica e religione. C'erano sei livelli e tre categorie di età: piccola (da 7 a 9 anni), media (da 10 a 11 anni) e grande (da 12 a 16 anni). I giovani non avevano contatti con gli altri gruppi. Mostrava disciplina e gli indigeni non potevano parlare la loro lingua madre, altrimenti venivano severamente puniti. Tutti i giovani nativi dovevano frequentare la scuola residenziale. I bambini Atikamekw sono stati inviati al collegio Pointe-Bleue per essere rimossi da Wemotaci per impedire loro di scappare. A settembre hanno lasciato le loro famiglie per andare in collegio e non sono tornati fino a giugno. I giovani venivano spesso maltrattati se non seguivano le regole o commettevano errori.
Tra gli Atikamekw, l'anno è diviso in sei stagioni . Ad ogni stagione corrisponde un'attività principale. L'ordine delle stagioni inizia con Sikon che è una specie di pre-primavera e in questa stagione gli Atikamekw fanno canestri di corteccia che possono contenere la linfa d'acero raccolta in questo periodo dell'anno. La stagione successiva è Morakamin , equivalente alla primavera, durante la quale gli Atikamekw vanno a pescare e cacciare pernici . Poi viene Nipin , estate; facciamo la stessa cosa lì come nella stagione precedente. Autunno corrisponde a Takwakin dove alci inizia la caccia . È durante l'inizio dell'inverno, chiamato Pitcipipon , che gli Atikamekw vanno a intrappolare i castori e che le donne fanno i cappotti con le loro pellicce. Durante l'inverno, o Pipon , pescano sotto il ghiaccio con reti fatte da uomini e dove altri fanno paia di racchette da neve ; le donne tolgono il pelo dalle pelli di alce, poi le lavano, le raschiano, le tagliano in tendini per intrecciare le racchette.
I moderni Atikamekw hanno adottato il calendario gregoriano di 12 mesi. Gli antichi Atikamekw traducevano i nomi dei mesi in Atikamekw considerando le attività che si ripetevano ogni anno in quei mesi. Questi sono ancora i nomi dei mesi usati dagli Atikamekw oggi.
Mese | Traduzione Atikamekw | Senso |
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gennaio | Kenositc Pisim w | Il mese più lungo |
febbraio | Akokatcic Pisim w | Il mese in cui si spengono tutti i fischi |
marzo | Nikikw Pisim w | mese di lontra |
aprile | Ka Wasikatock Pisim w | Il mese in cui la luna si riflette sul ghiaccio |
Maggio | Wapikon Pisim w | Il mese della fioritura |
giugno | Otehimin Pisim w | Il mese delle fragole |
luglio | Mikomin Pisim w | mese del lampone |
agosto | Otatakon Pisim w | Il mese in cui i giovani uccelli imparano a volare |
settembre | Kakone Pisim w | Il mese in cui si riproduce l' istrice |
ottobre | Namekosa Pisim w | Il mese della trota uova |
novembre | Atikamekw Pisim w | Il mese del coregone si genera |
dicembre | Pitcipipon Pisim w | Il mese dei lunghi tempi |
Gli Atikamekw realizzavano con le proprie mani cestini di corteccia di tutte le forme che usavano per riporre il cibo. Sarebbero loro che avrebbero scoperto lo sciroppo d'acero che mettevano in questo tipo di cestini . Erano fatti con radici e corteccia di betulla. Con mille e uno usi, hanno utilizzato questo materiale anche per realizzare le leggendarie canoe , leggere e filanti. Durante i rigidi inverni, le donne erano abili nel realizzare guanti, cappotti e mocassini in pelle di alce. Fu osservando la pernice, uno dei rari uccelli a camminare sulla neve, che gli amerindi ebbero l'idea di realizzare delle racchette da neve che permettessero loro di fare altrettanto. Erano fatti di tendini caribù o alci e betulla. Tutto era utile per i nativi americani . Oggi sono anche realizzati per la vendita.
Cerimonie tradizionali per i primi apprendistatiTra gli elementi di apprendimento tra gli Atikamekw troviamo le cerimonie tradizionali che, per alcuni saggi, erano essenziali e lo sono ancora oggi per dare vita alla spiritualità e anche per preservare i valori di Atikamekw. Oggi possono anche aiutare a risolvere problemi di consumo e violenza, ecc. In queste cerimonie, gli Atikamekw attribuiscono grande importanza all'infanzia. Ecco alcuni esempi di cerimonie tradizionali tra gli Atikamekw.
Durante la cerimonia del neonato, la madre presenta il bambino a tutti gli anziani che formano un cerchio. Offriamo oggetti simbolici al bambino, diciamo preghiere e cantiamo. Il padrino e la madrina si accordano per accompagnare il bambino per tutta la vita.
La cerimonia dei primi passi è una cerimonia della prima uscita che si svolge sul territorio tradizionale. Segna un'altra tappa nella vita del bambino. Si svolge molto presto la mattina, in una tenda con la porta rivolta ad est per far entrare la luce. Il bambino esce con la sua madrina e il suo padrino, che lo fanno camminare sui rami di abete. Al bambino viene offerto un gioco, un carniere, un alberello decorato con un nastro e un'ascia. Spara per la prima volta con una pistola. Alla bambina viene offerto un Tikinakan (oggetto usato per portare il bambino sulla schiena), che simboleggia il fatto che sarà in grado di dare la vita. Le persone presenti alla cerimonia si impegnano ad aiutare il bambino per tutta la vita.
Gli Atikamekw sono prevalentemente cattolici . Infatti, secondo l' indagine sulle famiglie del 2011 di Statistics Canada , l'89% degli Atikamekw è cattolico, il 7% ha una spiritualità aborigena, il 3% non ha affiliazione religiosa e l'1% è cristiano protestante (soprattutto pentecostale ).
La lingua principale degli Atikamekw è Atikamekw , che loro stessi chiamano Atikamekw Nehiromowin . È una lingua che fa parte del continuum linguistico Cree-Montagnais-Naskapi all'interno della famiglia linguistica algonchina centrale.
È parzialmente comprensibile dai parlanti di altri dialetti Cree come Innu-aimun .
Come lingua algonchina, Atikamekw è una lingua polisintetica , cioè una lingua altamente sintetica in cui ogni parola è composta da molti morfemi .
A differenza di Cree, che usa il sillabario canadese nativo , atikamekw usa l' alfabeto latino , ma include solo quindici lettere di esso, una delle quali è la sua, la " Tc ". Gli Atikamekw parlano anche francese .
Secondo l' indagine sulle famiglie del 2011 di Statistics Canada , il 97,8% degli Atikamekw ha una lingua aborigena come lingua madre , il 95,8% usa una lingua aborigena più spesso a casa e il 99,2% conosce una lingua aborigena. Dei madrelingua, il 99,5% parla Atikamekw, lo 0,4% Innu-aimun e lo 0,4% Cree.
Degli Atikamekw nel loro insieme, per la conoscenza delle lingue ufficiali , l'84,5% conosce il francese, il 3,5% conosce il francese e l' inglese e il 12,1% non conosce né il francese né l'inglese. In quanto tale, Atikamekw è una delle lingue indigene più vivaci e meno a rischio del Canada .
Infatti, nella lingua Atikamekw, ci sono 15 lettere dell'alfabeto.
P | T | K | S | VS | Tc | M | NON | R | H | W | A | E | io | oh |
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p | t | K | S | ʃ | ds | m | non | r | h | w | a: | e: | io: | tu: |
b | d | g | z | dz | a | io | tu |
Secondo le ricerche dei linguisti , come in diverse lingue indigene come Innu , Cree , ecc., la R, tra gli Atikamekw, è un antico alfabeto della lingua proto-algonchina .
Gli Atikamekw tirano il loro R.
L'educazione di Atikamekws incorpora una visione olistica ed esperienziale nel loro apprendimento. Le stagioni, l'esperienza sul campo e gli insegnamenti familiari sono le basi fondamentali del loro apprendimento. Questa visione mira a dare priorità alla cultura, all'esperienza di vita del gruppo sulla terra e all'esperienza personale dell'individuo. Consente inoltre di facilitare un riavvicinamento tra due realtà, quella sul territorio e quella fuori dal territorio di Nitaskinan .
La trasmissione dei saperi tradizionali tra gli Atikamekw avveniva secondo i periodi di cattura e caccia, quindi la lingua e i valori si sviluppavano secondo le caratteristiche del territorio. In questa comunità nomade o semi-nomade, la parola degli anziani è importante e dà significato all'apprendimento proprio come la natura e le storie degli anziani. Tra gli Atikamekw l'apprendimento veniva acquisito secondo il ritmo e la volontà dei bambini, se in primavera un bambino non aveva imparato a maneggiare la sua canoa per raggiungere la sua comunità, si riprendeva senza problemi l'anno successivo, poi quello successivo. Per loro, il periodo dell'anno segna l'apprendimento.
L'evoluzione degli Atikamekw si basa su valori fondamentali quali l'armonia con la natura, le rare punizioni fisiche, la libera condivisione e la soddisfazione dei bisogni presenti. Questi valori sono ancora veicolati oggi nelle comunità di Atikamekw. Si basano sempre sul modo di vivere nella foresta, sul rispetto della natura e dell'uomo e infine sulla gestione del territorio basata sulla necessità di sopravvivenza.
Nel 2018, la nazione Atikamekw è stata la prima in Quebec a firmare un accordo ufficiale con il governo per stabilire un proprio sistema di protezione dei giovani. Nato come progetto pilota dal 2000, l'Atikamekw Authority Intervention System (SIAA) diventa responsabile delle funzioni precedentemente assunte dal Department of Youth Protection (DYP). Il suo raggio d'azione è quello di Manawan, Wemotaci e La Tuque. Questo sistema si basa sulla cultura e sui valori di Atikamekw per sviluppare l'empowerment individuale, familiare e comunitario. A seguito di una relazione, il piano di intervento prevede la formazione di un consiglio di famiglia, che si riunisce in un luogo culturale o comunitario (foresta o centro associativo). Il progetto pilota ha portato a una forte riduzione dei casi di giudiziaria.
: documento utilizzato come fonte per questo articolo.
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