1 re soorah The Fatiha, Prologo | ||||||||
Il Corano , il libro sacro dell'Islam . | ||||||||
Informazioni su questa sura | ||||||||
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Titolo originale | ا Al-Fatiha | |||||||
titolo francese | La Fatiha, Prologo | |||||||
Ordine tradizionale | 1 re sura | |||||||
Ordine cronologico | 5 ° Sura | |||||||
Periodo di proclamazione | Meccan | |||||||
Numero di versi ( ayat ) | 7 | |||||||
Ordine tradizionale | ||||||||
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Al-Fatiha (in arabo : سُّورَةُ الفَاتِحَة , Sūrat al-Fātiḥah ) è la sura di apertura del Corano , il libro sacro dei musulmani . Composto da sette versetti , sottolinea la sovranità e la misericordia di Allah .
La Fatiha è nel primo hizb e quindi nel primo juz' , che sono le divisioni del Corano in parti separate. La tradizione vuole che questa sia stata la prima sura completa rivelatagli. È anche chiamato fātiḥat al-kitāb o fātiḥat al-Qurʾān . Ci sono circa 25 altri nomi epiteti di questa sura.
La tradizione vuole che i musulmani conoscano a memoria almeno due sure. Poiché il Fatiha è breve ed essenziale per la salat (preghiera), viene generalmente appreso dall'infanzia nelle madrase (scuole coraniche) o semplicemente insegnato dai genitori. Si recita all'inizio di ogni unità ( rak'ah ) di preghiera.
Fatiha è anche un nome proprio arabo femminile.
Può essere tradotto come "l'ingresso", "il prologo", "l' introduzione " o anche "l'apertura". Maometto la chiama "la madre del Corano" ( Oumm-ul-Kitab ) Fakhr al-Dīn al-Rāzī annota dodici diversi nomi dati alla Fatiha: la "lode", la "Madre del Corano", i "sette ripetuti ", "il completo"; "il sufficiente", "il fondamento", "la guarigione", "l'adorazione", "la richiesta", "la supplica". "Incanto", "il protettore", "il tesoro"; e "la luce". Altri autori ne contano 25.
A differenza delle altre sure (tranne il 112), il nome di questa sura non deriva dal contenuto della sura ma dalla sua funzione di apertura.
La tradizione esegetica islamica ha messo in dubbio il luogo e il tempo in cui i versetti e le sure del Corano furono rivelati a Maometto , e in particolare se tale versetto fu rivelato alla Mecca oa Medina . Secondo Ibn Abbas e altri studiosi, la Fatiha è una sura della Mecca, ma secondo altri è una sura di Medina. Altri ancora, come Mujahid ibn Jabr , sono dell'opinione che la prima parte della sura sia stata rivelata alla Mecca e la seconda a Medina . La prima ipotesi è ampiamente accettata, anche se alcuni ulema propendono per una rivelazione in parte alla Mecca e in parte a Medina. Gli studiosi islamici accettano il quadro tradizionale, poiché Theodor Nöldeke rifiuta che sia vecchio. Sarebbe quindi datato al più presto dal primo periodo meccano. Bell lo datava all'inizio dell'Egira. Régis Blachère , basandosi sull'esegesi musulmana scritta a posteriori, concordava con l'opinione di Nöldeke.
Nel 1939, l'islamologo Arthur Jeffery pubblicò un articolo che mostrava la diffusione delle varianti della Sura Al-Fatiha nel mondo musulmano. Nota che questa sura è a volte assente dagli antichi manoscritti, dandogli più una preghiera introduttiva che una sura. La Fatiha conosce diverse varianti assenti dalla recensione coranica. Per Medhi Azaiez, “queste divergenze sottolineano che nulla permette di affermare con certezza che l'evento del discorso coranico è stato trasposto scrupolosamente e nella sua interezza nel testo che oggi conosciamo. " . Imbert nota che la prima iscrizione completa della Fatiha risale al periodo omayyade (c. 720-750).
Anche gli islamologi occidentali si sono interessati alla questione in seguito. È difficile rispondere in merito all'età della Fatiha , perché il contributo specificamente islamico qui è difficile da stabilire. In effetti, questa preghiera potrebbe essere stata trovata nei libri di preghiere ebraici o cristiani . Per Manfred Kropp , la Fatiha potrebbe essere pre-coranica.
Testo in arabo | Traslitterazione | Traduzione di Muhammad Hamidullah | |
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1 | الله ال | Bismi-l-lāhi-r-Raḥmāni-r-Raḥīm | Nel nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso. |
2 | لله الالمين | Al-ḥamdu li-l-lāhi Rabbi-l-ʿālamīn | Sia lodato Allah, Signore dell'universo. |
3 | ال | Ar-Raḥmāni-r-Raḥīm | Il Misericordioso, il Misericordioso, |
4 | لك يوم الدين | Maliki yawmi-d-dīn | Maestro del Giorno della Retribuzione . |
5 | اياك نعبد واياك نستعين | Iyyāka naʿbudu wa ʾiyyāka nastaʿīn | Sei tu [Solo] che adoriamo, ed è Tu [Solo] di cui imploriamo aiuto. |
6 | اا الصراط ال | Ihdina-ṣ-ṣirāṭa-l-mustaqīm | guidaci sulla retta via, |
7 | اط الذين انعمت عليهم غير المغضوب ليهم لا الضالين | irāṭa-l-laḏīna anʿamta ʿalayhim ġayri-l-maġḍūbi ʿalayhim wa lā-ḍ-ḍāllīn | Il sentiero di coloro che hai inondato di favori, non di coloro che sono incorsi nella tua ira, né di coloro che si sono smarriti. |
Testo della Fatiha da una calligrafia del Corano di Hattat Aziz Efendi (en) (1871-1934)
Testo della Fatiha tratto da un Corano calligrafato da Mir Emad Hassani (en) (1554-1615).
Il testo della Fatiha ha tirato fuori un Corano scritto a mano nel XIV ° o nel XV ° secolo.
Testo della Fatiha tirato un Corano scritto a mano nel XII ° secolo (versetti 1-5).
Testo della Fatiha tirato un Corano scritto a mano nel XII ° secolo (versetti 5-7).
Piccolo blocco di basalto sul quale è incisa, in caratteri cufici, la Sura 1 del Corano (Al-Fatiha). La più antica iscrizione lapidaria trovata nel nord-est della Giordania. [1]
Per Michel Cuypers , la Fatiha è un esempio di retorica semitica costruita su composizioni binarie: Signore dei mondi / Sovrano del Giorno del Giudizio e intorno al versetto 5. Un'altra divisione può essere proposta in relazione al tema della sura. Si tratta di un propritiatory formula (v.1), un doxology (v.2-4), un'adorazione (v.5) allora una preghiera di implorazione. Il conteggio più comune gli dà sette versi, con qualche dibattito esistente sullo stato del primo versetto.
L'esegesi coranica conferma la grande importanza di questa breve sura: il commentatore del Corano andaluso al-Qurtubi (morto nel 1272) le dedica 67 pagine della sua esegesi. Tematicamente, comprende tutti i temi principali del Corano, come l'unicità divina o la lode.
Il primo verso, la cui traslitterazione è “ bismillāh ar-rahmān ar-rahīm ” (“Nel nome di Dio, misericordioso, misericordioso”), può essere familiare all'orecchio di un non arabo o di un non Musulmano perché onnipresente nelle società musulmane, soprattutto nella sua forma contratta " Bismillah ". Questa formula appare all'inizio di ogni capitolo del Corano, ad eccezione del nono, At-Tawbah ( e viene ripetuto due volte nel 27 ° , An-Naml ). Si trova solo una volta all'interno del testo coranico, nel versetto 30 della sura 27 ( an-Naml ): serve come formula di apertura in una lettera inviata da Salomone alla regina di Saba . È un verso solo nella Fatiha . Tuttavia, alcuni studiosi ( Malikiti ) sono dell'opinione che non costituisca un verso.
Molti ricercatori hanno studiato la relazione tra la basmala e le formule ebraiche o cristiane. Nöldeke e Schwally vedevano nelle formule "Nel nome di Yhwh " e "Nel nome del Signore", rispettivamente dell'Antico e del Nuovo Testamento , antecedenti. Se la prima proposizione presentasse la stessa particolarità ortografica della basmala, non spiegherebbe però la seconda parte della formula. Per Kropp, il doppio epiteto è una "chiara citazione" dal libro dei Salmi , una formula usata in epoca preislamica nella liturgia in lingua Geez, nella forma "Nel nome di Dio, il Misericordioso e Compassionevole".
Le prime iscrizioni epigrafiche ufficiali della basmala risalgono alla fine del VII secolo, al regno di Abd al-Malik , noto per le sue grandi riforme dell'islamizzazione. Le monete più vecchie contengono variazioni o forme semplificate. Tuttavia, la basmala esiste in precedenza nelle iscrizioni popolari. Il più antico, studiato da Muhammad 'Ali al-Hajj, risale alla fine del VI secolo o all'inizio del VII secolo e si trova nello Yemen meridionale . Si tratta di un'attestazione preislamica, in tipo sud-arabo zaburi . "Secondo al-Hajj, questa attestazione preislamica nell'Arabia meridionale, di una basmala equivalente a quella del Corano, si spiega con l'antica presenza di cristiani che utilizzano una terminologia monoteista".
La seconda parte è di ordine dossologico . È interessante notare che queste forme particolari compaiono nel Corano come introduzione alla Sura cinque volte.
Il secondo verso " الحمد لله " (" al-hamdulillah ") è una delle invocazioni popolari più utilizzate del mondo arabo e del mondo musulmano . Essa stessa può essere divisa in due parti: la dossologia stessa e l'enunciazione del suo oggetto. Ha una variante nell'opera dello studioso sciita Allameh Madjlessi . La formula inizia con il sostantivo derivato dalla radice H-MD , legato al campo semantico del desiderio . Ci sono equivalenti esatti nella letteratura siriaca , che provengono in particolare dal Peshitta . Sono comuni in questa letteratura.
Segue una successione di titoli e qualifiche divine. Il primo, ad esempio, è stato oggetto di diverse interpretazioni. Ne risulta che si tratta di un ricalco di formule liturgiche cristiane.
Diverse varianti sono state riportate per il termine dalla radice MLK del versetto 4: re, sovrano, proprietario. Senza che sia possibile giudicare la loro storicità, non sono meno legittimi, essendo gli antichi Corani scritti in scriptio difettosa .
Il versetto 5 è il versetto attorno al quale si forma una transizione tra dossologia e implorazione. Pertanto, la prima parte del versetto è un promemoria della prima parte mentre la seconda si riferisce alla seconda parte. Diverse varianti sono state riportate di questo verso e in particolare del primo termine. Questo versetto ricorda particolarmente il ruolo liturgico della sura e può trovare un collegamento con la fine della Doxologia o con l' inno ambrosiano.
Il termine sirât è stato particolarmente oggetto di discussioni, il cui riflesso si trova nell'esistenza di varianti ortografiche o esegetiche ( sirât sostituito da sabîl chemin, da lectio facilior ). Se i lessicografi musulmani vi riconoscevano un'influenza straniera, Frankel la fa derivare dal latino "via", via l' aramaico . Se l'origine latina è maggioritaria, la lingua attraverso la quale è passato questo termine non è un consenso. Diverse influenze sono state proposte su questo versetto (Sal 27, ps 1, Libro di Isaia ). Tuttavia, non è impossibile che questo concetto di retta via sia un concetto monoteistico generale, noto al pubblico del Corano.. La prima persona plurale "noi" [ versetto 6 ] in contrapposizione a "io" indica che il devoto prega per tutti i musulmani e non solo in suo nome.
L'esegesi musulmana voleva vedere all'inizio del versetto un'evocazione di musulmani o profeti. Tuttavia, il carattere liturgico della sura tenderebbe a evocare un'implorazione personale affinché il credente sia guidato sulla via dei pii..
La seconda parte di questo verso forma una rottura ritmica con il resto della sura, così che è probabile che sia vista come un'aggiunta successiva.. Alcuni commentatori del Corano fanno risalire a Maometto la tradizione che questo versetto evoca ebrei e cristiani. Questa interpretazione è considerata da Ida Zilio Grandi come un "luogo comune della tradizione esegetica spesso riciclata in epoca moderna" . Per G. Monnot, è quella di "molti commentatori musulmani" come Tabarî (839-923), Zamakhshari o Muhammad al-Shahrastani . Appare anche in alcuni pensatori sufi come Mahmud ibn Ali al-Qashani . Questi commenti si basano su associazioni con altri versetti coranici e tradizioni profetiche.
Questa interpretazione è vista come “un monito ai musulmani a non seguire le orme di ebrei e cristiani. “ Ed è all'origine di “anatemi pronunciati frettolosamente e senza discernimento” . Per Pierre-André Taguieff , questa interpretazione della Fatiha “costituisce un vero indottrinamento che è insieme antiebraico e anticristiano. Un rapporto della Commissione consultiva nazionale sui diritti umani presenta un uso del versetto 7 della Fatiha allo scopo di "demonizzare il popolo ebraico" da parte di un sito web fondamentalista.
Questa interpretazione sembra linguisticamente "insostenibile" a R. Blachère, per il quale "l'idea è valida per gli infedeli, in generale" . Il traduttore del Corano Jacques Berque afferma che “Molti commentatori hanno pensato che queste parole, di ineguale rigore, designassero rispettivamente ebrei e cristiani. Manteniamo il loro ambito generale, padrone di applicazioni permanenti. " . Diversi commentatori come Al-Razi persiano ( IX ° - X ° secolo) o Muhammad'Abduh e Rashid Rida ( XX ° secolo) interpretano questo versetto come peccatori critici e non credenti. Se l'esegesi tradizionale musulmana voleva vedere gli ebrei nel primo termine, questo non corrisponde al genere letterario di questa sura .
Il settimo versetto ha interpretazioni distinte, tra le altre, secondo le visioni esoteriche ed exoteriche della spiegazione coranica. René Guénon dà a questo verso una portata generale rivolta ai "santi di Satana", i "Waliyush-Shaytân". Michel Vâlsan sviluppa una “esegesi inedita” per “evacuare l'apparente contraddizione tra le parole del suo maestro [R. Guénon] con quelle del Profeta” e approfondisce l'interpretazione esoterica (cioè secondo la haqiqah) esposta da Al Qashani.
Molti ricercatori hanno esaminato questa sura del Corano. Alcuni hanno visto in questo testo somiglianze con testi cristiani come il Salmo 1 e il Salmo 2 o il Padre Nostro . Per Dye, questo testo contiene molte "reminiscenze cristiane" (Salmo 1, libro di Isaia). Cuypers confronta questo testo con il Salmo 1, costruito in modo simile, presentando le "due vie" (adorazione e richiesta) e termina con termini simili.
Per Rippin, “Gran parte del vocabolario in questo passaggio ha paralleli ebraico/siriaco, specialmente raḥmān e 'lam, ma anche la maggior parte delle altre frasi in un modo o nell'altro. " Per Kropp, " The basmala: si tratta di una citazione biblica (Esodo 34: 6; Sal 86 [85]: 15 e segg.) In uso in epoca pre-islamica fino ad oggi dai copti e cristiani etiopi. " Younes sostiene questa associazione con la particolare ortografia del nome.
Alcune ricerche si concentrano su svolte particolari. Secondo Mohammed Arkoun , Al-Fatiha comincerebbe con "Sia lodato Dio, il Signore dei secoli". Questa epiclesi divina corrisponde al termine siriaco di ulmin. Questo termine diventa alamin in arabo e assume il significato di "mondi creati da Dio". L'autore si interroga sul significato, siriaco o arabo, che questa parola avesse nel pronunciare questa sura. Sottolineando la difficoltà di intendere questo termine, altri ricercatori vedono nel termine alamin il termine aramaico "cosmos".
Jan Van Reeth ha condotto uno studio completo sulla sura. Nota somiglianze con Isaia 35. L'autore presenta una filiazione di alcune espressioni di certi versetti della sura dal testo biblico attraverso il Targum dei Profeti . Al contrario, secondo lui, i primi versetti provengono dalla liturgia cristiana e richiamano una dossologia e poi risposte salmodiche. Così, il versetto 5 sarebbe un adattamento di Deus in adjutorium meum intende, Domine ad adjuvandum me festina che inizia la preghiera delle ore . Per lui, la Sura Al-Fatiha è un "resto di un libro d'ore. Questa sura è composta da un estratto della grande dossologia (richiamo mnemonico a cantarla tutta), del versetto che inizia la preghiera di L'autore traduce il ultimo versetto come "la via di quelli che riempi di grazie, non di quelli che sono annientati o perduti" e vede in esso un'introduzione alla lettura dell'episodio del Vangelo che tratta di Giovanni Battista .
Autori musulmani e non musulmani sono unanimi sul fatto che la Fatiha rientri nel genere della preghiera. Goldziher lo chiamò il " Pater Noster dell'Islam". In questo è un caso a parte nel Corano, non essendo della stessa natura del resto del corpus.
Questa sura ha un Sitz im Leben , un contesto liturgico. È stato ovviamente posto all'inizio del Corano a causa del suo ruolo di preghiera introduttiva. La presenza di una simile preghiera introduttiva alla lettura non è sconosciuta in altri libri sacri del Vicino Oriente. Le opere di Cuypers hanno permesso di dimostrare che forma, con la sura 113 e 114, un quadro al testo coranico di un ordine liturgico, simile all'uso del salmo 1. Neuwirth ha fatto un confronto tra questa sura e l'introito del liturgia di Giovanni Crisostomo .
Per Dye, il ritmo della Fatiha permette di riconoscere in essa «una dossologia, cantata dal celebrante principale, alla quale costituisce la preghiera d'invocazione che vv. 5–7, cantato dall'assemblea, o da un altro celebrante” . Dye riconosce nella forma del verso 7 una "profonda rottura" ritmica. Per l'autore, “è molto allettante vedere un'aggiunta successiva. " . Si basa anche sulla continuità tra il versetto 6 della Fatiha e il versetto 2 della sura 2. L'ultimo versetto è stato oggetto di particolare ricerca. Édouard-Marie Gallez ritiene che questo verso sia "un'apposizione [...] a un insieme coerente e strutturato da sé" . Si unì a questo Antoine Moussali che difese che la sura Al-Fatiha era una vecchia preghiera senza l'ultimo verso.
La questione della funzione di questa sura si unisce a quella del suo inserimento negli antichi codici. Secondo la tradizione sarebbe stato assente dai codici di certi compagni. Ciò rifletterebbe, per Cuypers, la sua "introduzione relativamente tardiva al Libro". Al contrario, altre sure molto vicine alla Fatiha non sono state integrate nel Corano canonico, a causa del loro status di preghiere personali. Secondo il filologo Christoph Luxenberg , la Sura Al-Fatiha ha uno specifico ruolo liturgico che ha acquisito in sostituzione della 96 ° Sura Al-Alaq , la più antica "la cui origine è palesemente cristiano-siriaca" .
Dopo essersi voltato verso la Mecca (la qibla ) l'orante dice " Allahu akbar " ("Allah è più grande (di tutti gli altri)"), e inizia in piedi la recita della Fatiha in lingua araba , lodando Allah ed esprimendo il suo desiderio di rifugiarsi presso Allah contro il maledetto Satana (in arabo : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم, A`ūdhu billāhi min ash-shaitāni r-rajīmi ). Questo è chiamato Ta'awwudh ( arabo : تعوذ ) o isti`adha ( استعاذة ).
Continua con nuovi versetti del Corano che lui stesso ha scelto (spesso una sura come Al-Ikhlas ), quindi esegue il sujud ( prostrazione in cui la fronte , il naso , due palmi , entrambe le ginocchia e i piedi devono toccare il suolo) e termina la preghiera con il saluto islamico, “ as-salâm 'aleïkoum ”, indirizzata, secondo la fede musulmana, ai due angeli seduti alla sua destra e alla sua sinistra (in) . In precedenza avrà potuto, se necessario, esprimere una preghiera di richiesta ( dua ) nella sua lingua madre.
A causa di un hadith che afferma che "la preghiera di chiunque non reciti la Sura Al Fatiha non è valida" , molti studiosi musulmani insistono sull'importanza di questa sura nei loro commenti. In pratica, questo significa che i musulmani che recitano le loro preghiere quotidiane secondo le regole tradizionali recitano questa sura almeno 17 volte al giorno, se si contano solo le cinque preghiere obbligatorie (2 per le lodi mattutine, 4 per quelle di mezzogiorno , 4 per il pomeriggio, 3 per quello dopo il tramonto e infine 4 per la sera). Se la Fatiha non viene recitata, la preghiera è considerata carente - il devoto è obbligato a ripetere la sua preghiera
Nel mondo sunnita, la recita della Fatiha è seguita da "amin". Questa aggiunta è respinta nel mondo sciita sotto pena di invalidare la preghiera (Al-Tūsī).
La stessa sura viene quasi sempre recitata durante la cerimonia del matrimonio musulmano , durante la consegna del nome, durante la circoncisione...
Molte lapidi musulmane recano iscrizioni che chiedono al visitatore di recitare Fatiha per l'anima del defunto. Per Déroche, "l'epigrafia mostra così che pronunciare la Fâtiḥa su una tomba è una pratica antica"
"Il potere sacro, o baraka, della Fātiha a è universalmente attestato in tutte le epoche nella pratica popolare . " La fatiha è usata come talismano curativo, come difesa contro il male, come benedizione...
“Per provare che coloro che sono incorsi nell'ira di Dio sono quelli menzionati in 5:60, Tabari cita diverse Tradition che nale gli ebrei come coloro con cui Dio è arrabbiato. [...] Usando lo stesso ragionamento di prima, per dimostrare che le persone menzionate in 5,77 sono quelle descritte come traviate in 1,7, Tabari cita Tradizioni che nominano il cristiano come traviato. "