Professore |
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Nascita |
1493 Einsiedeln ( Svizzera centrale ) |
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Morte |
24 settembre 1541 Salisburgo |
Sepoltura | Tomba di Paracelso ( d ) |
Nome in lingua madre | Philippus Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim |
Nome di nascita | Philippus Theophrastus Aureolus Bombastus von Hohenheim |
Nazionalità | svizzero |
Formazione |
Università di Ferrara Università di Basilea Università di Vienna |
Attività | Medico scrittore, astrologo , astronomo , teologo , farmacista , chimico , filosofo , naturalista , medico , scrittore |
Famiglia | Bombastus von Hohenheim |
Papà | Wilhelm Bombast von Hohenheim ( d ) |
Lavorato per | Università di Basilea |
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le zone | Medicina , alchimia , astrologia |
Religione | cristianesimo |
Paracelsus o Paracelsus , il cui nome originale è Philippus Theophrastus Aureolus Bombast von Hohenheim , nato nel 1493 a Einsiedeln ( nella Svizzera centrale ) e morto il24 settembre 1541a Salisburgo , è medico , filosofo e alchimista, ma anche teologo laico svizzero , di espressione tedesca (di dialetto tedesco ).
Fu un medico-chirurgo innovativo in terapia, un filosofo naturale che concepiva i fenomeni naturali come processi alchemici di trasformazione, un teorico delle forze soprannaturali e un ribelle che a volte attaccava ferocemente istituzioni e tradizioni. Paracelso, filosofo, è un teorico del Grande Tutto, sempre animato dal desiderio di penetrare la natura profonda delle cose, attratto tanto dalla Natura quanto dal regno di Dio. Il suo pensiero abbondante ed esuberante è a immagine dell'uomo ribelle, terreno, profondamente credente, che pensa alla fine della sua vita, come il dottore-profeta dell'ultima età (Pierre Deghaye).
Paradossalmente, la sua filosofia della natura di Christian e alchimista ispirazione , centrata sulla Dio , sarebbe nei secoli successivi, fornire un quadro intellettuale più fruttuosa per lo sviluppo della moderna medicina chimica rispetto alla filosofia della natura, razionalista e naturalistico della medicina. Galenist , dominante allora, ma che era diventata dogmatica e sclerotica. Tuttavia il paradosso è solo apparente, poiché il sistema di pensiero di Paracelso non doveva essere preso o lasciato nella sua interezza, si potevano conservare solo alcuni elementi della pratica medica.
Nella sua immensa opera, tutta intrisa della magia naturale propria del Rinascimento, c'erano alcune idee forti e innovative che sembrano aver spinto (o talvolta solo prefigurato) la successiva ricerca dei medici paracelsiani sulla via di un'analisi riduzionista delle malattie, l'estrazione di principi attivi da sostanze, l'uso interno di farmaci chimici o rimedi psicoattivi.
In breve, Paracelso avviò il passaggio dalla medicina galenica alla medicina moderna basata sulla biochimica, destabilizzando le strutture galeniche e aristoteliche e aprendo la strada alla fisiologia sperimentale. Questo indebolimento dell'ortodossia medica scolastica è stata condotta anche dalla altra grande figura di medico del XVI ° anatomista secolo Andrea Vesalio (1514-1564) che osò deviare dal galenist modello anatomico basato sull'osservazione diretta dei corpi sezionati. La medicina moderna è stata così costruita denigrando completamente la "medicina tradizionale europea" galenica, a differenza delle medicine tradizionali cinesi e indiane che resistevano molto meglio alla medicina moderna, perché quest'ultima veniva accolta in Asia come una medicina occidentale che minacciava l'identità delle maggiori culture locali.
Possiamo anche considerare che il pensiero di Paracelso è il punto di partenza del lungo processo di separazione della chimica dall'alchimia. Il lavoro di numerosi scienziati nell'arco di due secoli e mezzo ha permesso di liberarsi dagli eccessi metafisici di Paracelso e, affidandosi agli esperimenti di laboratorio, ha portato alla rivoluzione chimica di Lavoisier degli anni 1787-1789.
Paracelso nacque nel 1493 nel villaggio di Einsiedeln , dominato dalla vita religiosa della sua imponente abbazia benedettina, vicino a Zurigo , in Svizzera . Il suo nome completo è Philippus Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim . Prese il soprannome di Paracelso ( Paracelso in tedesco) dopo il 1529 quando decise di affermare la sua autorità teorica. La forma abbreviata del suo primo nome, Teofrasto , sembra essere stata la forma usata durante la sua vita.
Dalla madre, svizzera , che verrebbe da una famiglia al servizio dell'ordine benedettino di Einsiedeln, e dal padre, che sarebbe figlio illegittimo di un gentiluomo della nobile famiglia Bombast von Hohenheim di Svevia , Teofraste sarà in una posizione sociale in contrasto tra la gente comune e la nobiltà .
Suo padre, Wilhelm von Hohenheim, che è un medico, ha dovuto praticare la sua arte con i pazienti che venivano in pellegrinaggio a pregare la Beata Vergine nella speranza di guarigioni miracolose. Più tardi, Paracelso parlerà sempre con disgusto di questi pellegrinaggi a Einsiedeln.
Dopo la prematura morte della moglie, Wilhem abbandonò Einsiedeln nel 1502 per un modesto posto di medico, lontano a est, al di là delle alte vette alpine. Teofrasto (il futuro Paracelso) perde quindi sua madre quando era bambino. Se sembra dimenticarlo abbastanza velocemente, menzionerà suo padre in diverse occasioni nel suo lavoro.
Théophraste e suo padre si stabilirono in una vecchia regione industriale, a Villach , in Carinzia (Austria), al crocevia delle strade di Slovenia , Friuli e Veneto . Suo padre lavorava lì come medico cittadino.
Teofrasto in seguito sarebbe stato orgoglioso del suo carattere aspro e integro, poiché, dice, non fu allevato nei palazzi. Dirà che è orgoglioso di essere tedesco, cioè un uomo del popolo.
Non si conosce una fonte attendibile del percorso educativo del giovane Teofrasto e non sono di grande aiuto i vaghi commenti che ha lasciato nelle sue opere. Molte leggende sono circolate sulla sua formazione. Molte biografie sono solo ricostruzioni fittizie e fittizie. Fin dalla sua infanzia, ci racconta (in La Grande Chirurgie , 1536), si interessò allo studio della natura. Cita con gratitudine, essendo stati suoi maestri, oltre al padre, alcuni religiosi di alto rango. Ma bisogna prendere con scetticismo il fatto che possa aver ricevuto una formazione da padre Trithemius di Sponheim (Webster, 2008).
Si dice che abbia anche seguito una formazione medica in varie università e ottenuto il titolo di dottore in medicina in Italia, come era allora consuetudine per i medici tedeschi. Divenuto cittadino di Strasburgo , nel 1526, fu così iscritto come Artzney Doctor , poi negli anni successivi, in un documento legale di Basilea , dichiarò che il suo dottorato era stato conseguito presso la hohen schul zu Ferraria (il liceo di Ferrara ) e in molte occasioni viene identificato in vari modi come "medico". Gli archivi della Università di Ferrara , che sono incomplete per l'inizio del XVI ° secolo, non riescono a garantire la sua presenza. Secondo Webster "non ci sono prove conclusive per dimostrare la sua presenza in un'università e nulla conferma il suo dottorato a Ferrara". E ogni volta che parla dell'università nei suoi libri, è sempre in termini negativi se non offensivi. È quindi possibile che non abbia alcun titolo universitario.
Teofrasto intraprese quindi una serie di viaggi attraverso l'Europa (1517-1524), in tutte le direzioni, disse. Lo fa forse come i giovani della nobiltà germanica che effettuano il Tour du Chevalier ( Junkerfahrt ) per perfezionare le loro scienze umane e il loro addestramento militare (in seguito il Grand Tour assumerà un significato più intellettuale tra gli inglesi).
Viaggiatore instancabile, è desideroso di conoscere tutto, scoprire tutto e sperimentare tutto da solo. Per sopravvivere, probabilmente si arruolò come chirurgo-barbiere in vari eserciti. Indica nello Spitalbuch di aver acquisito esperienza e ottenuto alcuni successi terapeutici nella regione di Napoli, e durante le guerre di Venezia, Danimarca e Paesi Bassi. Nel 1522 partecipò in mezzo alle truppe veneziane, come chirurgo militare, alle guerre di Venezia. Tra questi periodi di guerra avrebbe soggiornato, tra il 1517 e il 1524, in vari paesi dell'Europa occidentale e orientale ma non è possibile determinarne la successione temporale. Era sicuro di rimanere in Italia per molto tempo.
Paracelso non è un uomo istruito, imbevuto della scienza libresca del suo tempo; la maggior parte della sua conoscenza viene, come dice lui stesso, da brave donne, mezze streghe, da boemi, che incontra per strada, da pratiche popolari, dai mezzi impiegati dai barbieri del villaggio, dai metodi di laboratorio usati dai minatori e oreficeria. È un uomo di pratica, di professione (un chyrurgus ), non un uomo di studio.
Da quel momento si lamentò di rapporti conflittuali con i suoi colleghi che qualificava come imbroglioni incompetenti. In uno scritto, realizzato intorno al 1528, indica che fu cacciato dalla Lituania , dalla Prussia, dalla Polonia e dai Paesi Bassi, in seguito a semplici dispute professionali che dovettero andar male a causa del suo carattere focoso. Trae soddisfazione dall'efficacia dei suoi trattamenti e dal supporto dei suoi pazienti.
Intorno al 1524, Teofraste si fermò a Salisburgo , dove scelse di stabilirsi. È un grande centro amministrativo dell'arcidiocesi, vicino a fiorenti industrie minerarie e di estrazione del salgemma. Si stabilisce e lavora per la comunità di un bagno pubblico. Nulla si sa della sua attività medica. Si crede anche che stia lavorando attivamente su scritti teologici. Ed è quest'ultimo che inizierà le ostilità. Così, nell'atto d'accusa De septum punctis idolatriae cristianae (Sui sette punti dell'idolatria cristiana), attacca tutte le cerimonie, preghiere, elemosine, benedizioni e forme eccessive di pellegrinaggio. La sua fede, vista come una sorta di panteismo mistico, legato alle idee alchemiche, lo mette in conflitto con due teologi che lo accusano di prendere le sue idee dai contadini. Teofrasto ribatte che sa tutto delle università e che ne ha visitate parecchie di cui indica il nome, ma che non abbiamo nulla da imparare in teologia negli ambienti universitari. Il suo cammino si basa sull'esempio degli Apostoli e sull'insegnamento di Cristo ( Septum punctis PII, 3, 5).
Nel momento stesso in cui Teofrasto lancia i suoi aspri attacchi contro la Chiesa romana, i movimenti delle rivolte contadine si trasformano in una grande insurrezione che minaccia Salisburgo. È probabile che i suoi regolari contatti con la gente comune lo abbiano convinto della necessità di riformare la società. Accusato di collusione, isolato e senza sostegno sociale, dovette lasciare in fretta e furia la città austriaca nel 1525, lasciandovi beni personali piuttosto consistenti.
Scrisse il suo primo libro, Neun Bücher Archidoxis ( Neuf livres Archidoxes , 1525-1526), in cui sviluppò la “chimica” o “alchimia” medica, influenzata da Jean de Roquetaillade (Johann de Rupescissa, 1310-1366) e Philipp Ulsted : il farmaco efficace deve essere estratto dai componenti impuri di minerali, cristalli, gemme, metalli, piante, radici, ecc. affinché le virtù curative della natura (come gli "arcani"), possano agire contro le malattie. L'estrazione mediante (al) processi chimici (sublimazione, distillazione, calcinazione, azione di corrosivi ecc.) delle virtù delle sostanze permette di ottenere tutta una gerarchia di rimedi, detti quintessenza, arcani, magisteri e specifici. Vi si vede un'anticipazione della nozione di “ principio attivo ”, almeno a livello intenzionale, perché nessun mezzo di valutazione empirica garantiva l'efficacia terapeutica .
Non troviamo in quest'opera alcun riferimento alla teoria dei Tre Principi (mercurio, zolfo e sale) che diverrà costante nei suoi scritti della maturità. Dice: “Quindi vogliamo affrontare il mistero della natura con tutto il nostro cuore. [...] conoscere il mistero della natura poi considerare quello di Dio” . Vediamo una preoccupazione costante per i problemi teologici, un desiderio di contestualizzare tutti i soggetti da una prospettiva metafisica. Il tono pacifico e sereno contrasta con le fasce di insulti che ha poi lanciato contro i medici dopo la sua espulsione da Basilea .
Alla fine dell'estate del 1526, Teofrasto fu chiamato a lavorare con Filippo I di Baden , margravio di Baden , per curare i suoi disturbi gastrointestinali. La cura dà soddisfazione al margravio, ma il medico viene truffato da un collega che gli sottrae emolumenti.
Spaventato dalla dipendenza dei principi, Théophraste decide di stabilirsi nella grande città di Strasburgo . Città libera del Sacro Romano Impero , questa città imperiale aveva adottato la Riforma nel 1525, ed era diventata un grande centro della nascente tipografia dove fiorì una cultura tollerante e cosmopolita. Molti rifugiati politici e religiosi vi trovano un caloroso benvenuto. Senza difficoltà acquisì, alla fine del 1526, il diritto di borghesia.
Sempre in movimento, lo troviamo, all'inizio del 1527, con il grande stampatore-editore umanista Johann Froben di Basilea al quale fu raccomandato. Condannato dai suoi medici, probabilmente per cancrena al piede, dopo sei settimane di cura prescritta da Teofrasto si ottenne un notevole miglioramento e si evitò l'amputazione. Come premio, il giovane medico è stato invitato a diventare medico municipale a Basilea, posizione che gli ha aperto le porte della facoltà di medicina. Attorno a Froben, risplendono grandi umanisti come Erasmo , Oecolampade , capo della Riforma della chiesa di Basilea, e Bonifacius Amerbach , giurista e umanista, tante importanti personalità testimoni del suo successo terapeutico. È per il giovane medico, un riconoscimento superbo e una promozione rapida e inaspettata.
Se Basilea accoglie le menti anticonformiste che cercano di riformare la Chiesa, ha attratto soprattutto gli umanisti che vogliono riconnettersi con la cultura greco-romana. Tuttavia Teofrasto, giunto in questa città per le sue tendenze riformiste, è anche un radicale riformatore della medicina che attacca vigorosamente l'autorità di Ippocrate e di Galeno . Soffre inoltre della gelosia dei medici locali e della riluttanza delle autorità mediche accademiche che cercano di impedirgli di insegnare. Dopo la morte di Froben, inottobre 1527, tutte queste tensioni si trasformano in aperta ostilità.
Docente di medicina a giugnonovembre 1527, Théophraste sviluppa un programma di lezioni audace, i cui voti sono noti. Si comincia con un manifesto virulenta Intimatio ,, che rifiuta la galenismo che tuttavia servito dal momento che il XII ° secolo ritrovato una medicina dell'arte europea. Afferma con disinvoltura che la nuova medicina che insegna si basa su "libri di testo che io stesso ho scritto sulla base della mia esperienza" ( Intimatio ), libri di testo inediti ovviamente, ma forse nemmeno ancora scritti, secondo Andrew Weeks.
“Chi non sa che la maggior parte dei medici del nostro tempo ha fallito nella sua missione nel modo più vergognoso, mettendo a maggior rischio i propri pazienti? Erano attaccati, con estrema pedanteria, alle sentenze di Ippocrate , Galeno e Avicenna , come se queste fossero uscite dal tripode di Apollo come tanti oracoli, e come se non si avesse il diritto di deviarne di una virgola . È affidandoci a queste autorità che creiamo, quando piace agli dei, medici imbevuti del loro titolo, ma non medici! […] Insegnerò medicina pratica e teorica per due ore al giorno […]. L'esperienza [accademica] è il nostro maestro supremo - e del mio lavoro. Quindi sono l'esperienza e la ragione, e non le autorità [Ippocrate, Galeno, Avicenna] che mi guideranno quando dimostrerò qualcosa. »( Intimatio Theophrasti medicae artis studiosis (Annuncio di Teofrasto agli studenti di medicina),5 giugno 1527, in Sämtliche Werke , K. Sudhoff ed., t. IV, pag. 4 ). |
La provocazione è calcolata. Teofrasto insegnava già in dialetto tedesco ( Schweizerdeutsch ) e non in latino come è consuetudine nelle università, e si permette di usare un vocabolario completamente nuovo nella professione, tante cose che sconvolgono profondamente i suoi professori di spirito tradizionalista. Ma ancora litiga con i colleghi, con il comune, i farmacisti, e fa anche causa a un importante canonico della cattedrale che non paga gli emolumenti promessi. Perché, se vuole essere un medico dei poveri, fa pagare un prezzo alto ai ricchi. È risaputo che ama il buon vino e spesso ne abusa.
Tutte queste stravaganze comportamentali scioccano molte persone, ma con questa critica radicale all'auctoritas , incendia completamente la polvere. Imparare la medicina attraverso lo studio dei vecchi maestri non produce medici interessati alla guarigione, ma "maestri di scuola", pensa. Attaccare Avicenna e Galeno in questo modo è sacrilego, in questo alto luogo dell'umanesimo renano.
Paracelso probabilmente intendeva fare nel suo dominio ciò che Martin Lutero fece nel suo quando sfidò l'autorità consolidata della Chiesa romana, sostenendo un ritorno alle vere fonti di ogni autorità teologica. In risposta alla bolla papale del 1520 che minacciava il riformatore della Chiesa con la scomunica e l'autodafe dei suoi libri, Lutero reagì bruciando sia la bolla papale che il diritto canonico ( autodafé dedicembre 1520a Wittenberg ).
Forse ispirato da questo modello, Paracelso bruciò un libro di testo di medicina scolastica sulla piazza del mercato di Basilea, nella notte di San Giovanni, il 23 giugno 1527. Tuttavia, a differenza di Lutero, Paracelso non godeva di un significativo sostegno politico e popolare.
La tensione sale fino a quando, nell'inverno 1527-28, un opuscolo di incredibile violenza viene affisso sulla porta delle chiese di Basilea, in versi latini:
"Lasciami morire se sei ritenuto degno, mascalzone, di svuotare il vaso da notte di Ippocrate o di tenere i miei maiali!" Taccola, che ti adorni con le piume che hai rubato [...] Che vuoi fare adesso, imbecille, trafitto di fuori e di dentro, quando giustamente ti è stato consigliato di prendere una corda e di appendere voi? "
Umiliato pubblicamente e temendo complicazioni o addirittura l'arresto, Paracelso deve lasciare la città.
La ferita è profonda per il medico iconoclasta, consapevole del proprio valore ma che si diverte ad agire da solo contro tutti, con tutta la brutalità del tempo. Egli vede questi eventi come profondamente ingiusti e conserverà un tenace risentimento che sarà espresso senza deviazioni, e con la stessa violenza dei suoi avversari, nel suo trattato Paragranum (1530).
Questo evento è fondamentale per Paracelso, ma dobbiamo stare attenti a non usare i quadri dell'interpretazione psico-sociologica delle rivolte antiautoritarie della gioventù moderna per cercare di capirlo. Paracelso è un credente profondo e il suo comportamento assume significato solo all'interno della sua ricerca spirituale. Per lui, se la conoscenza non viene dai libri dei maestri umani, è perché emana dal libro primordiale, il libro di Dio. Forse resisteva a qualsiasi autorità oppure era uno di quelli "scuoiati vivi" sempre pronti ad accendersi ma il suo comportamento sembra scaturire da una molla intima più profonda, poiché è una delle manifestazioni di una consistenza interna solida e costante. La sua bella fiducia sembra derivargli dalla fede nella natura che lo ha reso medico e che non ha mai cessato di educarlo. Il dottore insegnato dalla natura ha una scienza che è intrinsecamente vera.
Tutta la sua vita testimonia un profondo impegno spirituale, e talvolta ha potuto sentirsi investito, non solo della missione di cura degli uomini, ma «anche di un ruolo religioso, di predicatore o di apostolo in qualche modo, suo generale Missione cristiana unita al servizio apostolico” (Kurt Goldammer). Per lui è finita l'era dei padroni umani con un'autorità sproporzionata. Il vero apprendista deve quindi leggere, non i libri di questi maestri, ma il libro di Dio, nel mondo e nella Bibbia, fuori di sé, con i propri occhi. Per lui c'è un'estrema vicinanza alla figura dell'apostolo ea quella del medico. La missione apostolica include l'incarico di guarire corpi e anime.
Nel suo trattato Paragranum , dà anche una risposta teorica ai galenisti elaborando i quattro fondamenti della medicina (vedi la sezione sotto I quattro pilastri della medicina paracelsiana ). Nelle opere del ciclo paramirano che seguiranno, cerca di stabilire le basi teoriche della sua nuova medicina.
Incapace di avere un lavoro stabile, una carriera come scrittore freelance gli si è aperta come una possibilità praticabile. E 'stato in questo momento che ha deciso di scrivere trattati fondamentali in risposta ai suoi avversari (funziona che iniziano con il prefisso Para- ) e che ha firmato il nome di Paracelso (da Celso , un importante medico del I 1 ° secolo ).
Privo di tutto ciò che di buono, solo, spesso rifiutato, non si ferma mai a lungo da qualche parte e si mette sempre in viaggio, inveendo contro i falsi medici, che gli è valso il soprannome di “erudito vagabondo”, o “vagabondo geniale” (Alexandre Koyré, 1997) o “dottore maledetto”, per usare la romantica figura del poeta maledetto , l'eterno incompreso.
Paracelso si spiegò della sua vita di vagabondaggio di città in città. Ha detto in numerose occasioni che è sul lavoro, attraverso l'esperienza diretta, che si impara di più.
Preferisco sentieri e strade alle università dove non si impara nulla .È anche per lui un progetto intellettuale ed etico, cercare i segni che Dio lascia nel mondo, porre le sue orme su quelle di Cristo, seguire i comandamenti di Gesù ai dodici apostoli del Vangelo secondo Matteo (Mt. 10, 14 e 10, 9), ai quali è comandato di uscire per le strade, di guarire i malati, di «scuotere la polvere dai vostri piedi» e di vivere in povertà. Certo, non è un santo, ma un apostolo a livello della natura.
Paracelso non si sposò mai e varie ipotesi sono state escogitate per spiegare il suo disinteresse per le donne. Essendo queste congetture incerte, è meglio tacere che ricamare storie che rischiano di fuorviare.
Ecco alcune pietre miliari delle sue peregrinazioni dove è attestata la sua presenza:
Morì tre giorni dopo aver scritto il suo testamento, all'età di 48 anni. “Esistono diverse versioni delle cause della sua morte: cadere in un precipizio in stato di ebbrezza, percosse durante una fustigazione e così via. L'esame paleopatologico del cranio ha mostrato l'esistenza di una frattura dell'osso temporale, ma nessun segno di cicatrizzazione. " Il suo corpo fu sepolto secondo le sue ultime volontà, nel cimitero della chiesa di San Sebastian a Salisburgo . Le sue spoglie sono oggi in una tomba situata sotto il portico della chiesa, con queste parole: Pax vivis - requies aeterna sepultis ("Pace ai vivi - riposo eterno ai morti"). Nonostante tutte le sue opinioni spesso eterodosse a favore di una chiesa evangelica, purissima e senza clero, rimase fedele alla Chiesa cattolica .
Paracelso, incompreso durante la sua vita, suscitò una volta morto, una forte attrazione e una forte repulsione. Il vasto movimento editoriale che iniziò una trentina d'anni dopo la sua morte fu accompagnato da un violento movimento antiparacelsiano. La corrente di pensiero, traendo origine dagli scritti di Paracelso, prese il nome di Paracelsismo . Al di fuori del regno culturale tedesco, il Paracelsismo si basa principalmente sulla filosofia della natura, della medicina, dell'alchimia, della magia e dell'astrologia. Il pensiero teologico e medico socio-politico, estremamente sovversiva, è rimasta quasi del tutto inedito fino al XX ° secolo.
Paracelso scrisse molto ma pubblicò poco durante la sua vita: il testo più importante è la Grande Chirurgia (Grosse Wundarznei) , pubblicato nel 1536. Nonostante la sua fama di grande terapeuta, pochi furono coloro che consultarono l'enorme quantità di manoscritti che lasciò .nelle molte città in cui risiedeva.
Dopo diversi tentativi, la pubblicazione delle opere complete in tedesco, non è stato completato fino alla fine del XX ° secolo. Una piccola parte è stata tradotta in francese.
Il pensiero di Paracelso è rimasto molto accessibile perché nebulosa scritto in tedesco del XVI ° secolo, un dialetto che parla . Paracelso non era molto dotto in letteratura greca o latina, è uomo di commercio e di pratica e non di studi. Secondo Alexandre Koyré , se abbandonò il latino, non fu per patriottismo o preoccupazione per la modernità, ma per obbligo: coloro che, durante la sua vita, lo ascoltarono e lo seguirono non conoscevano abbastanza il latino.
Il linguaggio di Paracelso, già difficile, è reso ancora più difficile da molti neologismi e concetti metaforici , poco espliciti, del folklore tedesco . Si oppone alla terminologia libresca e accademica dei suoi critici e rivaleggia con un'altra terminologia "ancora più assurda" ma che riflette la vita, la natura e la realtà sul terreno del suo tempo.
Non gli importava della forma, scriveva velocemente, in condizioni precarie. Non è sempre coerente, inoltre, perché il suo pensiero si è evoluto e ha lasciato dietro di sé, nel suo peregrinare, i suoi numerosi manoscritti. Si è preso il tempo per rileggersi, per aggiustare il suo pensiero? Tutto tende a non crederci, pensa Charles Le Brun. Probabilmente non ha avuto il tempo e niente del suo temperamento focoso gli ha dato una soffiata.
Secondo Bernard Gorceix , il suo stile è tortuoso e pesante, molto più di quello di altri alchimisti del suo tempo. La sua frase non spicca, ignora la punteggiatura, è ingombra di parole di collegamento e doppia congiunzione coordinativa. Per convincere, Paracelso può ripetere, e per pagine lunghe, la stessa accusa o la stessa dimostrazione:
“Paracelso parla un idioma ancora giovane, confuso nel tempo libero, aperto a tutti i respiri linguistici. Non ha il genio linguistico di Rabelais , ma come lui ama attingere a tutte le fonti (...) Parla una lingua ben diversa dalla nostra. È nel suo tempo proprio nel momento in cui sta superando il suo tempo (...) La sua medicina matura lentamente rompendo la corteccia, esce dalla terra e sta ancora germinando (...) A volte trabocca di disprezzo perché sa che sta rinnovando la sua scienza. Deve, come dice lui stesso, essere il separatore, «come se separasse tenebre e luce, giorno e notte, come Dio che compie, creando il mondo, l'opera della separazione».
Al XVI ° secolo, la filosofia della natura non è indipendente. È il caso in particolare di Paracelso la cui visione dei fenomeni della natura (fisica, astronomica) è concepita per essere inclusa nella teologia . Dio è al centro della sua visione del mondo.
La sua visione del mondo è in questo molto diversa dalla filosofia naturale di Ippocrate e Galeno , che si basava su una forte esigenza di razionalità e che non lasciava spazio alle divinità, alle forze magiche soprannaturali e segrete. Tutto lo sforzo teorico di Paracelso sarà quello di contrastare la medicina galenica razionalista dell'antichità pagana sviluppando una base cristiana e alchemica per la medicina.
Il pensiero di Paracelso è dominato dall'idea che il mondo assume significato solo attraverso la nozione di salvezza per mezzo di Cristo. L'uomo ha una predestinazione superiore orientata verso il mondo della risurrezione , del "arto eterno".
Paracelso vedeva l'uomo come un composto, sia celeste che terreno. “Dio dopo aver creato il grande mondo [il macrocosmo] formò il piccolo mondo [il microcosmo]. L'uomo è questo piccolo mondo che contiene tutte le qualità del grande mondo. » , ci racconta in La Grande Astronomie , p. 105 . L'interrelazione tra i due mondi avviene attraverso emanazioni astrali ( Debus , 1977).
L'uomo ha dunque sia un corpo elementare, un corpo siderale che una parte divina.
L'uomo ha due corpi: uno che gli viene dagli Elementi, e l'altro che gli viene dalla natura siderale. Quando l'uomo muore, il corpo elementale con il suo spirito va sulla terra, e il corpo astrale si consuma nel firmamento. Quanto allo spirito che abita la parte divina dell'uomo, immagine di Dio, si ricongiunge a colui che l'ha mandato. Così ciascuna delle tre parti dell'uomo, alla sua morte, ritorna alla sua origine per esservi assorbita (Paracelsus, La Grande Astronomie , 2000, p. 88 ) |
L'oggettivazione della corrispondenza macrocosmo - microcosmo , è portato alle estreme conseguenze dal momento che per lui, gli elementi del cosmo vivono nel l'uomo stesso. L'influenza delle stelle sull'uomo è fatta direttamente, che esprime con
il firmamento è dentro l'uomo, tutto il firmamento, con i grandi movimenti dei pianeti e delle stelle, che provocano esaltazioni, congiunzioni, opposizioni e altri fenomeni simili ( La Grande Astronomia ). |
I pianeti si trovano collegati ai principali organi del corpo e quindi agiscono all'interno del corpo. Questa visione è all'origine di una nuova interpretazione dell'astrologia che si ritrova in tutta la sua opera.
Inoltre, in quanto essere chiamato alla salvezza, l'uomo ha anche un corpo glorioso, eterno, la sua anima.
Quindi l'uomo è fatto
I tre corpi dell'uomo | |||
Corpo terrestre | corpo fisico visibile | alla morte ritorna agli elementi | corpo di carne e sangue |
corpo siderale, invisibile | alla morte ritorna alle stelle | responsabile della comprensione | |
Corpo glorioso | anima immortale | presente in paradiso | carne celeste di Cristo |
Il corpo fisico tangibile, fatto di carne e sangue, rappresenta l'animale. Il corpo invisibile e inafferrabile è la sua mente. È proprietà dell'uomo. È governato dalle stelle. A questi due corpi deperibili, Paracelso aggiunge un terzo corpo imperituro. Si tratta della somiglianza con Dio, dell'immagine biltnus , cioè della nozione paracelsiana dell'anima. È l'anima che rende l'uomo simile a Dio.
In questa concezione dell'uomo su tre livelli, i primi due sono dell'ordine della natura e della creazione, il terzo del soprannaturale. Tutti i livelli sono legati a Dio ma ad una Persona divina diversa: la natura è legata al Padre , il soprannaturale al Figlio e allo Spirito Santo . Dio Padre è il Dio del mondo secondo la prima creazione, il Dio dell'uomo secondo la sua prima nascita e per la sua vita mortale. Dio Padre è dunque il dio di tutti i pagani e non battezzati. Certo, è anche il Dio dei figli di Cristo, ma solo nella loro dimensione mortale. La loro soprannatura, d'altra parte, è prerogativa di Dio Figlio (vedi il diagramma di corrispondenza microcosmo-macrocosmo sotto).
A ciascuno dei tre gradini della scala umana sono collegati sia un corpo che uno spirito. Lo spirito del corpo fisico anima la nutrizione, la procreazione. Lo spirito del corpo siderale agisce a livello del pensiero e dell'immaginazione. Il terzo spirito si identifica con il corpo glorioso generato dallo Spirito Santo. Questi tre spiriti sono generalmente chiamati luci da Paracelso.
Nella sua opera, Paracelso analizza l'uomo in due modi: uno schema tricotomico, tradizionalmente chiamato corpo-mente-anima (come abbiamo appena sintetizzato) ma talvolta anche secondo uno schema dicotomico corpo-anima (si veda l'analisi precisa di Kämmerer, 1980).
Paracelso propone quindi una filosofia della natura cristiana sulla quale fondare una medicina veramente cristiana, alternativa alla medicina galenica basata su una filosofia della natura naturalistica (rifiutando ogni forma di trascendenza ) e razionalista della natura dell'Antichità pagana . Anche Paracelso cerca di dare su questa stessa base, alla magia e all'astrologia, un'interpretazione scientifica e "razionale". È, in un certo senso, la creazione di una nuova rappresentazione magica del mondo usando uno (pseudo-)naturalismo o razionalismo magico.
La dimensione più particolarmente alchemica della sua filosofia della natura si sviluppa nell'idea che ogni sostanza può essere scomposta in tre principi mediante un processo alchemico.
Paracelso adotta l'antica greca ontologica fondamento della materia, derivata dalle pre-socratico filosofi greci , sulla base del quattro elementi : terra, acqua, aria e fuoco, e utilizzato da Galeno . Nel Rinascimento , questa teoria aveva già quasi duemila anni. Ci vorrà la fine del XVIII ° secolo, che l'opera di Antoine Lavoisier sicuramente trascorrere l'abbandono di questa teoria con l'avvento di una chimica indipendente, emancipata dalle sue radici vitalisti .
Questi Elementi permettono di spiegare l'esistenza e le proprietà dei corpi composti che risultano dalla loro mescolanza. Paracelso divide i Quattro Elementi in due coppie: da un lato, fuoco e aria, dall'altro, acqua e terra. La prima coppia (fuoco, aria) forma il cielo e ha uno status più elevato rispetto alla seconda coppia che riporta sulla terra. Quindi il cielo governa la terra.
Molto spesso Paracelso parla solo di terra e acqua, elementi che qualifica come corporei , che sono un simbolo di grossolana materialità. Il fuoco diventa un'entità universale che abita i quattro elementi. Questo fuoco universale è l' astrum, una sorta di anima del mondo, o della realtà invisibile degli astri. Perché è necessario distinguere il cielo visibile, formato dalle stelle (al plurale), dal cielo invisibile, l' astrum (al singolare).
Paracelso aggiunge sostanze dall'alchimia a questi Elementi . Nel Medioevo, l'alchimia araba e di lingua latina aveva sviluppato una teoria secondo cui i metalli si sarebbero formati dallo zolfo e dal mercurio. Pseudo-Geber nelle perfectionis Summa ( XIII ° secolo), dice una serie di processi chimici che utilizzano le particelle di mercurio e zolfo . Paracelso aggiunge un terzo principio, il sale. Questa aggiunta gli corrisponde probabilmente a una profonda necessità di accordare qualsiasi schema esplicativo al modello trinitario. Ha quindi, sul modello della Trinità cristiana (il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo), tre corpi umani (i corpi fisico, siderale e glorioso), tre stadi dell'universo (l'universo materiale, l'universo astrale e Dio) e la triade dei principi alchemici, la Tria prima o Tria principia (Mercurio, Zolfo e Sale).
I Tre Principi Tria principia | ||
ZOLFO | MERCURIO | SALE |
L'idea che tutto nel mondo possa consistere di zolfo, mercurio e sale può sembrare assurda a un lettore moderno. Va solo ricordato che all'epoca il Sale, lo Zolfo e il Mercurio degli alchimisti non erano identici agli omonimi elementi chimici dei chimici moderni (Principe, 2013, p. 35-36 ). D'altra parte, non si sapeva che i metalli (come ferro, argento, oro ecc.) fossero corpi semplici e quindi non potessero essere scomposti in entità chimiche più semplici, a differenza dei corpi puri, composti o miscele (come le sostanze organiche). Infine, l'idea della Triade è stata sviluppata dagli alchimisti che hanno cercato di distillare tutte le cose. Quando si distilla una pianta aromatica , riscaldandola in una cucurbite, si produce un vapore che si condensa per raffreddamento in un liquido acquoso comprendente in superficie un olio essenziale , volatile ed infiammabile. Per generalizzazione (frettoloso), tutto ciò che viene distillato si scompone in tre tipi di sostanze: la prima ad apparire sotto l'azione del fuoco è l'umidità (un liquido, mercurio), la seconda è una sostanza grassa e infiammabile (zolfo) e la terza è la residuo di cenere nella cucurbite (sale). Possiamo aggiungere che la tostatura del cinabro (HgS) che dà mercurio e zolfo, potrebbe costituire un modello di qualsiasi operazione chimica.
Paracelso propone quindi di scomporre ogni sostanza mediante un processo alchemico di separazione che ne evidenzia la composizione in Mercurio, Zolfo e Sale. Questo processo rende visibile l'invisibile. Grazie al fuoco si possono svelare i componenti nascosti, si rende visibile la composizione di Sale, Zolfo e Mercurio delle diverse parti di un organismo (sangue, carne, ossa). Concepita come una scientia separazioneis , una tecnica per scomporre le sostanze e un occhio per vedere sotto la loro superficie, l' alchimia divenne la via maestra per la conoscenza delle sostanze naturali. In Opus paramirum , Paracelso introduce il termine arte spagirica o arte vulcaniana per designare la tecnica alchemica di decomporre le sostanze "retrogradando al primo di tutto".
Se per Paracelso esistono ancora i quattro elementi, a volte vengono privati delle tradizionali qualità elementari (secco, umido, caldo e freddo). Sono invece le matrici delle tre sostanze principali, Sale, Zolfo e Mercurio. E Paracelso ama sottolineare che contrariamente a quanto afferma la medicina galenica, gli elementi non giocano un ruolo nella determinazione delle malattie.
Diversi principi esplicativi vengono utilizzati per determinare l'origine delle malattie. La teoria dell'origine delle malattie basata sulla triade ha un certo rilievo. Secondo l' Opus paramirum , la malattia compare quando un componente della triade si esalta eccessivamente. Separandosi dagli altri, distrugge il composto: lo Zolfo accendendosi scioglie il corpo come neve al sole, diventando insolubile Il Sale corrode le parti del corpo in cui si trova e provoca ulcerazioni, dovute al Mercurio della sua natura furtiva , scorre attraverso parti del corpo e lo permea di fluidi sottili. Questa dottrina delle cause delle malattie deve però essere integrata dall'influenza degli astri (come vedremo in seguito). Perché Paracelso, come gli uomini del suo tempo, credeva fermamente nell'influenza delle stelle; questo era l'unico modo per spiegare ragionevolmente la produzione e la diffusione di malattie epidemiche.
Proponendo un'alternativa alla teoria dei quattro umori e delle quattro qualità elementari (caldo, freddo, secco, umido) di Galeno, Paracelso opera per minare l'edificio galenico e correlativamente l'edificio aristotelico.
Il pensiero analogico di Paracelso si fonda sull'idea neoplatonica dell'unità e della simpatia di tutte le cose. Il suo sistema esplicativo utilizza le grandi figure di affinità del tempo, come la corrispondenza microcosmo - macrocosmo , la teoria della firma e le metafore alchemiche . Quando Paracelso cerca di capire qualcosa, è sempre affascinato da una visione globale delle cose, mira a una scienza universale, una teoria del tutto, che comprenda l'uomo, il cosmo, la medicina, l'astrologia, la magia, l'alchimia e la religione
Corrispondenza microcosmo-macrocosmoL'idea della corrispondenza tra il microcosmo e il macrocosmo costituita nelle civiltà del Mediterraneo orientale e dell'India, una delle grandi rappresentazioni dell'essere umano di fronte al cosmo. Durò nelle scuole di pensiero dell'antichità greco-egiziana e via Plotino , finì a Roma , poi a Firenze con Marsilio Ficino , al tempo del Rinascimento. Anche in Cina, durante il periodo Zhou (-1045, -256), fu istituito un sistema concettuale di Corrispondenza sistematica basato sulle Cinque fasi (legno, fuoco, terra, metallo, acqua) e sulla dottrina Yinyang (Unschuld, pp. . 54-61 ), che collega un gran numero di nozioni, che si trova su diversi livelli.
Paracelso onora la nozione di simpatia universale che tutti gli ermetismi hanno preso in prestito dalla fisica stoica (Deghaye). Il simile si unisce al simile, secondo un antico adagio. Simili si attraggono tra il macrocosmo e il microcosmo. Il simile guarisce il simile.
Per Paracelso, l'uomo è una sintesi della creazione. Nell'ultimo giorno della creazione, Dio disse: "Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza" ( Genesi 1:26). Secondo l'interpretazione di Paracelso, l'uomo, secondo natura, è a immagine del macrocosmo. Troviamo nell'uomo, la terra, rappresentata dal suo corpo visibile fatto di carne e sangue, il cielo (l' astrum ), che è la sua parte siderale e, nel terzo grado, lo Spirito Santo che genera il corpo glorioso, fatto di carne e sangue di Cristo. I pianeti sono gli organi del corpo umano: la luna è il cervello, il sole il cuore, ecc. L'uomo, microcosmo , è figlio del macrocosmo ; dopo la sua prima nascita l'uomo è creatura del Padre e secondo una seconda nascita è figlio di Cristo. L'uomo nei suoi tre livelli (fisico, siderale e glorioso dell'anima) corrisponde ai tre mondi dell'universo (terrestre, celeste e mondo sopraterreno degli angeli, regno di Dio).
Per Paracelso, l'uomo come microcosmo, vive e subisce in sé l'universo, è questo universo, i caratteri specifici dell'universo sono in lui (1/I, 26). Tuttavia, è associato a una particolare storicità e quindi forma un mondo a sé. L'unità del mondo è costituita da un riferimento a Dio che riunisce i microcosmi per formare il grande insieme del macrocosmo.
In un modo del tutto simile alla Kabbalah , l'uomo è associato all'intero cosmo. "L'uomo infatti è appreso dal grande universo, e non dall'uomo" (1 / IX, 45), vale a dire che il mondo non può essere concepito o compreso senza l'uomo né l'uomo senza il mondo.
Infatti queste corrispondenze si estendono a tutto l'universo, perché “Ciò che sta in basso è come ciò che sta in alto; e ciò che è in alto è come ciò che è in basso” secondo l'antica dottrina della Tavola di Smeraldo . Per Paracelso, le forze e gli elementi che troviamo in un grado inferiore, li troviamo anche in un grado superiore, e viceversa. Ciò che è acqua sulla terra è aquaster nella regione superiore. L' aquaster è l'essenza dell'acqua, che corrisponde all'acqua sul piano astrale, il potere dinamico che la fonda e la crea.
Paracelso trovò la sua ispirazione nel pensiero ermetico del suo tempo. Secondo Pagel, i suoi numerosi testi “evocano nella loro interezza un mondo di magia naturalis [magia naturale] molto lontano dallo spirito moderno di indagine indipendente. Paracelso, globalmente ritenuto tanto (o occasionalmente più) del veggente, [...], e del metafisico religioso quanto del naturalista o dello scienziato”.
Teoria della firmaOgni cosa e ogni essere esprime con la sua configurazione esterna (colore, forma ecc.) la sua realtà invisibile. Da lì ogni cosa porta avanti il suo esterno, la "firma" dalla quale possiamo giudicare i pregi e le qualità che nasconde, che ci permette, esaminando una pianta o un cristallo, di conoscerne in anticipo le proprietà medicinali. . La teoria delle firme era nota fin da Aristotele , sotto il nome di fisionomia .
La virtù di una pianta appare grazie a una figura apparente (o firma ) che il naturalista deve interpretare. L' orchidea ha una coppia di tuberi (uno giovane in formazione e uno vecchio, avvizzito), che ricordano i testicoli degli umani. Inoltre il suo nome orchis è mutuato dal greco ορχις "testicolo" e per il medico filosofo questo è il suo vero nome, l'unico che gli si addice. La pianta-testicoli va dal suo legame di simpatia per curare l'insufficienza testicolare.
La firma rivela non solo la virtù di piante, pietre e metalli ma anche il cuore dell'uomo. Paracelso così giustifica
un detto tedesco che più siamo contorti, più siamo stupidi. [...] Se l'uomo è rosso, ha il cuore rosso [sleale]. Al contrario, se hai la mente sbagliata, il corpo corrisponderà. Sarà gobbo, il naso e la bocca saranno storti... ( Grande Astronomia , p. 198 ) |
Questa nozione di firma domina tutta la filosofia del Rinascimento , e la troviamo ampiamente sfruttata da Giambattista della Porta (1535-1615) che per tutta la vita si adoperò per giustificare le credenze più bizzarre mettendole in relazione con i segni universali che tessono la creazione.
Metafore alchemicheLa vita e la natura sono i temi principali della filosofia paracelsiana. La natura è vita e la vita è l'essenza più profonda della natura. Il mondo è vivo, vivo in tutte le sue parti, non c'è nulla in esso che non lo sia: pietre e stelle, metalli, aria e fuoco.
La natura non è finita: è in divenire. Il ruolo dell'Alchimista (o Vulcanus ) è "portare a termine ciò che non è ancora venuto" (XI, 186).
Dio ha creato tutto; dal nulla fece qualcosa […] E se tutte le cose furono create dal nulla per un fine, nessuna però lo raggiunse completamente. [...] Spetta al Vulcanus realizzare questo. Tutte le cose sono create per essere smaltite, ma non come dovrebbero essere. Il legno cresce verso la fine, ma non è né carbone né ceppo. ( Il labirinto dei dottori erranti p. 42 ) |
Il Vulcanus è l'Alchimista che opera le opportune trasformazioni. Paracelso descrive sempre il Vulcanus come un operatore impersonale, sia esso un processo umano o naturale. È tutta la difficoltà di comprendere il linguaggio metaforico di Paracelso che personalizza i processi naturali.
Dio ha creato tutte le cose come i semi. Tutte le cose devono essere completate, la natura è in divenire. Tutta l'opera della natura è un'alchimia universale che mira a completare la creazione iniziata da Dio ( Sämtliche Werke ed. Suddhoff, VIII 181). Il processo di Creazione è visto essenzialmente come un processo "chimico" di separazione, che come un chimico, parte dalla materia prima e separa una cosa dall'altra.
Questa alchimia universale opera in tre modi: trasformare, separare e purificare. .
Nell'uomo la vita del corpo terreno ha bisogno di ricevere la forza vitale delle cose particolari. Il corpo elementare trae dai quattro elementi il nutrimento necessario alla carne e al sangue; il corpo siderale riceve dalle stelle la saggezza indispensabile allo spirito.
La forza che nel corpo umano separa e trasforma il cibo, ha ricevuto vari nomi: a volte è chiamata “maestro Vulcano”, a volte qualificata come “Alchimista” o addirittura “Archaea”. Parlando di pane, Paracelso evoca due trasformazioni alchemiche: prima del grano in farina e poi di questa in pane, compiute da un Vulcanus esterno ; poi la metamorfosi del pane in sangue e carne, effettuata nello stomaco dal Vulcanus interno . L'Archee dello Stomaco separa gli ingredienti buoni in carne e sangue, da quelli cattivi che vengono poi espulsi come rifiuti. L'immagine dell'"alchimista interiore" può fornirci, una metafora, per capire la digestione. Per Paracelso, alchimisti interni ed esterni sono realtà della stessa natura: sono quindi (al) reazioni chimiche.
Il processo alchemico di separazione si attua quando è necessario separare il grano dalla pula, il metallo dalla scoria. In ogni cosa buona c'è anche veleno (VIII, 197). Può essere eliminato dall'alchimia. Questo è ciò che deve fare il farmacista, per rimuovere ciò che è dannoso da una medicina. Questa idea era già stata sviluppata da tempo dal farmacista di Strasburgo Hieronymus Brunschwig (1450-1512) che concepì la distillazione come una tecnica di purificazione delle sostanze che permetteva di estrarre la parte pura, terapeuticamente efficace, dalla parte impura e tossica.
Infine, il processo di purificazione si ottiene anche dall'operazione alchemica per eccellenza che è la distillazione. Distillare è separare, certo, ma è soprattutto attingere lo spirito da un corpo. L'agente purificante è il fuoco. È per la sua virtù che il sole matura il frutto. È attraverso la condotta del fuoco che l'alchimista penetra, libera, rivela e purifica.
Paracelso pensa ai fenomeni naturali come processi alchemici di trasformazione, separazione e purificazione (di distillazione mediante fuoco) . Su questo modello usa l'alchimia per preparare i rimedi. La trasmutazione dei metalli per produrre oro non gli interessa.
A quel tempo i termini “alchimia” e “chimica” erano intercambiabili ma “alchimia” aveva spesso una connotazione peggiorativa. Perché si parlava di "oro alchemico" per designare oro falso o falsificato, prodotto da falsari attraverso l'alchimia. La chimica cominciano ad essere distinto da alchimie della seconda metà del XVII ° secolo. Lo stesso Paracelso, tuttavia, usa il termine alchimia. Per aggirare il problema Didier Kahn suggerisce di mettere il prefisso tra parentesi , così da mostrare che siamo al confine, difficile da determinare, tra ciò che ai nostri occhi cade sotto l'una e l'altra area.
Paracelso apre così la strada a una nozione del tutto estranea alle concezioni aristoteliche: l'analisi (al)chimica della materia. Secondo Aristotele, tutto era fatto di materia e forma. La materia era un principio indifferenziato che senza forma aveva solo un'esistenza virtuale.
La teoria paracelsiana dei Tre Principi offriva un'alternativa operativa alle speculazioni aristoteliche. In laboratorio, l'alchimista poteva determinare la composizione della materia. E in natura, vedeva le trasformazioni come (al) processi chimici. Paracelso offre così la prima versione di quella che gli storici della scienza chiamano "filosofia chimica": una teoria secondo la quale la trasformazione chimica funge da analogia per tutti i processi.
Il fatto di descrivere tutte le trasformazioni della materia come processi alchemici, può essere visto solo da noi , come una speculazione a priori di un medico filosofo, indicando solo un funzionamento simile a quello che la scienza moderna ci insegnerà molto più tardi. . Tuttavia per gli scienziati dei secoli XVII E - XVIII E , queste concezioni, integrando l'analisi chimica della materia in una vera e propria filosofia naturale, liberarono i pensatori dalle catene del pensiero aristotelico, e aprirono la strada al progressivo emergere del chimica .
Il paradosso è che una filosofia naturale basata sulle speculazioni teologiche di un dottore profondamente cristiano del Rinascimento prevarrebbe su quella dei filosofi razionalisti dell'antichità per fornire una fruttuosa cornice intellettuale per l'emergere del pensiero scienziato moderno. Ma il paradosso è forse solo apparente perché se si considera l'impatto del pensiero di Paracelso sulle scienze dei secoli successivi, non è tutto il pensiero di Paracelso che verrà conservato ma solo alcuni elementi innovativi come i farmaci chimici per uso interno .
Dopo l'affronto che gli inflissero i medici galenici di Basilea, Paracelso espone nel 1530, in un testo fondativo del suo pensiero, il Paragranum , i principali temi dottrinali che svilupperà nei suoi scritti successivi. Riprendiamo rapidamente qui il suo discorso del 1530, perché fornisce una presentazione sintetica delle grandi idee che hanno guidato il suo lavoro (e che abbiamo presentato in modo leggermente diverso sopra). La medicina si basa quindi su quattro pilastri: filosofia, astrologia, alchimia, virtù.
Pare che alcune pagine siano state scritte nel calore di una rabbia inarrestabile. Lancia lunghe file di odiose invettive e minacce vendicative ai medici galenici che lo hanno umiliato, quindi consegna le idee chiave "per spiegare le basi su cui si fondano i miei scritti".
Come non chiedersi con Alexandre Koyré, sull'immagine paradossale lasciata dallo scienziato errante: "Chi era questo brillante vagabondo?" Uno scienziato profondo che, nella sua lotta contro la fisica aristotelica e la medicina classica, ha posto le basi della medicina sperimentale? Un precursore della scienza razionale del XIX ° secolo? Un brillante medico studioso, o un ciarlatano ignorante, superstizioso venditore orvietano , astrologo, mago, orefice, ecc. ? Una delle più grandi menti del Rinascimento, o un tardo erede del misticismo medievale, un gotico ? "
Paracelso era un uomo del suo tempo e credeva, come la maggior parte degli uomini del Rinascimento, che per svelare l'inafferrabile mistero del mondo si potesse affidarsi alla magia, alla divinazione, all'influenza degli astri su di essi, oggetti sublunari, con il potere di gli arcani e inoltre come uomo di fede, attribuiva un ruolo centrale all'influenza delle forze soprannaturali e divine sugli uomini.
Eppure in mezzo a questa costellazione di idee molto segnate dal tempo e che non sarebbero sopravvissute nel pensiero medico moderno, brillavano alcune idee mediche forti e innovative che avrebbero cambiato il corso della storia della medicina.
Alcune [delle quintessenza] aiutano il fegato e contrastano tutti i suoi squilibri. Altri alla testa, altri al cuore, ai reni, ai polmoni, alla milza e altro ancora. Alcuni agiscono diversamente: solo nel sangue, o nel catarro [...]. Altri lottano solo contro la paralisi, l'epilessia [...]. Altri sono narcotici, rimedi innocui, soporiferi, attrattivi, purganti, [...] ( Archidoxes , p. 50 ) |
Tutte le cose sono veleno, e niente è senza veleno; solo la dose fa una cosa non veleno. |
Diventa stupefatto, diventa testardo come un asino. È una di quelle persone testarde che sono incapaci di apprezzare la giusta misura delle cose.... La falsa saggezza si insinua nel cervello come il vino che sale alla testa. Le stelle hanno le loro viti. Chi beve il loro vino, è ossessionato dalla loro stolta saggezza. [...] Il vino delle stelle produce gli stessi effetti del vino della terra. ( Grande Astronomia , p. 156 ) |
Paracelso sapeva trarre insegnamenti dalla sua pratica medica. Fu probabilmente il primo a identificare la silicosi e la tubercolosi come malattie professionali dei minatori. Stabilisce la connessione tra cretinismo e gozzo. Ha proposto una relazione tra il gozzo e alcuni minerali (in particolare il piombo) nell'acqua potabile ma non lo iodio poiché non è stato scoperto fino al 1811.
Paracelso aveva ovviamente ragione nell'affermare il primato dell'esperienza sulla conoscenza dei libri congelati. Ma l'esperienza ( Erfahrung ) non ha nulla a che vedere con la sperimentazione scientifica ed è molto più che la conoscenza acquisita attraverso la pratica della medicina.
In molte delle sue opere, Paracelso ha messo in dubbio le fonti della conoscenza. Per lui ci sono due fonti: la luce della natura e la luce della rivelazione . Il fondamento della conoscenza in entrambi i casi è lo stesso: Dio, lo Spirito Santo o l'intera Trinità. "Dio è la radice della verità... nessuno può sradicarla"
La luce della natura ci è data dallo Spirito Siderale. Tutte le scienze, tutte le arti sono doni distribuiti agli uomini dal suo ministero, senza eccezione alcuna. ( Grande Astronomia p. 76 ) |
La luce della natura è un sole che tutto penetra, che dona a tutto la trasparenza del cristallo. Questo sole è anche un occhio grazie al quale la natura scruta le proprie profondità. In lei si preforma la scienza che la natura comunica al medico.
Questa concezione della conoscenza sarà molto criticato dagli avversari paracelcisme alla fine del XVI ° secolo. Una figura di spicco del movimento antiparacelsiano , il medico imperiale tedesco Johann Crato von Krafftheim (de) (1519-1585), chiamerà i paracelsiani fanatici, i quali sostengono che la scienza medica può derivare solo dall'illuminazione divina.
Allo stesso tempo, invece, l'anatomista André Vésale (1514-1564), sosteneva che il medico doveva eseguire lui stesso le dissezioni e che l'osservazione anatomica doveva avere un valore probatorio, indipendentemente dalla tradizione libresca. Se necessario, la conoscenza del libro potrebbe essere invalidata dall'osservazione . Questa rivoluzione epistemologica vesaliana ebbe un impatto duraturo. La luce della natura paracelsiana ha continuato a sedurre solo pochi filosofi sotto il fascino delle metafore paracelsiane, alla ricerca del "mistero sfuggente che la nostra scienza trionfante si sforza di rifiutare" (Le Brun, prefazione).
Paracelso non ebbe un discepolo durante la sua vita.
Fine del XVI ° inizio del XVII ° secolo, quando le opere di Paracelso iniziarono ad essere pubblicate e note a molte polemiche scoppiarono tra umanisti e medici paracelsien. Lo scontro tra i Tre Principi di Paracelso e le teorie tradizionali dei quattro elementi dei galenisti scatenò controversie che dilaniarono il mondo medico per quasi un secolo. Ma ha anche stimolato fruttuose riflessioni sulla natura della materia.
Nonostante la loro opposizione a Paracelso, un certo numero di medici umanisti, riconobbe l'interesse di molti rimedi paracelsiani provenienti dal mondo minerale, a condizione che fossero preparati con (al) procedimenti chimici. L'anno 1567 vide la pubblicazione di tredici opere sull'alchimia e il paracelsismo, ad Anversa, Parigi, Strasburgo, Lione, Colonia e Zurigo. Segna l'inizio di quello che è stato chiamato il revival paracelsiano (da Lynn Thorndike nel 1941). Uno degli autori più importanti che hanno segnato questo rinascimento è senza dubbio Pierre Séverin (1546-1609), il danese.
Nel XVII ° secolo, la filosofia naturale scolastica è stata sempre più messa in discussione. La figura del medico fiammingo Jean-Baptiste van Helmont (1579-1644) ha lasciato un'influenza decisiva sull'evoluzione della chimica (al)paracelsiana. Rifiutò la corrispondenza macrocosmo-microcosmo e sostituì i tre Principi con una nuova teoria della materia. In tutta Europa, la iatrochimica di Van Helmont soppiantò la dottrina di Paracelso nel ruolo di concorrente della medicina accademica tradizionale. Ebbe un'influenza particolarmente forte in Inghilterra dove esercitò un ruolo determinante su George Starkey (1628-1665).
Una prima cattedra di iatrochimica (o chimiatra ) fu creata in Germania presso l'Università di Marburgo nel 1609. Andrea Libavius liberò l'eredità paracelsiana dai suoi eccessi e dalle sue confusioni e contribuì alla fondazione di un'alchimia ragionata.
In Francia, la prima classe chimica sembrano essere stati quelli del profumiere Jean Beguin alla fine del XVI ° secolo. Furono pubblicati in latino con il nome di Tyrocinium chymicum a Parigi nel 1612. Una traduzione francese apparve nel 1615, con il titolo di Elements of chymie . All'inizio del XVII ° secolo, una serie di litigi aspri arso il mondo medico tra i sostenitori della medicina galenist della Facoltà di Medicina di Parigi e protestanti dottori della corte di Enrico IV , aperto a nuove medicina chimica. Nel campo dei Paracelsiani, Joseph du Chesne difese una via di mezzo per conciliare la tradizione ippocrato-galenista e le innovazioni più interessanti del Paracelsismo.
Era avvenuto un lento processo di separazione tra alchimia e chimica. Guy de La Brosse si oppone nel suo trattato del 1628, la chimica procedendo per ragione ed esperienza e l'alchimia, procedendo per analogia, "per figure inesplicabili, per metafore".
La chimica non è l'esito logico né del pensiero di Paracelso né dell'evoluzione dell'alchimia. Deriva indirettamente da questa storia, dal confronto e dai dibattiti con filosofi meccanicisti . Bisognerà attendere la rivoluzione chimica di Lavoisier per consacrarlo definitivamente.
L'opera voluminosa di Paracelso ha dato luogo a pochissime pubblicazioni durante la sua vita (16 scritti diversi). A Basilea, il tipografo Pietro Perna tentò, nel 1575, un'edizione completa che portò alla pubblicazione di 26 opere, poi nel 1581 nell'Opus Chirurgicum .
Negli anni 1589-1591, il medico paracelsiano Johannes Huser (c. 1545-c. 1600) prese l'iniziativa di pubblicare le opere complete. Per raccogliere i documenti originali, fece diversi viaggi in Baviera . Ne trovò un certo numero nella biblioteca del conte palatino, situata a Neuburg sul Danubio. Pubblicò dieci volumi (con Conrad Waldkirch, a Basilea dal 1589 al 1591), di cui tre di contenuto filosofico e sette di contenuto medico, tralasciando le opere teologiche. Ha mostrato lo zelo di un vero filologo nel rilevare i migliori manoscritti, basandosi sulle preferenze autografe , discutendo o addirittura rifiutando attribuzioni discutibili. Attualmente i suoi testi sono ancora considerati attendibili.
Intorno al 1603-1605, Lazare Zetzner pubblicò per la prima volta a Strasburgo un'edizione completa delle opere di Paracelso. Riprese le opere pubblicate da Huser presso Conrad Waldkirch nel 1589-91 a Basilea, alle quali aggiunse i testi chirurgici che Waldkirch non aveva voluto pubblicare per motivi commerciali.
Solo tre secoli più tardi doveva emergere un nuovo tentativo di pubblicare l'opera completa. Si deve al professore di storia della medicina di Lipsia , Karl Sudhoff (1835-1938). Una prima serie di volumi, pubblicata nel 1922-1933, conteneva opere di medicina e filosofia naturale. Una seconda serie, che doveva contenere scritti di teologia e filosofia religiosa, alla fine aveva un solo volume. Sudhoff ha fatto molto affidamento sull'edizione di Huser, aggiungendo solo alcuni scritti minori. Fu Wilhelm Matthiessen a garantire la pubblicazione del primo volume di scritti teologici, con l'editore Otto Wilhem Barth a Monaco di Baviera (1923). Poi un teologo, Kurt Goldammer, ha presentato i seguenti volumi, dai numeri 2 a 7, dal 1955 al 1986, presso la Franz Steiner Verlag, seguiti da un indice nel 1995.
Le edizioni tedesche di Huser sono disponibili in 10 volumi online, presso lo Zurich Paracelsus Project HUSER . Questo sito ospita anche il database THEO , che offre l'edizione Huser in modalità testo e si prevede che venga continuamente arricchito. Le edizioni Sudhoff sono in parte lì in modalità testo e in modalità immagine su SUDHOFF così come altri testi.
(opere non datate, in ordine alfabetico)
ANTOLOGIE :
Ci sono opere autentiche, opere sospette, opere apocrife.
(in ordine cronologico)
È l'eroe del racconto "La rosa di Paracelso" di Jorge Luis Borges .
Ha anche acquisito un'innegabile notorietà tra i fan della saga di Harry Potter in questi giorni , essendo il soggetto di una carta della rana di cioccolato . A lui è anche attribuita la scoperta del Serpentese , il linguaggio dei serpenti, usato principalmente dai maghi neri e quindi stigmatizzato come simbolo demoniaco.
Ha ispirato il personaggio di Van Hohenheim nel manga e nell'anime Fullmetal Alchemist . Troviamo l'analogia con Paracelso nel momento della nascita, e nel nome che l'omuncolo voleva dargli, Teofrasto Bombastus, prima di finire per chiamarlo Van Hohenheim.
È uno degli eroi del romanzo Le Bal des Louves di Mireille Calmel .
Nel bestiario dei Mondi di Aldebaran , c'è una specie animale chiamata paracelso .
Ispira il personaggio di Bombastus, uno scienziato pazzo inventivo e fastidioso che appare nella serie di fumetti Cloak and Fangs .
Appare nella serie Warehouse 13 come uno scienziato pazzo desideroso di concedersi l'immortalità e pronto a tutto per raggiungere i suoi fini: fare della scienza e degli esperimenti scientifici - a volte senza limiti - le fondamenta di questo mondo.
Egli è citato, e le sue opere, Philosophia sagax e Archidoxes da Corto Maltese e P r Geremia Steiner nei primi Helvétiques di Hugo Pratt , nel loro cammino verso la Montagnola (Ticino, Svizzera) per visitare Hermann Hesse .
È menzionato nella serie francese del 1965 Belphégor ou le Fantôme du Louvre sul metallo di Paracelso .
È anche un servitore della classe Caster nel gioco per cellulare Fate / Grand Order.
È citato nel romanzo Il chirurgo itinerante di Wolf Serno .
"Paracelso" è il titolo di una canzone da parte del francese band metal velocità ADX , pubblicato sull'album Ultimatum .
È un personaggio del romanzo Danse Macabre di Jesse Bullington, interessato all'arte della negromanzia.