Gandhara

Il Gandhara (in sanscrito गन्धार ( Gandhara )) è il nome antico di una regione nel nord-ovest dell'attuale Pakistan . Nello specifico, il bacino di Peshawar , con una parete montuosa verticale su tre lati e la valle dell'Indo sul quarto lato. Le sue città principali erano Purushapura - l'odierna Peshawar - a ovest, Mardan al centro e, al confine orientale, Taxila  : tre importanti centri commerciali tra la Cina, l'India e l'Occidente all'inizio della Nostra era. Questa regione essenziale per il commercio era anche una terra ricca: fu occupata da molti invasori stranieri. Le culture che questi portarono erano basate sulla cultura locale composita e tollerante. Questo è stato in particolare il caso in regni indo-greci ( II e  -  io st  secolo prima della nostra era ) e l' impero Kushan (circa. I st  -  III °  secolo). Poi Gandhara attraversò tempi più confusi, fino all'espansione della religione musulmana con i Saffaridi (861-1003). Poco dopo, il nome stesso di "Gandhara" fu applicato a un'altra regione.

Il Buddismo nel Gandhara e nelle aree circostanti vide la nascita del Mahayana e influenzò significativamente il Buddismo in Estremo Oriente; i primi missionari e traduttori attivi in ​​Cina, così come la maggior parte dei sutra , provenivano dalle regioni indo-greche e di Kushan. L'influenza del Gandhara fu esercitata anche sul buddismo tibetano attraverso la scuola yogacara , fondata da Asanga e Vasubandhu , due fratelli gandhariani. I più antichi manoscritti buddisti, che sono anche i più antichi manoscritti indiani, sono stati trovati a Gandhara. Sono scritti in Gandhari , una lingua in uso nel regno, derivata dal sanscrito e annotata nella scrittura Kharosti .

Fu nella regione del Gandhara - così come a Mathura (vicino a Delhi ) - che apparvero le prime immagini del Buddha sotto forma di essere umano. Ed è nel Gandhara che dovrebbe essere il lago Dhanakosha, luogo di nascita di Padmasambhava , fondatore del buddismo tibetano .

L'arte del Gandhara è stata oggetto di precisi studi da parte di Alfred Foucher, che pubblicò nel 1905 un'opera importante: “L' arte greco-buddista di Gandhâra. Studio sulle origini dell'influenza classica nell'arte buddista dell'India e dell'Estremo Oriente”. In tal modo, ha creato il concetto problematico di "  arte greco-buddista  ". Questo termine è problematico: qui entrano in contatto molte culture, e non solo l'arte greca o ellenistica con la cultura buddista, di origine indiana, ma anche la cultura romana e partica (che, di origine scita , incorpora elementi persiani, greci e iranici). Le forme che ci sono pervenute, nel Gandhara e nelle regioni limitrofe, offrono spesso una sintesi sorprendente. Per questi motivi l'arte del Gandhara fu raccolta alla fine del XIX °  secolo, analizzata in dettaglio, ed è ancora all'inizio del XXI °  secolo studiata più eruzioni.

Nome

Il nome del regno è scritto nelle seguenti lingue:

Geografia

Posizione

Regione geografica: Gandhara

Gandhara corrisponde, strettamente geograficamente, a parte dell'attuale Pakistan settentrionale, sulle rive del fiume Kabul alla sua confluenza con l' Indo a est. È una pianura limitata a ovest ea nord dalle altissime montagne dell'Hindu Kush , a nord - est dalle colline e dalle catene montuose del Karakorum ea sud da aree rapidamente aride. Città contemporanee in questa regione: Peshawar e Mardan sono le città più grandi della provincia di Khyber Pakhtunkhwa . Questa pianura, semicircolare, si inserisce in un'area di 80×140  km ..

  • Commercio. Situato sulla rotta commerciale dal nord  (in) India, Gandhara era ed è oggi un centro per gli affari internazionali e un importante nodo di comunicazione tra la Persia e l'Asia centrale .
L'area culturale: "Grande Gandhara"

I confini dei regni o degli imperi che esercitano, nell'Antichità, il potere nel Gandhara variano a seconda dei tempi ma la regione del Gandhara è indipendente da questi fluttuanti confini. Il centro si trova sul bacino di Peshawar e Taxila è la sua città più orientale. D'altra parte, la cultura del Gandhara è più estesa. Le aree di confine del Gandhara (dove l'arte è poco differenziata da quella che si trova nella parte centrale) si estendono fino alla valle dello Swat e consentono di comprendere parti del Punjab nord-occidentale e delle valli del Karakorum , compresa quella del Gilgit . Altre città come Hadda , nell'estremo oriente dell'Afghanistan, nel Khyber Pass , sono importanti centri culturali intimamente legati al Gandhara. I ricercatori non sono tutti d'accordo su queste aree di confine che costituiscono, con il Gandhara, quello che alcuni hanno chiamato il "Grande Gandhara". Il criterio può essere riassunto come segue: per essere inclusi nel "Grande Gandhara", bisogna far parte della sua area culturale. Per "area culturale" si intende uno spazio in cui le popolazioni condividono una lingua ( Gandhara ), la scrittura ( kharosthi ), un linguaggio artistico (l'arte del Gandhara) e una storia comune (il Gandhara è stato, all'inizio del suo sviluppo, incluso nel l' impero achemenide ). Così l'area culturale del "Grand Gandhara" non si limita al Pakistan ma si estende oltre il bacino di Peshawar non solo a Taxila, ma sui numerosi siti della valle del fiume Swat in Pakistan, oltre che nel Ad est sull'Afghanistan ( Hadda , vicino a Jalalabad ...), ea nord sulla vecchia Karakorum Road , come a Gilgit, la capitale del Gilgit-Baltistan . Il Grande Gandhara può estendersi anche molto lontano secondo alcuni autori: il Grande Gandhara di Richard Salomon (traduttore dei testi gandhari trovati ad Hadda) propone il nome di “Grande Gandhara” per tutte le regioni dove sono state trovate tracce. (scritto in caratteri kharoṣṭhī ).

Due spazi e le numerose regioni che li costituiscono sono quindi in questione nei dibattiti sull'estensione del Grande Gandhara: Est, in territorio afghano: comprende in particolare i siti di Hadda (vicino a Jellalabad), Shotorak (vicino a Begram ) e Ghazni (a sud-ovest di Kabul ) nonché l'unica colonna rimasta: quella di Minari- i Cakri, vicino a Kabul. Si possono anche includere i siti della valle di Kunar e la regione di Bajaur . Infine, l'area culturale del Gandhara non dovrebbe essere estesa, per Gérard Fussman, alla Bactria , in particolare nella sua parte meridionale: Chaqalaq Tepe e Haïbak; mentre Richard Salomon non è di questa opinione. Allo stesso modo, Bamiyan non rientra nell'area culturale del Gandhara secondo G. Fussman, mentre Kurt A. Behrendt lo iscrive nelle sue osservazioni senza fare alcuna distinzione. Il Nordest: Le popolazioni del Gandhara hanno lasciato monumenti buddisti recanti iscrizioni che sono state oggetto di precisi studi da parte dei ricercatori dell'Università di Heidelberg . Questi stupa si trovano sulla grande autostrada del Karakorum verso lo Xinjiang (il sito di Gilgit, tra gli altri). Ma KA Behrendt non ne fa menzione.

Localizzazione dell'arte del Gandhara e dell'arte "greco-buddista"

L'arte del Gandhara, la più famosa delle arti greco-buddiste , offre una sintesi eccezionale di forme artistiche provenienti dall'Asia e dall'Europa. Quelle delle arti indiane, ellenistiche , romane e iraniane, persiane e partiche su temi iconografici e architettonici indiani dove il buddismo era il terreno comune per tutti. Ciò affascinò i primi ricercatori, in particolare Alfred Foucher (1865-1952) che creò il concetto di arte greco-buddista nel 1905. Quest'arte si colloca, per Foucher, in un'area precisa: il distretto di Peshawar, dei passi da Khyber all'Indo e da Kohat al passo Malakand . È anche il centro di uno spazio vasto e fluttuante dove si è sviluppata l'arte “greco-buddista”. Questo concetto è stato riformulato, secondo gli autori, nell'arte indo-greca o indo-romano-greca con un contributo iraniano. Tante le forme artistiche che compaiono su uno spazio a cavallo tra il nord del Pakistan e un grande quarto nord-orientale dell'attuale Afghanistan . Quest'arte “greco-buddista” si diffuse trasformandosi all'interno delle culture che incontrava: sulle rotte commerciali fino all'Asia centro- orientale, nell'attuale Xinjiang e persino nell'antico regno di Dali , nello Yunnan , così come altrove in Cina e il Giappone dove si assiste ad un'appropriazione delle componenti iniziali da parte delle culture in cui si sta sviluppando il buddismo. Aspre discussioni nel campo dei ricercatori cercano di determinare con maggiore precisione i limiti dell'arte del Gandhara, l'area che si riferisce alla sua cultura (il Grande Gandhara) e lo spazio dove le arti più o meno si incontrano.genitori: le arti greco-buddiste e le loro metamorfosi in Estremo Oriente.

Per individuare l'arte del Gandhara diverse soluzioni sono state adottate al XX ° e XXI esimo  secolo. A metà del XX °  secolo l'arte del Gandhara, incluso non solo la regione del Gandhara e nelle regioni limitrofe in Afghanistan, ma anche l'intera area greco-buddhista di Asia centrale . Così nell'Asia centro orientale, il corpo più importante della pittura gandharana secondo Mario Bussagli (1984, traduzione dal 1996), è stato ritrovato a Miran , a est dello Xinjiang. Ma quest'arte fa parte dell'arte "greco-buddista" di influenza romana: dove i processi indiani e romani si fondono, poiché l'autore di questi dipinti firmava con il suo nome romano.

Diverse aree si distinguono per il loro stile. Ecco i principali, che sono unanimi:

  • La zona di per sé, e specificati Gandhara da Foucher: Regione Peshawar  : I °  -  III °  secolo o all'inizio del IV °  secolo a Taxila (antica capitale del regno di Indo-partica ) e Dharmarajika stupa II °  secolo prima della nostra era.
  • L'area del Grande Gandhara:
    • la valle di Swat , Butkara (Scytho- partica e Kushan ): I °  -  III °  secolo (o all'inizio del IV °  secolo).
    • Hadda  : III E  -  V th  secolo, la vecchia sede Tapa-e-Shotor, Chapel Nagaraja II th  cappelle secolo e V2 e V3 III E  -  IV °  secolo
    • Intorno a Taxila , in ritardo monumenti in uno stile vicino a quello di Hadda: prima del V °  secolo, il sito Jaulian e Giri.

Al di là dell'arte del Gandhara e del Grande Gandhara, le altre arti “greco-buddiste” che vedono la fusione di culture indiana, persiana, partica, greca e romana, o anche prettamente greca o greco-iraniana (in particolare la Bactria) influenza o sono influenzati da Gandhara a causa della sua posizione sulle linee di comunicazione:

    • Il Kapisa con la regione di Kabul , fortemente ispirato l'ellenismo II E  -  III °  secolo
    • Il Kapisa in Shotorak nei pressi di Bagram e Païtava nei pressi di Charikar , II E  -  III °  secolo, quasi pre-romanica , prima che il tempo
    • In Turkestan cinese, nei pressi del Lop Nur , il sito di Miran III °  secolo (?), Decorato da un pittore romano
    • A cavallo tra l'Afghanistan, Tagikistan e Uzbekistan: La Battriana (Dal'verzin Tepe: II E  -  III °  secolo o IV °  secolo)
    • In Afghanistan, Bamiyan e il monastero di Valle Kakrak: V °  -  VI °  (?) Secolo
    • In Afghanistan, La Valle Ghorband e il monastero Fondukistan VII °  -  VIII °  secolo
    • In Turkestan cinese ( Xinjiang ) Regione di Kashgar  : Tumshuq per Toqquz-Sarai VI °  -  VII °  secolo
    • In Turkestan cinese, ma il Nord-Est: Quca (o Kucha ) e Kizil Grotte  : III °  -  VI °  secolo

Infine, oggi, il fatto di tentare di definire la regione del Gandhara e l'area culturale del Grande Gandhara consente di costruire una riflessione sulle forme artistiche che vi sono state dispiegate. Gli archeologi notano notevoli differenze nelle forme associate alle pratiche religiose e quelle emanate dal potere politico, dall'arte dinastica. Inoltre, gli studi non si sono concentrati sulle forme legate alla vita quotidiana, sulla ceramica comune e sull'habitat di cui rimangono solo pochissime tracce.

  • Ciò che resta e ciò che è scomparso. I monasteri erano protetti dal loro isolamento, in altezza, mentre le città sono siti archeologici mancanti in pianura, ad eccezione di Sahr-i-Bahlol . Infatti la pianura del Gandhara è una terra ricca, coltivata in ogni tempo: poiché queste terre sono state innumerevoli volte sommerse dalle inondazioni e le rovine sono state utilizzate dai contadini, le tracce di antiche città e altri siti, tutto è svanito. Il sito di Sahr-i-Bahlol deve la sua "sopravvivenza" al fatto di trovarsi su una leggera elevazione. La scomparsa delle città dà un quadro troncato della vita e dell'arte nel Gandhara.

Storia del Gandhara dalla preistoria alla tarda antichità

I primi segni che testimoniano una civiltà nel Gandhara provengono dalla Preistoria. Utensili in pietra bruciata e ossa sono stati scoperti vicino a Mardân Sanghao, gli archeologi dicono che questi strumenti hanno almeno 15.000 anni. La cultura del Gandhara, nota anche come cultura dello Swat, emerge intorno al 1600 a.C. dC e fioriture c. dal 1500 aC al 500 aC

Dall'età del bronzo, la regione è emersa come crocevia migratorio tra le popolazioni del sud della penisola indiana e dell'Asia centrale, il flusso essendo principalmente concentrato a Margiane e Bactria . Questa presenza è esistita almeno fino al 600 aC circa, lasciando varie tracce della sua esistenza nelle regioni montuose di Swat , Taxila e Dir.

Il nome di Gandhara è attestato nelle più antiche tracce epigrafiche dell'epoca della Persia achemenide ma anche nella raccolta di inni sacri dell'antica India, il Rigveda , venendo così inserito nel catalogo delle 23 satrapie del sovrano persiano Dario I er . Secondo Erodoto , nelle sue "  Storie  ", la provincia del Gandhara è menzionata come un'area che genera molta ricchezza per pagare il tributo reale a Dario I er . L' Aitareya Brâhmana , un corpo di testi filosofici che costituiscono la base teorica della religione indù, fa riferimento anche al Gandhara e ai suoi governanti, che appaiono come alleati del paese di Kuru (mitico paese a nord dell'Himalaya) contro i Pandava . Secondo il racconto mitologico di Vâyu-Purâna (testo religioso sanscrito), Gandhara sarebbe stato distrutto dalla dea Kali , alla fine del Kali Yuga ("l'età del ferro", cioè la quarta e attuale età della cosmogonia indù). Le città importanti del Gandhara erano Purushapura (l'odierna Peshawar ), Taxila e Pushkalavati (l'odierna Charsadda ). Pushkalavati rimase la capitale principale del Gandhara VI °  secolo aC al II °  secolo dC, quando la capitale fu trasferita a Purushapura. Nel VI °  secolo Gandhara vede invasa dalle truppe persiane di Ciro II (559-529), i cui tratti da ovest a est, dall'Asia Minore alla Indo impero e prende possesso di un numero di territori che rientrano nel area culturale indiana . Le province di Kamboja e Gandhara, durante l' impero achemenide , costituirono la settima satrapia del nord dell'Indo. Sotto il dominio dei Persiani, in questa nuova regione conquistata fu imposta una nuova e innovativa forma di amministrazione con una forte burocrazia. Dal 380 aC, il dominio achemenide tramontò e, di conseguenza, nell'Indo si svilupparono molti regni nella terra del Gandhara.

Nel 327, Alessandro Magno riuscì, dopo una lunga e rude spedizione, a conquistare finalmente Gandhara e le antiche satrapie persiane dell'Indo. Molti storici della sua corte come Callistene , e poi a Roma come Arriano , raccontarono così le avventure di Alessandro e dei suoi soldati durante la conquista dell'impero achemenide, in particolare della dura conquista delle alte satrapie dell'Asia centrale e dell'Indo. . Tuttavia, nessuno di loro ha menzionato una denominazione di Gandhara o addirittura di Kamboja, ma ha menzionato piuttosto le dozzine di piccole entità politiche in queste satrapie. Alessandro quindi conquisterà la maggior parte di queste entità così come i popoli che le costituiscono. In seguito alla sua morte, e alle lotte subite dall'enorme territorio di Alessandro, a causa dei conflitti di successione tra i suoi diadochi , Gandhara divenne proprietà della dinastia dei Selucidi . I governanti di questa dinastia dovranno imparare in futuro ad affrontare i desideri di autonomia dei vari popoli e râja, uno dei quali si distinguerà, sarà Tchandragoupta .

Tchandragoupta, nato intorno al 340, regnò dal 321 al 298 e fu il fondatore della dinastia Maurya e il primo imperatore ad unificare tutta l'India in un'unica entità politica. Nativo di Taxila, conobbe Chânkya e Brâhmane, illustri pensatori politici indiani. Tchandragoupta attraverso le sue iniziative si distinguerà come uno dei principali monarchi della storia indiana. Tchandragoupta usava Gandhara come un importante centro di sviluppo per il suo intero regno. Sotto l'influenza del suo ministro, approfittando delle guerre che indebolirono la dinastia Nanda e dell'invasione dell'India da parte di Alessandro, guidò una ribellione contro l'Impero Mâgadha, nella regione del Bihar a sud del Gange. Nel 321, rovesciò l'ultimo rappresentante della dinastia Shaishunâga e unificò l'India settentrionale. Tchandragoupta si stabilì nella sua capitale Pâtaliputra, poi estese il suo potere sul nord del subcontinente indiano. Dopo la morte di Pôros, potente raja indiano regnante tra i fiumi Jhelam e Ravi, sconfitto da Alessandro nell'anno 326, Tchandragoupta annette il suo regno sull'Indo. Alcuni scrittori tardoantichi interpretarono l'ascesa al potere di Chandragoupta come una sorta di risposta alla conquista di Alessandro e un contrattacco che cercava di dominare il mondo occidentale in risposta all'espansionismo macedone. Quindi rivolse la sua attenzione al nord-ovest del suo regno, dove respinse le guarnigioni macedoni, trincerate nel Punjab dopo la partenza di Alessandro. Continuò le sue conquiste impadronendosi dei territori della sponda orientale dell'Indo, poi virò a sud e sottomise gran parte dell'India centrale. In 305, Tchandragoupta restituito al nord-ovest del suo territorio in cui il sovrano Seleucos I st Nikator (305-280), in via di estinzione i suoi confini in Oriente. Fermò la marcia delle truppe di Seleuco e spinse persino il suo confine occidentale più a ovest, posizionandolo nell'attuale Afghanistan. Nel 303, a causa della forza degli eserciti di Chandragupta, cessò la guerra tra i due sovrani che giunsero a un accordo in cui Seleuco I per primo si scambiò territori (regioni occidentali del fiume Indo, compreso il Baluchistan ) contro 500 elefanti da guerra indiani. Fu suggellata un'alleanza matrimoniale tra Tchandragoupta e una figlia di Seleuco I. Tuttavia, nessuna fonte indiana è stata in grado di raggiungerci e quasi tutto ciò che ci è noto si basa sugli scritti di Megastene (340-282), il ambasciatore di Seleuco I alla corte di Maurya a Pâtaliputra. Come risultato di questa alleanza, l'aura di Chandragoupta brillò sul bordo del Mediterraneo dove il suo impero fu riconosciuto come una grande potenza, di conseguenza il re di Pthalian e il satrapo di Siria inviarono ambasciatori nella sua Pataliputra. Dopo l'unificazione dell'impero indiano, Chandragoupta su consiglio di Chânakya, suo consigliere, adottò importanti riforme economiche e politiche. L'imperatore istituì una forte amministrazione centralizzata, costituita da una consistente burocrazia sull'esempio della vecchia struttura imperiale persiana. Tutte le sue riforme compaiono nell'Arthashâstra , un'opera che tratta di politica, economia e strategia militare. Grazie alla sua struttura unificata, l'impero sviluppò una forte economia. Il commercio interno come estero era sotto il regno di Tchandragoupta in pieno volo e l'attività agricola era molto produttiva per l'epoca. Allo stesso tempo, divennero sempre più importanti anche i movimenti di riforma religiosa del buddismo e del giainismo. Intorno al 298, Tchandragoupta rinunciò al potere e, secondo una tradizione, sarebbe andato nel Karnataka (sud dell'India) per diventare un monaco giainista a Shravana-Belgola per suicidarsi infine per fame, fedelmente nella tradizione giainista. Tchandragoupta lasciò a suo figlio un territorio che andava dall'est, Bengala e Assam, all'Afghanistan, al Belucistan e all'Iran sud-orientale a ovest, al Kashmir e al Nepal a nord e all'altopiano del Deccan a sud. Fu quindi il più grande impero mai concepito e mai immaginato nella storia indiana. Tchandragoupta è probabilmente la chiave di volta nel plasmare l'identità nazionale dell'India moderna, ed era considerato un sovrano intraprendente, il cui esempio servirà da modello per i futuri sovrani indiani. Tchandragoupta sposò Maharani Durdhâra, che gli diede un figlio, intorno al 320, Bindusâra , che gli successe.

Regnò dal 298 al 274. Successe al padre, Tchandragoupta, ereditando intorno ai 22 anni un enorme impero. Gandhara rimase parte dell'Impero Maurya per un altro secolo e mezzo. Bindusâra è noto ai greci tra cui Strabone il geografo, che chiama onorevolmente Ajatashatru "Uomo senza nemici" in sanscrito. Ha aumentato il suo impero durante il suo regno integrando quello che oggi conosciamo come Karnataka dominando così la maggior parte del subcontinente indiano. La vita di Bindusâra non è così conosciuta come quella di suo padre, in particolare per la precarietà delle fonti letterarie, ma anche di suo figlio Ashoka. Non si distinse come sovrano conquistatore e bellicoso, ma piuttosto come organizzatore e buon amministratore dell'impero ereditato dal padre che non estese realmente, ma che trasmise al figlio Ashoka, molto consolidato. Chânakya era il suo primo ministro all'inizio del suo governo, come lo era stato durante il regno di suo padre. Bindusâra dovette affrontare due grandi rivolte di Taxila, la prima causata dalla cattiva gestione della provincia da parte di suo figlio Susima. Tuttavia, il motivo della seconda rivolta è speculativo, forse è la cospirazione di Susima per mettere in difficoltà suo fratello Ashoka, il figliol prodigo. Bindusâra si estinguerà dopo aver inviato Ashoka che ha dominato la rivolta senza troppe difficoltà. Bindusara aveva molti legami con il mondo ellenistico, molti ambasciatori hanno visitato la sua corte durante il suo regno, in particolare la greca Deimachos su ordine del re Antioco I st (280-261) e Dioniso, l'ambasciatore del re Tolomeo II Filadelfo (282-246) , prova di buoni rapporti con il mondo ellenistico.

A differenza del padre che rispettava i precetti del giainismo, seguì la filosofia di Ajîvika, ateo e antibramano. Si ritiene che al momento della morte di Bindusâra sia iniziata una disputa di successione durata almeno quattro anni. Questi fatti sono riportati da fonti letterarie buddiste, secondo le quali suo figlio Ashoka è uscito vittorioso da questo conflitto. Nonostante questa difficoltà, Ashoka perseguì gli ambiziosi desideri dei suoi predecessori e riuscì ad estendere il territorio dell'Impero Maurya ben oltre i suoi confini. Ashoka nacque a Pataliputra nel 304. Regnò dal 274 al 232 ed era considerato uno dei più grandi sovrani indiani della storia. Regnò su gran parte del subcontinente indiano, dall'odierno Afghanistan allo stretto del Bengala, ma più a sud dell'attuale Mysore. Le fonti epigrafiche esistenti a lui riferite gli attribuiscono il titolo imperiale e il soprannome di "amato dagli dei". Come suo nonno Tchandragoupta, anche Ashoka avrebbe iniziato la sua carriera come amministratore del Gandhara. Dopo un inizio di regno molto dispotico, persino tirannico, caratterizzato dal terrore, Ashoka viene preso da umori e completamente cambiato nel dire, mantenere e propagare la pace, la non violenza, la compassione, il vegetarianismo. In seguito, si convertì alla filosofia buddista e si assicurò di diffondere i suoi precetti in tutto il suo impero. Ha costruito molti stupa (mausolei contenenti reliquie di Buddha) a Gandhara. Ristrutturò le strade principali permettendo di collegare tra loro le grandi città, fece costruire numerose stele, monumenti ed edifici, e fece adottare una scrittura, il brahmi. Ashoka ebbe molte mogli, di cui suo figlio Kunal gli successe. Dopo il regno di Ashoka, l'Impero si disintegrò in diversi territori autonomi e alla fine la tanto attesa unità indiana andò perduta. Questo fallimento ha beneficiato il nascente impero dei re indo-greci della Battriana che hanno strappato la loro indipendenza dai Seleucidi e si sono impadroniti di Gandhara.

Intorno a 185 prima della nostra era circa il re della Battriana Demetrio I ° (200-171) invaso e conquistato completamente Gandhara e nel Punjab. Afghanistan meridionale fu annessa da Demetrio I ° a 180. In seguito, le lotte tra diversi gruppi di Greci di Battriana découla indipendenza della provincia del Gandhara. Menandro I st sanscrito Milinda (160-135) fu il più famoso re di questo nuovo regno. Regnò da Taxila e poi dal suo palazzo di Sagala. Ricostruì Taxila e Pushkalavati. Si convertì al buddismo.

Quando morì intorno al 140, i Kushan, una tribù dell'Asia centrale, invasero la Battriana greca e smantellarono il suo regno. Intorno all'80 aC, il popolo dei Saka, respinti dai loro omologhi parti dall'Iran, si stabilì nel Gandhara e in altre parti del Pakistan e dell'India occidentale. Il loro re più famoso, Mauès, stabilì lui stesso la sua roccaforte nel Gandhara. Nel 90 a.C., i Parti dominarono l'Iran orientale e intorno al 50 a.C. posero fine agli ultimi resti della presenza greca in Afghanistan. Intorno al 75 d.C., i Kushan sotto la guida del loro re Kadphises I presero il controllo di Gandhara e di altre parti dell'attuale Pakistan. L'era della dominazione Kushan è considerata l'età d'oro del Gandhara. La valle di Peshawar e Taxila è fertile in rovine di monasteri e stupa contemporanei con la loro presenza. L'arte del Gandhara, alimentata da influenze greche e indiane, fiorì e produsse molte delle migliori opere della statuaria indiana. La civiltà del Gandhara raggiunse il suo apice durante il regno del re Kanishka Kushan I st (128-152). Le città di Taxila e Peshawar sono state completamente rinnovate e ricostruite. Peshawar divenne la capitale di un grande impero che si estendeva dal Bengala all'Asia centrale. Kanishka I fu un grande protettore del Buddismo che si diffuse dall'Asia Centrale all'Estremo Oriente, ma anche attraverso le regioni della Battriana e della Sogdiana. Con Kanishka I st , il Gandhara divenne una terra santa del buddismo e attirò anche pellegrini e monaci cinesi. Gigantesche statue del Buddha furono erette nei monasteri e scolpite direttamente nelle montagne rocciose come il Buddha di Bamyan. Dopo la morte di Kanishka I, il regno iniziò a perdere terre a est.

Intorno al 7 aC una dinastia indo-partica riuscì a prendere il controllo della regione del Gandhara. I Parti continuarono ad applicare le tradizioni e le tecniche artistiche greche nel lavoro della statuaria, si stima che l'inizio dell'arte del Gandhara greco-buddista sia 50-75. I rapporti tra Roma e il regno degli Indo-Parti c'erano infatti, vi sono infatti tracce archeologiche che mettono in relazione tecniche costruttive simili tra le due entità politiche. I Parti cadranno intorno al 75 d.C. in questa regione.

Ad ovest, Gandhara cadde sotto il dominio dei Sasanidi Persiani, successori dei Parti, e divennero loro vassalli dal 241 al 450, quando scomparvero con l'invasione degli Unni Bianchi che devastarono il regno e vi si stabilirono in proprio. quadrato.

Cronologia

Date approssimative, soggette a revisioni

  • c. 2300 - 1900 aC: la civiltà della valle dell'Indo .
  • v. 1900 - 520 aC: nessuna traccia. Migrazioni ariane (?) . La leggenda del Ramayana dice che Bharat , fratello di Rāma , regna dal Gandhara.
  • v. 520 - 326 aC: sotto il controllo diretto dell'impero persiano o sotto la sovranità persiana.
  • nel 326 aC: Alessandro Magno occupa il Gandhara.
  • v. 305 - 180 aC: controllato dal Maurya dinastia , fondata da Chandragupta .
  • metà del III °  secolo aC: il re Ashoka (. 273-232 aC NS) si converte al buddismo. Gandhara dipende da Taxila. Primi grandi stupa.
  • v. 185 - 97 a.C.: sotto il controllo del regno indo-greco , con alcune incursioni degli Indo-Sciti (Saka: steppe eurasiatiche) intorno al 100 a.C. Nato. Continuazione della creazione di monasteri buddisti.
  • v. 97 - 7 aC: Saka di controllo .
  • v. 7 - il 75  : Parti invasione e regno indo-partica .
  • v. 75 - vd. 230  : Impero Kushan . (Kushans: steppe eurasiatiche). Prima età d'oro dell'arte gandhriana.
  • v. 230 - v. 450  : Indo-Sassanides o Kouchano-Sassanides. Ardachîr Ier (Artaxerce in greco o latino) è il fondatore della dinastia sasanide (originario dell'Iran). La seconda età dell'oro di Gandhara.
  • v. 450 - c. 565  : invasione degli Shvetahûna o Unni Bianchi: delle steppe eurasiatiche). Molti buddisti vengono massacrati. Restano i monasteri.
  • v. 565 - c. 644  : regno di Nezak, governato da Kapisa (Kabul) e Udabhandapura. Durante il passaggio, Xuanzang incontra un re tollerante.
  • v. 650 - c. 870  : Turk Shahi (popolazioni turche delle steppe eurasiatiche), re di Kabul che governano anche il Gandhara, chiamati anche Buddhist-Shahis dagli anglosassoni. Ultimi fuochi del Gandhara art.
  • v. 870 - 1021  : Hindu Shahi, governanti della regione di Kabul e Gandhara, da Udabhandapura nella regione di Mardan . Re indù, forse del Kashmir .
  • v. 1032 - 1350  : la conquista di Mahmud de Ghazni .

Lingua e testi

La lingua del Gandhara è un dialetto indo-ariano, un prakrit , generalmente indicato come gāndhār .

I testi sono scritti nell'alfabeto Kharosthi , adattato dall'alfabeto aramaico , solitamente da destra a sinistra (tipo A), ma alcune iscrizioni sono scritte da sinistra a destra. Gandhara è stato poi controllato dalla dinastia achemenide del dell'impero persiano , che ha usato quest'ultimo script per scrivere i lingue iraniche. Nella sua grammatica del sanscrito Ashtadhyayi , Pāṇini menziona sia la forma vedica della lingua sia quella che sembra essere una forma di Gandhara. Il Kharosthi esce al IV °  secolo. Tuttavia, l'hindko e gli arcaici dialetti Darde e Kohistani , derivati ​​dai Prakrits locali, sono ancora parlati, sebbene il Pashto sia la lingua principale della regione. L'iscrizione di Rabatak , scoperta in Bactria sotto la dominazione Kushan, è stata scritta in Bactrian (e non in Gandhari), lingua ancora poco conosciuta nel 2001.

I testi buddisti del Gandhara sono i più antichi testi buddisti scritti a mano mai scoperti. La maggior parte sono scritti su corteccia di betulla e sono stati trovati in vasi di terracotta. Questi manoscritti sono conservati a Londra nell'India Office & Oriental Collections della British Library . I funzionari della British Library hanno chiesto ai professori Richard Salomon e Collett Cox del Dipartimento di lingue e letterature asiatiche della UW (Università di Washington ) di assumersi il compito delicato e complesso di trascrivere e interpretare i testi. L'articolazione: British Library / University of Washington "Early Buddhists Manuscripts Project" è stata lanciata nel settembre 1996. Il ritrovamento comprende circa ottanta frammenti contenenti un'ampia varietà di testi che vanno dai poemi didattici e leggende ai trattati tecnici della metafisica buddista come i lavori del karma e la psicologia della percezione. "Questo materiale è di grande importanza per gli studi buddisti da diversi punti di vista", osservano Solomon e Cox. Innanzitutto, potrebbe fornire le prime fonti documentate di testi buddisti che erano stati tradotti secoli fa in lingue come il sanscrito, il cinese e il tibetano. In secondo luogo, il materiale può dare un'idea di un'epoca in cui il processo di formazione dei canoni era ancora in corso. "Questo materiale ci consentirà di ottenere un quadro più chiaro dell'evoluzione del buddismo nella regione nord-occidentale dell'India, che è un punto cruciale ma fase poco conosciuta della storia del buddismo in India, e che ha un ruolo primario nella trasmissione del buddismo in Asia centrale e in Asia d'Oriente”, osservano i ricercatori. Infine, il materiale può consentire ai ricercatori di discernere le caratteristiche di la lingua sottostante o di un dialetto da cui sono stati composti i testi gandhari, che dà indizi sul languido L'origine del Buddha stesso.

proselitismo

Missionari buddisti del Gandhara sono attivi, con altri monaci dell'Asia centrale, dal II °  secolo nella città di Luoyang , capitale della dinastia cinese Han , e si differenziano per il loro lavoro di traduzione. Promuovono le scritture delle antiche scuole buddiste , così come quelle del buddismo Mahāyāna .

  • Lokaksema (167-186), Kushan , primo a tradurre le scritture Mahayana in cinese
  • Zhi Yao (c.185), monaco Jouchan, seconda generazione di traduttori dopo Lokaksema
  • Zhi Qian (220-252), monaco cinese il cui nonno si trasferì in Cina tra il 168 e il 190
  • Zhi Yueh (c. 230), monaco Kushan che lavora a Nanchino
  • Dharmarakṣa (265-313), un kushan la cui famiglia ha vissuto a Dunhuang per diverse generazioni
  • Jnanagupta (561-592), monaco e traduttore
  • Shikshananda (652–710), monaco e traduttore di Oddiyana
  • Prajna (c.810), monaco e traduttore di Kabul , che insegna testi sanscriti al giapponese Kūkai

L'arte del Gandhara e del Buddismo

Architettura

Era necessario che le prime comunità erranti trovassero riparo durante il monsone, come avveniva in India, e durante l'inverno: nelle regioni montuose e più fredde del Nord, nel Gandhara. Nacquero così molti monasteri, primi ricoveri individuali disposti a quadrato attorno ad un cortile con al centro una vasca. Questi vihara -s sono accompagnati da luoghi di culto: semplici stupa a cielo aperto - più o meno grandi, a seconda dei donatori - o piccoli stupa posti in un cortile dedicato a monumenti votivi, all'interno di cappelle che potrebbero, a seconda dei casi, sostituire stupa con una serie di figure scolpite. Alcune cappelle stupa potrebbero essere state costruite contro il grande stupa, come nel caso di Dharmarajika.

La comunità dei seguaci ( sangha ) era composta da laici (ricchi e poveri), monaci e monache . I laici dovranno garantire la fondazione e il mantenimento dei monasteri ( III e  -  io st  secolo  . AC - se io st  DNE secolo.) E la loro stupa e manutenzione di monaci e monache. Il sito di Sirkap , Taxila, mostra le rovine di un tempio ( chaitya ), lo stupa deve essere in fondo all'abside come in Karli e Bhaja . In questo sito un tempio conteneva uno stupa su base quadrata, ornato con pseudo-bacche indiane , torana e motivi di origine greca e iranica. Quando il terreno lo consente, il monastero ( vihara  : costituito da celle attorno a un cortile quadrato) si trova sotto il grande stupa (a sua volta circondato da cappelle su tre lati). Nei secoli successivi al loro ampliamento si accompagnò la costruzione di queste cappelle per accogliere le prime statue devozionali. Le cappelle dedicate a questa o quella immagine di Buddha o Bodhisattva potrebbero trovarsi di fronte al grande stupa o nei passaggi che vi conducono. Questi edifici si sviluppano sulle costruzioni precedenti e si sovrappongono alle vecchie strutture. La loro dimensione varia a seconda della statua o anche dei set scolpiti (pietra, pietra stuccata, o semplicemente stucco ) che ospitano. I vincoli del terreno possono provocare una dispersione degli impianti ma, quando ciò è possibile, il tutto si struttura su un reticolo più o meno ortogonale.

Nel Gandhara il materiale dominante è lo scisto. Ma il grande stupa Dharmarajika di Taxila presenta, con le sue numerose fasi di manutenzione, dispositivi che utilizzano due tipi di dimensione nelle pietre utilizzate. Lo scisto è più spesso montato in "muratura diaprée": sottili strisce di pietra impilate orizzontalmente. Ciò rende possibile la realizzazione di volte a sbalzo e cupole . In alcuni casi ( Takht-i-Bahi ) gli angoli alla base della cupola sono chiusi da pezzi triangolari. L'uso delle corna non sembra essere generalizzato nel Gandhara ma è documentato in Afghanistan. Questo variegato dispositivo non è specifico del Gandhara ma si trova nei paesi scisti, in Europa ( Cornovaglia , Bretagna, Alpi meridionali) o nei paesi himalayani ( Sikkim , per esempio). Una porta è attraversata da un architrave costituito da un'unica pietra di scisto squadrata. La semplice finestra gandhiana sembra essere semicircolare , forse collocata su un balcone decorato con bretelle oblique, anche secondo il principio della vedika-s , con elementi orizzontali che incrociano elementi verticali. Le parti superiori delle pareti possono essere decorate con archi trilobati leggermente rialzati (Takht-i-Bahi). Un'ampia varietà di pilastri può punteggiare lo spazio costruito. Gli elementi indiani possono essere dominanti, ad esempio con una base a forma di vaso altamente decorato. In altri casi compaiono riferimenti all'ellenismo. Può essere da un capitello con foglie d'acanto e palmetta tra le due volute e la base essendo quindi di un toro e di un regolo (piccola modanatura piana e diritta) su plinto . La canna può essere leggermente curva e nuda o, a scelta, fasciata. Può essere anche diritto, piatto, ma talvolta decorato da una sottile cornice rettangolare allungata, limitata in alto e in basso da mezze mezzelune; questo ornamento può dare l'impressione di una porta nel pilastro.

Lo stupa Dharmarajika di Taxila, di forma emisferica, segue la tradizione dell'India settentrionale, quella che rimane oggi a Sanchi . La struttura principale del tumulo ( anda ) dello stupa, che rappresenta la ciotola dell'elemosina capovolta, fu inizialmente costruita in mattoni su un basso terrazzo. Gli elementi superiori ( harmika , yupa e chatra ) che si conservano a Sanchi dovevano anche coronare la costruzione di Taxila, come tutti gli stupa ma con sfumature locali quanto alle loro forme e ai loro materiali costitutivi. Sotto il regno dei kushan la forma del tumulo si eleva più in alto, su una base quadrata (Saidu Sharif) con cornice e, spesso, una decorazione di lesene contrapposte (Takht-i-Bahi), in bassorilievo. La base può essere circolare, come nel stupa di Jamal Garhi  (a) ( I v  -  V th  secolo) e votive stupa Mohra Muradu  (a) , ancora più tardi.

Scultura e opere d'arte

Un'arte essenzialmente buddista

Se la prima volta l'arte del Gandhara, l' ho st  secolo  aC. AC al II °  DNE secolo., Non noto a noi solo da pochissimi oggetti che rivelano la vita dei suoi abitanti, una vita al di fuori del contesto buddhista (prima dello sviluppo di set intagliato e dipinto a Buddismo pratica), è che nessuna città ha stato cercato e che solo i siti buddisti sono stati nel periodo successivo, fino al VIII °  secolo. La produzione di oggetti legati al culto buddista non è stata esclusiva di ogni altra produzione, quella della vita quotidiana e di altri culti, ma questa non ci è nota.

Secondo il significato tradizionale, l'arte del Gandhara è caratterizzata dallo stile specifico dell'arte buddista che vi si è sviluppata. Archeologi come Alfred Foucher nel 1905 la chiamarono anche “  arte greco-buddista  ”. Nel 2015 lo specialista dell'arte greca antica John Boardman ha assunto un punto di vista consensuale, all'epoca ampiamente condiviso, secondo il quale l'arte del Gandhara offriva l'esempio del “più straordinario sincretismo della storia dell'arte”, attingendo alle sue fonti Arte greco-battriana, arte romana e arte iraniana-ellenistica. Per Gérard Fussman questo elenco dovrebbe estendersi anche all'arte indiana, ancora poco conosciuta e quindi raramente citata dagli specialisti occidentali, mentre gli indiani sono poco interessati all'arte del Gandhara, derivante secondo loro da una forma di colonialismo .

Per John Boardman l'arte del Gandhara è un termine che si applica a un'arte buddista. Secondo questo autore è un'invenzione dei Kushan e degli indiani in un'atmosfera classica persistente. Mentre l'arte dinastica Kouchane è più vicina alle pratiche del nord (le steppe ) e persino di origine partica . Nell'arte buddista del Gandhara assistiamo alla fusione di influenze ellenistiche e romane , iraniane e centroasiatiche (greco-batteriche). L'impatto di quest'arte buddista si fa sentire fino alla Cina e al Giappone sui temi iconografici e architettonici indiani . Lo stile del Gandhara fiorì nel I °  secolo, sotto la dinastia Kushan fino al periodo di Indo-sasanide (o sassanide-Kushano) al V °  secolo. Ma non scompare del tutto con l'invasione degli Shvetahûna o degli Unni Bianchi.

L'espansione del buddismo nel Gandhara e nell'Asia centrale occidentale inizia, probabilmente, con il regno di Ashoka , dal III E  secolo prima dell'era comune , e prosegue fino all'885 circa, quando la conquista islamica. Ma nel 631, nel Gandhara, durante il passaggio di Xuanzang , tutti i monasteri sono in rovina e vuoti, e probabilmente non c'è più arte greco-buddista in tutto il Gandhara.

Prime immagini di Buddha

È in questa regione (in senso lato), così come a Mathura in India, che compaiono le prime immagini del Buddha nel primo secolo della nostra era. Tra questi due centri (sulla rotta commerciale del nord del subcontinente indiano che era anche una delle rotte più utilizzate da buddisti, commercianti o monaci) stretti legami hanno favorito la diffusione di questa immagine altrove oltre il Gandhara, sulla Via della Seta e in India, Asia centrale e fino a Cina, Corea e Giappone, nonché nel sud-est asiatico. Queste prime rappresentazioni umane, nell'antico buddismo, del Buddha seduto a volte su un loto nella posa dell'insegnamento, testimonierebbero delle tesi Mahayaniche sebbene le distinzioni tra Mahayana e Hinayana non fossero, a quel tempo, chiaramente definite. Nei secoli che hanno preceduto la nostra era l'arte buddista dell'India era ricorsa alla rappresentazione aniconica del Buddha: a Bodh Gaya , a Bharhut , a Sanchi e in parte ad Amaravati , i più antichi siti buddisti del subcontinente. Le prime rappresentazioni umane dedicate al buddismo nell'arte del Gandhara, apparse in un territorio politicamente unito, indo-partico o kushan, assimilano alcuni elementi dello stile locale, la permanenza di tradizioni di origine greca in occidente, e la tradizione indiana di Matura a est. La missione italiana IsIAO ha trovato frammenti di sculture di Mathura, ma più tardi, il II °  secolo, nella valle di Swat in Butkara io, nello stesso sito ed è stato scoperto un'iscrizione risalente alla metà del I °  secolo un gruppo che rappresenta (forse ) l' invito a predicare . L'immagine del Buddha vi appare vestita di un semplice dhoti e trattata in uno stile scultoreo "grafico", simile a quello di Mathura. Sculture antiche di Mathura hanno infatti caratteristiche stilistiche abbastanza simili, ad esempio il Bodhisattva del Museo Indiano di Calcutta e il bodhisattva del monaco Bala datato 81, del Museo di Sarnath. Per quanto riguarda la tradizione greca era uno con l'ambiente culturale cosmopolita di Gandhara del I °  secolo aC, come si può vedere in piatti con figure dalla directory Mediterraneo poi associata con i dettagli del mondo dei Parti ( vedi sotto  : il piatto in questione ). L'immagine iniziale verrebbe forse da questo incontro tra culture e da una potente motivazione dei credenti ( bhakti ) unita ad un'intensa riflessione filosofica.

Iconografia e codici di rappresentazione

Una caratteristica di questo periodo è il fatto che, almeno nella statuaria, Buddha e Bodhisattva risaltano su una grande aureola adornata con motivi radianti centrati sulle loro teste.
Nelle cappelle dedicate alle immagini, le immagini di Buddha sono le figure centrali, raramente Bodhisattva, Buddha circondati da figure secondarie: bodhisattva o altre divinità, guardiani ( dvarapalas ) nonché monaci e laici in preghiera. La scala delle figure è funzione di una gerarchia: la figura centrale di una composizione è sempre molto più grande delle altre. Tra le figure ai lati, quelle sul davanti e sul primo livello, spesso Bodhisattva, sono più grandi delle altre. Monaci e laici hanno la taglia più piccola. La presenza di guardie ( Dvarapala ), alcuni siti permettono pensare che alcune aree (sito Thareli) non erano aperti al pubblico, ma riservati ai monaci, un tardo periodo ( IV °  secolo). I laici sembrano essere stati trattati con un certo realismo nei loro ritratti, realismo che non si riscontra nella rappresentazione del Buddha. Una terracotta del Metropolitan Museum of Art raffigura un uomo barbuto con un grappolo d'uva tra i capelli: un'indicazione di pratiche ("dionisiaco" / "scitico"?) Dove il vino aveva il suo posto, molto tempo dopo l'impianto del buddismo nella regione . Il reliquiario a forma di stupa del Met. indica anche reminiscenze dell'Antichità del mondo mediterraneo: grifoni sospesi in volo davanti alle volute di un capitello corinzio che emerge, come Buddha, da un fiore di loto.

I vestiti: questi sono i vestiti dell'epoca. I monaci Gandhara ci vengono mostrati, come l'immagine del Buddha, in un indumento specifico di questa regione fredda. Aveva tre pezzi tradizionali nelle regioni più calde dell'India, e qui il tutto era coperto da un mantello. A differenza di Buddha e monaci, i bodhisattva hanno un costume principesco arricchito con gioielli e ornamenti.

Più precisamente, l'abito monastico è anche quello del Buddha dopo il Risveglio . Ha tre pezzi, è il tri chivara , è tradizionalmente indossato da tutti i monaci. E questo è abbastanza per coloro che vivono in regioni calde. Un altro pezzo, il sanghâti , copre tutto nelle regioni fredde, come il Gandhara. I primi tre: un indumento intimo, come una gonna molto ampia, antaravasaka . Una specie di scialle che copre la spalla sinistra e passa sotto il braccio destro: sankakshika - le pieghe abbondanti sono quelle che si vedono sui Buddha di Bâmiyân . Infine, la veste monastica, uttarâsanga , è un pezzo di stoffa posto sulle spalle del quale il monaco o il Buddha tiene un angolo, mentre lui avrà gettato l'altro angolo con la mano destra, sopra la spalla sinistra. .

I materiali, il lavoro degli scultori

La pietra più utilizzata per la costruzione è lo scisto , una roccia scagliosa che di solito non funziona bene. Per poter tagliare lo scisto, per fare una scultura, è necessario trovarlo di una qualità molto omogenea, impeccabile, il che è molto difficile. Per questo motivo sono state ritrovate solo poche statue monolitiche a grandezza umana. Alcuni elementi possono essere assemblati nello stesso materiale (pietra con pietra) o eventualmente in materiali diversi (pietra e metallo). La terra cruda, spesso ricoperta di stucco o la scultura interamente in stucco, sono molto diffuse, soprattutto in certe regioni e riparate dal ruscellamento, come ad Hadda e altrove in Afghanistan. In questo tipo di materiale, la scultura monumentale più alta di Takht-i-bahi, in Pakistan, doveva superare i dieci metri. Gli insiemi monumentali sono stati conservati per quasi duemila anni, prima di essere molto spesso smembrati per il commercio illegale di opere d'arte, o distrutti, durante la guerra che dura dall'occupazione sovietica alla prima guerra mondiale .

La maggior parte delle sculture realizzate durante il periodo di maggiore attività ( III E  -  V °  secolo) non sono modellati in terracotta o stucco, e più raramente in terracotta. Questi materiali sono meno costosi da lavorare rispetto allo scisto. Il corpo era, soprattutto per le grandi sculture, fatto di argilla cruda. Mentre la testa e talvolta i piedi erano di stucco. Questo spiega il numero molto elevato di sculture di teste che sono sopravvissute senza i loro corpi. La pittura poteva intervenire sullo stucco (e sulla terra) su alcune parti del corpo, e per quanto riguarda la testa, solo sulle labbra, impreziosite dal rosso. A volte il colore era molto più presente sui vestiti, e l'oro poteva coprire il mantello di Buddha.

Il devoto che ha ordinato la scultura potrebbe cercare una ricompensa maggiore per il suo atto se avesse fatto realizzare più immagini del Buddha. Sono stati così trovati stampi di testa per la produzione di massa. Ma la maggior parte è stata modellata senza utilizzare questo metodo di riproduzione.

Galleria: Arte del Gandhara, in senso stretto

  • Oggetti d'arte come piatti (libazione?), gioielli, monete e oggetti di uso quotidiano adornati con figure e segni permettono di evocare la storia e la cultura della società gandharia, strutturata da pratiche sociali, religiose e non. Altre religioni oltre al buddismo indicano la loro presenza sulle monete e permettono di vedervi indicazioni della strategia del potere a seconda che tale o tale religione sia proposta sul volto opposto all'effigie del principe, o che lo stesso principe avesse diverse coniazioni di monete, con, per quanto riguarda Kanishka, da una parte l'immagine di Shiva e dall'altra moneta di Kanishka l'immagine del Buddha . Uno studio di questa iconografia monetaria è qui particolarmente necessario nel tentativo di ricostruire la storia del Gandhara, a causa del numero molto basso di documenti scritti.
  • Naturalismo e simboli. Rispetto all'arte della penisola indiana, l'arte del Gandhara potrebbe essere definita naturalistica: nella rappresentazione del corpo delle figure e nel drappeggio degli abiti. Le statue isolate di Buddha lo rappresentano nei panni di un monaco che ha avuto l'illuminazione o il risveglio. Sono ben visibili i segni essenziali della sua boudheità: urna (“  terzo occhio  ” in fondo alla fronte), ushnisha ( crostino ascetico legato da una corda interpretata come protuberanza cranica, segno sensibile del Risveglio). I lobi delle sue orecchie sono stirati dal peso degli oggetti preziosi che facevano parte del suo costume da principe. La sua testa è sottolineata da un'aureola , tema di origine iraniana. I suoi piedi poggiano su fiori di loto in fiore (simboli di purezza perché rimangono immacolati anche se le loro radici affondano nel fango). Molto spesso il ginocchio destro si sposta leggermente in avanti, come in un leggero movimento sospeso. Figure di vari Bodhisattva sono molti in fretta come appaiono nel I °  secolo riccamente vestite accennano Shakyamuni Buddha al momento della pubblicazione di valori di tempo , e l'immagine era popolare con i donatori. D'altra parte, la benevolenza di un Bodhisattva potrebbe essere sollecitata dalla preghiera. Spesso compare anche la figura di Maitreya . È il Buddha del futuro, colui che verrà quando la memoria di Shakyamuni Buddha sarà cancellata. Inoltre, poiché non si può disporre di alcuna reliquia del suo corpo, la semplice presenza della sua immagine è un indizio importante dell'evoluzione del buddismo in questo momento.
  • La base e il retro. Ogni statua isolata poggia su un piedistallo che spesso riporta una scena della vita di laici o monaci. Possiamo così riconoscere i loro gesti di perpetua adorazione della coppa del Buddha, del futuro Buddha Maitreya o di un reliquiario. La base stessa o il retro della statua potrebbero contenere qualsiasi reliquia. Queste statue erano addossate al muro e il retro è poco curato, a volte solo in bassorilievo, come nel caso della rappresentazione di Maitreya, di Shahbaz-Garhi, al Museo Guimet.
  • Le placche scolpite con scene narrative, in rilievo, provengono, quando sono molto lunghe, dalle alzate di una scala che conduce ad un santuario. Possono portare rappresentazioni di corporazioni, o scene di pratiche religiose, ma che possono essere, in Gandhara, legate ai misteri dionisiaci ( baccanali o altri ). I piatti rettangolari più alti possono provenire dalla parte inferiore di uno stupa; essendo la circumambulazione l'atto rituale dedicato allo stupa, il loro carattere narrativo permetteva di seguire episodi disposti cronologicamente. Queste sono spesso scene della vita di Buddha. Ma potremmo trovarlo anche sopra lo stupa, ancora più vicino al formato quadrato, nell'armika . Alcune tavole, infine, potrebbero derivare da una sorta di falso timpano , posto sulla faccia di stupa rivolta verso l'apertura del santuario. Altre figure possono rappresentare portatori di fiori, in quanto lo stupa è spesso raffigurato ricoperto di ghirlande di fiori. Il loro profumo profuma la "stanza" del Buddha.
  • Devozione privata e statuine in metallo. Nei primi monasteri vediamo piccoli spazi dedicati alla devozione privata (con figure isolate), per monaci e monache. In tempi recenti sono apparse anche piccole cappelle dedicate alla devozione privata. Su queste piccole superfici si potrebbero utilizzare immagini (in stucco?) ottenute per modellatura. Ottone, bronzo (nella cera persa) hanno saputo dare l'opportunità di una moltiplicazione di figure devozionali di piccolo formato. Si tratta in particolare di immagini del Buddha in piedi in abhaya-mudrā , come quelle del Metropolitan Museum of Art, figure isolate o che si stagliano su due aloni radianti, con un trattamento del drappo simile a quello che si trova nelle statuette. , ma senza aureola. La grotta di Bamiyan (fine del VI °  secolo), dove le statuette sono stati scoperti nel Metropolitan, ha, anche, una decorazione a rilievo a forma di alone molto simile a quello che troviamo qui. Queste statuette sono state realizzate dopo il periodo di massimo splendore della scultura nel Gandhara. Sponsor isolate, monaci anziani, sono stati in grado di continuare a fare la corsa fino a questo periodo in ritardo, alla fine del VI °  secolo, all'epoca Gupta . Questi si erano diffusi rapidamente in questo periodo nel mondo colpito dal buddismo.
I piccoli altari portatili, che compaiono in questo periodo, sono anche oggetti didattici e supporti per la preghiera. Piegate sono cilindriche o piatte. Includono, sui loro volti esterni, immagini per la preghiera: Buddha o Bodhisattva isolati, e sui volti interni scene narrative della vita di Buddha. Si trovano, di tipo abbastanza simile, sulla Via della Seta ( Behrendt 2007 , p.  83) e nella Cina dei Tre Regni (220-280).

Galleria: altri siti del "Grand Gandhara"

Per spiegare lo stile greco-buddista che caratterizza il modellamento delle figure buddiste ad Hadda, il professor Zémaryalai Tarzi ha proposto nel 2001 “di immaginare nella piana di Jâlâlâbâd, da cui dipendeva Hadda, l'esistenza di centri di civiltà ellenica in stretto rapporto con il territorio regionale metropoli Dionisopoli”.

L'arte della Valle dello Swat è stata oggetto di approfondimento da parte della missione archeologica italiana IsMEO  (it) (o IsIAO), dal 1956 al 1996. Il Museo Nazionale d'Arte Orientale (MNAO, ora “MNAO 'Giuseppe Tucci'”) di Roma e il MAO di Torino conservano, oltre al Pakistan, la più importante collezione di sculture di questa valle, che può essere paragonata, in questi musei, ad altre sculture di Gandhara e Mathura, di grande qualità.

.

La presenza di altre religioni

La presenza di altre religioni che è evidente negli scioperi monetari durante il periodo Kushan si manifesta difficilmente sotto forma di testimonianze archeologiche. Ma l'iscrizione di Rabatak , che ci illumina sulla religione di Kanishka, non fa allusione al buddismo: c'è la dea iraniana Nana (da cui ha ottenuto la regalità), e un intero gruppo di divinità iraniane (Athso? o Ahura?) Mazda , probabilmente Sroshardo, Narasa, Mithra ), a cui si aggiungono, presso Nana, un Omma ( Uma  ? il compagno di Shiva ) e le divinità indiane Shiva e Skanda .

L'ovvia distinzione tra monete d'oro e di bronzo potrebbe essere spiegata da strategie politiche diverse a seconda dei destinatari. La moneta d'oro, coniata con l'immagine degli dei iranici, sarebbe stata indirizzata ai potenti per imporre loro duramente gli dei Kushan. Le monete di bronzo includevano immagini ambigue: iraniana / (ma può essere interpretata come) / indiana e altre con l'immagine del Buddha ma il suo nome era scritto in battriano. Il monarca si rivolgeva, senza sapere realmente se il messaggio sarebbe stato percepito, alle masse popolari (queste parti si trovano ovunque e in gran numero) e permetteva a tutti di immaginare di riconoscere negli dei associati al potere delle divinità indiane.

La prima comparsa dell'induismo nel Gandhara

È durante il periodo Kouchane che possiamo notare la presenza dell'induismo , molto visibile sulle monete (molto più del buddismo), sotto forma di un dio maschile identificato con il dio indù Shiva , ma che qui sembra essere confuso con un dio di origine iranica, Oesho (OHÞO). Porta una lancia che termina con un tridente, è accompagnato da un toro e designato dalla scritta OHÞO. In contrasto con questa visibilità su monete, monumenti e sculture sono estremamente rari. Terracotta piatti dipinti rappresentano Shiva , Zeus e Serapide , il VI °  secolo e conservato al Metropolitan Museum in uno stile vernice entrambi vicini a quelli di Ajanta in India, ma anche i monasteri di Miran , la Via della Seta , in Estremo Oriente, ma eseguito da un pittore che portava un nome romano, e che firmò con la sua mano.

L' Induismo appare nel Gandhara, accanto ad altre religioni e questo dal periodo Kushan. Vi troviamo in particolare le divinità indù: Shiva , Vishnou , Skanda , ... Ma anche divinità locali, anche se abbastanza vicine a divinità indù o iraniane, come il dio Wēś, sulle monete di Vima Kadphises , poi su quella di Kanishka con l'iscrizione OHÞO. Questa divinità ha molti punti di somiglianza con Shiva. Ciò non significa che i governanti Kushan si convertissero allo shivaismo . Ma che così indicavano sulle loro monete che facevano posto a ciascuna delle divinità che erano oggetto di culto tra le varie componenti della popolazione. D'altra parte, gli attributi di Wēś provengono dalle monete scitiche e persino dalla rappresentazione della sua persona sulle monete. Nessuna rappresentazione tridimensionale è stata conservata. Ma il caso di questa divinità è piuttosto illuminante delle pratiche specifiche dell'impero Kushan: poiché non esistevano prototipi per queste rappresentazioni, i sovrani invocavano immagini e attributi che esistevano nelle valute precedenti. Queste immagini di divinità iraniane o mesopotamiche furono composte su modelli sciti e ricevettero nomi battriani. Si può parlare di sincretismo culturale e religioso. Queste divinità indù sembrano di epoca Kushan: I °  -  III °  secolo.

Dove sono le più grandi collezioni d'arte del Gandhara?

Il Museo di Peshawar custodisce, probabilmente, la più bella collezione di oggetti d'arte Gandhara, insieme ai Musei di Taxila , al Museo Swat e al Museo di Lahore , nonché al Museo nazionale del Pakistan a Karachi . Ma il Museo Guimet (che ha una collezione davvero notevole), il British Museum , l' Asian Art Museum di Berlino , il Museo Nazionale d'Arte Orientale di Roma e il Museo d'Arte Orientale di Torino , oltre ai Musei Reali di Arte e Storia a Bruxelles hanno importanti collezioni su questo argomento. Uno splendido Bodhisattva Kushan si trova al Museo delle Arti Asiatiche di Nizza . I musei negli Stati Uniti (tra cui il Metropolitan Museum of Art di New York e il Museum of Asian Art di San Francisco ) e, in Giappone, il National Museum di Tokyo hanno collezioni di livello mondiale.

Appunti

  1. Il testo di Richard Salomon ( Buddhismo Gandhāran 2006 , p.  135 ss.): Nuove fonti manoscritte per lo studio del Buddhismo Gandhāran è su questo punto autoesplicativo: il primo manoscritto scritto con l' alfabeto Kharoshthi e scoperto vicino a Khotan , nello Xinjiang , è un prodotto della sfera culturale del Grande Gandhāra ("è un prodotto dell'area culturale del Grande Ganhara"): l'uso di questa scrittura è sufficiente per assimilarlo a questa "area culturale". Questa "area kharoshthi" (scrittura) che Gérard Fussman (in: "  Il Gandhara, terra di passaggio, scambi e creazione  " , su Collège de France , corso dell'8 marzo 2011 (consultato il 14 febbraio 2016 )  : 28,13 mq. , 38,40 mq, 49,15 mq e 58,15) considera “non del tutto necessario. Dal III °  secolo l'area del Grande Gandhara si fonde nella regione con il più vasto e il Kashmir, prima di fondersi in questa regione, con la Battriana. Quindi è un'area che non è chiaramente delimitata. È semplicemente l'area di diffusione del kharoṣṭhī, e l'area di diffusione del kharoṣṭhī, in Battriana, è sempre stata in competizione con altre due scritture: la scrittura aramaica e la scrittura greca. Bactria, (per alcuni appartenente al Grande Gandhara) è un paese dove il kharoṣṭhī svolge solo un ruolo minimo”. E inoltre: [a differenza di quanto potrebbe coprire la nozione di Grande India] “il Grande Gandhara non ha mai rappresentato l'unità politica. Lo stesso Gandhara è sempre stato rappresentato in unità politiche molto più grandi, che non coprivano sempre gli stessi confini. Non c'è unità di religione. Per Bactria, la maggioranza della popolazione rimase molto probabilmente mazdea. Il Gandhara stesso, se guardiamo all'onomastico (nomi propri) mostra una presenza buddista e indù, entrambi ugualmente massicci (gli indù allora non avevano tempio e pochissime sculture). Per quanto riguarda le lingue in Khotan e Niya , dove abbiamo trovato i testi a Kharoṣṭhī, dove abbiamo trovato i resti di templi buddisti, ed è attraverso il buddismo che è arrivata la scrittura kharoṣṭhī e parte dei gandhari, ma non sappiamo nulla, in anzi, sui veri culti”. “Quando avremo modificato i testi (tra una decina d'anni) potremo [vedere le prossimità e le differenze], tra la lingua di Hadda, quella di Badjaour, e quella di Gandhara propriamente detta […]”. Studi specifici sulle province dovrebbero far luce su questa questione del "Grande Gandhara". Concetto che non ha significato né in Kapissa né in Kashmir. "Dal II °  sec., e anche poco prima, in molti luoghi Kharosthi è sostituito dal Brahmi mentre nulla può dire che sia cambiata la lingua e che sia cambiata l'origine dei monaci. "[...]
  2. Categoria: Siti archeologici nel Gilgit-Baltistan  (en) .
  3. Con il termine "Indo-Greco" apriamo questo insieme alle conquiste indipendenti del Buddismo.
  4. Questo sito è stato completamente distrutto. Buone riproduzioni in Béguin 2009 , p.  216 e soprattutto Cambon 2010 . Anche fotografie di Gérard Fussman in Grousset 2007 , Premier groupe de photographies.
  5. Il museo Guimet si accontenta di un'estensione alle aree delle valli limitrofe, più precisamente la valle di Kabul (Hadda) e la valle di Swat: Musée Guimet
  6. Napki Malka  (in) è Hephthalite re VI ° - VII °  secolo. La sua valuta sembra corrispondere al regno di Nezak, in persiano.
  7. Statue che si avvicinano alla dimensione umana. Behrendt 2007 , p.  64.
  8. Ci sono ancora editti di Ashoka incisi nella roccia (a Shahbaz-garhi, non lontano da Peshawar e a Mansehra, non lontano da Zar dheri ( Pierre Cambon 2010 , p.  22), e lo stūpa di Butkara I e Taxila, su i confini del Gandhara vero e proprio ( Bussagli 1996 , p.  506). Ora Taxilla era allora la capitale del Gandhara e Ashoka era stato il suo kumara , il viceré, in gioventù prima di diventare re della dinastia Maurya e convertito al buddismo ( Tissot 2002 , p.  30), il che suggerisce che indizi sul Buddismo di questo periodo non sono ancora stati scoperti nel Gandhara.
  9. Serve e guardiane, una delle quali impugna una spada, circondano Maya che è distesa su un letto, con le gambe piegate e ricoperte da un elegante tessuto a motivo floreale. Maya sogna un elefante con sei zanne che scende dal cielo per entrare nel suo ventre attraverso il fianco destro; in origine nel disco centrale sarebbe stato rappresentato un elefantino oggi martellato. Questa concezione miracolosa segna la rinascita finale di Shakyamuni Buddha e il suo ingresso fisico in questo mondo.
  10. Questo pannello, insieme a quello che mostra il sogno di Maya, faceva parte di un set più ampio che inizialmente avrebbe circondato, una sequenza dopo l'altra, il tamburo di un piccolo stupa che raccontava la vita del Buddha Shakyamuni. Qui, Maya si alza e afferra un ramo di un albero, proprio come le precedenti rappresentazioni di yakshini (divinità femminili della natura), e dà alla luce miracolosamente Buddha dal lato destro.
  11. Il Buddha è rappresentato nella posa dell'insegnante, durante la prima predica a cinque asceti che vengono rappresentati come se fossero già monaci; con questo atto istituì l'ordine monastico. Il Buddha compie il gesto che mette in moto la ruota della legge, simbolo consolidato dell'insegnamento buddhista, e che esprime il dharma. Nella fila superiore, a destra del Buddha, c'è il Bodhisattva Vajrapani che tiene in mano un vajra (fulmine).
  12. Quando il Buddha aveva ottant'anni morì nei pressi della città di Kushinagara, per liberarsi dal ciclo delle rinascite e raggiungere il nirvana. Questo pannello, che sarebbe stato collocato nell'armika in cima a uno stupa, mostra il Buddha circondato da laici e monaci in lutto che mostrano il loro dolore in varie forme. Le loro reazioni contrastano con la perfetta calma del monaco che ci volta le spalle, Subhadra; si rende conto che non c'è motivo di essere infelici, poiché il Buddha ha raggiunto il nirvana. Le rappresentazioni figurative della morte di Buddha, basate sul prototipo Gandhara, divennero importanti icone per il culto, in tutto il mondo buddista nei secoli successivi.
  13. Probabile collocazione originaria per il formato e il trattamento dei volumi sporgenti, da vedere dal basso: Behrendt 2007 , p.  41. L' harmika è il blocco più o meno cubico che sormonta la cupola dello stupa ( anda ), attraversato dal palo (yashti) sotto i parasoli (chattra), e che consiste di tavole illustrate sugli stupa di Gandhara. Si noti che la cupola stessa poggia su una base ( medhi ) la cui forma è cambiata nel tempo, in Gandhara: cerchio o quadrato. (Vedi architettura sopra).
  14. Considerati da Henri-Paul Frankfurt , nel 1979, come tavolozze da trucco (che si adattano alla mano), questi oggetti sono visti, più in generale, da Behrendt 2007 , p.  10, come piatti per riti domestici ; (cfr.: Henri-Paul Frankfurt , “Les tavolos du Gandhara”, di Boccard, Parigi 1979). Su questo "piatto", Apollo indossa un cappello a punta specifico dei Parti ma anche delle popolazioni che a quel tempo occupavano l'Iran fino allo Xinjiang (cfr. Corinne Debaine-Frankfurt (Dir. Publ.), Idriss, Abduressul (Dir. . . publ.) e Missione archeologica franco-cinese nello Xinjiang, "Keriya, memorie di un fiume: archeologia e civiltà delle oasi di Taklamakan", Éditions Findakly, 2001, 245 p. ( ISBN  2-86805-094-8 ) .
  15. Tavolozze simili sono state trovate presso il sito di Sirkap (Taxila) nel Gandhara in contesti che suggeriscono che fossero usate come parte di rituali domestici, forse per assicurare una vita felice nell'au- del. Degli emblemata trovati a Bagram il tesoro potrebbe servire da modello ( Behrendt 2007 , p.  11). Piatti simili e divinità raffiguranti sono stati trovati ad Alessandria e sembrano indicare un uso rituale.
  16. Gli elementi sporgenti, come qui il braccio destro mancante, sono stati scolpiti come parti separate e poi uniti al corpo principale mediante elementi ad incastro. Vista presa nella mostra "Il Pakistan: terra di incontro: I °  -  VI °  . Secolo" 2010. Museo Nazionale delle Arti Asiatiche - Guimet, Parigi. Catalogo: n o  48, pagina 119.
  17. Questo tipo di bruciaincenso veniva usato dai devoti durante i rituali di adorazione degli stupa. Nella tarda tradizione Gandhara si trovano spesso davanti alle immagini del Buddha e dei bodhisattva. Il fusto centrale scanalato emerge da una corona decorativa alla quale sono addossate quattro figure alate di stile indo-partico. Stile che si può mettere in relazione con la produzione di immagini dei primi centri buddisti di Taxila.
  18. L'indumento del Buddha  : Questo set è composto da tre, anche quattro pezzi, a causa del clima più freddo che in India ( Tissot 2002 , p.  72): un indumento intimo che sembra una gonna molto ampia, una sorta di scialle che copre il spalla sinistra e passa sotto il braccio destro e la veste monastica, un pezzo di stoffa posto sulle spalle (a volte la spalla destra è libera), infine il sanghâti , è il mantello che il monaco o il Buddha vestono per uscire e per cerimonie rituali. Questo cappotto raddoppia il vestito e drappeggia come esso. Molto più corto della toga romana o dell'himation, questo manto scende, al massimo, a metà polpaccio.
  19. Questa statuetta portatile è uno dei primissimi esempi di questo tipo di oggetto devozionale che, per le loro modeste dimensioni, hanno potuto circolare e diffondersi in tutta l'Asia con l'immagine del Bodhisattva Avalokiteshvara, nelle forme che ne sono derivate, come in Bronzi devozionali cinesi .
  20. Figure di guardie armate simili sono state trovate ai lati di una porta di un monastero nel sito Gandhara di Thareli. È chiaro che questa copia funziona come una divinità protettiva. È interessante che i monaci abbiano scelto di integrare queste divinità non buddiste nell'abbellimento delle loro residenze monastiche. L'aspetto di questi protettori può probabilmente essere correlato alla crescente importanza del dio Skanda alla fine delle tradizioni del Gandhara. (Avviso Museo.). Il sito di Thareli si trova sul limite settentrionale del bacino di Peshawar, vicino ai siti di Sikri e Jamal Garhi.
  21. coperchi delle scatole sono un raro esempio nel Gandhara di arte non religiosa. L'animale circondato dal fogliame vorticoso è un motivo originario dell'India settentrionale. Questi lussi si trovano più spesso lungo le rotte commerciali tra l'Afghanistan e l'Asia centrale e sono la chiara fonte di immagini come l'oca dalla coda a foglia trovata nel sito di Pialma a Khotan ( Xinjiang ). Oggetto visibile sul sito: (en) “  Goose with Floral Tail, China  ” , sul Metropolitan Museum of Art: The Collection On Line (consultato il 14 febbraio 2016 ) .
  22. L'altare, integro, sarebbe stato composto da due lastre articolate da un cardine. : Behrendt 2007 , pag.  78. Il pannello superiore mostra il primo sermone del Buddha; quella inferiore lo mostra circondato da figure con un albero, ma la scena non è identificata nel 2015.
  23. Scultura destinata alla devozione privata per l'élite dei monaci. A Gandhara sono sopravvissute alcune piccole rappresentazioni del Buddha dedicate alla devozione personale. Questa immagine in metallo mescola elementi che si possono trovare nella scultura in pietra del Gandhara con lo stile Gupta dell'India settentrionale. La sua portabilità è un modo importante per diffondere lo stile Gandhara in altre parti dell'Asia, come è il caso con la cinese bronzi devozionale di III e  -  IX TH  secoli.
  24. Vedi problemi valutari Kanishka
  25. L'armika è il blocco più o meno cubico che sormonta la cupola dello stupa ( anda ), attraversato dal palo ( yashti ) sotto gli ombrelloni ( chattra ): queste quattro facce - rivolte nelle quattro direzioni - riducevano così la vita di Buddha in soli quattro momenti ritenuti essenziali dallo sponsor . La scelta dello sponsor ha poi mostrato il suo punto di vista, il suo punto di vista di praticante laico.
  26. Consultare le istruzioni per il Met. : (it) "  Sezione su tre lati di un santuario portatile con scene della vita di Buddha  " , sul Metropolitan Museum of Art, Collection On Line (consultato il 14 febbraio 2016 ) . Fa parte di un altare portatile composto originariamente da 4 quarti. Questo oggetto, chiuso, forma un cilindro. Ogni quarto ha tre lati. Sulle facce interne (visibili ad altare aperto) sono rappresentate scene della vita del Buddha, le facce esterne sono composte, in tre registri, da immagini di preghiera. Questo oggetto è simile a quello che si trova in Cina durante il Periodo dei Tre Regni . L'intero altare riprodotto in basso sarebbe stato costituito da due lastre articolate da un cardine. : Behrendt 2007 , pag.  78
  27. Questa scultura “proviene dalla nicchia V2 di Tape Shotor, era uno dei 540 oggetti trafugati dal deposito di Saradj el E'mârat a Djâlâlâbâd ed è stata acquistata dal Metropolitan Museum of Art di New York. ": Zémaryalai Tarzi  : "  Il sito in rovina di Hadda. Afghanistan. Patrimonio in pericolo. Atti di una giornata di studio, 24 febbraio 2001, pp.60-69  ” , su HAL, Open Archives ,2001(consultato il 15 febbraio 2016 )  : pagina 66. Questa scultura è ancora esposta nel 2016 al Metropolitan Museum, con la consueta menzione relativa a questo acquisto: "Acquisto, 1986". La sua origine, documentata (ad esempio: Z. Tarzi, “  Un monumento buddista di Tape-Kalan nella regione dell'Afghanistan di Hadda  ” , su juan.hernandez.free.f (consultato il 15 febbraio 2016 ) ), è indicata come: " probabilmente dal sito Hadda di Tapa Shotor" ( (en) "  Testa di Buddha o Bodhisattva  " , su Metropolitan Museum of Art, The Collections On Line (consultato il 15 febbraio 2016 ) e Behrendt 2007 , p.  86).
  28. Altezza probabile della statua calcolata da quella della testa: 1,37  m . ( Behrendt 2007 , pag.  88).
  29. “Questa scultura è un prodotto dell'ultimo periodo della produzione gandhariana. Stilisticamente è legato alla scultura di Shahi [sito?] del nord del Pakistan e dell'Afghanistan oltre che alle ultime botteghe del Gandhara come quelle di Sahri-Balhol”. (Avviso Museo).
  30. Nana Dea “iraniana”: Anna Calozzo, “  Immagini del cielo d'Oriente nel Medioevo: una storia dello zodiaco…  ” , su books.google.fr (consultato il 16 febbraio 2016 ) , Frantz Grenet e Boris Marshak, "  Il mito di Nana nell'arte di Sogdiana  " , sulle arti asiatiche su Perseo ,1998(consultato il 16 febbraio 2016 ) e Frantz Grenet, “  Religioni del mondo antico iranico: II testi sogdiani e immagini sogdiane  ” , su École Pratique des Hautes Études ,2011(consultato il 14 febbraio 2016 ) (en) G. Azarpay, “  Nana, the Sumero-Akkadian Goddess of Transoxiana  ” , su Journal of the American Oriental Society: jstor.org ,1976(consultato il 16 febbraio 2016 )

Riferimenti

  1. John M. Rosenfield: Prologo nel Buddhismo Gandhāran 2006 , p.  10. Prende in prestito questo termine dagli archeologi che hanno scoperto oggetti simili a quelli di Gandhara nelle regioni situate a nord-ovest di quello che era l' Impero Kushan .
  2. G. Fussman, 2004, Journal of the International Association of Buddhist Studies, Book Review, pagine 237 ss. : Kurt A. Behrendt, L'architettura buddista del Gandhara . Lavoro aspramente criticato, tra l'altro su una località del Gandhara ridotta al solo Pakistan.
  3. (in) "  Richard G. Solomon  " su University of Washington: Asian Languages ​​& Literature (consultato il 14 febbraio 2016 )
  4. Tissot 2002 : mappa fuori testo.
  5. G. Fussman, 2004, Journal of the International Association of Buddhist Studies, Book Review, pagine 237 e seguenti Uno studio molto critico di: Kurt A. BEHRENDT, The Buddhist Architecture of Gandhara . in cui quest'ultima regione non è citata da Kurt A. Behrendt (nel 2016, divenuto curatore del Metropolitan Museum of Art).
  6. Gérard Fussman , “  Il Gandhara, terra di passaggio, scambi e creazione  ” , su Collège de France , corso 2010-2011 (consultato il 14 febbraio 2016 ) .
  7. Bussagli 1996 , p.  29
  8. Bussagli 1996 , p.  43
  9. Questa ripartizione corrisponde alle informazioni raccolte nelle seguenti opere: Guide du Musée Guimet 2012 , p.  55-70, Cambon 2010 , Beguin 2009 .
  10. Gérard Fussman , "  Le Gandhara, terra di passaggio, scambi e creazione  " , su Collège de France , corso dell'8 marzo 2011 (consultato il 14 febbraio 2016 ) : 48:30 mq.
  11. Dal'verzin Tepe , p.  58-61
  12. (in) "  Fondoqestān (Fondukistan)  " , Encyclopædia Iranica , Vol.  X, Fasc. 1, 1999-2012, pag.  78-79 ( letto online , consultato il 21 luglio 2017 ).
  13. Corso Fussman College de France del 29 marzo 2011 (27 min)
  14. Pierre Leriche , Chakir Pidaev , Mathilde Gelin e Kazim Abdoulaev , La Bactriane al crocevia di strade e civiltà in Asia centrale: Termez e le città di Bactriane-Tokharestan , Parigi, Maisonneuve e Larose - IFÉAC,2001( ISBN  2-7068-1568-X ). Atti del colloquio Termez 1997 (Molti autori, tra cui Gérard Fussman "The inscription of Rabatak. Bactria and the Kushans": è questo testo che serve come riferimento qui. P.  251 )
  15. (in) "  1996: The Buddhist Manuscript Project  " su University of Washington washington.edu ,1996(consultato il 16 febbraio 2016 )
  16. (in) Domenico Faccena in Doris Meth Srinivasan, 2007, "  On the Cusp of an Era: Art in the Pre-World Kushana  " su Googlebooks (consultato il 30 aprile 2016 )  : p. 174, 181 ss.
  17. Statue la cui dimensione è monumentale. Behrendt 2007 , p.  64, 72.
  18. Tissot 2002 , p.  160-161.
  19. Tissot 2002 , p.  168-169.
  20. Behrendt 2007 , p.  51
  21. Behrendt 2007 , p.  50.
  22. Gilles Béguin 2009 , p.  209
  23. Gérard Fussman, “Appunti sulla topografia dell'antica Kandahar”, Arti asiatiche - Anno 1966 - Volume 13 - Numero 1 - Pag. 33-57 e Tissot 2002 , p.  172-173.
  24. Tissot 2002 , p.  172.
  25. Tissot 2002 , p.  178: quest'ultimo esempio è al Museo Guimet.
  26. Louis Frédéric , L'arte dell'India e del sud-est asiatico , Parigi, Flammarion, coll.  "Tutta l'arte",1994, 480  pag. ( ISBN  2-08-012252-5 ) : pagina 33.
  27. Bussagli 1996 , p.  29 mq
  28. Cita ( John Boardman 2015 , p.  167) questo particolare autore: Warwick Ball, The Monuments of Afghanistan 2008.
  29. Secondo il termine usato da Gérard Fussman.
  30. John Boardman 2015 , pag.  168
  31. Bussagli 1996 , p.  442
  32. Con lo spostamento del regno di Kanishka al II °  secolo "il periodo di massimo splendore dello stile Gandhara potrebbe essere associato al periodo Kushano-Sassanid, almeno se si accetta il mio riferimento Kushan come l'unica opzione possibile. »: Jacques Giès 2010 , p.  25.
  33. Gilles Béguin 2009 , p.  206
  34. Gérard Fussman , "  Il Gandhara, terra di passaggio, scambi e creazione: 01 marzo 2011 (alle 48:20)  " , su Collège de France , corso 2010-2011 (consultato il 14 febbraio 2016 )
  35. Vedi: Apoteosi buddista , sito web di Mohammed Nari, Pakistan. Scisto, H 119  cm . Lahore Museum (Musée Guimet Exhibition 2010: Pakistan: Una terra di incontri: I °  -  VI °  secolo catalogo. P.  45 e cat. N o  75.
  36. Gérard Fussman , "  Il Gandhara, terra di passaggio, scambio e creazione  " , su Collège de France ,10 maggio 2011(consultato il 14 febbraio 2016 ) (dai primi minuti)
  37. Devozioni al Buddha intorno allo stupa. Bharhut  : parikrama .
  38. MNAO 2010 , p.  22
  39. Bodhisattva del Museo Indiano di Calcutta fine del I °  secolo .
  40. MNAO 2010 , p.  23-24
  41. Gilles Béguin 2009 , p.  79
  42. Behrendt 2007 , p.  75
  43. Behrendt 2007
  44. Tissot 2002 , p.  198-201.
  45. Tissot 2002 , p.  72-73
  46. Behrendt 2007 , p.  72
  47. Behrendt 2007 , p.  73
  48. Behrendt 2007 , p.  65
  49. Avviso Museo Guimet: "  Bodhisattva in piedi  " , su Museo Guimet (consultato il 14 febbraio 2016 )
  50. Avviso: "  The Bodhisattva Maitreya standing  " , su Réunion des Musées Nationaux-Grand Palais (consultato il 14 febbraio 2016 )
  51. (in) "  L'illustrazione delle donne aristocratiche del racconto di 'La collana di filo' Dal Maha-Ummagga Jataka (Storia del Grande Tunnel)?  " Sul Los Angeles County Museum of Art (consultato il 15 febbraio 2016 ) .
  52. Le note museali che una prima datazione ( III E  -  IV °  secolo) potrebbe essere abbandonato a favore di questo più tardi datazione.
  53. Okada, Leclercq e Bianchini 2006 , p.  40.
  54. Cambon 2010 , p.  84-85
  55. (in) "  Reliquiario a forma di stupa  " su Metropolitan Museum of Art, The Collections On Line (consultato il 15 febbraio 2016 ) .
  56. Gilles Béguin 2009 , p.  212
  57. Behrendt 2007 , p.  53
  58. Shahbaz-Garhi  (en)
  59. Immagine corrispondente in questa pagina
  60. Behrendt 2007 , p.  26-33. Elementi triangolari decorati con figure adattate a questo formato fungono da protezione laterale per la scala, attraversando il gradino orizzontale per terminare nel contro gradino.
  61. Behrendt 2007 , p.  78
  62. Zémaryalai Tarzi, Il sito in rovina di Hadda , Afghanistan. Patrimonio in pericolo. Atti di una giornata di studio, 24 febbraio 2001, 2001, Parigi, Francia. Centro di ricerca e studi documentari sull'Afghanistan, p.  60-69 , 2001: [1] .
  63. MNAO 2010 , p.  7
  64. "  Il Buddha con il grande miracolo  " , su Musée Guimet (consultato il 14 febbraio 2016 )
  65. "  Le Génie aux fleurs  " , su Musée Guimet (consultato il 14 febbraio 2016 )
  66. Gérard Fussman nel colloquio Termez 1997 , p.  251-291.
  67. Gérard Fussman nel colloquio Termez 1997 , p.  260 - 64.
  68. Buddismo Gandhāran 2006 , p.  13
  69. (in) "  Frammento di pannello con il dio Shiva / Oesho  " su Metropolitan Museum of Art, The Collections On Line (accessibile il 15 febbraio 2016 ) (en) "  Pannello con il dio Zeus / Serapis / Ohrmazd e adoratore  " su Metropolitan Museum of Art, The Collections On Line (consultato il 15 febbraio 2016 )  : I due record del museo.
  70. (in) Abdul Samad (Khota, Pakistan), "L'  emergere dell'induismo nel Gandhara. Un'analisi della cultura materiale  ” , su diss.fu-berlin.de Freie Universität Berlin ,agosto 2010(consultato l'11 febbraio 2016 )
  71. (in) Abdul Samad (Khota, Pakistan), "L'  emergere dell'induismo nel Gandhara. Un'analisi della cultura materiale  ” , su diss.fu-berlin.de ,agosto 2010(consultato l'11 febbraio 2016 ) p.  39.
  72. (in) Abdul Samad (Khota, Pakistan), "L'  emergere dell'induismo nel Gandhara. Un'analisi della cultura materiale  ” , su diss.fu-berlin.de ,agosto 2010(consultato l'11 febbraio 2016 ) p.  5.

Vedi anche

Fonti digitali e bibliografia

Documento utilizzato per scrivere l'articolo : documento utilizzato come fonte per questo articolo.

  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Pierre Baptiste , Hélène Bayou, Nathalie Bazin, et al. (Opera collettiva dei curatori del museo Guimet), Museo delle arti asiatiche Guimet: la guida alla collezione , Parigi, Museo delle arti asiatiche Guimet,2012, 139  pag. ( ISBN  978-2-85495-511-8 e 978-2-854-95513-2 , OCLC  826850184 , avviso BnF n o  FRBNF43510651 )
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Gilles Béguin , L'art bouddhique , Parigi, edizioni CNRS,2009, 415  pag. , 32 cm ( ISBN  978-2-271-06812-5 )Gandhara e l'Asia centro-occidentale sono oggetto di una parte, una panoramica aggiornata e ben documentata, p. 205-225.
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo (it) Kurt A. Behrendt , The art of Gandhara in the Metropolitan Museum of Art , New York / New Haven (Conn.), Metropolitan Museum of Art / Yale University Press,2007, 115  pag. ( ISBN  978-1-58839-224-4 , leggi online ). Kurt A. Behrendt, The Buddhist Architecture of Gandhara , 2004, anteprima online: [2]
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo (it) John Boardman , I greci in Asia , Parigi, Tamigi e Hudson,2015, 240  pag. ( ISBN  978-0-500-25213-0 e 0-500-25213-0 , OCLC  892891685 )
  • (in) dir. Pia Brancaccio & Kurt A. Behrendt (a cura di ), Gandhāran Buddhism: Archaeology, art, texts , Vancouver, UBC Press (The University of British Columbia),2006, XI-313  p. ( ISBN  0-7748-1080-7 ), in linea: [3] .
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Mario Bussagli ( tradotto  dall'italiano), L'Art du Gandhara , Paris, LGF - Livre de Poche, coll.  "La Pochothèque",1996, 543  pag. ( ISBN  2-253-13055-9 )
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Pierre Cambon ( eds. ) ( Trad.  Jacques Gies), Pakistan incontro Earth I st  -  VI th  century art of Gandhara: exhibition, Paris, Musée Guimet, 21 aprile - 16 agosto 2010 , Paris, RMN ,2010, 159  pag. ( ISBN  978-2-7118-5731-9 )Opere conservate in Pakistan. Testi di Pierre Cambon.
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Pierre Cambon ( dir. ), Afghanistan: una storia millenaria: mostra, Barcellona, ​​​​Centro culturale della Fundacion "la Caixa" 2001, Museo Guimet, 2002 , Francia, Spagna, Incontro dei musei nazionali,2002, 205  pag. ( ISBN  2-7118-4413-7 )Numerosi articoli, tra gli altri sull'arte Kouchan , Hadda , Bamiyan , Afghanistan e Turkestan cinese (Xinjiang) .
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Emmanuel Choisnel , I Parti e la Via della Seta , Parigi, L'Harmattan,2004, 277  pag. ( ISBN  2-7475-7037-1 )Il libro affronta anche la storia dei vicini, compreso l' Impero Kushan .
  • (it) Anna Filigenzi, Arte e paesaggio: sculture rupestri buddiste del tardo antico Swat / Uḍḍiyāna , Österreichischen Akademie der Wissenschaften,2015, 352  pag. , 30cm. ( ISBN  978-3-7001-7241-3 ). Anna Filigenzi, sul catalogo e conferenza SUDOC : Dioniso e il suo doppio nell'arte di Gandhāra.
  • Alfred Foucher , L'art gréco-bouddhique du Gandhâra: studio sulle origini dell'influenza classica nell'arte buddista dell'India e dell'Estremo Oriente , Parigi, Leroux,1905 ( Scuola francese dell'Estremo Oriente , EFEO): [4] , volume II, 1922.
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Pierre Leriche , Chakir Pidaev , Mathilde Gelin e Kazim Abdoulaev , La Bactriane al crocevia delle strade e delle civiltà dell'Asia centrale: Termez e le città di Bactriane-Tokharestan , Parigi, Maisonneuve e Larose - IFÉAC,2001( ISBN  2-7068-1568-X ). Con la collaborazione di Vincent Fourniau. Atti del colloquio Termez 1997 (Numerosi autori, tra cui Gérard Fussman "The inscription of Rabatak. La Bactriane et les Kouchans")
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo (it) Gérard Fussman e Anna Maria Quagliotti , L'iconographie ancien d'Avalokiteśvara = La prima iconografia di Avalokiteśvara , Parigi, Institut de civilisation Indien,2012, 152  pag. ( ISBN  978-2-86803-080-1 )Opera essenziale che aggiorna la conoscenza e risponde alla domanda della prima immagine del Buddha.
  • Documento utilizzato per scrivere l'articoloGérard Fussman: corso al Collège de France 2010-2011, Le Gandhara, terra di passaggio, scambio e creazione 2010-2011 corso su: [5] .
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Bérénice Geoffroy-Schneiter , Gandhara: L'incontro di Apollo e Buddha , Parigi, Assouline, coll.  "Ricordi",2001, 79  pag. ( ISBN  2-84323-243-0 )La storia delle prime scoperte.
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Jacques Gies, Pakistan incontro Terra: I st  -  VI °  secolo Gandhara Arts: Exhibition. Parigi, Museo Nazionale delle Arti Asiatiche - Guimet. 21 aprile - 16 agosto 2010 , Parigi, Incontro dei Musei Nazionali,2010, 160  pag. ( ISBN  978-2-7118-5731-9 )
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo (it) Laura Giuliano ( dir. ) e Luca Maria Olivieri ( pref.  Donatella Mazzeo), Arte del Gandhara: Guide del Museo Nazionale d'Arte Orientale 'Giuseppe Tucci' , Rome, Artemide,2010, 77  pag. ( ISBN  978-88-7575-114-2 )
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo René Grousset , Sulle orme del Buddha , Parigi, L'Asiathèque,2007, 382  pag. ( ISBN  978-2-915255-56-0 )Edizione arricchita da una prefazione e da una biografia di René Grousset, con una mappa staccata (50x80cm) e due gruppi di foto. Prima edizione: Plon, 1929. Rene Grousset racconta e commenta le storie di pellegrinaggio di Xuanzang e Yi Xing al VII °  secolo.
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Amina Okada, Anne Leclercq (coordinamento editoriale), Marie-Claude Bianchini (editore) et al. , Dall'India al Giappone: 10 anni di acquisizioni al Guimet Museum. 1996-2006 , Parigi, Incontro dei Musei Nazionali e Museo delle Arti Asiatiche Guimet,2006, 222  pag. ( ISBN  978-2-7118-5369-4 e 2-711-85369-1 , OCLC  170033537 )
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Galina Pougatchenkova, “  Dal'verzin Tepe-Hozdo. La prima capitale dei Kushan  ”, Dossiers de l'Archéologie , n o  247 “La Bactriane de Cyrus à Timour (Tamerlano) ”,ottobre 1999. In questo numero: Gérard Fussman “Surkh Kotal, ovvero l'eccesso di Kanishka”.
  • (el + fr) Zemaryalaï Tarzi , “  L'arte del Gandhara chiamata greco-buddista. Il sito di Hadda (Afganistan)  ” , su academy.edu.gr ,2013(accessibile il 1 ° gennaio 2021 ) . pagine 201-214: compreso lo studio delle sculture dello stupa di Hadda (distrutto).
  • Documento utilizzato per scrivere l'articolo Francine Tissot, Gandhara , Maisonneuve, coll.  "Vita pubblica e privata dell'antica India",2002, 256  pag. ( ISBN  2-7200-1031-6 ), con 289 foto e una mappa. Pubblicato per la prima volta nel 1985.

Articoli Correlati

link esterno