Nivkhes

Nivkhes
Gilyaks Descrizione di questa immagine, commentata anche di seguito Gilyak (prima del 1917)

Popolazioni significative per regione
Siberia ( Russia ) 4652 (2010)
Ucraina circa 600
Altro
Le lingue Nivkhe , russo , giapponese
Religioni Sciamanesimo , Animismo , Cristianesimo ortodosso
Etnie correlate Potenzialmente gli Ainu , e forse alcuni popoli della Polinesia
Descrizione di questa immagine, commentata anche di seguito Mappa di distribuzione

I Nivkhes (chiamati anche Nivkh o Guilyak / Gilyak ) sono un popolo indigeno della Russia che abita l'estuario del fiume Amur e l'isola di Sakhalin . Il 1989 censimento russo contato 4.675 Nivkhes, di cui 1.089 (23,3%) ha parlato la lingua Nivkhe , un linguaggio di Paleo-Siberian considerato un isolato . Tuttavia, alcuni linguisti hanno ipotizzato una relazione tra le lingue altaiche e Nivkhe .

Per diversi secoli, i Nivkhes furono affluenti dell'Impero Manciù. Dopo la firma del trattato di Nertchinsk nel 1689 , iniziarono a fungere da intermediari tra russi , manciù e giapponesi (tramite il gruppo etnico Ainu a cui sono linguisticamente abbastanza vicini).

I Nivkhes subirono gravemente la conquista russa, l'occupazione giapponese dal 1904 al 1905 e dal 1920 al 1925 .

Demografia

I Nivkh vivono alla foce del fiume Amur a Khabarovsk Krai ea nord dell'isola di Sakhalin . Parlano principalmente russo e nivkhe . Nel 2010, la popolazione di Nivkhe in Russia contava 4.652 individui.

Storia della demografia dei Nivkhes in Russia:

Principali punti di insediamento dei Nivkhes nel 2002:

Khabarovsk Krai Sakhalin oblast

Fino al 1945, nella parte meridionale di Sakhalin ( a quel tempo giapponese ) vivevano circa 100 Nivkhes, che parlavano un dialetto Sakhalin meridionale. Dopo la guerra, la maggior parte di loro si stabilì a Hokkaidō . Il dialetto Sakhalin meridionale è considerato estinto oggi. Non ci sono dati sul numero di rappresentanti etnici in Giappone.

Storia

I Nivkhes di Sakhalin vi si stabilirono durante il Pleistocene superiore , quando l'isola era ancora attaccata alla terraferma. Quando l'era glaciale finì e il livello del mare aumentò, i Nivkh furono separati in due gruppi.

Si stima che la prima menzione di nivchi viene dalle cronache cinesi all'inizio del XII °  secolo . Erano chiamati guilyami ( cinese  :吉列 迷) quando erano in contatto con la dinastia Yuan . I primi contatti con esploratori russi indietro al XVII °  secolo . La prima menzione dei Nivkhes negli scritti russi fu fatta nel 1643 dall'esploratore Vasily Poyarkov , che li chiamò guilyak . Questo nome è stato usato per molto tempo. Tra il 1849 e il 1854, la spedizione di Guennadi Nevelskoy fondò la città di Nikolaevsk . Un anno dopo, i contadini russi iniziarono a stabilirsi lì. L'impero russo ha preso il pieno controllo delle terre di Nivkh dopo il Trattato di Aigun nel 1856 e la Convenzione di Pechino nel 1860.

I territori del popolo Nivkh si estendevano lungo la costa settentrionale della Manciuria dalla fortezza russa Tugur , a est fino alla foce dell'Amur a Nikolaevsk, a sud attraverso lo stretto di Tartaria fino alla baia di De-Castries. In precedenza, i loro territori si estendevano a ovest fino alle isole Uda e Chantar , prima di essere respinti dai Manciù e successivamente dai russi .

Per molti secoli, i Nivkh furono affluenti dell'Impero Manchu. Dopo il Trattato di Nertchinsk nel 1689, servirono da intermediari tra i russi, i Manciù e i giapponesi (con questi ultimi tramite i loro vassalli, gli Ainu . I primi contatti con gli Ainu a sud di Sakhalin furono generalmente ostili, anche se appaiono scambi commerciali tra i due popoli.

I Nivkh furono gravemente colpiti dalla conquista cosacca e dall'imposizione dei russi zaristi, che in seguito chiamarono kinrsh (diavoli). L'impero russo ottenne un dominio totale sui territori del popolo nivkh dopo il Trattato di Aigun (in) nel 1858 e il Trattato di Pechino nel 1860. I russi stabilirono un campo di lavoro a Sakhalin, che operò dal 1857 al 1906. Mandarono molti russi criminali ed esuli politici, tra cui Lev Sternberg , uno dei primi etnografi più importanti dei Nivkh. I Nivkh erano in minoranza; a volte venivano impiegati come guardie carcerarie e per rintracciare i detenuti evasi. Hanno sofferto di epidemie di vaiolo , peste e influenza , portate dagli immigrati e amplificate dall'ambiente antigenico delle carceri sovraffollate.

Sebbene l' Impero del Giappone non abbia mai controllato la parte settentrionale di Sakhalin, il Giappone e la Russia governarono insieme l'isola in conformità con il Trattato di Shimoda del 1855. Tra il 1875, con il Trattato di San Pietroburgo , e il 1905, con il Trattato di Portsmouth , La sola Russia governava l'intera Sakhalin. Dal 1905 al 1945 Sakhalin fu divisa tra Giappone e Russia su entrambi i lati del 50 °  parallelo. La Russia ha permesso ai pescatori giapponesi di entrare nelle terre di Nivkh dal 1880 al 1948, dove sono stati espulsi. Le autorità russe in Amur hanno avuto difficoltà a trovare manodopera russa e hanno permesso al Nivkh e ai giapponesi di sviluppare la regione, imponendo loro pesanti tasse. Le autorità russe hanno impedito alla Nivkh di pescare sulla costa e nei fiumi con decreti e un sistema fiscale elevato. Il primo degli episodi di sfruttamento eccessivo delle risorse ittiche da parte dei giapponesi (e poi dei russi) nello Stretto di Tartaria e alla foce dell'Amur avvenne nel 1898. Ha portato molti Nivkh alla fame e sono durati l'importazione di cibo russo costoso.

Dopo la rivoluzione bolscevica , la Russia divenne membro dell'Unione Sovietica nel 1922. Il nuovo governo cambiò la vecchia politica dell'Impero russo nei confronti del Nivkh in linea con l' ideologia comunista . I sovietici diedero loro il nome Nivkhes per sostituire il vecchio nome Guilyaks come simbolo della loro nuova autodeterminazione. Per loro è stato creato brevemente un distretto autonomo . Il governo concesse loro ampi diritti di pesca, che non furono limitati fino al 1960. Ma altre politiche sovietiche si rivelarono devastanti. I Nivkhes sono stati costretti a partecipare a collettivizzazione e di unirsi agricoli e industriali kolchoz . I pescatori di Nivkh trovavano difficile convertirsi alle pratiche agricole, poiché una delle loro convinzioni era che arare la terra fosse un peccato. I Nivkh furono presto nient'altro che una minoranza di seconda classe nella massiccia forza lavoro russa.

Questa collettivizzazione ha alterato irreparabilmente lo stile di vita di Nivkh. La loro tradizione di cacciatori-raccoglitori è scomparsa. Le autorità sovietiche presentarono il Nivkh come un "modello" per la nazione di una cultura in rapida transizione dall'età della pietra al socialismo industriale. Hanno vietato l'uso della lingua Nivkh nelle scuole e in altri spazi pubblici. Il russo era obbligatorio e la russificazione delle persone nivkh fu accelerata. Molte storie, credenze e legami di clan di Nivkh sono stati dimenticati dalle nuove generazioni. Dal 1945 al 1948, molti Nivkh, insieme a metà degli Oroks e tutti gli Ainu di Sakhalin, che vivevano sotto la giurisdizione giapponese nella metà meridionale di Sakhalin, furono costretti a migrare in Giappone con coloni giapponesi. Alcuni di questi nativi tornarono in seguito a Sakhalin.

Chuner Taksami (in) , antropologo, è considerato la prima figura moderna della letteratura Nivkh e di sostegno ai diritti della Siberia. Nella comunità delle nazioni della Russia post-sovietica, i Nivkh se la cavarono meglio degli Ainu o degli Itelmen , ma meno bene dei Chukchi o dei Tuvan . Nel 1962, il governo sovietico trasferì molti Nivkhes in insediamenti sempre più densamente popolati; un risultato di questo rimpasto è la riduzione del numero di insediamenti di Sakhalin da 82 a 13 nel 1986. Questo trasferimento è stato effettuato dalle fattorie collettive, dalle quali i Nivkhes erano diventati dipendenti. La chiusura di strutture finanziate dal governo, come scuole o gruppi elettrogeni, ha spinto i cittadini a trasferirsi in insediamenti preferiti dal governo.

I kolchoz furono abbandonati durante la caduta dell'URSS nel 1991. I Nivkhes, una popolazione povera dipendente da comunità finanziate dallo stato, soffrirono rapidamente di difficoltà economiche. Al giorno d'oggi, i Nivkh che vivono nel nord di Sakhalin vedono il loro futuro minacciato dai megaprogetti di estrazione petrolifera nel mare di Sakhalin I e Sakhalin II , sfruttati dalle compagnie occidentali. Dagennaio 2005, i Nivkhes, guidati dal loro rappresentante Alexeï Limanzo (en) , hanno avviato azioni di protesta non violenta, chiedendo una valutazione etnologica indipendente dei piani di Shell ed ExxonMobil . Le azioni di solidarietà si sono svolte a Mosca, New York e successivamente a Berlino. Il quotidiano mensile Nivkh Dif , fondato nel 1990, è pubblicato in un dialetto di Sakhalin occidentale e ha sede a Nekrassovka (ru) .

Antropologia dei Nivkhes

L'antropologia dei Nivkhes è studiata attivamente. Una tesi supporta la loro potenziale parentela con i popoli della Polinesia . Antropologicamente, i Nivkhes sono abbastanza omogenei.

Suddivisioni etnologiche

I Nivkh sono storicamente divisi in due gruppi in base alla loro posizione: quelli dell'Amur e quelli di Sakhalin. Hanno dialetti e costumi diversi. La maggior parte dei Nivkh vive nel Khabarovsk Krai (nel bacino inferiore dell'Amur, sulle rive di questo fiume e sulle coste del Mare di Okhotsk e dello Stretto di Tartaria ) e forma il gruppo continentale. Il gruppo di isole vive principalmente a nord di Sakhalin.

Società

Vita di villaggio

I Nivkh erano cacciatori-raccoglitori semi-sedentari e avevano campi invernali ed estivi. Un villaggio Nivkhe consisteva di 3 o 4 case condivise da più famiglie; villaggi più grandi e più rari si potevano trovare lungo l'estuario dell'Amur. Le case erano condivise per motivi di comunità e sopravvivenza durante i periodi di intenso freddo invernale. I villaggi potevano durare alcuni decenni, ma erano vulnerabili alle inondazioni e potevano essere distrutti, come nel caso di molti di loro, spazzati via dalle inondazioni dell'Amur tra il 1915 e il 1968. Spesso le case ospitavano famiglie che non erano imparentate. . Il villaggio era solitamente composto da persone da 2 a 8 clan diversi, con una media di 4.

Nel tardo autunno, uomini sani lasciarono il villaggio per cacciare nei terreni di caccia adiacenti mentre le donne raccoglievano cibo nei boschi. I Nivkh si trasferirono nei loro accampamenti invernali vicino ai fiumi per sopravvivere alle tempeste di neve e pescare salmoni. I Nivkh erano molto ospitali, tanto che i Nanai , che vivevano a monte dell'Amur, venivano spesso a visitarli e persino a risiedere nei villaggi Nivkh durante i periodi di freddo estremo.

Clan

I clan Nivkhes ( khal ) erano gruppi di persone unite da legami matrimoniali, credenza in una divinità comune e che organizzavano matrimoni e controversie mediate all'interno del gruppo. Il clan è diviso in tre sottoclan esogami. Un clan collaborava con gli altri nella caccia e nella pesca quando si trovava al di fuori del villaggio.

Nozze

I matrimoni tendevano ad essere esogami , a differenza di molti gruppi paleosiberiani. Tuttavia, all'interno di un clan, il matrimonio è endogamo , mentre i sottoclan sono esogami. Le usanze del matrimonio di Nivkh erano molto complicate e controllate dal clan. Il matrimonio tra cugini sembra essere l'ultima necessità, quando il clan non è in grado di sposare individui senza infrangere il tabù. Il prezzo della sposa è stato probabilmente introdotto dai neo-siberiani. La dote era condivisa dal clan. Il numero di uomini era generalmente superiore a quello delle donne. Era difficile sposarsi, perché le donne erano poche e care. Di conseguenza, gli uomini più ricchi avevano diverse mogli, mentre i poveri no.

Relazioni sociali

Gli uomini della stessa famiglia sono uguali tra loro, indipendentemente dalla loro età. La donna non ha diritti. La questione dell'esistenza della schiavitù tra i Nivkh è controversa.

Religione

La religione tradizionale del Nivkh era basata su credenze animiste , specialmente attraverso lo sciamanesimo , prima che i coloni russi tentassero di convertire la popolazione al cristianesimo ortodosso . Gli animisti di Nivkh credevano che l'isola di Sakhalin fosse una gigantesca bestia appoggiata sul suo ventre, gli alberi dell'isola costituivano i suoi capelli. Quando la bestia è sconvolta, si alza e la terra trema, provocando terremoti. I Nivkh hanno un pantheon di dèi vagamente definiti ( yz , yzng ) che presiedono a montagne, fiumi, mari e cieli. I Nivkh hanno un vasto folklore, canzoni e miti sulla creazione del mondo e degli umani e sulle battaglie dei tempi antichi tra eroi, spiriti e bestie soprannaturali. Alcuni Nivkh si sono convertiti al cristianesimo ortodosso o ad altre religioni, ma molti di loro hanno mantenuto le loro vecchie credenze. Il fuoco è particolarmente venerato; è il simbolo dell'unità del loro clan. È considerato una divinità dei loro antenati, che li protegge dagli spiriti maligni e preserva il clan da ogni male. Una fiamma può essere nutrita con foglie di tabacco, spezie o gocce di vodka per piacere agli spiriti e per ottenere la loro protezione. I Nivkh spesso donano oggetti alle loro divinità. Il mare può così ricevere un oggetto importante per proteggere i viaggiatori.

Intorno al 1860, i Nivkh non seppellirono i loro morti, ma li appesero agli alberi, dove caddero preda degli uccelli.

I Nivkh consideravano un certo numero di specie animali come loro pari (la nozione di umanità non era limitata ai soli esseri umani ai loro occhi): l'orso è chiamato "l'uomo della montagna"

Sciamanesimo

Il ruolo principale degli sciamani era diagnosticare e curare le malattie di Nivkhes. I pochi sciamani indossavano tipicamente un mantello elaborato con una cintura, spesso di metallo. Per curare le malattie venivano usati rimedi erboristici e talvolta animali. Talismani potrebbero essere usati o offerti ai pazienti per prevenire le malattie. Gli sciamani usavano anche il canale (in) per combattere gli spiriti dei morti e proteggersi. I servizi dello sciamano erano generalmente compensati da beni, cibo e alloggio. Lo sciamano ha usato un tamburo di pelle di pesce chiamato qas .

Bear Festival

Gli sciamani Nivkh hanno anche presieduto il Festival dell'Orso, un festival tradizionale celebrato tra gennaio e febbraio a seconda dei clan. Gli orsi furono catturati e allevati in un recinto per alcuni anni dalle donne, che li trattavano come un bambino; a volte i cuccioli venivano allattati dalle donne. L'orso era considerato una manifestazione terrena sacra di antenati e dei sotto forma di orso (vedi culto dell'orso ). Durante la festa, l'orso indossa un costume cerimoniale e gli viene offerto un banchetto per chiedere agli dei di benedire il clan. Dopo il banchetto, l'orso viene sacrificato e mangiato in un'elaborata cerimonia religiosa. Spesso i cani vengono sacrificati contemporaneamente. Lo spirito dell'orso ritorna agli dei della montagna "heureus" e poi ringrazia i Nivkhes attraverso abbondanti foreste. La festa è spesso organizzata dai genitori di un defunto in suo onore. Di solito, il Bear Festival era una festa tra clan; due clan, uno dei quali ha accolto in matrimonio più mogli dell'altro, rinnovano i loro legami durante la festa. Il Festival dell'Orso fu bandito durante l'occupazione sovietica, anche se la festa ebbe un modesto risveglio durante il declino dell'era sovietica, presentata come una cerimonia culturale, non religiosa.

Una cerimonia simile, Iyomante , viene eseguita dagli Ainu del Giappone .

Tecnologia

Abitazioni

I Nivkh vivevano in due tipi di abitazioni invernali. Il più antico di questi è il ryv (o to ). L'abitazione era un rifugio rotondo di 7,5 metri di diametro, sostenuto da pali di legno e ricoperto di terra ed erba. La ryv aveva un focolare al centro e un buco nel tetto per far passare la luce e far fuoriuscire il fumo. L'altro tipo di dimora invernale è RYV chad , adottata dal XIX °  secolo e simile al dio della Nanais , che è stato costruito sulle case modello Manchu e cinese Amore. Il chad ryv era una casa di una stanza di 10 m per 9 m , con un tetto a due falde e un kang (stufa coreana) per il riscaldamento. Un vicino capanno ospitava slitte, sci, barche e cani.

Le capanne coniche, chiamate leva , potevano servire come ricovero per attività stagionali, o per il parto, poiché le donne non dovevano partorire nella casa comune.

Nella parte orientale di Sakhalin, i Nikhves usavano un altro tipo di casa, chiamata toryf , più rudimentale e semisepolta ; la casa è costruita su una fossa profonda più di un metro, 4 m per 5 m.

vestiti

I Nivkhes indossavano tradizionalmente abiti ( skiy per gli uomini, hukht per le donne) con tre bottoni, che si chiudevano sul lato sinistro del corpo. Gli indumenti invernali erano realizzati con pelli di pesce, foche, faine e pellicce di lontre, linci, volpi e cani. Gli hukht delle donne scendevano sotto le ginocchia ed erano colorati, adornati con ricami e varie decorazioni cucite su maniche , colletto e orli . Gli ornamenti preferiti erano monete, campane o perline di legno, vetro o metallo, per lo più da mercanti cinesi e manciuriani. Gli sci da uomo erano di colore più scuro, più corti e avevano tasche all'interno delle maniche. L'abbigliamento maschile era meno elaborato, con decorazioni sulle maniche e sul risvolto sinistro. Gli uomini indossavano anche un grande kilt chiamato kosk durante la caccia o durante le gite in slitta trainata da cani. Gli stivali erano fatti di pelle di pesce, foca o cervo ed erano molto resistenti all'acqua. I cappelli di pelliccia ( hak ) venivano indossati in inverno, con le code di pelliccia e le orecchie degli animali usati spesso come ornamenti. I cappelli estivi ( hiv hak ) erano conici e realizzati con corteccia di betulla. Dopo la collettivizzazione sovietica, i Nikh indossavano principalmente abiti occidentali, ma indossavano i loro abiti tradizionali in occasione di festival ed eventi culturali.

Alimentazione

I Nivkh avevano una dieta variata, essendo semi-sedentari prima della colonizzazione. Il pesce era la principale fonte di cibo, come il cane , il salmone rosa o del Pacifico , la trota , la rana pescatrice e la saira , che popolano fiumi e torrenti. La salamoia produceva merluzzo (in) , pesce piatto e ghiozzi lungo le coste dello stretto tartaro , del mare di Okhotsk e dell'Oceano Pacifico , sebbene la pesca eccessiva dei pescherecci russi e giapponesi abbia notevolmente impoverito le risorse ittiche. Inoltre, l'inquinamento industriale da fenoli e metalli pesanti nel fiume Amour ha devastato gli stock ittici e danneggiato i suoli dell'estuario. È stato utilizzato un metodo tradizionale di conservazione, chiamato Yukola , di affettare il pesce in un certo modo e asciugare le fette appendendole in aria gelata senza salare. Il processo di conservazione ha prodotto molti rifiuti di pesce essiccati che non erano adatti al consumo umano, ma che erano usati per nutrire i cani. Il piatto preferito dei Nivkhes, il mos , era composto da pesce essiccato tritato, mescolato con pelle di pesce, acqua, grasso di foca e bacche, e aveva la consistenza della panna. Preparavano anche il paq , una specie di farina d'avena con grasso di foca, e il muvi , un piatto a base di bacche schiacciate accompagnato da zucchero o panna acida. I Nivkhes cacciavano foche, anatre, lontre e faine. Hanno raccolto diverse bacche, porri selvatici, bulbi di giglio e noci; tuttavia, la proporzione di piante nella dieta rimane limitata. I contatti con i cinesi, manciù e giapponese XII °  secolo introdotti altri alimenti come sale, zucchero, riso, miglio, verdure e tè. Colonizzazione russa del XIX °  secolo, ha introdotto la farina, pane, patate, la vodka, tabacco, burro, verdure e frutta in scatola e altre carni.

Famoso Nivkhes

  • Vladimir sangi (ru) , scrittore e presidente di RAIPON
  • Lyudmila Gashilova , direttrice del Northern Peoples Institute ( fr )
  • Chuner Taksami (en) , etnografo dei Nikhves
  • Païtan Tchaïka (ru) , pescatore Nikhve, eroe del lavoro socialista

Appendici

Bibliografia

  • (en) Lev Âkovlevič Šternberg, The social organization of the Gilyak , AMNH, Washington DC, 1999 ( ISBN  0-295-97799-X )
  • Mongolian Studies Group, University of Paris X Nanterre, Mongolian Studies Center, Ghiliak Path of Knowledge , Mongolian and Siberian Studies, cahier 13 , 1982 ( ISSN  0150-3014 ) .

link esterno

Note e riferimenti

  • Riferimenti
  1. (ru) censimento nazionale dei popoli
  2. (ru) La più grande diaspora di Nivkhes è in Ucraina , il 24 marzo 2015.
  3. Cédric Gras, Inverno alle calcagna: viaggio in Russia dall'Estremo Oriente , Parigi, Gallimard ,marzo 2017, 267  p. ( ISBN  978-2-07-046794-5 ) , p.  103

    “Nel XV secolo, uomini provenienti dalla Cina, Djurdjens, Manchus, avevano eretto questo modesto simbolo della loro civiltà sulle terre ancestrali delle tribù Nivkh, Oroche e Nanai. "

  4. (it) File della lingua[niv] nel database linguistico di  Ethnologue .
  5. Nivkhe , Gruzdeva Ekaterina. Pubblicato da Lincom Europa nel 1998, serie Languages ​​of the world, p.6—7.
  6. Fitzhugh, William e Durbreuil p32.
  7. Mattissen, p.515
  8. TCHEKHOV a Sakhalin , in Time Returns , 23 marzo 2012.
  9. A Sakhalin, il petrolio caccia i pesci e minaccia il popolo Nivkh , su RTL info , 27 febbraio 2009.
  10. Ghiliak path of knowledge , Mongolian and Siberian Studies , cahier 13, 1982, p. 117, Marie-Lise BEFFA.
  11. La ghiliak di Sakhalin in Russia: le persone arcaici con strane abitudini , il bladi.net , citazione da Isola di Sakhalin da Anton Cechov, 1895, recitato nel 1Q84 , di Haruki Murakami, 2009.
  12. descrizione di un teschio da Ghiliak e nota sulle Ghiliaks , Pruner-Bey., Bollettini de la Société d 'Anthropologie de Paris, II ° serie, tomo 2, 1867. pp. 571-579.
  13. Charles Stépanoff, “ Corpi e anime animali in Siberia: dall'amore animico all'Altai analogico” , in La Fabrique des images , Parigi, Musée du Quai Branly - Somogy,2010( leggi in linea ) , p.  61-69.
  14. La caccia all'anima: schizzo di una teoria dello sciamanesimo siberiano , Roberte HAMAYON, 1990. P. 418-419.
  15. Vladimir Sangi, l'autore classico della letteratura Nivkh ha 80 anni
  1. Ghiliak Path of Knowledge, p.21
  2. Ghiliak Path of Knowledge, p.21
  3. Ghiliak Path of Knowledge, p.126-129
  4. Ghiliak Path of Knowledge, p. 28-29
  5. Ghiliak Path of Knowledge, p.126, 134-135
  6. Ghiliak Path of Knowledge, p.23
  7. Ghiliak Path of Knowledge, p.18