La Masorah o Masorah ( ebraico : מסורה, catena o tradizione ) è un processo tecnico, costituito da un sistema di note critiche sulla forma esterna del testo biblico, finalizzato alla sua esatta conservazione, non solo nell'ortografia delle parole, ma anche nella sua vocalizzazione e enfasi , sia per la lettura pubblica che per lo studio privato . La versione del testo riconosciuta come autorevole all'interno del giudaismo è chiamata il testo masoretico. È anche ampiamente utilizzato come base per la traduzione dell'Antico Testamento delle Bibbie protestanti e, più recentemente, cattoliche.
Il massore è il prodotto di un lavoro di fissazione del testo iniziato probabilmente prima del periodo Maccabeo , da saggi ebrei, i Soferim , menzionati principalmente nel Talmud. Questo lavoro potrebbe essere iniziato con Esdras . E 'poi trasmesso al più piccolo dettaglio da altri saggi, masoreti , le diverse scuole, ognuno con il suo particolare sistema di annotazione e la sua versione "standard" del testo masoretico, ha lavorato tra il VII ° secolo e X ° secolo dC DC Dopo la "canonizzazione" del testo secondo la scuola di Ben Asher , le diverse versioni vengono compilate e criticate, portando al culmine del processo intorno al 1425 .
Il testo masoretico è tradizionalmente considerato una replica esatta della Bibbia originale. Tuttavia, presenta differenze, alcune delle quali significative, con altre versioni o traduzioni antiche della Bibbia, come la Bibbia samaritana , la Settanta e i manoscritti di Qumran , che hanno somiglianze tra loro nei punti in cui divergono dal testo massoretic; questo ha portato gli accademici a considerare il testo masoretico come una variazione tra le altre, imposta come standard dopo la distruzione del Secondo Tempio di Gerusalemme .
I più antichi manoscritti conosciuti contenenti estratti sostanziali dal testo masoretico risalente all'incirca al IX ° secolo dC. DC, e il Codice di Aleppo (forse la prima copia completa del testo masoretico in un manoscritto) risale al X ° secolo dC. JC.
L'uso del termine "massorah" (מסורה) è tratto dal Libro di Ezechiele 20:37, dove ha il significato di "legami". La correzione del testo è stata considerata della stessa natura dell'indicazione di un collegamento nel testo. Quando, nel tempo, il Massore è diventato una disciplina tradizionale, il termine è stato collegato al verbo "trasmettere" e ha avuto il significato di "tradizione".
La lingua delle note masoretiche è composta dall'ebraico e dal giudeo-aramaico . Cronologicamente, il Lessico è compreso tra due periodi dell'ebraico, il più antico è pre-amoraico (pre- III e secolo dC), quest'ultimo tipico del periodo arabo (intorno all'800 dC. DC), e include parole come " lettera, "" sezione " ," versetto "," completo "," difettoso "," punteggiatura "," Miqra "e così via. Gli elementi aramaici possono quindi essere datati approssimativamente tra il 200 e l'800 d.C. JC.
Le note masoretiche si trovano in varie forme:
La storia de La Massore può essere suddivisa in tre periodi:
L'antico testo ebraico è stato scritto continuamente, senza interruzioni. I primi masoreti avevano per compito:
Il Soferim ha anche introdotto alcune modifiche testuali per difendersi dalla blasfemia e cose correlate, chiamate Tiḳḳoune Soferim (emendamenti degli scribi). Allo stesso modo, la notazione marginale che indica la sostituzione di alcune parole con altre durante le letture pubbliche, e viceversa, è talvolta considerata come una considerazione dei Soferim rispetto al Testo, di cui non si sarebbero permessi di modificare il testo. lettera, ma che richiede un "commento" o una correzione per motivi estetici, grammaticali, teologici, ecc. Poiché nessuna aggiunta al testo ufficiale della Bibbia sarebbe stata consentita, questi Masoreti dovettero adottare altri accorgimenti, come contrassegnare le varie divisioni con varie distanze, il parashiot . Hanno anche dato indicazioni dando materiale a un insegnamento halachico (deduzione da una legge) o aggadico (deduzione da una parabola) con l'ortografia completa o difettosa delle parole, la forma particolare delle lettere (più grandi, più piccole, spezzate, invertite, ecc.) , punti e altri segni.
Le note marginali erano consentite solo in copie private. La prima menzione di tali note si trova nel caso di Rabbi Meir . Il testo tradizionalmente fisso era chiamato, in particolare in relazione alla sua ortografia, Massoret ; pronuncia tradizionale, Miqra (letteralmente, "leggere"); la divisione in clausole e versi, necessaria per la buona recitazione o cantillazione, pissouq te'amim o hekhra .
È difficile stabilire quale masore abbia la maggiore anzianità. E 'noto che da un lato le note marginali erano in uso agli inizi del II ° secolo ; tuttavia, ci sono tutte le ragioni per credere che il baraitot masoretico (tradizioni esegetiche basate sulle note masoretiche, che non erano incluse nella Mishnah ma alcune delle quali si trovano nella Gemara ) non potessero svilupparsi molto più tardi.
In molti testi e gli autori di tempi antichi ebrei, possiamo concludere che il testo masoretico è stato impostato o è stato considerato come tale, dal II ° secolo aC. D.C. , o anche un secolo prima, e che era percepito come l'esatta trascrizione del Textus Receptus :
Tuttavia, un'altra tradizione orale, forse antecedente alla prima, riporta che tre Libri furono trovati nel cortile del Tempio e che ciascuno presentava delle variazioni dell'altro; si sceglie di seguire per questi passaggi controversi la versione di due rotoli su tre.
Ipotizzando però il testo fissato all'epoca del Secondo Tempio, ci vollero ancora secoli per raggiungere una certa uniformità tra le copie in circolazione. Il testo standard, se esisteva, era a Gerusalemme, ed era usato solo da coloro che potevano arrivarci, il che era il caso solo per una minoranza di ebrei, gli altri che vivevano nella diaspora . Gli errori materiali sembrano essere stati così frequenti, che i Saggi del II ° secolo dC. JC ha ritenuto necessario mettere in guardia contro le cattive copie.
Il numero di copie del testo originale (presunto) fu drasticamente ridotto durante la distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C. JC , che rafforza la necessità di preservare il testo. In questo periodo spintonato per l'ebraismo, la divergenza tra i fautori di un vero ebraismo e "eretici" (termine poi specificamente destinati Nazareni seguaci di Gesù di Nazareth) sta accelerando la volta del I ° secolo ; questa concretizzazione è fatta in particolare dalla riformulazione del Birkat haMinim . Poi compaiono anche, nel secolo successivo, nuove traduzioni greche scritte da Aquila e Theodotion ; il testo masoretico è più vicino a queste nuove traduzioni di quanto non lo siano alla Settanta .
L'enfasi posta sui dettagli lessicali, inclusa l'ortografia di un nome, serve già come base per l'argomentazione tra i farisei , in particolare tra Rabbi Akiva , che afferma che “ Masore è una siepe per la Torah. Il concetto di un testo perfetto, santificato fino alle sue basi consonantiche, si sta diffondendo nelle comunità ebraiche , con molte frasi nella letteratura giuridica , nei racconti leggendari e nel pensiero ebraico ; queste misure più severe di piombo per la dichiarazione di Mosè Maimonide , nel XIII ° secolo dC. JC, che anche una singola lettera di deviazione è sufficiente per rendere non valido un rotolo della Torah .
È in una data sconosciuta, ma basata su materiale tannaitico, che il trattato di Soferim è stato scritto da un autore che vive in terra d'Israele . Incluso nei trattati minori , riassume le halakhot (regole) a cui uno scriba deve conformarsi nell'esercizio della sua funzione:
Se il lavoro non può essere di età superiore agli inizi del IX ° secolo dC. JC, le sue porzioni masoretiche sono più antiche, di due o tre secoli. Un confronto tra questo trattato e il materiale masoretico trovato nella letteratura talmudica mostra un'espansione sistematica degli elenchi di note marginali. È stato istituito un confronto critico tra passaggi paralleli delle Scritture. Per la prima volta vengono fornite regole riguardanti forme insolite di certe lettere e parole, di cui il Talmud ha preso atto. La forma stichtometrica in cui i poemi biblici devono essere disposti è descritta in modo più dettagliato di quanto non fosse nel Talmud. È anche scritto che nelle copie personali erano segnati gli inizi dei versetti. Alcune letture nel capitolo 13: 1 menzionano anche gli accenti; tuttavia, queste letture sono discutibili, data la vocalizzazione.
L'attuale testo masoretico acquisisce finalmente la sua posizione dominante grazie alla reputazione di Masoreti , incontro nelle scuole scribi e insegnanti della Bibbia che hanno lavorato tra il VII ° secolo e l' XI ° secolo dC. JC, con sede principalmente a Tiberiade , ma anche a Gerusalemme e in Babilonia . Queste scuole sviluppano un tale prestigio quanto all'accuratezza e al tasso di errore minimo delle loro copie, che i loro testi hanno autorità sugli altri.
Sono anche i Masoreti che inventano, elaborano e finalizzano il sistema di segni grafici che indicano la pronuncia tradizionale, la costruzione sintattica e la cantillazione del testo biblico.
Differenze tra Babilonia e la Terra d'Israele e tra le scuoleNella catena della tradizione citata da Ben Asher, il primo nome conosciuto è quello di un certo Nakkaï, che sarebbe emigrato durante le persecuzioni di Tinneius Rufus (avvenute intorno all'anno 140 d.C.) dalla terra Israele in Babilonia, e presumibilmente rivelato Conoscenza masoretica nella città di Nehardea . La tradizione, contenente otto nomi, risale al 340 d.C. JC. Le differenze tra le scuole sono riscontrabili dal III ° secolo dC. JC.
Altre divergenze, probabilmente accentuate con l'introduzione di segni grafici per cantillazione , stanno emergendo nel tempo, non solo regionali ma anche locali: in Babilonia, la scuola di Soura secondo la tradizione della sua scuola, ha un codice standard che incarna la sua lettura, diverso da quello di Nehardea ; differenze simili esistono in terra d'Israele, tra la scuola di Gerusalemme e quella di Tiberiade , che poi si impone a tutti.
In questo momento, la tradizione cessò di evolversi ei Masoreti, nel preparare i loro codici, di solito frequentano una scuola, sebbene esaminino i codici standard di altre scuole e notino le differenze.
Ben Asher e Ben NaphtaliNella prima metà del X ° secolo dC. JC, Aaron ben Moshe ben Asher e Moshe ben Naphtali (più spesso indicati come Ben Asher e Ben Naphtali) sono i principali Masoreti, entrambi con sede a Tiberiade. Ciascuno scrive un codice biblico standard rappresentativo della tradizione delle proprie scuole. Le differenze tra queste due scuole rivali sono significative, ma comunque minori, concentrandosi più sulla vocalizzazione e sugli accenti che sulle consonanti; d'altra parte, Ben Asher e Ben Naphtali concordano sull'opposizione ad altre autorità masoretiche, come il rabbino Pinḥas (che si suppone sia vissuto intorno al 750 d.C. dagli studiosi moderni) e Moshe Moheh.
Ben Asher fu l'ultimo rappresentante di una illustre famiglia di Masoreti, risalente al VIII ° secolo . Si può o non può aver sposato la causa del Caraiti , uno scritturalista corrente opposta all'ebraismo in base alla tradizione rabbinica, apparso anche nel VIII ° secolo dC. JC. Tuttavia, nonostante la rivalità di Ben Naphtali e l'opposizione di Saadia Gaon , il più eminente rappresentante della scuola critica babilonese, il codice di Ben Asher viene riconosciuto come il testo standard della Bibbia.
Tuttavia, nessun testo stampato, o manoscritto conservato, è interamente basato su Ben Asher: il codice di Aleppo , annotato di sua mano, è stato in gran parte perso o distrutto, sebbene vari sforzi, in particolare da Mordechai Breuer e dall'Università di Bar-Ilan, siano stati intrapreso per ricostituire. Il Codice di Leningrado , basato su manoscritti editi da Ben Asher, è conservato nella sua interezza, ma Ben Asher probabilmente non l'ha mai visto.
Se Ben Naphtali probabilmente costituiva un codice simile, questo è andato completamente perduto.
È stato anche suggerito che Ben Naphtali non sarebbe mai esistito, e che questo nome, scelto dalla Bibbia, dove Asher e Neftali sono i due fratelli più giovani di Zilpa e Bilha , sono usati per designare qualsiasi tradizione diversa da quella di Ben Asher. Ciò è improbabile, data l'esistenza di elenchi di luoghi nel Testo in cui Ben Asher e Ben Naphtali concordano tra loro di respingere altre autorità.
Ben Asher e Ben Naphtali portano praticamente la fine del massore. Successive aggiunte apportate al XIII ° secolo e XIV ° secolo dai successori del masoretico, il Naḳdanim ( "Ponctuateurs") sono pochi e di solito scritto con un inchiostro meno denso e penna più fine; generalmente si riferiscono a vocali e accenti.
Un notevole influenza sullo sviluppo e la diffusione della letteratura Masoretico è stata esercitata nel corso del XI ° secolo , XII ° secolo e XII ° secolo dalla scuola francese-tedesco tossafists e dei loro predecessori. Rabbenou Gershom , suo fratello Makhir, Joseph Tov Elem ben Samuel (Joseph Bonfils) di Limoges, Rabbenou Tam , Menahem ben Perez di Joigny, Perez ben Elijah de Corbeil, Juda di Parigi , Meïr Spira e Meïr de Rothenburg eseguono compilazioni massoretiche, o aggiunte sull'argomento. Sono tutti più o meno frequentemente citati nelle glosse marginali dei codici biblici e nelle opere dei grammatici ebraici contemporanei e successivi.
Nell'antichità classica, i copisti venivano pagati per il numero di punti (versi). Poiché i libri in prosa della Bibbia non erano mai stati scritti in punti, i copisti valutavano la quantità del loro lavoro in base al numero di lettere, motivo per cui erano chiamati Soferim ("quelli che contano") secondo i Saggi del Talmud . È così che si sviluppa nel tempo il “ massore digitale ” , che conta e raggruppa i vari elementi e fenomeni del Testo. Per esempio :
Questa informazione statistica è di particolare importanza per verificare la corretta trasmissione del Testo, con la produzione di successive copie eseguite a mano. Sono raggruppati nella massora parva .
Lo stretto rapporto che esisteva in precedenza (dai Soferim agli Amoraim compresi) tra colui che insegnava la tradizione e colui che insegnava il Massore, essendo queste due funzioni spesso unite in una stessa persona, spiega l'uso del “ Massora esegetica . "
Paradossalmente, queste esegesi masoretiche sono talvolta basate su versioni testuali diverse dall'attuale testo masoretico. Queste variazioni sono, tuttavia, limitate alla scrittura completa o difettosa di certe parole, cioè per decidere se una mater lectionis (una consonante usata come mezzo di vocalizzazione, come vav , che può, a seconda delle circostanze, comportarsi come un consonante, rappresentata da / v /, o una vocale, che può o non può essere / o / o / doit /) deve o non può essere scritta in una parola ad un certo punto del testo.
Una delle innovazioni più importanti del massore è l'invenzione e poi l'introduzione di un sistema grafico di vocalizzazione e accentuazione , che costituisce il “ massore grammaticale ”, perché ha contribuito alla comparsa della grammatica ebraica .
Infatti, i masoreti, seguiti dai grammatici ebraici, devono distinguere tra diverse forme di parole che si trovano nel testo biblico, raggruppare forme simili in gruppi, registrare le peculiarità del testo e sviluppare regole per la pronuncia e la scrittura.
In tal modo, fanno una distinzione tra lettere per uso esclusivamente consonantico e lettere che a volte possono essere usate come consonanti e talvolta come vocali . I segni di vocalizzazione sono l'eredità più importante lasciata dai masoreti ai grammatici. Il loro lavoro, tuttavia, non mostra alcuna traccia di categorie grammaticali, né un esame delle forme linguistiche in quanto tali; il sistema di punteggiatura masoretica risponde più a un desiderio di preservare il Testo nelle sue più piccole sfumature di pronuncia e di ortografia, che a un'intenzione di indagare il linguaggio e le sue leggi. Quanto al Diḳdouḳe ha-Ṭe'amim di Ben Asher, il più eminente Masoret di Tiberiade , che espone regole generali, in particolare in materia di consonanti e vocali, dimostrano già l'influenza della grammatica araba .
Le opinioni grammaticali di Ben Asher saranno contestate anche da Saadia Gaon , ampiamente considerato come il padre della grammatica ebraica , che utilizzerà anche la grammatica araba come modello per le sue teorie.
Il massore apre comunque la strada alla grammatica; La vocalizzazione masoretica e l'invenzione dei segni consentiranno ai grammatici di determinare le leggi della fonetica e dell'etimologia ebraiche. Lo considerano un fondamento necessario e una parte costitutiva della grammatica, che spiega la conservazione del suo studio; al contrario, anche i " Naḳdanim (punteggiatura)," successori dei Masoreti, sono grammatici.
Le sostituzioni fatte durante la lettura pubblica della Bibbia hanno avuto luogo sin dall'antichità; venivano poi trascritte, in parte o per intero, in note marginali, che potevano apparire solo in manoscritti privati. Frankel dimostrò che queste letture alternative non erano sconosciute alla Settanta e che la Settanta le adottava spesso.
Queste varianti hanno origini diverse:
Una certa scuola di Masoreti usava la parola sebirin invece di ḳeri . Le letture di questa scuola sono tuttavia generalmente non accettate nel massore, il che indica ulteriormente che sono fuorvianti (" oumaṭ'in ").
Le fonti tannaitiche menzionano diversi passaggi delle Scritture per i quali è inevitabile concludere che il testo attuale differisce da quello vecchio. La spiegazione di questo fenomeno è data dall'espressione kana hakatuv ("lo Scritto usava un linguaggio diverso", per evitare l'antropomorfismo e l'antropopatismo). Rabbi Shimon ben Pazzi , un amora del III ° secolo dC. JC chiama questo fenomeno " Tiḳḳoune Soferim ", emendamento degli scribi, perché suppone che siano dovuti agli stessi Soferim. Questo punto di vista fu adottato nel midrashim successivo; nelle opere masoretiche sono attribuiti:
il che equivale a rimandarli, in ogni caso, ai membri della Grande Assemblea .
Ben Asher osserva che l'espressione corretta non avrebbe dovuto essere kanah ma Kinyoui hasoferim , ma, secondo fonti più antiche, è piuttosto Kinyoui haktuvim , un termine di cui è stata effettivamente conservata una vecchia variante.
Il termine tiḳḳoun Soferim è stato inteso da diversi studiosi in vari modi:
Ci sono, tuttavia, fenomeni nel testo biblico per i quali si è portati ad ammettere che almeno a volte sono state apportate alcune correzioni testuali. Queste correzioni possono essere classificate come segue:
Questi due termini sono tra i più antichi usati per descrivere l'attività dei Soferim Nelle accademie gaoniche , miḳra Soferim ("lettura degli scribi") è inteso come il cambio di vocalizzazione in parole che si fa durante una pausa o dopo un articolo (es. , eretz , "terra", significa he-aretz , "terra"); l' iṭṭour Soferim ("ornamento degli scribi") indica la cancellazione in alcuni passaggi della congiunzione waw , che induce un cambiamento di tempo ( halakhti , "sono andato", diventa noi-halakhti , "e andrò") quando questi porterebbe a una lettura errata.
È stato obiettato a questa spiegazione che mikra dovrebbe essere incluso nella categoria di fissazione della pronuncia, mentre iṭṭour fa parte di qeri e ketiv . Diverse interpretazioni sono state proposte da studiosi, antichi e moderni, senza però fornire una soluzione soddisfacente.
Il testo masoretico contiene un numero di parole (cinque secondo il Talmud , otto secondo le autorità successive) che non hanno un hekhra (pronuncia fissata durante la lettura tradizionale) ma hanno un hashaa (una pronuncia suggerita).
Secondo il Talmud, questa nota masoretica indicherebbe che il Soferim non ha commentato se la parola apparteneva alla clausola successiva o alla clausola precedente.
I ricercatori moderni, tuttavia, rifiutano questa interpretazione per due motivi:
Quattro parole appaiono nel testo masoretico con lettere appese sopra la riga. Se sappiamo che uno di loro, מ נ שה (Giudici 18:30), è dovuto a una correzione dell'originale per rispetto di Mosè (משה), in modo da non ricordare che alcuni dei suoi discendenti si abbandonavano all'idolatria, il l'origine degli altri tre (Salmi 80:14; Giobbe 38:13 e 15) è incerta. Secondo alcuni si tratta di lettere scambiate per maiuscole; secondo altri si tratta di inserzioni tardive di consonanti deboli, originariamente omesse.
In quindici passaggi della Bibbia, ad esempio Salmi 27:13, alcune parole sono contrassegnate da punti sopra o sotto le lettere (in alcuni manoscritti questi punti sono sostituiti da linee orizzontali o verticali), il cui significato è contestato:
Le prime due ipotesi non sono accettabili, in quanto tali letture errate farebbero parte dei qere e ketib (en) , che sono, in caso di dubbio, fissati secondo la versione della maggior parte dei manoscritti.
Al contrario, le ultime due teorie hanno la stessa probabilità.
In nove punti della Bibbia, segni speciali, chiamati sostantivo hafoukha ("nome invertito") a causa della loro somiglianza con la lettera sostantivo (altri vedono una somiglianza con la lettera resh o con la lettera kaf ).
Secondo S. Krauss, questi segni erano originariamente l'equivalente degli obeli e sono importanti per la critica testuale. Sono chiamati secondo lui shipoud (corno di montone), che shipoud sarebbe l'equivalente di paragraphos (παράγραφος), che aveva anche un tale segno e serviva allo stesso scopo.
Imitando il Massore della Bibbia ebraica , un lavoro simile è stato fatto per il Targum Onḳelos , la classica traduzione aramaica (e parafrasi) del Pentateuco. Fu curato prima da A. Berliner (Lipsia, 1877), poi da S. Landauer (Amsterdam, 1896).
Secondo Berliner, il Masora Targum Onḳelos è stato compilato verso la fine del IX ° secolo , o all'inizio del X ° secolo dC. JC.
La critica testuale del Masora consiste principalmente nel confronto tra le varie versioni e note disponibili. Richiede quindi la raccolta di manoscritti e la registrazione delle loro differenze.
I Masoreti inaugurano il dominio, annotando accanto alla versione ritenuta corretta dalla loro scuola, quella degli altri. Nella maggior parte dei manoscritti ci sono discrepanze tra il testo e la massora , il che tende a indicare che le note sono state copiate da altre fonti, o che una di esse non è priva di errori. È, tra l'altro, l'assenza di tali discrepanze nel codice di Aleppo a renderlo un documento così importante; lo scriba che ha copiato queste note (presumibilmente Ben Asher ) probabilmente ha scritto le note originali.
Nel XIII ° secolo , il rabbino Meir ben Todros Ha-Levi Abulafia scrisse il Sefer Massoret Seyag la Torah . Tuttavia, un'edizione non sarà disponibile fino al 1750, a Firenze.
Al XVI ° secolo Jacob ben Hayyim ibn Adonia , sistemato il materiale che ha raccolto, e organizza il Massor nella seconda edizione Bomberg rabbinica Bible (Venezia, 1524-1525). Introduce la Massora a margine, e alla fine del libro compila una concordanza delle note masoretiche che non è stato in grado di inserire. Questo è il primo trattato su Masora mai prodotto. Sebbene pieno di errori, questo testo è stato generalmente riconosciuto come il textus receptus della Massora ( Würthwein 1995: 39) e utilizzato per la traduzione inglese dell'Antico Testamento nella Bibbia di Re Giacomo .
Élie Lévita fece quindi avanzare notevolmente lo studio critico di Masora con il suo Masoretto ha-Masoret nel 1538. La Tiberiade del suo maggiore Johannes Buxtorf rese la sua ricerca accessibile ai cristiani, ispirando in particolare Walton , autore della Bibbia poliglotta . Compila anche una vasta concordanza masoretica, il Sefer HaZikronot , conservato alla Biblioteca Nazionale di Parigi; questo libro non è mai stato pubblicato.
Nel XVII ° secolo , Menahem di Lonzano composto un trattato sulla Massor Pentateuco, intitolato Or Torah , che si ispira Yedidia Nortzi (e il libro Meir Abulafia) per comporre il suo Minhat Shai . Questo libro, basato su uno studio scrupoloso dei manoscritti, contiene interessanti note masoretiche.
Nel XIX ° secolo , molti seguaci della Scienza del giudaismo affrontano la questione, tra cui A. Geiger , SD Luzzatto , S. Pinsker , S. Frensdorff , H. Graetz , J. Derenbourg , IH Weiss , W. Bacher , ecc . Inoltre, la conoscenza di Masora sta progredendo grazie agli ebrei cristiani, tra cui Franz Delitzsch , LH Strack , Ad. Merx e P. Kahle . Il più notevole è Christian David Ginsburg , ebreo di nascita, che riesce a compilare tutte le note masoretiche che esistono nel mondo. Nonostante la sua volontaria conversione al cristianesimo, la sua edizione di Massora è considerata il miglior riferimento in materia, anche negli ambienti ebraici.
Questo articolo contiene estratti e l'articolo "Scribes" di I. Singer , M. Seligsohn , W. Bacher e JD Eisenstein dalla Jewish Encyclopedia del 1901-1906, il cui contenuto è di dominio pubblico .