Il Banchetto (in greco antico Συμπόσιον , Sumpósion ) è un testo di Platone scritto intorno al 380 a.C. dC Consiste principalmente in una lunga serie di discorsi sulla natura e le qualità dell'amore. Tò sumpósion in greco è tradizionalmente tradotto come Il Banchetto , termine che designa un ricevimento, una celebrazione sociale.
Il Banchetto è con il Fedro uno dei due dialoghi di Platone il cui tema principale è l'amore.
Platone ha sentito voci diverse per parlare di amore e bellezza, che sono affari bene . In questo dialogo, Eros è rappresentato in modo diverso a seconda dei personaggi del dialogo. Per il personaggio di Fedro, Eros è una divinità primordiale, "colui che fa il più bene agli uomini, ispira ardimento" , "è il più antico, il più augusto e il più capace di rendere l'uomo virtuoso e felice durante la sua vita e dopo la sua morte” . Pausania distingue tra due amori e rapporti sessuali. Come sono due Afrodite , la celeste Afrodite, più antica, nata da Urano , e l'Afrodite detta Afrodite popolare, nata da maschio e femmina, Zeus e Dione , più giovani; ci sono due Eros, un Eros popolare, "è l'amore che regna tra la gente comune. Amano senza scelta, donne non meno che giovani, corpo più che anima, aspirano solo al godimento; a patto che ci riescano, a loro poco importa con quali mezzi” e un Eros fedele, che “cerca solo i giovani” , che ama solo il sesso maschile, “naturalmente più forte e intelligente” . Nel capitolo II del Banchetto di Senofonte , Socrate afferma che "la natura della donna non è inferiore a quella dell'uomo: le manca solo un po' più di intelligenza e vigore" . Segue un elogio dell'amore virtuoso, fedele, non attaccato al corpo. Servendosi di Erissimaco per parlare , Platone approva la distinzione tra i due Eros operata da Pausania, e la completa: Eros non risiede solo nell'anima ma anche nella bellezza, «nei corpi di tutti gli animali, nelle produzioni della terra, nelle una parola, in tutti gli esseri. “ L'Eros legittimo e celeste è quello della musa Urania : “Ma per quello di Polimnia , che è l'Eros volgare, si dovrebbe solo assecondarlo con grande riserbo, affinché il piacere che procura non possa mai portare a turbamento” . Platone e Senofonte scrissero entrambi un Banchetto: uno proscrive i suonatori di flauto, l'altro li ammette; uno produce Socrate che beve fino all'alba, l'altro dissuade dal bere da grandi vasi. Platone nel suo Fedone , citando coloro che erano con Socrate, non parla di Senofonte. Alcuni anacronismi furono notati da Athénée a Platone: secondo Athénée, Platone aveva quattordici anni all'epoca in cui doveva aver avuto luogo il suddetto banchetto.
Questo lavoro svolge un ruolo di primo piano nella storia dello studio filosofico dell'amore tra persone dello stesso sesso. È un testo ancora spesso usato in filosofia per arrivare a parlare di amore.
In The Banquet , Platone non racconta la scena come un narratore, e usa un intermediario, Apollodoro ; racconta come Apollodoro venga a raccontare la storia di questa sera riportando tutte le parole importanti che vi furono scambiate.
Platone scrive questo dialogo intorno al -385, ma colloca la storia di Apollodoro 16 anni prima, intorno al -404 (la guerra del Peloponneso , che opponeva Sparta ad Atene , si concluse con la sconfitta di Atene). Sono passati undici anni da quando ha ricevuto -416. Apollodoro stesso non era con l'ospite Agatone; egli trae la sua storia da un altro discepolo di Socrate, Aristodemo di Cidateneone , che lo accompagnò.In questo quadro metadegetico , il lettore accede alle vicende del banchetto attraverso una triplice mediazione. Il Banchetto va letto come il racconto della storia di una storia.
Una rapida indagine sul carattere dei personaggi Aristodemo e Apollodoro racconterà un po' di più sul modo in cui intendono svolgere il loro ruolo di intermediari tra gli ascoltatori e questa serata alla quale nessuno, tra gli ascoltatori presenti, ha assistito. Intermedio si dice in greco Metaxu μεταξὺ ; Apollodoro e Aristodemo saranno gli intermediari di un daimon , l' eros , intermediario per eccellenza.
Il giovane Agatone vince il concorso della grande Dionisia (vers416 aC J.-C.) con la sua prima tragedia, rappresentata davanti a più di trentamila greci. Organizza una grande festa di sacrificio della vittoria con i suoi coreuti, che finisce nel bere. Il giorno dopo, dà di nuovo un ricevimento, più intimo, più tranquillo, invitando personalità importanti a celebrare il suo successo. Su iniziativa di Fedra, riferita da Erissimaco, tutti sono invitati a fare a turno lodando l'Amore; divinità che, secondo Fedro, non è abbastanza lodata. The Banquet è il racconto di quella lunga notte, dove sentiamo uno dopo l'altro queste lodi, così come le discussioni ei molteplici incidenti che interrompono questo protocollo.
Apollodoro racconta la storia di Aristodemo, ma i personaggi principali del dialogo sono:
Diverse altre persone sono presenti, ma non hanno un ruolo importante durante il ricevimento. Diotima non è presente durante il banchetto, ma Socrate riporta il suo insegnamento durante il suo intervento. Delle due opere socratiche intitolate Il banchetto , Antistene è presente solo in quella di Senofonte .
Sedici anni dopo questo ricevimento, Apollodoro racconta dettagliatamente, a chi vuole ascoltarlo, tutto ciò che accadde e disse durante questo incontro, come apprese da Aristodemo che era presente fin da quando accompagnava Socrate.
I successivi cambi di luogo intorno ad Agathon:
Eryximachus organizza l'ordine di lode, un'attività accettata dagli ospiti su iniziativa di Phèdre. Il discorso si svolgerà nel corso della serata da sinistra a destra, a Phèdre viene assegnata la prima tornata di orazione e ad Agatone l'ultima. Aristodemo, invitato tramite Socrate, arriverà al banchetto prima di quest'ultimo e sarà installato da Agatone al fianco di Erissimaco; Socrate, giunto a metà del pasto, sarà da parte sua invitato da Agatone al suo fianco; Ora tocca a lui garantire l'ultimo round di chiacchiere.
Quando arriva il turno di Aristofane dopo il discorso di Pausania, viene colto da un singhiozzo che lo costringe a scambiare il suo turno con Erissimaco. Socrate pronuncerà il suo discorso, come previsto, solo per ultimo, dopo quelli di Erissimaco, Aristofane e Agatone. Tuttavia, verso la fine del suo discorso Alcibiade, ubriaco, e che siede tra Agatone e Socrate per separarli. Alcibiade decide quindi di lodare Socrate, un po' sgradevole alla vista del risentimento che nutre nei confronti di quest'ultimo. Socrate essendo così sempre il più a destra, ma questa volta seguendo Alcibiade, deve parlare ancora; invita in questo momento Agatone a venire a spostarsi alla sua destra per poterlo lodare. Socrate si trova quindi tra Alcibiade e Agatone, che è tornato nella sua posizione iniziale, anche quella di chiusura. Questa nuova configurazione non dà però luogo a nuovi discorsi: un gruppo di bevitori, invadendo il banchetto, interrompe il protocollo.
All'alba, gli unici che non si sono addormentati sono Agatone, Aristofane e Socrate, che guida la discussione. Socrate parte dopo aver addormentato i suoi due compagni in compagnia di Aristodemo, il quale, dal canto suo, si è svegliato.
Il primo discorso è pronunciato da Phèdre. Afferma che Eros è un dio importante, ammirabile per molti motivi, in particolare per la sua origine: è il più antico degli dei e non ha né padre né madre. Fedro poi riferisce la sequenza degli eventi che danno origine al mondo come lo conosciamo; quindi, c'era prima il caos , la Terra e infine Eros. L'eros è per noi la fonte dei beni più grandi, perché il principio che dovrebbe ispirare gli uomini che cercano di vivere rettamente è l' amore . In effetti, la vergogna è legata alla brutta azione che cerca l'onore è legata al gioco: senza di esso, non ci sarebbe nessuna città , o individuo per realizzare cose grandi e belle del nostro mondo. Ora, se formassimo una città o un esercito con gli amanti ei loro cari, ciascuno rifiuterebbe ciò che è brutto, e ci sarebbe emulazione nella ricerca dell'onore. Combattendo insieme, sconfiggerebbero l'intera umanità, perché ogni vigliaccheria è impossibile quando si è pronti a morire per amore. Infine, quello che gli dei ammirano di più e onorano è il sentimento dell'amante per l'amato: l'amante, ispirato dagli dei, è quindi più divino.
In generale, Phèdre oppone “la vergogna legata all'azione brutta” all'”emulazione legata all'azione bella”. Lo stesso che compie un'azione brutta si vergognerà più di essere visto dalla sua amata che da chiunque altro, prova che l'amore è legato al bello, e quindi anche all'amante. Lo spirito è bello, e l'Eros infonde anche loro quell'amore, che rende gli amanti capaci di morire per coloro che amano. Non solo gli amanti sono più coraggiosi, ma il coraggio posto al servizio dell'amore è tanto più onorato dagli dei (e dagli uomini) del solo coraggio, che è già un'alta virtù.
Dopo alcuni altri discorsi (non citati) segue quello di Pausania . Secondo lui, ci sono in realtà diversi Eros ; resta da vedere per quale elogiare. Non c'è Afrodite senza Eros; ora ci sono due Afrodite, quindi due Eros. La più antica Afrodite, figlia di Urano, è la Celeste, di cui parlerà Luciano di Samosate ; l'altro è il volgare (Afrodite "Pandemos", cioè popolare). Tuttavia, un'azione non è né bella né brutta in sé, è il modo di compierla che la rende bella, ad esempio bere in eccesso ci rende brutti, mentre bere ragionevolmente ci onora. Quindi Eros non è indiscriminatamente bello, solo Eros che incita all'amore è degno di lode.
Eros volgareIl volgare Eros ama l'avventura: ama le donne così come i ragazzi, ma ciò che apprezza soprattutto sono i corpi . Cerca partner poco intelligenti, perché per lui conta solo il suo obiettivo. Fa l' amore come meglio crede, senza soffermarsi veramente sulla bontà del suo atto. Eros volgare è amore fisico e superficiale, in opposizione alla Celeste Afrodite, che è l'amore delle anime, amore puro.
Eros celesteL'altro Eros è legato alla celeste Afrodite . Questo è rivolto ai ragazzi e non è sfacciato. Un tale Eros ispira infatti l'amore del sesso maschile. Ma dovrebbero esserci regole di condotta per evitare il comportamento prematuro degli amanti volgari. Per alcuni l'omosessualità non è vergognosa, ma per altri lo è. Per noi, considera i seguenti tre punti:
Tuttavia, rimproveriamo i propri cari, impediamo loro di parlare con i loro amanti. È che un'azione è bella se ci si comporta come dovrebbe, vergognosa altrimenti: per esempio, cedere a qualcuno che non ne vale la pena, all'amante volgare che ama soprattutto il corpo, è vergognoso. , perché questo amante non ha costanza. Al contrario, chi ama un personaggio degno è considerato nobile, rimanendo così un amante per tutta la vita, poiché si è fuso con qualcosa di costante. La regola è dunque che l'amante continui e che l'amato fugga: il tempo che trascorre sarà così un ottimo rivelatore della purezza dell'amore. Ci sarà quindi un solo modo per l'amato di cedere in modo bello, attraverso la schiavitù volontaria alla virtù, perché se si accetta di essere al servizio di qualcuno per diventare migliore, non se ne vergogna. L'amante e l'amato hanno quindi lo stesso obiettivo: la giustizia , diventare buoni, essere saggi. Costringe l'amante e l'amato a prendersi cura di sé per diventare virtuosi. Il resto appartiene alla volgare Afrodite . Dopo questo discorso, Aristofane passa il suo turno perché ha il singhiozzo. Essa occuperà quindi il posto che originariamente non gli apparteneva.
Erissimaco ( medico il cui nome significa: colui che combatte il singhiozzo ) - riprende la distinzione dei due Eros mettendola in relazione con la sua arte. Qui incarna l'uomo di scienza.
Dal suo punto di vista, la distinzione dei due Eros è buona, ma non riguarda solo le anime degli esseri umani: riguarda tutto ciò che cerca qualcos'altro, come dimostra la medicina . Favorire ciò che è buono e sano in ogni corpo è bello , e questo è ciò che la medicina lo fa, perché è la scienza del riempimento del corpo e le operazioni di svuotamento che Eros causa (nota che il ricavato del medico con il corpo esattamente l'opposto del tiranno , come descritto nella Repubblica sulla città che governa; il tiranno licenzia tutti gli uomini buoni o competenti per evitare possibili rivalità, e li sostituisce con individui cattivi e/o incapaci che lo seguiranno nelle sue inclinazioni). Di conseguenza, colui che distingue il buon Eros è un medico compiuto. Deve anche saper mostrare affetto e amore reciproci tra le cose che sono in conflitto: freddo, caldo, secco, umido, ecc. Fu stabilendo l'amore e l'armonia tra queste cose che Asclepio fondò la medicina. Medicina, ginnastica , musica sono governate da questo dio. Nella musica si raggiunge un accordo per opposizione tra il acuto e il basso: la musica crea l'amore reciproco, nell'ordine dell'armonia e del ritmo, è una scienza dei fenomeni d'amore.
Dobbiamo quindi salvaguardare entrambi gli amori ovunque: l'eros ben regolato porta abbondanza e salute, e l'eros dell'eccesso provoca molte distruzioni (epidemie, carestie dovute all'ignoranza dell'astronomia che è messa in equilibrio). Lo squilibrio nelle relazioni colpisce animali e piante. Allo stesso modo, nella comunicazione tra gli dei e gli uomini, è necessario stabilire un legame d'amore attraverso l'osservazione delle leggi divine, che è la pietà. Chi mostra empietà è colui che persegue l'amore vile, la volgare Afrodite, invece della celeste Afrodite. Il potere di Eros è universale, e moderazione e giustizia danno felicità e rendono possibile il commercio e l'amicizia. Aristofane, non avendo più il singhiozzo, inizia quindi il suo discorso.
Aristofane, come gli altri cinque personaggi che partecipano al dialogo, loda Eros descrivendone la natura e i benefici. Aristofane lo coglie nella prospettiva di affrontare la questione della nostalgia condivisa da tutti gli uomini per la separazione degli esseri sessuali da cui dipende il modo in cui ci riproduciamo, cioè accoppiandoci attraverso un avvicinamento dei nostri genitali. Nel suo ironico discorso scritto da Platone, Aristofane sostiene la seguente tesi: gli uomini non si rendono conto della potenza di Eros, altrimenti gli avrebbero innalzato i templi più imponenti; nessuno degli dei è meglio disposto verso gli umani. È in questo discorso che troviamo il "mito" degli umani doppi o interi, inventato probabilmente per l'occasione perché non troviamo la sua fonte da nessun'altra parte nell'Antichità e del "terzo sesso" . Fedro, Erissimaco e Pausania parlarono dell'amore e dei due Eros, ma non diedero origine a questo amore. Aristofane la pone in una prova subita dagli umani, quella di una divisione in due da parte di Zeus a causa di un cattivo comportamento.
La nostra natura una volta era diversa: c'erano tre categorie di esseri umani, il maschio , la femmina e l' androgino . Inoltre, ogni essere umano era infatti una sfera con quattro mani, quattro gambe e due facce su una sola testa, quattro orecchie, due sessi, ecc. Gli umani si muovevano avanti o indietro e per correre ruotavano tutti e otto gli arti. Il maschio era un figlio del Sole, la femmina della terra e l'androgino della Luna. La loro forza e il loro orgoglio erano immensi. Ciascuno di questi esseri aveva un paio di sesso situato sopra le natiche; la loro riproduzione fu effettuata non dall'unione di questi ultimi, ma piuttosto per mezzo di un movimento mediante il quale questi esseri doppi sorsero dalla terra, proprio come fanno le cicale. Desiderosi di prendere il posto degli dei, cercarono di salire in cielo per combatterli lì. Zeus trovò il modo di indebolirli senza ucciderli, non volendo annientare la razza come aveva potuto fare con i Titani: li tagliò a metà come un pescivendolo taglia il pesce. Quindi chiese ad Apollo di girare la faccia e cucire lo stomaco e l'ombelico sul lato del taglio.
Ma ogni pezzo, rimpiangendo l'altra metà, cercò di unirsi a lei: si abbracciarono, desiderando fondersi insieme e morirono di fame e di inerzia. Zeus decise quindi di spostare gli organi sessuali nella parte anteriore del corpo. Quindi, mentre gli uomini in precedenza erano sorti dalla terra, la procreazione reciproca era resa possibile dall'accoppiamento di un uomo e una donna . Quindi gli uomini che amavano le donne e le donne che amavano gli uomini (metà androgine) avrebbero permesso l'eternità della razza; e gli uomini che amano gli uomini (metà di un maschio), invece di partorire la vita, darebbero alla luce lo spirito. Questi ultimi sono secondo Aristofane presentatoci da Platone, gli esseri più compiuti, essendo puramente maschili. Ma questa menzione è profondamente ironica, quando si conoscono gli attacchi e il disprezzo di Aristofane per i politici del suo tempo, dalla prova che viene data: "Non è per immodalità che si comportano così - no è la loro audacia, la loro virilità e il loro fascino maschile che li spingono a ricercare avidamente ciò che li somiglia. Eccone una prova lampante: i maschi di questa specie sono infatti gli unici che, raggiunta la maturità, si impegnano in politica”.
Secondo questa favola, l'impianto dell'amore negli esseri umani è dunque antico. È l'amore di due esseri che cercano di diventare uno per guarire la natura umana: siamo la metà di un essere umano e cerchiamo costantemente la nostra metà, il sesso opposto o il nostro stesso sesso. C'è qui un effetto di eco, senza dubbio notevole, tra il testo del Banchetto e l'aggiunta o supplemento al testo rappresentato dal discorso di Aristofane. Il banchetto, diciamolo, è incompleto. Prova è che Aristofane è invitato a colmare le lacune, a rispondere a omissioni ed ellissi di memoria (188 ° ), se ce ne sono. E l'eco di scaturire dal contenuto stesso del discorso di Aristofane che è, se si vuole, una storia di lacune e di sostituzioni all'origine dell'amore. L'incontro dell'altra metà colpisce con un sentimento di affetto e di amore, che l'anima desidera, che non può esprimere. Tuttavia, lei lo indovina: quello che vuole è fondersi il più possibile nell'altro per formare lo stesso essere . Questo è ciò che tutti noi desideriamo, trasformarci in un essere unico. Nessuno lo rifiuterebbe, perché nessuno vuole altro. Il nome di "amore" è quindi dato a questo desiderio di trovare la nostra totalità, ed Eros è la nostra guida per scoprire l'amato che veramente ci si addice. La felicità della specie umana è tornare alla sua vecchia natura attraverso l'amore, questo è il nostro stato migliore. Eros nasce da uno strappo, da un taglio originale, da una separazione radicale di ciò che ci ha reso completi e uniti, ma è allo stesso tempo il rimedio a questo taglio in ciò che ci spinge a trovare, per quanto è possibile, lo stato più vicino alla perfezione. Ci serve conducendoci verso ciò che ci riguarda, suscita in noi la speranza di ristabilire la nostra natura (per quanto possibile) e donarci così, meglio di ogni altra cosa, beatitudine e felicità .
I discorsi precedenti non dicevano, secondo Agatone , cosa sia il dio stesso. È quindi necessario spiegarne la natura per lodarlo. Agatone loda la giustizia, la temperanza, il coraggio e la saggezza (sagacia); Senofonte osserverà questi valori nello stesso ordine nel suo Agesilao .
Prima di parlare, Agatone procede a quello che si potrebbe chiamare un meta-discorso: fissa il quadro di ciò che sta per dire, e dà il suo progetto (procede «mostrando prima [l] una natura [di amore], e poi i doni che ci fa”, distinguendo esplicitamente questa fase preliminare dal resto del discorso.
Eros è il più felice degli dei, perché è il migliore e il più bello . È ancora giovane e fugge la vecchiaia; è il più giovane degli dei. Il suo regno è il regno della concordia e della pace , in contrapposizione all'antica Necessità e agli atti violenti che ne scaturirono. È delicato e gli piace solo la compagnia di ciò che è tenero nelle anime. Rifugge quindi i personaggi duri. La sua costituzione è ondulata e armoniosa, possiede la grazia per eccellenza: vive tra fiori e profumi. Per sua stessa natura, Eros esclude ogni violenza. Non commette ingiustizia, non la subisce. Al contrario, in ogni circostanza, tutti lo assistono; crea il consenso di chi tocca. È moderato e sobrio perché domina i desideri (che in realtà sono altri desideri oltre a lui). È un poeta colto, un creatore universale che trasforma in poeta colui che tocca. Ha anche conoscenza nella creazione degli esseri viventi, sapendo chi dà alla luce e fa crescere tutto ciò che vive. Nella pratica delle arti , è per desiderio e amore che Apollo ha inventato il tiro con l'arco, la divinazione, ecc. Tutti gli dei sono dunque discepoli di Eros. Questo dio ci vieta di credere che siamo estranei l'uno all'altro: grazie a lui, apparteniamo alla stessa famiglia. Questo discorso è molto applaudito. Socrate poi prende la parola.
Non senza ironia, Socrate esordisce dicendo che non sapeva lodare qualcosa di cui finora altri commensali hanno approfittato. Molti prima di lui, e soprattutto Agatone che ha appena parlato, hanno fatto dell'amore un elogio essenzialmente retorico . Gli attribuiscono tutte le cose e le caratteristiche positive che possono, per farlo apparire "il più bello e il migliore possibile", ma tale lode non può che trarre in inganno:
"Non era, in apparenza, il modo corretto di lodare qualcosa: è piuttosto necessario attribuire all'oggetto le qualità più grandi e più belle possibili, che le abbia o no. , e anche se sarebbe sbagliato, non importerebbe. Abbiamo infatti ammesso in anticipo, sembra, che ciascuno di noi sembrerebbe lodare l'Amore, e non che in realtà lo loderebbe. "
Alla lode fallace, Platone oppone essenzialmente la lode vera o filosofica, che prima scopre cos'è l'amore e quali sono le sue qualità, prima di approfittarne per lodarlo.
Interrogando AgatoneSocrate procede quindi nel suo solito modo, ponendo domande a un interlocutore che, a poco a poco, accoglie la tesi di chi lo interroga. Comincia quindi con questa domanda: "È nella natura dell'amore essere amore di qualcosa o di niente?" " Agatone è d'accordo che è amore per qualcosa. È anche appropriato, domanda dopo domanda, che vogliamo ciò che non abbiamo e che non vogliamo ciò che abbiamo. L'amore è dunque amore di qualcosa che ci manca. Platone lascia intravedere qui parte della sua tesi: "non può esserci amore per il brutto" , l'unico amore possibile è "l'amore per il bello" . Se questo passaggio significa che l'amore ama la bellezza solo perché manca della bellezza stessa, l'amore non sarebbe bello. Queste difficoltà, dedotte dal discorso di Agatone e da alcune domande, mostrano che non abbiamo studiato a sufficienza cosa fosse l'amore prima di lodarlo. Socrate inizierà quindi il suo discorso, dove racconta proprio un dialogo tra lui e la sua ex maestra di filosofia, Diotima .
Natura di ErosTroviamo qui un possibile riferimento al Meno . In un passaggio di questo dialogo, Platone distingue la retta opinione ( orthos logos ) della scienza o della conoscenza ( Episteme ). La retta opinione è vera, perché è conforme alla verità; solo che l'opinione non è giustificata, chi la sostiene non sa perché ha ragione o torto. Per questo la sua opinione può cambiare, e diventare falsa, mentre chi sa perché ha ragione vede la sua opinione diventare fissa, perché è vincolata dal ragionamento. Così giustificata e fissata nella mente, diventa scienza. Socrate , per bocca di Diotima, aggiunge che la retta opinione corrisponde a una via di mezzo tra scienza e ignoranza.
Lo stesso vale per l'amore: né buono né bello, senza il quale non sarebbe desiderio, ma non per questo è necessariamente l'opposto di buono e bello, cioè - dire cattivo. Piuttosto, sta nel mezzo. È un “grande demone” ( daimon ), “intermediario tra il mortale e l'immortale. ". Eros è uno dei demoni, nel senso greco del termine: ha il compito di creare il legame tra gli dei e gli uomini, suscitando preghiere e sacrifici da un lato, e abbassando ordini e punizioni per i sacrifici dall'altro. .
Per dare origine all'amore, Socrate ricorre al mito . Quando nacque Afrodite , gli dei tennero un banchetto per celebrare la sua nascita. Tra questi c'era Poros , che personifica il passaggio (fiume o mare, mai terra). Dopo cena, Pénia , personificazione della povertà, viene a mendicare. Vede allontanarsi Poros che, sazio, va a fare un pisolino nel giardino di Zeus . Penia allora ha l'idea di avere un figlio da Poros, e approfitta del suo sonno per unirsi a lui. Da questa unione nasce Eros, che deriva dai suoi due genitori: come sua madre,
"È sempre povero, e lungi dall'essere delicato e bello come la maggior parte crede, è ruvido al contrario, è duro, va scalzo, è senza casa, dorme sempre per terra, sul duro, dorme sotto le stelle vicino alle porte e sulle strade [...] e il bisogno lo accompagna sempre. "
Come suo padre, cerca il bello e il buono, è virile e sa cacciare con competenza. È allo stesso tempo un filosofo, uno stregone e un sofista. Per la sua doppia natura, divina e umana, l'amore non è né saggio né ignorante e cerca la conoscenza, perché sa che le manca (il saggio non ha bisogno di cercare la conoscenza, mentre l'ignorante, ignaro della propria ignoranza, non la cerca nemmeno ).
Amore, produzione in bellezzaL'amore non essendo perfetto come lo sono gli dei, cerca la bellezza e la conoscenza, in una parola una certa perfezione. Non è questa perfezione che cerca. Gli uomini vogliono essere felici, e quando hanno la felicità, non cercano altro; questa è la meta (in greco antico Τέλος ) o il sommo Bene , oltre il quale non troviamo altro che sia anche più alto. Se il fatto di possedere certe cose ti rende felice, basta non possederle più perché la felicità scompaia: l'amore quindi non è solo desiderio di possedere ciò che è buono, ma desiderio di possederlo sempre.
Gli esseri umani sono mortali e imperfetti.L'unico modo per andare oltre questa triste constatazione, e ottenere l'accesso alla relativa immortalità, è procreare: "Nel vivente mortale, è proprio questa cosa che è immortale: la fertilità e la procreazione" . L'immortalità è di essenza divina, e il brutto è in contrasto con il divino mentre il bello è in accordo con esso. Chi è fecondo si accosta dunque alla bellezza per partorire: l'amore è «il desiderio di possedere e di conservare ciò che è o sembra buono» . Possiamo vedere qui un aspetto che sarà ripreso da Plotino : l'essere fecondo avvicinandosi a ciò che è sopra di lui nella gerarchia degli esseri (in questo caso il bello) sovrabbondanza, e creerà qualcosa che sarà al di sotto di lui nella stessa gerarchia . Diotima - o Socrate nel suo nome - sviluppa quindi strategie per rendersi immortale. Ce ne sono due: da un lato, la fertilità e l'avere figli; dall'altro, l'ambizione, che consente "una gloria immortale", come Achille , che preferiva una vita breve ma eterna a una vita lunga destinata a scomparire.
L'ultima tappa del discorso di Socrate è la distinzione tra tre tipi di fertilità, che corrispondono a tre livelli di contemplazione e amore del bello:
Quanto all'individuo che contempla e cerca la bellezza, attraverserà tre fasi:
L'amore va dunque onorato in quanto ausiliario nella ricerca e nel possesso del bello, «semplice, puro, genuino, estraneo all'infezione della carne umana […] e capace di contemplare in sé la bellezza divina, in l'unicità della forma”.
Improvvisamente, i commensali sentono un forte rumore alla porta esterna. Abbiamo bussato raddoppiato, si sono udite le voci di giovani ubriachi e un suonatore di flauto. È Alcibiade che appare, ubriaco. Agatone lo invita a sedersi tra lui e Socrate, ignorando la presenza di Socrate, pur essendo seduto proprio accanto a lui. Quando, all'improvviso, a cavallo di un'osservazione, esclama:
"- Per Eracle! Che cos'è questo ? Che cosa, Socrate, eccoti di nuovo in guardia per sorprendermi riapparendo quando meno me lo aspetto! "
( Socrate , preoccupato, risponde) «- Aiuto, Agatone! gridò Socrate. L'amore di quest'uomo non è un piccolo imbarazzo per me, te lo assicuro. Da quando ho cominciato ad amarlo, non posso più permettermi di guardare un bel ragazzo o di chiacchierare con lui senza che, nella sua furia gelosa, non venga a fare mille scene stravaganti, insultandomi. , e difficilmente astenendosi dal mettermi le mani addosso. Perciò bada che anche qui non si lasci andare a qualche eccesso di questo genere, e cerchi di ricucirci insieme, oppure proteggimi se vuole andare a qualche violenza; perché mi terrorizza in verità con la sua follia e le sue esplosioni d'amore. "
Alcibiade , ubriaco, chiede ancora da bere, non dai bicchieri, ma da un vaso. Gli ospiti insistono che a sua volta loda l'Amore. Sostiene che in presenza di Socrate, non può lodare nessuno, dio o uomo, senza rischi: Socrate "vorrà battermi" ha dichiarato. Quindi, invece di lodare l'Amore, fa accettare alla gente l'idea di poter lodare Socrate.
Il suo discorso è contraddittorio: Socrate, per lui, "assomiglia particolarmente al satiro Marsia ", "è uno sfrontato beffardo", ma allo stesso tempo, "- vi attesterei con giuramento l'effetto straordinario che i suoi discorsi hanno avuto su di me e hanno tuttora su di me. . Ascoltandolo, sento il mio cuore battere più forte che se fossi agitato dalla follia danzante dei coribanti , le sue parole mi fanno scorrere le lacrime, e vedo tanti altri provare le stesse emozioni. "Alcibiade ammette di sentirsi in una posizione di debolezza nei confronti di Socrate :" - Per lui solo al mondo, ho sperimentato ciò di cui difficilmente mi si crederebbe capace, la vergogna in presenza di un altro uomo: ma è davvero l'unico davanti al quale arrossisco. Sono consapevole di non poter opporre nulla ai suoi consigli, e tuttavia di non avere la forza, quando l'ho lasciato, di resistere all'allenamento della popolarità; Perciò fuggo da esso; ma quando lo rivedo, mi vergogno di aver mantenuto così male la mia promessa, e spesso preferirei, credo, che non fosse stato al mondo, eppure se ciò accadesse, sono ben convinto che essere ancora più infelice; così che non so cosa fare con quell'uomo. "
Alcibiade dichiara di aver tentato invano di sedurlo, in passato, ma Socrate si era sempre rifiutato, il che era oltraggioso ai suoi occhi, quindi acconsente a lodare Socrate. Alcibiade è in uno stato intermedio, ammirando Socrate e in preda a un grande risentimento nei suoi confronti. È nella posizione di chi sperimenta la sventura di un amore deluso, ma conserva la speranza di raggiungere i suoi fini; soffre, rimprovera, ma ci crede ancora. " Alcibiade avendo smesso di parlare, risero della sua franchezza, e di quello che sembrava ancora innamorato di Socrate" .
La sua lode al filosofo ha solo lo scopo di cercare di sedurre SocrateSocrate reagisce: “Ho il sospetto, Alcibiade, che tu fossi sobrio oggi; altrimenti non avresti mai girato così abilmente il tuo argomento cercando di darci il cambio sul vero motivo che ti ha fatto dire tutte queste belle cose, e che solo incidentalmente sei arrivato alla fine del tuo discorso: come se l'unico piano che ha fatto dici per non confonderci, Agatone ed io, fingendo, come fai tu, che devo amarti e non amarti con altri, e che Agatone non deve avere altro amante che te. Ma l'artificio non ha avuto successo per te; e vediamo cosa significano il tuo dramma satirico e le tue silene. Allora, mio caro Agatone, cerchiamo di non guadagnare nulla da tutte queste manovre, e facciamo in modo che nessuno ci possa staccare l'uno dall'altro. "
Proprio come nel Banchetto di Senofonte e Teeteto di Platone, dove Socrate, che ha molti tratti di somiglianza fisica con Teeteto, gli dice addirittura di trovarlo bello, il personaggio che è Sileno, il semidio caricaturale del brutto, contiene tutta una saggezza: il confronto con Socrate lo ricorda in questo dialogo; il paragone della bruttezza serve allo stesso tempo a Socrate per evocare una saggezza, una bellezza - in questo caso - tutta interiore.
La finta è stantia. Socrate implica che Alcibiade è molto abituato a bere, il che spesso lo rende goffo. «In verità», disse Agatone , «credo che tu abbia ragione, Socrate ; ed è venuto a mettersi tra me e te per separarci, ne sono sicuro. Ma non guadagnerà nulla, perché io starò accanto a te proprio ora. Ma Alcibiade continua le sue manovre per raggiungere i suoi fini. E Socrate e Agatone a difendersi... Questo piccolo gioco è interrotto dall'arrivo al luogo di Agatone di una folla gioiosa. È la fine del banchetto: il pretesto per bere. Al mattino, Agatone, Aristofane e Socrate discutono dell'arte della tragedia. Agatone e Aristofane finiscono per addormentarsi. Socrate se ne va, trascorre la giornata in silenzio e la sera torna a casa per riposarsi.
Marsilio Ficino , grazie alla sua traduzione in latino fa conoscere il lavoro che si diffonde in tutta Europa nel XVI E secolo.