Nascita |
22 gennaio 1263 10 Rabi 'Al-Awwal 661 H Harran |
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Morte |
26 settembre 1328 20 dhou Al qa'da 728H Damasco |
Scuola/tradizione | hanbalismo (scuola legale del sunnismo ) |
Interessi principali | 'Aqîda , fiqh , fatwa ,economia,storia,lingue,poesia,politica,sociologia |
opere primarie | Al-Aqidat Al-Wasittiyah • Majmu al-Fatwa |
Influenzato da | Ahmad Ibn Hanbal • Abdallah Ibn Al-Mubarak • Ibn Batta • Hassan Al-Basri • Al-Barbahari |
Papà | Shihab al-Deen Abdul-Halim ibn Taimiyyah ( in ) |
Parentela | ʿAbd-as-Salām Ibn-Abdallāh Ibn-Taimīya ( it ) (nonno) |
Taqi ad-Din Ahmad ibn Taymiyyah (nato nel 1263 ad Harran in Turchia oggi, morto nel 1328 a Damasco in Siria ) è un teologo e giureconsulto ( faqîh ) tradizionalista musulmano del XIII ° secolo, influente nel madhhab Hanbali . Il suo tempo è stato segnato da conflitti tra mamelucchi e mongoli , e ha cercato di organizzare la jihad contro quest'ultimo che ha accusato di incredulità. Distinto dal suo rifiuto di tutto ciò che considera innovazione nella pratica religiosa, rifiutando sia Al-Ghazâlî che Ibn Arabî così come tutti i filosofi (il falasifa ), la sua divergenza di opinioni con i grandi leader religiosi del suo tempo lo fece imprigionare più volte. Viene ucciso in prigione.
Nacque nel 1263, da padre arabo e madre curda, nella città di Harran (Mesopotamia, oggi nel sud-est della Turchia ) dove trascorse i primi anni della sua vita, poi, in seguito all'invasione del Mongoli , emigrò con il padre, all'età di sei anni, a Damasco . Suo nonno Majd 'ud-dīn' Abu-l-barakat Ibn Taymiyya era un giurista riconosciuto del madhhab hanbalita.
Durante la sua vita, ha studiato molti libri, tra cui The Acquired Knowledge ( Mohassal ) di Fakhr ad-Dîn Râzî .
Tra il 1300 e il 1304, durante le ultime incursioni in Siria effettuate dai mongoli ilkhanidi , Ibn Taymiyya tentò di incitare il jihad contro di loro. Li combatte con le armi, ma anche nei suoi scritti. Quindi, mette in dubbio la conversione all'Islam di quest'ultimo e del loro leader Mahmud Ghazan Khan , accusandoli di mantenere il loro diritto consuetudinario e di fare un patto con i regni cristiani.
Ibn Taymiyya trascorse più di sei anni in varie prigioni mamelucche, a Damasco , Il Cairo e Alessandria , a volte a causa delle accuse mossegli contro il suo dogma, altre volte a causa di alcune sue opinioni in materia di fiqh (giurisprudenza) non conformi con le opinioni dei quattro madhhab , in particolare sul tema del ripudio (era dell'opinione che i ripudii non conformi alla sunnah , come il triplice ripudio in una volta o il ripudio della donna in regola, siano nulli) . Fu in particolare imprigionato per la sua opposizione al dogma asharita . In effetti, i versetti del Corano che descrivono Allah come stabilito sopra il suo trono sono tra gli esempi che furono al centro di molti dibattiti tra i teologi musulmani dell'epoca. I teologi ashariti interpretarono questi versi come allegorici e ritenevano che affermare il loro significato apparente implicasse necessariamente l' antropomorfismo , che Ibn Taymiyya ha sempre confutato.
Fu imprigionato per l'ultima volta nel 1326 , a Damasco, per la sua fatwa sul divieto di viaggio soprattutto per la visita della tomba del profeta (affermava che l'intenzione doveva essere quella di visitare prima la moschea di Medina - che si trova accanto alla tomba - non la tomba stessa). Morì in prigione nel 1328. Fu sepolto in un cimitero sufi a Damasco.
Ibn Taymiyya è noto per le sue posizioni in tutti i campi della teologia islamica , tra l'altro per essere stato uno dei pochi a confutare le altre correnti dell'Islam , che erano in maggioranza ai suoi tempi, specialmente nel campo dei nomi e degli attributi di Dio . Ecco un estratto dal suo libro Al ʿAqida Al Wasitiyya '' , che compose durante un'unica sessione di classe dopo la preghiera del pomeriggio ( ʿasr ) su richiesta di un giudice di Wâsit ( un villaggio in una provincia dell'Iraq ) e questo dopo la invasione dell'Iraq e dei suoi dintorni da parte dei mongoli:
“La fede in Dio include il credere in tutte le qualità che Dio ha attribuito a Sé stesso nel Suo libro e a quelle che il Suo messaggero Muhammad gli ha assegnato senza distorsioni ( tahrîf ), né spogliamenti ( taʿtîl ), né definizione di come ( takyîf ), né assimilazione ( tamthîl ). In effetti, le persone della Sunnah e il gruppo credono che nulla sia paragonabile ad Allah e che Egli sia Colui che sente tutto e vede tutto. [...] perché l'Altissimo non ha né simili né uguali e non si può stabilire analogia tra Lui e le sue creature. "
Sulla divina onnipresenza di Allah:
"Non è necessario intendere con questa espressione" Egli è con te "che Allah è mescolato con le Sue creature. La lingua [araba] non implica questo significato [...] Tuttavia, queste parole devono essere poste al di sopra di presupposti infondati. È così, ad esempio, affermare che il passaggio "Egli è nel cielo" significa letteralmente che la volta celeste porta Lui e l'ombra. Questa concezione è falsa per tutte le persone di scienza e fede. "
I musulmani disobbedienti che commettono grandi peccati non sono miscredenti secondo Ibn Taymiyya:
“Per il gruppo che sarà salvato, religione e fede sono parole del cuore e della lingua, e atti del cuore, della lingua e delle membra. La fede cresce con l'obbedienza e diminuisce con la disobbedienza. Questo gruppo non per tutti coloro che negano la fede al popolo della Qibla a causa della disobbedienza e dei grandi peccati [che commettono], [...] "I credenti sono solo fratelli. Stabilite l'armonia tra i vostri fratelli e temete Allah, affinché abbiano pietà di voi. »[Sura 49, versetti 9-10]. Questo gruppo non nega al perverso musulmano ogni fede e non lo condanna al soggiorno eterno nel fuoco come sostengono i mutaziliti . Il pervertito resta un credente [in senso assoluto], [...] Diciamo: è un credente la cui fede è imperfetta. "
Sempre nella stessa opera e tra gli attributi di Dio, Ibn Taymiyya insiste più particolarmente sulla volontà divina:
“Tra i principi stabiliti nel Corano e nella Sunnah e sui quali tutti i pii Predecessori concordano, c'è anche la distinzione tra la volontà (mashî'a) di Allah e la Sua volontà (irâda), di a da una parte , e tra il suo amore dall'altro. Infatti, la volontà di Allah e la Sua volontà universale (irâda kawniyya) riguardo a tutte le creature, siano esse amate da Allah o no, [..] Allah fa ciò che vuole, e quando vuole qualcosa, glielo dice; "È! E si verifica. "
Possiamo vedere dai commenti del libro che ciò che Allah vuole avviene e ciò che non vuole non avviene. Vediamo anche che il commentatore, Abd ar-Rahman ibn Nasir as-Sadi , aggiunge che esiste quindi una volontà universale e anche predestinata ma anche legale e religiosa ( irâda shar`iyya dîniyya ): Allah ha voluto, giustamente, che I suoi servi Lo adorano e Gli obbediscono. Alcuni Lo adoravano e Gli obbedivano, altri no.
Afferma che Dio ha creato il mondo con un atto della "Sua volontà" e che la rivelazione profetica non è altro che l'espressione di quella volontà. È dunque per rivelazione e non per esercizio della ragione che gli uomini possono conoscerla. Si oppose quindi agli Ashariti , dominanti nel suo tempo, che gli valsero diverse prove. Dotato di una grande risolutezza si rifiutò sempre di negoziare i suoi principi, preferendo che fossero riconosciuti i torti del suo avversario, piuttosto che beneficiare di una grazia regale condizionata dal suo silenzio .
Inoltre, divide in due il tawhid . Tawhid nella divinità e tawhid nel culto.
Ereditato dalla orientalismo del XIX ° secolo e accentuata dalla crescita del salafismo , anti-sufi Ibn Taymiyya reputazione ha continuato a offuscare la realtà del suo lavoro per raggiungere mistica . Henri Laoust fu tra i primi a sottolineare le affinità dello studioso hanbalita con il sufismo , qualificando così la reputazione anti-sufi in cui era diviso Ibn Taymiyya. Studi successivi hanno confermato queste affinità, arrivando addirittura a suggerire che appartenga alla confraternita Sufi Qādiriyya . Una cosa è certa, non c'è scritto di Ibn Taymiyya che condanni il sufismo in quanto tale. Le critiche dello studioso hanbalita verso certe dottrine e pratiche del sufismo sono da intendere nel contesto storico della Siria mamelucca. La confutazione dei sufismi, giudicati contrari al Corano e alla Sunnah , fa parte di un riformismo religioso volto a purificare la sharia e il sufismo, il corpo e il cuore dell'Islam , le sue innovazioni e i suoi "esageratori" . Henri Laoust sottolinea che l'unico mistico che Ibn Taymiyya ha realmente combattuto è il monismo esistenziale ( ittiḥādiyya ).
Lontano dall'immagine rigorosa che a volte gli viene attribuita, la posizione di šayḫ al-islām è fatta di sfumature, e persino di indulgenza verso l'ebbrezza spirituale dei sufi e degli estatici. Arriva persino a scusare le parole folli da loro pronunciate mentre sono in uno stato di ubriachezza spirituale. Inoltre, mostra la stessa clemenza verso le “locuzioni teopatiche ” ( šataḥāt ) di Bisṭāmī (m. 877), di Nūrī (m. 907) o di Šiblī (m. 945). Loda molti maestri sufi, che chiama maestri sufi “ortodossi” ( mašāyiḫ ahl al-istiqāma ), tra cui: Fuḍayl b. Iyāḍ (m. 803), Ibrāhīm b. Adham al-ʿIğlī (m. 777-78), Abū Sulaymān al-Dārānī (m. 830), Maʿrūf al-Karḫī (m. 815), Sarī al-Saqaṭī (m. 867), Ğunayd (m. 910), Ḥammād al-Dabbas (morto nel 1131) e ʿAbd al-Qādir al-Ğīlānī (morto nel 1166). Si noti inoltre che Ibn Taymiyya è l'autore di un commento al Kitāb futūḥ al-ġayb del sufi ʿAbd al-Qādir al-Ğīlānī.
Nella sua Lettera dei sufi e dei poveri in Dio , Ibn Taymiyya si sforza di mostrare che il termine “sufismo”, lungi dall'essere un appellativo senza realtà, designa una scienza islamica a sé stante, proprio come fiqh . Il sufismo implica, secondo lui, “gnosi ( maʿārif ), stati spirituali ( aḥwāl ), buona morale ( aḫlāq ), regole di decoro ( ādāb ), ecc. " . Il sufismo, o scienza degli stati spirituali, ha, secondo lui, la finalità di condurre gradualmente il “cammino” al grado di prossimità divina ( qurb ). ʿImād al-Dīn al-Wāsiṭī (m. 1311), il discepolo che Ibn Taymiyya aveva iniziato alla lettura degli hadîth , afferma infatti che la via per raggiungere questa vicinanza divina non è altro che l'imitazione ( mutābaʿa ) del profeta Maometto , nelle sue opere esteriori come nei suoi stati spirituali. Alla faccia della quintessenza del sufismo secondo Ibn Taymiyya. Il suo aspetto etico non differisce da quello dei mistici e dei primitivi tradizionalisti: "ordinare il buono e proibire il colpevole" .
Un buon conoscitore degli scritti di Avicenna e molto critico nei confronti dei filosofi , Ibn Taymiyya ha fatto la sua missione di respingere le loro tesi. Si oppone al potenziamento della ragione e all'universalità della logica in Averroès , filosofo aristotelico. Considera, come altri teologi del suo tempo, la filosofia come la "religione di Aristotele " e accusa i filosofi di essersi convertiti ad essa, arrivando al punto di emettere fâtâwâ condannandoli. Accusa così i filosofi di mettere sullo stesso piano i profeti citati nel Corano ei legislatori greci come Platone . Li rimprovera di pensare alla legge divina rivelata al profeta Maometto secondo una filosofia derivata dal politeismo , che li porta a interpretare i testi profetici non come l'insegnamento della verità , ma come una sorta di retorica rivolta al popolo.
Nadjet Zouggar scrive:
"Ibn Taymiyya, tuttavia, distingue i filosofi secondo i quali i profeti hanno rivelato cose contrarie alla verità per preservare la pace sociale di coloro che considerano i profeti come ignoranti " che non sapevano [che stavano insegnando menzogne] perché il loro la perfezione è una questione della facoltà pratica ( al-quwwa al-'amaliyya ) e non della facoltà teorica ( al-nazariyya )”. Selon notre auteur, les premiers enseignent qu'il est dans l'intérêt ( maslaha ) de la foule que l'on s'adresse à elle de sorte qu'elle s'imagine que les choses sont ainsi, même si c'est un bugia ; in tal caso, sarebbe una menzogna nell'interesse della folla, poiché non vi sarebbe altro mezzo per guidarli sulla via della salvezza che istruirli attraverso i simboli. "
Nel suo trattato La confutazione dei partigiani della logica ( Kitab al-radd'ala al-mantiqiyyin ), attacca principalmente i pensieri di al-Fârâbî , Ibn Sab'în , Avicenna e la sua scuola .; considera eretiche le loro dottrine e critica la loro tendenza a considerare la logica aristotelica come uno strumento esclusivo e infallibile per stabilire la verità.
Si oppose anche ad alcune confraternite sufi , specialmente a quelle che considerava eretiche, e disapprovava il culto dei santi e la costruzione di tombe. La lettura del suo libro Al-Fourqan , in francese La distinzione tra gli alleati del Misericordioso e gli alleati di Satana , è una dimostrazione delle sue capacità letterarie, educative e scientifiche, Ibn Taymiyya attacca in particolare il sufismo fuorviante di persone che simulano l' ascesi ma praticando effettivamente il vagabondaggio .
Tuttavia non si tratta di una condanna di tutti i sufi, al contrario, parlandosi in modo elogiativo di "persone di scienza" tra i sufi che oppone ai negazionisti tra questi ultimi. Per lui solo conta la conformità degli atti con il riferimento profetico, quindi il suo rifiuto categorico di ogni discorso sulle realtà metafisiche ma non basato esclusivamente su informazioni profetiche . Per Ibn Taymiyya, il fine dell'uomo non è l'assorbimento in Dio , che assimila il creatore alla sua creatura, ma l'obbedienza alla sua volontà rivelata . Per questo dichiara l'incredulità degli scritti di Ibn Arabi e si mostra altrove più indulgente verso coloro che hanno lavorato sinceramente ma sbagliano.
Come teologo sunnita , critica lo sciismo, che condanna anche attraverso fâtâwâ . Agli sciiti sfida, tra l'altro , la teologia rappresentativa, l' imamato , alla quale rifiuta l'autorità spirituale e l'ispirazione divina ( ilhām ). Queste critiche si concretizzano attraverso La via del sunnismo ( Minhaj al-Sunna ), un'opera metodica e controversa in cui intende confutare La via del carisma ( Minhaj al Karâma ), opera del teologo sciita 'Allâmeh Hillî.
Ibn Taymiyya ha scritto lunghi sviluppi sull'escatologia musulmana. Nella sua Professione di fede ( al-Aqida al-Wâsitiyya ), definisce le fasi dell'aldilà: dopo la morte viene la "piccola resurrezione" o punizione della tomba, seguita dalla "grande resurrezione" o resurrezione del corpo e del giudizio giorno .
Per Ibn Taymiyya, la prima qualità dello Stato deve essere la giustizia. Secondo lui, per definire cosa sia la giustizia , il credente deve fare appello sia ai dati scritturali ( Corano ) che al ragionamento. Legittima l'uso del ragionamento analogico per trattare questioni giuridiche non trattate nei testi. Aspirando a conciliare ragione e rivelazione, Ibn Taymiyya è attaccato alla dottrina della " media aurea " ( Wâsitiyya ).
Ibn Taymiyya ha discepoli importanti. Il teologo Ibn Al-Qayyim è il suo allievo più vicino.
L'esegeta e storico Ibn Kathîr è l'autore del famoso riferimento tafsir . L'introduzione al suo tafsir è presa quasi alla lettera da uno scritto di Ibn Taymiyya sui principi dell'esegesi coranica .
Il teologo, specialista di hadîth e storico Al-Dhahabi è un altro discepolo di Ibn Taymiyya. È autore di Târîkh ul-Islâm ( Storia dell'Islam ), in venti volumi.
Ibn Mouflih, teologo riconosciuto, studiò i lodevoli comportamenti e caratteri tratti dal Corano e dalla Sunnah così come le interpretazioni di altri teologi e giuristi, in particolare studiosi di Hanbalismo .
Il pensiero di Ibn Taymiyya esercitò poca influenza al di fuori della scuola legale hanbalita . Bruce Masters scrive che “ Dopo la sua morte in prigione nel 1327, la comunità accademica musulmana ha largamente ignorato le idee radicali di Ibn Taymiyya ” . Ci sono voluti un po 'di importanza fino al XVIII ° secolo, quando divenne uno dei principali riferimenti teologici corrente wahhabita e la riforma salafita del XIX ° secolo.
Lo specialista in scienze politiche e islam Gilles Kepel spiega che la Lega islamica mondiale è stata creata nel 1962 alla Mecca , appoggiata dal regime saudita . Per “wahhabize” l'Islam nel mondo”, la Lega invia missionari religiosi e dona opere di Mohammed ben Abdelwahhab e Ibn Taymiyya. Kepel specifica in una nota che
“Questi due autori […] diventeranno uno dei maggiori riferimenti del movimento islamico sunnita degli anni '70, che avrà facilitato la massiccia distribuzione delle loro opere in tutte le moschee del mondo da parte delle autorità di propagazione islamica. Donne saudite . "
Ibn Taymiyya e il suo discepolo Ibn Kathir sono rappresentanti della scuola giuridica hanbalita, che combatte le “innovazioni biasimevoli” dovute al “modo di ragionare” praticato dalla scuola chaféita , scrive Gilles Kepel. Ibn Taymiyya e Ibn Kathir sono le principali influenze del fondatore del wahhabismo, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, l' ideologo dell'Islam propagato da Arabia Saudita del XVIII ° secolo al XXI ° secolo. Ma i due autori del XIV ° secolo, influenzato anche "la più gruppi estremisti" di dell'islamismo contemporaneo, alcuni dei quali sono rivoluzionario e contrario alla monarchia saudita. Kepel scrive che la "massiccia diffusione" del pensiero di Ibn Taymiyya "da parte dei servizi di propagazione della fede del regime conservatore di Riyadh non ne impedirà comunque l'utilizzo da parte delle correnti più radicali" .
Agli inizi del XXI ° secolo, molti militanti islamici usano i suoi testi "alla leggera" nel "tradire il suo pensiero" , per giustificare le loro azioni violente. Ibn Taymiyya è un teologi musulmani più citati e controversi agli inizi del XXI ° secolo. L' orientalismo hanbalisant dapprima, poi il wahhabismo e il salafismo , gli diedero una reputazione di anti-sufi . Alcuni islamologi, al contrario, gli prestano affinità con questa corrente. È il caso di Eric Geoffroy , che denuncia il recupero di Ibn Taymiyya da parte dello Stato Islamico , caricaturando e semplificando all'estremo il suo pensiero, in un momento in cui Ibn Taymiyya è molto quotato sui social come Twitter dai simpatizzanti della jihad . Geoffroy scrive che “il pensiero di Ibn Taymiyya è ricco e complesso ma attualmente stiamo semplificando eccessivamente” e che “non avrebbe perdonato i loro massacri oggi” . Il giornalista Robin Verner osserva che "Ibn Taymiyya è uscito dal suo anonimato in Occidente e dal relativo oblio in cui viveva in Medio Oriente per ritrovarsi avvolto in una leggenda nera, gettato in una reputazione sulfurea che lo ha reso l'avvocato. post mortem del jihadismo califfale. ” .
Lo studioso egiziano 'Âtif al-'Iràqî ha invitato gli arabi nel 1999 a rompere con "l'irrazionalismo di Ghazâlî e Ibn Taymiyya e ad adottare il razionalismo di Ibn Rushd" . 'Âtif al-'Iràqî accusa Ibn Taymiyya di avere "concezioni oscurantiste e reazionarie" e di rifiutare il progresso, a differenza del filosofo andaluso Averroè .
Nel 2002, lo scrittore, poeta , specialista in sufismo e conduttore radiofonico presso France Culture Abdelwahab Meddeb , nel suo libro La Maladie de l'islam , si considerava "poco stimato dai suoi colleghi studiosi [e] esaltava le folle incolte" . Gli insegnamenti di Taymiyya rimangono una delle principali fonti di ispirazione per i salafiti .
È autore di numerose opere religiose. Il suo discepolo Al-Dhahabi stimò che i suoi scritti fossero più di 500 volumi. Molti dei suoi scritti sono stati raccolti nei primi anni del XX ° secolo, nella collezione '' Majmû'u Fataawa Shaykh ha-Islam Ibn Taymiyyah . A cui dobbiamo aggiungere diverse altre opere tra cui: