Tabula rasa (filosofia)

Tabula rasa (letteralmente: tabula rasa ) è un concetto filosofico epistemologico secondo il quale lo spirito umano nasce vergine ed è segnato, formato, "impressionato" (nel senso di "impressione sensibile") dalla sola esperienza. La caratteristica principale della mente sarebbe la sua passività di fronte all'esperienza sensibile. È quindi un concetto opposto all'innaticità delle idee, e all'attività della mente.

Questo senso ontologico del termine tabula rasa deve essere distinto dal modo attivo o metodologia - in riferimento al termine "tabula rasa", che è relativamente recente perché risale al XIX °  secolo - i due non sono necessariamente legato alla stessa teoria. Filosofi come Bacone , Cartesio o Locke, ad esempio, riconoscono alcune caratteristiche innate alla mente umana, ma ritengono essenziale operare una purificazione di questa stessa mente per distinguere le caratteristiche fondamentali dalle caratteristiche accidentali.

antichità

Platone

Nel Teeteto , Platone usa per la prima volta la metafora della tabula rasa . Interrogando la natura della conoscenza e le cause dei falsi giudizi, Socrate ipotizza che vi siano «tavole di cera nelle nostre anime , più grandi in questa, più piccole in quella, di una cera più pura nell'una, meno nell'altra, troppo dure o troppo morbido in alcuni, mentre altri reggono una via di mezzo” . Platone si riferisce qui alle tavolette che i greci come i romani usavano come supporto per scrivere la tabula che grattavano con l'estremità piatta del punteruolo per cancellare quanto vi era stato scritto prima e livellarlo, il che lo rendeva riutilizzabile. In Platone, la tavoletta contenuta nell'anima svolge il ruolo di memoria  : conserva tutte le impronte delle sue sensazioni e riflessioni ricevute dall'uomo affinché non le dimentichi. Quindi la capacità di apprendere e di dare giudizi corretti sulle cose dipende dalla qualità della cera di cui è fatta la tavoletta: quando questa «è profonda, in grande quantità, ben unita e ben disposta, gli oggetti che entrano con i sensi e sono scolpite in questo cuore dell'anima [...] vi lasciano tracce distinte, di sufficiente profondità, e che si conservano a lungo; e poi abbiamo il vantaggio, prima di tutto, di apprendere facilmente, poi di ritenere ciò che abbiamo appreso, infine di non confondere i segni delle sensazioni, e di dare giudizi veri.

Aristotele

Aristotele usava trasformare l'immagine nel suo trattato Sull'anima per rappresentare la mente o l'intelletto ( nous )

“Si è detto sopra che l'intelligenza è potenzialmente come le stesse cose che pensa, senza esserlo in realtà, nell'entelechia , prima di pensarle. È qui come una tavoletta ( grammateion ) dove non c'è nulla di scritto nella realtà, nell'entelechia; e questo è proprio il caso dell'intelligenza. "

Ciò che si suggerisce in questo brano è che l'intelletto non esiste prima delle cose che pensa o dei mali che riceve, ma nasce insieme ad esse. L'anima quindi penserebbe solo in quanto riceve affetti dal mondo esterno, altrimenti non sarebbe nulla.

Tuttavia Aristotele aggiunge nel capitolo successivo che l'anima si distingue in intelletto agente e in intelletto paziente: ciò corrisponderebbe allora alla tavoletta bianca sulla quale sono inscritti gli affetti dei sensi, ma che non può realmente essere attiva senza il sostegno del altro intelletto che sembra esistere in ogni momento.

Nonostante l'oscurità e la complessità del testo del trattato Sull'anima , è a quest'ultimo e più in generale al nome di Aristotele che si associa tradizionalmente la metafora della tabula rasa e la teoria empirista della conseguente conoscenza. Lo scettico Pierre Charron può quindi scrivere agli inizi del XVII E  secolo che secondo Aristotele l'anima razionale ottiene la saggezza "  dalla reception e l'acquisizione in uscita attraverso i sensi, essendo di per sé una Carte Blanche e vuide  ".

stoicismo

Se Platone e Aristotele furono i primi ad utilizzare il volto della tabula rasa come parte della loro teoria della conoscenza , dobbiamo proprio attribuire agli Stoici il suo primo uso sistematico nell'ambito di una dottrina filosofica. La logica stoica distingue tra l'immaginazione che è "un affetto che si manifesta nell'anima, ma senza che vi sia un oggetto che la colpisca" e la rappresentazione che è "un'impressione, un segno proveniente da ciò che esiste. e tale che non potrebbe essere nato da ciò che non esiste”, equivalente a “l'impronta nata degli anelli sulla cera”. Questa sola può essere la fonte di una vera conoscenza: solo la rappresentazione che è corrispondente agli oggetti reali che essa fa conoscere può produrre la comprensione ( katalêpsis , lat. Comprehensio ) da cui nasce l'assenso della mente ( sunkatathesis ). È da questa rappresentazione che derivano anche nozioni e concetti: “infatti, prima viene la rappresentazione, poi il pensiero discorsivo capace di enunciare ciò che la rappresentazione è l'espressione, e di esprimerla con un concetto”.

Alessandro di Afrodise

Il peripatetico Alessandro di Afrodisia del II °  secolo ha prodotto una sintesi paradossale della posizione di Aristotele e degli Stoici nei confronti della conoscenza. Sotto l'influenza di questi, che ha combattuto altrove nei suoi trattati Sul destino e Sulla Provvidenza , Alessandro reinterpreta la teoria aristotelica della conoscenza ponendo particolare enfasi su ciò che chiama intelletto potenziale o intelletto materiale ( nous hylikos ) e che definisce come un “attitudine ad essere ricettacolo di forme, somigliante a una tavoletta non scritta, o meglio come la “non scrittura” di una tavoletta […] perché la tavoletta è già uno degli esseri”. Comune a tutti gli esseri umani, l'intelletto materiale è paragonato all'anima di un discepolo pronto ad imparare tutto dal suo maestro. Inoltre, il fatto che in Alessandro l' intelletto agente sia considerato separato dagli altri tipi di intelletto e come "[venendo] in noi dall'esterno" contribuisce a rendere l'intelletto materiale proprio di ogni essere umano qualcosa di puramente passivo che riceve il suo contenuto da altrove. La lettura da parte di Alessandro di Afrodise della teoria aristotelica dell'anima ebbe una notevole influenza sulla filosofia islamica e quindi anche sulla ricezione di Aristotele nel Medioevo.

Medio Evo

I filosofi islamici del Medioevo come Al-Fârâbî , Avicenna o Averroè riprendono per loro conto la teoria abbozzata nel trattato aristotelico per darle uno sviluppo più ampio. Quindi, per Avicenna l'intelligenza come tabula rasa è un potere puro che si attualizza attraverso l' educazione  ; l'intelletto stesso è formato da un intelletto materiale che gli fornisce la conoscenza che gli permette di accedere allo stato di intelletto agente. Ispirato da Avicenna, Ibn Tufayl descrive nel suo racconto Hayy ibn Yaqdhan ( Il filosofo autodidatta ) la storia dello sviluppo dell'intelligenza di un bambino selvaggio che passa dallo stato di tabula rasa allo stato adulto in una situazione di completo isolamento nei confronti di qualsiasi società umana. La traduzione inglese di questo racconto, pubblicata nel 1671, sarà letta da Locke che ne trarrà ispirazione per la sua personale interpretazione del concetto.

La definizione dell'hylico o intelletto materiale è anche al centro del Gran Commento al De Anima di Averroè . Il filosofo vi polemizza con l'interpretazione alessandrina di Aristotele, giudicata troppo materialista dai cordovani perché fa dell'intelletto materiale un puro prodotto corruttibile della carnagione del corpo organico, mentre è per lui incorruttibile ed eterno come Agente Intelligenza. Nel XIII °  secolo , il filosofo scolastico Tommaso d'Aquino , a sua volta adotta la teoria aristotelica e Avicenna intelligenza del paziente nel proprio pensiero. A lui si deve la frase "  Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu  " ("nulla è nell'intelligenza che non sia primo nei sensi").

Era moderna

Bacon

Francis Bacon non pensa che l'anima umana sia alla nascita come una tavoletta vuota; al contrario, afferma che è come un " vetro incantato" che distorce le immagini che si riflettono sulla sua superficie, ma che per questo devono essere corrette con un metodo appropriato affinché la mente possa percepire le cose esteriori così come sono. Bacone quindi critica la dottrina aristotelica dell'anima come ricettacolo passivo di sensazioni, ma mantiene comunque l'esempio della lavagna pulita per esprimere l'operazione che deve essere compiuta per ottenere un'immagine più oggettiva della realtà:

“Non puoi scrivere nulla di nuovo su una tavoletta di cera finché non hai cancellato ciò che era scritto prima. È molto diverso con la mente, perché lì si possono cancellare i vecchi segni solo dopo aver scritto quelli nuovi. "

Cartesio

Ispirato da Bacone, Cartesio sviluppa anche una concezione della tabula rasa nel suo senso attivo: si tratta allora di dubbio metodico volto a liberarsi dei pregiudizi . Occorre «abbandonare le credenze su cose non del tutto certe e indubbie con la stessa cura di quelle del tutto false» per ricominciare su altre basi più stabili.

Tuttavia, Cartesio non usa mai il termine "tabella pulita" o uno dei suoi sinonimi nei suoi testi, né crede che la mente o l'intelletto stesso possano essere descritti come una tavoletta vuota che riceve i sensi tutto il suo contenuto. Da buon platonico, al contrario, afferma l'esistenza di idee innate nella mente che il dubbio metodico permette di vedere chiaramente e distintamente, ad esempio l'idea dell'ego o l'idea di Dio.

Nel XVIII °  secolo, Condorcet si approva l'idea di dubbio metodico di Cartesio, mentre radicalizzare il suo campo di applicazione:

“[Bacon] vuole che il filosofo, gettato nel mezzo dell'universo, cominci rinunciando a tutte le credenze che ha ricevuto, e anche a tutte le nozioni che si è formato, per ricrearsi, in qualche modo, una nuova comprensione, in cui deve ammettere solo idee precise, nozioni corrette, verità il cui grado di certezza o probabilità è stato rigorosamente pesato. "

Hobbes

L'idea della tabula rasa è molto presente anche in Thomas Hobbes . L' empirista britannico si lamentava già nel 1650 del difetto che rendeva la mente umana "difficile da imparare e da istruire" e lo spiegava in questi termini:

“Se dunque la mente degli uomini fosse come un foglio bianco o una tabula rasa, sarebbero anche disposti a riconoscere la verità di tutto ciò che è loro presentato secondo un metodo appropriato e con buon ragionamento; ma una volta che hanno acconsentito alle false opinioni e le hanno genuinamente registrate nella loro mente, è altrettanto impossibile parlare loro in modo intelligibile come lo è scrivere in modo leggibile su carta già imbrattata di scrittura. "

La metafora della carta pulita compare anche più tardi in Leviathan . In risposta all'obiezione che il popolo volgare non sarebbe in grado di comprendere i giusti principi di governo, Hobbes afferma che ciò è colpa dell'influenza esercitata dal governo e dagli studiosi, perché "le menti della gente del comune, a meno che queste menti non siano state corrotte dalla dipendenza dai potenti, o scarabocchiate dalle opinioni dei medici, siano come un foglio bianco, atto a ricevere tutto ciò che "l'autorità pubblica vi stamperà".

Locke e i sensualisti

John Locke riprende esplicitamente nella sua filosofia la teoria aristotelica e medievale della tabula rasa . Per criticare la tesi innata di Cartesio, Locke formula come ipotesi l'idea che "l'anima è quella che si chiama carta bianca , vuota di tutti i caratteri, senza alcuna idea, qualunque essa sia. o "per chiedersi allora:" come fa vieni a ricevere idee? ". A ciò risponde che tutte le nostre idee vengono dall'esperienza , cioè dall'insieme delle "osservazioni che facciamo sugli oggetti esterni e sensibili, o sulle operazioni interne della nostra anima, che percepiamo. e sulle quali noi stessi riflettiamo". e che “forniscono alla nostra mente i materiali per tutti i suoi pensieri”.

Se la riflessione di Locke mira esplicitamente all'ipotesi dell'eliminazione di ogni concezione di un'idea esistente nell'intelletto prima che sia passata attraverso i sensi, va tuttavia notato che Locke usa sempre la parola "idea" ( idea ) per riferirsi a ciò che viene percepito dalla comprensione . Quindi parla di una "idea di sensazione" e non di sensazione o percezione semplicemente.

Inoltre, nella sua teoria dell'educazione Locke ritorna all'originarietà tabula rasa dicendo che ogni bambino è dotato di carattere ( caratteri ) proprio e deve essere preso in considerazione se si vuole che la sua educazione abbia successo:

“Dio ha segnato le menti degli uomini con certi caratteri che, come i difetti dei loro corpi, possono essere leggermente modificati, ma che non possono essere interamente riformati e mutati in caratteri del tutto contrari. "

Quest'ultima opinione non era condivisa da Condillac . Tornando alla formulazione avicenna, il filosofo sensualista descrive il cervello del bambino come una "  cera molle  " che si tratta di impregnare attraverso l'educazione. La stessa idea era diffusa tra i filosofi materialisti del XVIII °  secolo, come Lamettrie , Helvétius o Holbach , anche se declinato ogni volta in modo diverso. La Mettrie definisce così l'infanzia come "il tempo del rimorso" in cui le passioni sono incise nel cervello "fortemente come un sigillo in una morbida ceralacca". Helvétius a sua volta usa l'esempio della cera, ma per rappresentare l'invisibilità dei corpi materiali nell'universo: "La morte dei nostri corpi è solo materia che assumerà qualche nuova forma: le impronte. la cera può sempre variare, ma la cera sempre rimane lo stesso ". Infine, D'Holbach parla riferendosi all'influenza dell'ambiente sociale sul pensiero del cervello umano come ad essere solo "cera morbida, adatta a ricevere tutte le impressioni che si vogliono fare su di essa".

Hume

Hume non usa direttamente la metafora della lavagna pulita nei suoi scritti, ma parla comunque di "  impressioni  " (metafora tipografica) per definire ciò che colpisce la nostra mente in modo vivido e violento e le cui idee sono solo pallide copie.

Recensioni

La tabula rasa è stata criticata da Immanuel Kant nella Critica della ragione pura che segue Leibniz e i suoi Nuovi saggi sulla comprensione umana . Kant vi sostiene la necessità dell'esistenza di forme a priori di sensibilità e comprensione (spazio, tempo e categorie) senza le quali non si potrebbero spiegare gli affetti della ricettività.

Leibniz, nel Discorso sulla metafisica , si schierò con Platone (del Fedone ) contro la tabula rasa aristotelica. Pur essendo concettualmente erronea, questa concezione di Aristotele "peggiora" costituirebbe infatti la conoscenza del soggetto sulla base di una tavoletta vuota. Ora De Anima , attraverso l'esempio del pezzo di cera, mostra esattamente il contrario: così come la cera ha una plasticità, l'anima è una capacità di ricevere: la stampa richiede un'attività impressionante.

La maggior parte dei filosofi idealisti seguirà Kant su questo punto. Per Fichte è l'attività dell'Io ( das Ich ) che determina la sua esistenza e i suoi affetti, mentre per Hegel è il Sé ( das Selbst ) o lo Spirito ( das Geist ) che si fa nella storia e che produce le sue manifestazioni sensibili .

Appunti

  1. Fai piazza pulita
  2. Brisson & Narcy 2008 , pag.  1951, 1952.
  3. Platone , Teeteto , 191c-d, trad. Cugino ( versione online ).
  4. Georges Hacquard 1952 , p.  95.
  5. Brisson & Narcy 2008 , pag.  1955.
  6. Pellegrin & Bodéüs 2015 , p.  1029.
  7. Aristotele , Sull'anima , III, 4, § 9 (430a).
  8. Pierre Charron , Sulla saggezza , libro I, cap. XV, § 10.
  9. Ezio , Opinions des philosophes , IV, 12, 1-5, citato in J. Brun, Les stoïciens , p.  20 .
  10. Diogene Laërce , Vite, dottrine e sentenze di filosofi illustri , VII, 50-51, citato in J. Brun, loc. cit., p.  21 .
  11. Sesto Empirico , Contro i professori , VII, 228, citato in J. Brun, loc. cit., p.  20 .
  12. Sesto Empirico , loc. cit., VIII; cfr. anche Cicerone , New Academics , I, citato in J. Brun, loc. cit., p.  24 .
  13. Diogene Laerce , loc. cit., VII, 48-49.
  14. Si veda l'introduzione di M. Bergeron e R. Dufour in Alexandre d'Aphrodise , De cœur , Paris, Vrin, 2008.
  15. Alessandro di Aphrodise , On l'anima , 84,25-30.
  16. Alessandro di Aphrodise , di l'anima , 91,1-2.
  17. Averroès & De Libera 2000 , p.  64-65.
  18. Tommaso d'Aquino , Quaestiones disputatae De veritate ( domande controverse sulla verità ), 1256-59, q. 2, a. 3, ar. 19.
  19. Francis Bacon , Sul progresso e la promozione della conoscenza , 1605.
  20. Francis Bacon ( Stanford Encyclopedia of Philosophy ) (fr)
  21. René Descartes , Meditazioni metafisiche , 1641, I-II; e anche Discorso sul metodo , 1637, parte I.
  22. Nicolas de Condorcet , Schizzo di un quadro storico del progresso della mente umana , 1795, VIII.
  23. Thomas Hobbes , De la nature humaine , 1650, X, § 8.
  24. Thomas Hobbes , Leviatano , 1651, Libro II, XXX.
  25. John Locke , Saggio sulla comprensione umana , 1690, II, 1, § 1.
  26. John Locke , Pensieri sull'educazione , 1693, V, 66.
  27. Étienne Bonnot de Condillac , Traite des Sensations , 1754.
  28. Julien Offray de La Mettrie , Discorso sulla felicità , 1748.
  29. Claude-Adrien Helvétius , Il progresso della ragione nella ricerca della verità , 1775 (postumo).
  30. Paul Henri Thiry d'Holbach , Le Bon sens , 1772, I.
  31. David Hume , Trattato sulla natura umana , 1739-40, libro I
  32. Johann Gottlieb Fichte , I principi della dottrina della scienza , 1794.
  33. Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Lezioni di filosofia della storia , 1837 (postuma).

Bibliografia

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