Rosh Hashanah | |
Principali simboli di Rosh Hashanah . | |
Nome ufficiale | Ebraico : יום תרועה yom terouʿa ("giorno dello squillo") |
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Altri nomi) | "Anno nuovo per anni, anni sabbatici, anni giubilari, semina e ortaggi" ( ראש השנה לשנים לשמיטים וליובלות, ולנטיעה ולירקות ) "Judgment Day" ( יום הדין ) "Remembrance Day" ( ריוןם ) |
Osservato da | il giudaismo , il karaismo e il samaritanesimo |
genere | Celebrazione religiosa |
Senso | Nuovo anno civile, giorno dell'intronizzazione divina e del giudizio divino per gli uomini |
Inizio | il 1 ° Tishri |
Finito | i 2 tishri |
Data 2021 | Tramonto, 6 settembre Cala la notte, 8 settembre |
Data 2022 | Tramonto, 25 settembre Cala la notte, 27 settembre |
Osservanze | Suonare lo shofar e la Teqiata , il seder Rosh Hashanah |
Augurio |
לשנה טובה תיכתב \ תיכתבי \ תיכתבו Lèshana tova tikatev / tikatevi / tikatevou "Essere registrati / registrati / Essere registrati per un felice anno nuovo" שנה טובה Shana tova A gut yohr "Felice anno nuovo" |
Collegato a | Yom Kippur |
Rosh Hashanah ( ebraico : ראש השנה לשנים , Rosh Hashanah Lachanim , "inizio degli anni solari") è una festa ebraica che celebra il nuovo anno del calendario ebraico . Chiamato "il giorno dello squillo" o "il ricordo dello squillo" nella Bibbia (da qui il simbolo del corno di montone o shofar ), è anche considerato nella tradizione rabbinica il giorno del giudizio per l'umanità. periodo di dieci giorni di penitenza in attesa del grande perdono concesso al pentito durante lo Yom Kippur .
Si celebra nei primi due giorni del mese di Tishri , in terra d'Israele come nella Diaspora . Questi giorni si svolgono, a seconda dell'anno, a settembre o ottobre nel calendario gregoriano .
Il rito principale di questa solenne festa è il suono del corno d'ariete in cui si soffia a ritmi diversi per invitare l'assemblea alla teshuva , l'antenata ebraica dell'esame di coscienza dei cristiani, fatta di pentimento e soprattutto di introspezione. Successivamente si sviluppò in molte comunità l'usanza di consumare in questa occasione piatti del “segno dei tempi” a scopo propiziatorio ( Simana milta ).
La Bibbia inizia l'anno nel mese di aviv , cioè a Nissan . Rosh Hashanah non è menzionata come tale nella Pentateuch e non è stabilito che la presenza solo biblica del termine Rosh Hashanah (Ezechiele 40: 1) si riferisce alla 1 ° Tishri .
Tuttavia, la data in cui si celebra attualmente il capodanno ebraico, il "primo giorno del settimo mese" ( tishri è un'appellazione post- esilio ), appare ripetutamente nel racconto biblico e ogni volta ha un significato particolare (sebbene passaggio include esplicitamente l'idea dell'inizio dell'anno).
È, nel Pentateuco, dato ai figli d'Israele nel deserto come una santa convocazione, "giorno di disoccupazione in ricordo dello squillo" ( shabbaton zikhron terouʿa ) o "giorno dello squillo" ( yom terouʿa ). È prescritto di astenersi in questo giorno da ogni "lavoro servile" e di fare un'offerta mediante il fuoco a YHWH; inoltre, un olocausto con le sue oblazioni e un capro devono essere offerti come offerta espiatoria, oltre agli olocausti della neomenia e all'offerta perpetua.
È anche, secondo la Settanta (ma non il testo masoretico ), la data data da Ezechiele per l'offerta di un sacrificio espiatorio "per la casa". È finalmente la data scelta da Esdra lo scriba dopo il ritorno a Sion per rendere pubblica la lettura della Legge. Sentendolo, il pubblico si spaventa e si mette a piangere, ma li rassicura e li esorta a mangiare piatti ricchi, a bere dolci ea mandarne porzioni a chi non ha saputo preparare nulla. Il giorno è consacrato al nostro Signore " e che "la gioia in YHWH è la tua forza".
Il significato e le ordinanze della festa del 1 ° Tishri si sviluppano intorno al ring del shofar e dei sensi che si attaccano a questa pratica nella Bibbia e la tradizione orale. Essi sono principalmente discussi nel trattato di Rosh Hashanah , ottavo del ordine Moed , di cui la Mishnah e le elaborazioni talmudiche costituiscono la realizzazione fonte prima scritta del 1 ° Tishri il primo giorno del nuovo anno.
CapodannoTradizione rabbinica ha quattro hashanah rachei ( “giorni di capitale dell'anno”): il 1 ° Nissan , il 1 ° Elul , il 1 ° Tishri e il 1 ° o il 15 Shevat .
Essi non sono tutti ugualmente importanti: il 1 ° Elul e il 1 ° o il 15 Shevat sono essenzialmente contabilità date per la decima il bestiame e gli anni di messa a dimora di alberi da frutto, mentre il 1 ° nissan e tishri impostare i calendari "religiosa. "e" civile "e inoltre sono rispettivamente i giorni del giudizio sul raccolto e sugli atti dell'umanità.
Il 1 ° Nissan determina gli anni del regno dei re d'Israele e il ciclo delle feste; è da lui che la Bibbia conta i mesi, in questo mese che l'anno deve essere stato dichiarato embolico se ce n'è e che devono essere stati offerti gli shekalim .
Il 1 ° Tishri è nel frattempo chiamato il giorno di Capodanno per anni. Determina gli anni di regno dei re non israeliti (il Talmud è basato sulla narrazione di Neemia, coppiere del re di Persia), gli anni sabbatici e giubilari , nonché gli anni della semina e gli anni della coltivazione di ortaggi.
Di questi quattro giorni, solo il 1 ° Tishri è, al momento della Mishnah , l'oggetto di un particolare rispetto e anche se la Mishnah dà formalmente la precedenza alla Nissan nella sua enumerazione dei nuovi anni ei giorni del giudizio, è stato istituito dal secolo precedente la sua scrittura che la priorità è infatti dato al 1 ° Tishri , in conformità al parere del rabbino Eliezer ea scapito di quella del rabbino Yehoshua .
Entrambi concordano sul fatto che Dio si ricordò di Sarah , Rachel e Hanna nel mese di Tishri (per il 1 ° Tishri è chiamato nella Bibbia "giornata della memoria [Ringer]"). Hanno la stessa lettura del Salmo 81 , associandolo al mese di tishri basato sui Salmi 81: 4 ( "suona lo shofar alla luna nuova, nel giorno stabilito [ bakesse ] per la nostra festa" - inteso nel suo senso semplice , questo verso si riferisce all'usanza di far risuonare lo shofar durante le neomenie ma, secondo un'esegesi meno letterale , designa più specificamente l'unica festa durante la quale "la luna si nasconde " - hag shèha'hodesh mitkhassè bo - vale a dire il Giorno dello squillo) e dedurre, da Salmo 81: 6, che fu a Tishri che Giuseppe fu liberato dalla sua prigione. Tuttavia, il primo colloca la nascita e la morte dei patriarchi e la creazione del mondo in tishri, mentre il secondo colloca questi eventi in Nissan . Secondo lui, è in Nissan che avverrà la futura redenzione, come quella avvenuta al momento dell'uscita dall'Egitto, mentre secondo il rabbino Eliezer, avverrà a Tishri .
In effetti, la Mishnah non designa come Rosh Hashanah , tranne il 1 ° Tishri ed essa sola è l'oggetto di un'osservanza elaborato, mentre gli altri tre giorni sono non più richiamati se non per particolari letture della Torah durante il. Ciclo di tre anni ; queste letture cadono anche in disuso dopo l'adozione del ciclo di lettura annuale, cosicché oggi questi giorni non sono più osservati, ad eccezione di Shevat 15 , che ha acquisito un nuovo significato nei secoli precedenti.
Il giorno del giudizioChiamato Day Memorial Day Ring o il 1 ° Tishri non è espressamente segnalata come un giorno del giudizio nella Bibbia. Questa tradizione ha la sua fonte nel Salmo 81: 5 ( "[ suonate lo shofar alla luna nuova, nel giorno stabilito per la nostra festa] perché è uno statuto per Israele, un decreto [ mishpat ] del Dio di Giacobbe" ) dove il termine mishpat è interpretato nel suo senso più comune di "giudizio"; l'accostamento di questa parola al "Dio di Giacobbe" ne sottolinea, secondo l'esegesi rabbinica, il suo carattere universale e, mentre la prescrizione della suoneria spetta solo a Israele, il giudizio riguarda l'umanità nel suo insieme.
Tra i midrashim che elaborano questa tradizione, alcuni mirano a enfatizzarne i meriti notando che il mese di tishri si trova sotto il segno zodiacale della Bilancia, anch'esso associato al giudizio. Altri vogliono ampliare il significato, mettendo in relazione il termine bakesse nel Salmo 81: 4 a colpe che Dio promette di "nascondere" se i figli di Israele si pentono o al trono ( bakisse ) su cui siede in giudizio. È infatti riportato nel nome di Rabbi Yohanan che a Rosh Hashanah ,
“Tre libri sono aperti ( cfr. Daniele 7: 9-22)… Uno per i giusti compiuti, uno per i malvagi irrecuperabili e uno per i mezzi. I giusti sono immediatamente iscritti e consegnati per la vita ( cfr. Salmi 59:28 ), i malvagi irrecuperabili per la morte ei mezzi sono in attesa da Rosh Hashanah a Yom HaKippurim . Se hanno meritato, sono iscritti e consegnati a vita, se non hanno guadagnato, sono iscritti e consegnati per la morte. "
- TB Rosh Hashanah 16a & b; vedere anche TJ Rosh Hashanah 1: 3 (57a)
La portata e la natura di questo giudizio variano a seconda delle opinioni: per alcuni, è fatto caso per caso, determinando le perdite e i profitti per l'anno successivo (ad eccezione delle spese per lo Shabbat e le feste che dipendono dall'investimento fatto in essa) ma per altri colpisce il mondo nel suo insieme, determinando in particolare il clima per tutto l'anno.
In ogni caso, Rosh Hashanah segna l'inizio di un periodo di penitenza che termina nello Yom Kippur , durante il quale Dio si trova più facilmente (nel Medioevo, alcuni iniziano questo periodo per primo. Giorno del mese di Elul perché è in questa data che Mosè sarebbe salito sul monte Sinai per scrivere le seconde tavole della Legge). Il suo carattere solenne esclude che possiamo leggere l' Hallel in questo giorno, sebbene sia una neomenia. Tuttavia, si raccomanda di non piangere e di mangiare bene in bei vestiti per mostrare fiducia nella misericordia del giudice. Durante i pasti festivi, Abaye prescrive di mangiare (o guardare) piatti e piatti ritenuti di buon auspicio o propiziatori; questa raccomandazione darà luogo ad uno degli aspetti più tipici della vacanza, ovvero il consumo di melograni, spinaci, mele bagnate nel miele, teste di pecora o di pesce e altri alimenti che variano a seconda delle comunità.
da collocare il secondo giorno di festa: nelle comunità renane si sta sviluppando l'usanza di andare a "gettare" le proprie colpe in un punto d'acqua recitando il passo Michea 7: 18-20, su cui si basa l'usanza.
. Inoltre, durante il 1 ° Tishri, l'intronizzazione di Dio, il giudizio di umanità (o del mondo) e il sacrificio di Isacco sono celebrati .
Diversi autori moderni vedono una serie di innovazioni realizzate sotto l'influenza di varie feste semitiche, hanno, secondo i rabbini, le loro fonti nella Bibbia: tishri avrebbe segnato il nuovo anno agricolo dal Pentateuco ( cfr Esodo 23:16 & 34:22) e i diversi caratteri della festa sarebbero deducibili dai diversi passaggi relativi al "suono" e allo shofar ( Levitico 23:24 , Salmi 69:28 , ecc .).
Il periodo di tempo in cui il mese di tishri ha gareggiato con quello di nissan è difficile da determinare con precisione. Solo l'uso del mese di nissan fino ad oggi gli anni di regno appare esplicitamente nei libri profetici mentre quello del mese di tishri può essere assunto solo sulla base di deduzioni testuali. Alcune persone vogliono concludere che la Bibbia conosce solo un nuovo anno e che l'introduzione del tishri sarebbe il fatto dei rabbini influenzati da Akitou , il capodanno babilonese celebrato a tasritu e nissanu . Tuttavia, l'idea di diverse date di capodanno si trova negli scritti rabbinici non ebrei (nella versione greca di Ezechiele 45:20 e nelle opere di Flavio Giuseppe ), e il calendario di Ghezer datato X e secolo aEV, inizia l'anno con il "Mesi di raccolto", che presumibilmente equivalgono a tishri e heshvan .
È stato affermato che gli abitanti del regno di Giudea avrebbero contato gli anni da tishri mentre quelli del regno di Israele lo avrebbero fatto da nissan o che la scelta del mese di tishri come inizio dell'anno avrebbe risposto a una preoccupazione per l'universalismo. Moses Nahmanides , un commentatore tradizionale, suggerisce che la relazione tra tishri e Nissan sarebbe dello stesso ordine di quella tra Shabbat, il settimo giorno della settimana, e il primo giorno della stessa.
In ogni caso, il punto in cui Tishri sostituzioni di Nissan è noto: circa un secolo prima della compilazione della Mishnà , Rabbi Eliezer e Rabbi Yehoshua , principali autorità spirituali del loro tempo lottando per sapere quale dei 1 ° Tishri oi 1 st Nissan segna la anniversario della creazione dell'uomo; L'opinione del rabbino Eliezer acquisisce forza di legge nella generazione successiva.
Il giorno della campanaDai versi del Levitico, i rabbini dedussero che il suono dello shofar , una specie di tromba tradizionalmente realizzata nel corno di un ariete, doveva essere il rito principale della festa ed è così durante il periodo del Secondo Tempio .
Nessun motivo è stato esplicitamente fornito per questo comando, ma Rabbi Yehoshua e Rabbi Eliezer prendono entrambi dal Salmo 81: 4-6 che in questo giorno Dio si ricordò di Giuseppe nella sua prigione. Altri fanno affidamento sugli stessi versetti per sostenere che questo giorno è un giorno di giudizio. Rabbi Abbahou lo collega alla legatura di Isacco perché alla fine di questo episodio, Abramo immola un ariete le cui corna sono intrappolate in un cespuglio. Rabbah (in) insegna nel frattempo il ringer shofar serve a proclamare il regno di Dio da parte degli uomini mentre ricordano i bei ricordi di Dio.
In genere ci affidiamo alle spiegazioni avanzate nel Medioevo da Saadia Gaon e Moses Maimonide , secondo le quali il suono dello shofar scuote i fedeli dal loro torpore spirituale e li invita a pentirsi.
La qualità dello squillo viene gradualmente dibattuta tra i rabbini dopo la distruzione del Tempio perché i ricordi svaniscono: tutti concordano sul carattere del teki'a , un lungo squillo che termina bruscamente ma il terouʿa deve, secondo alcuni, evocare un'esclamazione e consiste di tre brevi squilli ( shevarim ) mentre imita, secondo altri, un gemito con una serie di nove suoni a scatti. Per dare origine a tutte le interpretazioni, i tre anelli iniziali diventano cento, consentendo così varie combinazioni dei tre ritmi.
Ogni serie di suonerie è incorniciata da tre serie di versetti biblici, il malkhouyot, lo zikhronot e il chofrot , noti collettivamente come Teqiata . Sono rispettivamente incentrati sulla regalità divina, il ricordo dell'alleanza e i toni chofar della Redenzione.
Questi tre temi, in particolare quello della regalità, si ritrovano nelle preghiere del giorno, più supplichevoli del solito perché i due giorni di Rosh Hashanah fanno parte dei "dieci giorni in cui Dio si trova più facilmente" .
La Teqiata si è arricchita nel tempo, in particolare dalla scuola di Abba Arika , poi da poeti medievali. L' Ounetanè Toqef attribuito ad Amnon di Magonza divenne particolarmente popolare tra gli ebrei della Francia settentrionale e della Germania poiché le comunità sefardite adottarono l' Ahot ketana di Abraham Hazzan Gerondi , l' Et sha'arei ratzon lehipatèa'h di Giuda ben Samuel ibn Abbas e altre poesie.
Due giorni di festaÈ consuetudine, al momento della stesura della Mishnah, osservare Rosh Hashanah per due giorni.
Secondo il Talmud babilonese , Yohanan ben Zakkai avrebbe promulgato questa usanza circa un secolo prima, dopo che i leviti si erano sbagliati nel loro canto del giorno e non a causa del dubbio sulla data che aveva giustificato l'istituzione del secondo giorno di festa degli esiliati . Pertanto, il secondo giorno di Rosh Hashanah riguarda entrambe le comunità della Terra di Israele e della Diaspora . Inoltre, il suo status è identico a quello del primo (tranne che per l'assistenza ai morti). I rabbini insistono, inoltre, in diverse occasioni, che questi due giorni dovrebbero essere considerati come un unico yoma arikhta ("giorno lungo").
Tuttavia, sembra che questa visione non è stato accettato dagli abitanti della terra di Israele e stavano guardando il secondo giorno che, a causa di dubbi circa la data, lasciando la pratica al IV ° secolo, nonostante le varie responsa emesso contro di loro da parte del babilonese gueonim . La pratica sarebbe diventato universale al XII ° secolo, dopo i rabbini che ha lasciato il sud della Francia si stabilì nella terra di Israele e imporre la loro pratica per gli ebrei locali.
Rosh Hashanah e la fissazione del calendarioL'adozione di un calendario basato su calcoli (e non più osservazioni astronomiche) consente ai saggi babilonesi di sviluppare un sistema per evitare conflitti tra Yom Kippur , Hoshanna Rabba e Shabbat .
Varie difficoltà portano alla creazione di un sistema di spostamento del Rosh Hashanah nel calendario , basato su quattro regole. La loro manutenzione è fondamentale per il corretto funzionamento delle comunità ebraiche e il tentativo ha portato alla X ° secolo da Aaron Ben Meir per cambiare uno di loro porta a un'aspra polemica tra lui e centri accademici Babilonesi. Da allora sono stati debitamente codificati da Moses Maimonide , Jacob ben Asher e Joseph Caro .
Rosh Hashanah è preceduto da un periodo penitenziale iniziato nel mese di Elul . I sefarditi leggono selihot lì , poesie che implorano il perdono divino (gli ashkenaziti lo fanno solo la settimana prima di Rosh Hashanah ) mentre gli ashkenaziti suonano lo shofar dopo il servizio mattutino e iniziano a leggere il salmo 27 (che leggono fino a Hochana Rabba , l'ultimo giorno di Sukkot ).
È anche consuetudine andare alle tombe dei Giusti e pregare lì per tenere conto del merito di questi morti durante il giudizio dei vivi.
Il giorno che precede il Rosh Hashanah è interamente dedicato allo studio della Torah e al pentimento, specialmente per i torti commessi contro gli altri. L'usanza è quella di digiunare tutto o parte del giorno (la Rem "un , Ashkenazi decisore, ritiene che il digiuno non deve svolgersi durante il Pri Hadash , commentatore sefarditi, prescrive di aspettare fino a quando le stelle escono. E 'anche è consuetudine tenere una cerimonia di hatarat nedarim , anche i sefarditi lo fanno alla vigilia dello Yom Kippur .
I due giorni di Rosh Hashanah sono considerati dalla tradizione rabbinica come un lungo giorno. Il primo giorno di Rosh Hashanah non può cadere di domenica, mercoledì o venerdì; si svolge tra5 settembre (il 6 settembredopo l'anno 2089 del calendario gregoriano , a causa delle differenze tra esso e il calendario ebraico) e il5 ottobre.
La liturgia Rosh Hashanah è caratterizzata da molte peculiarità e cambia anche l'ordine dei salmi quando la festa si svolge durante lo Shabbat (esistono varie usanze su questo argomento). Inoltre, sebbene celebri una neomenia, l' Hallel non viene letto lì , vista la solennità della festa.
Preghiere di Rosh HashanahGli ashkenaziti hanno l'abitudine, per esprimere la maestà divina al meglio delle loro capacità, di cambiare la frase lèla min kol birkhata ... ("oltre tutte le benedizioni, ecc. ") In lèla lèla mikol birkhata ... ("al di là, oltre ogni benedizione, ecc. ") in tutti i Kaddishim . In segno di umiltà, molti recitano l '' amida piegati o in lacrime, con la voce smorzata. Tuttavia, non contrattacchiamo , come nei giorni seguenti e durante lo Yom Kippur , anche durante Avinou Malkenou dove riconosciamo i nostri peccati.
È anche con lo scopo di enfatizzare la maestà divina che vari passaggi dell'amidah vengono sostituiti da Rosh Hashanah a Yom Kippur . Chi, compreso l'officiante, avrebbe detto, nel concludere la terza benedizione, Haél hakadosh ("il santo Dio") invece di Hamelekh hakadosh ("il santo Re") deve prendere l' amida dall'inizio (tra i sefarditi, l'officiante riprende solo la terza benedizione). L '' amida include anche molte aggiunte che implorano Dio di "iscriverci nel libro della vita"; questi passaggi non sono critici e non li riconsideriamo in caso di dimenticanza o errore.
È finalmente per questo motivo che l'assemblea si prostra completamente, durante la ripetizione del musaf quando si legge " e ci inchiniamo e ci prostriamo solo davanti a Dio ".
Lettura della TorahE 'consuetudine, prima di rimuovere i rotoli della Torah dalla Ark , a leggere i tredici attributi di Dio o di altri versetti e preghiere.
Il primo giorno di Rosh Hashanah, leggiamo Genesi 21 (la nascita miracolosa di Isacco, figlio di una donna sterile; Agar e Ismaele salvati dall'angelo di Dio) nella Torah e I Samuele 1: 1–2: 10 ( la nascita miracolosa di Samuele, figlio di una donna sterile) come haftara . Il maftir (en) viene letto in Numeri 29: 1-6 (ordinanza delle offerte speciali a Yom Teru lorsa ) durante i due giorni.
Le letture per il secondo giorno sono Genesi 22 ( Isacco salvato dall'angelo di Dio ) e Geremia 31: 2–20 (promessa divina della redenzione divina; Rachele piange per i suoi figli).
Un'altra caratteristica liturgica di Rosh Hashanah è l'intercalazione delle suonerie chofar dopo aver letto la Torah e durante l'ufficio del moussaf . Queste campane sono incorniciate dalla teqiata , inserita anch'essa nell 'amida del servizio mattutino.
L'ordine degli anelli stabilito dai rabbini è teki'a shevarim-terouʿa teki'a (3 volte) - teki'a shevarim teki'a (3 volte) - teki'a terouʿa teki'a (3 volte) seguito da a teki'a gdola .
Il teki'a ( ebraico תקיעה , "squillo") è un suono lungo e ininterrotto, gli shevarim (ebraico שברים , "rotto") sono una serie di tre suoni intervallati e il terouʿa (ebraico תרועה , "clamore") nove squilli brevi e veloci. Il silenzio deve regnare non appena il campanaro recita le benedizioni che precedono gli squilli, durante i primi squilli, fino alla fine del servizio di moussaf . Guidato da un dittatore (nelle comunità ashkenazite), non riesce a riprendere fiato tra gli anelli .
Dopo il servizio pomeridiano, gli ebrei si recano il primo giorno di Rosh Hashanah , tranne quando si svolge durante lo Shabbat (i sefarditi lo fanno comunque se il luogo ha un eruv ), in un punto d'acqua corrente idealmente fuori città e contenente pesce. Recitano vari versi (incluso Michea 7: 18-20), salmi e preghiere prima di scuotere i lembi dei vestiti, prefigurando la messa in discussione delle loro azioni che compiranno nei giorni successivi.
E 'stata consuetudine, fin dal Medioevo, inserire nella propria corrispondenza l'augurio che il destinatario venga "inscritto e suggellato per un felice anno nuovo". Questi desideri vengono ribaditi all'uscita dalle sinagoghe nelle due sere di festa (non lo facciamo di giorno perché è in corso il giudizio).
Gli ebrei che devono dimostrare la loro fiducia nella clemenza divina attraverso la gioia, i pasti festivi sono degni dell'occasione. La tabella contiene cibi che simboleggiano, a volte con giochi di parole, l'anno che speriamo di essere felici e cibi aspri o duri vengono evitati. Questa usanza, già menzionata nel Talmud, ha conosciuto varie varianti ed è stata fortemente sviluppata dai Kabbalisti di Safed in un seder Rosh Hashanah . Nel mondo anglofono contemporaneo, l'associazione di lattuga, mezza uva e sedano ( lattuga, mezza uva passa, sedano che si può leggere come aumentiamo di stipendio ) esprime la speranza di un aumento di stipendio.
Tuttavia, per non dimenticare la solennità della festa, è consuetudine evitare conversazioni frivole durante questi pasti e parlare solo della Torah; alcuni studiano anche il mishnayot del trattato di Rosh Hashanah . I rapporti coniugali sono proibiti. Alcuni hanno anche l'abitudine di non dormire o almeno di svegliarsi prima dell'alba.
Per i seguaci del karaismo , una corrente del giudaismo che segue solo la Bibbia ebraica e rifiuta la sua interpretazione rabbinica , la festa del primo giorno del settimo mese non ha altro nome che Yom Terouʿa , non ce n'è uno nuovo. Anno che il primo giorno del mese di Aviv e l'osservanza di Yom terou'a que la terou'a , interpretato non come lo squillo del shofar , ma come un clamore umano. Yom Terouʿa sarebbe quindi stato solo un giorno di preghiera pubblica, in cui l'assemblea avrebbe proclamato il nome di Dio all'unisono.
Inoltre, alcuni Caraiti che determinano la lunazione mediante l'osservazione diretta della congiunzione lunare e non mediante calcoli, celebrano lo Yom Terouʿa in una data diversa da Rosh Hashanah .
I Samaritani , seguaci di un mosaicismo non ebraico che riconosce solo i primi sei libri della Bibbia come canonici, condividono con i Caraiti il rifiuto delle ordinanze rabbiniche ma le loro pratiche presentano alcune somiglianze con il giudaismo tradizionale.
Il primo giorno del settimo mese viene celebrato con una giornata di preghiere e pasti festivi. Sebbene i versi comandino il suono dello shofar , i Samaritani non possono adempiere a questa prescrizione in assenza del Tabernacolo.
Questo giorno non è considerato l'inizio del nuovo anno, ma segna l'ingresso degli Israeliti nel paese di Canaan.
Come gli ebrei, i samaritani considerano questo giorno, noto come Sabbath assarat youmi asseliyyot ( ebraico samaritano : "dieci giorni di perdono giorno non lavorativo"), come il primo di dieci giorni di preghiera e introspezione prima dello Yom Kippur .
I Beta Israel dell'Etiopia sono i custodi di un giudaismo pre-rabbinico basato prevalentemente sulla Bibbia, in pericolo dalla loro emigrazione di massa in Israele e dalla loro adozione del giudaismo ortodosso.
Il primo giorno del settimo mese era tradizionalmente chiamato berhan saraqa ( ge'ez : "la luce che sorge") o tazkara Abraham ("la commemorazione di Abraham"), quindi, sotto l'influenza di Joseph Halévy e di altri visitatori ebrei, re ' essa awda amat (ge'ez equivalente di Rosh Hashanah ). La loro liturgia del giorno è cantata dai kessim che sono divisi in due cori. Sebbene la loro tradizione imponga il suono dello shofar , i Beta Israel dicono di aver dimenticato come produrre il suono e fare lo shofar , quindi l'usanza non viene rispettata.
Rosh Hashanah acquisisce ulteriore importanza nel movimento chassidico di Bratslav perché Rabbi Nahman , il suo leader spirituale , lo stabilisce come un incontro per l'intero movimento. Questa riunione ( kibbutz ) di Rosh Hashanah si trasforma, dopo la morte del rebbe, in un vero e proprio pellegrinaggio al suo luogo di sepoltura a Uman che si sta gradualmente estendendo ad altri pubblici e oggi riunisce quasi 20.000 pellegrini.
Fu nello stesso periodo che la già vecchia usanza degli auguri di Rosh Hashanah si sviluppò sotto l'impulso della cartolina , inventata a Vienna nel 1869 . I biglietti di auguri Rosh Hashanah coprono tutti i temi: alcuni mostrano scene della vita ebraica tradizionale, altri lodano l'America, dove la festa è occasione di un periodo di forte affluenza nelle sinagoghe fino ad oggi, altri ancora quella del kibbutz .
In quest'ultimo movimento, ideologicamente orientato a sinistra , il capodanno ebraico è inserito in ritardo nel calendario delle festività. Si celebra sul modello di Pesach , con un abbondante banchetto collettivo, canti, testi, ecc. dove solo la mela e il miele ricordano un po 'la tradizione; l'aspetto solenne della festa è notevolmente ridotto a favore del suo lato gioioso.
Questo spirito caratterizza le celebrazioni che si svolgono fino ad oggi in Israele accanto alle cerimonie più tradizionali.
Per quanto riguarda i biglietti di auguri, hanno subito un netto declino con lo sviluppo dei computer e delle comunicazioni, ma la tradizione continua con i biglietti virtuali .
Il mese di Muharram sembra essere stato considerato da Muhammad come l'equivalente di tishri , essendo Ashura originariamente quello di Yom Kippur . Alcuni musulmani celebrano il primo giorno di Muharram come Ras as-Sana , il primo giorno dell'anno islamico, sebbene altri lo considerino un bid`ah .