Il Kibbutz Rosh Hashanah ( ebraico : קיבוץ ראש השנה "raduno di Rosh Hashanah ") è una tradizione propria del chassidismo Bratslav .
Nella solenne festa di Rosh Hashanah , il capodanno ebraico, migliaia di Breslover Hasidim di solito si recano in pellegrinaggio alla tomba del fondatore del loro movimento, Rabbi Nahman , a Uman , sebbene si siano tenuti raduni in vari luoghi a causa delle circostanze.
Questa usanza ha avuto un impatto significativo sulle menti sin dalla sua istituzione: un secolo dopo ispirerà i pionieri laici per il nome delle loro comunità e negli ultimi anni ha attratto ebrei ashkenaziti da tutti i livelli di pratica religiosa così come sefarditi .
Il primo kibbutz di Rosh Hashanah è iniziato da Rabbi Nahman di Breslev. Infatti, durante la sua vita, Rabbi Nahman chiese che i suoi discepoli si incontrassero in sua presenza, tre volte all'anno: Hanukkah , Shavuot e Rosh Hashanah . Questi tre incontri furono rispettati, ma Rosh Hachana, più di ogni altro, riunì chiunque avesse un legame stretto o distante con il Maestro e la sua Scuola. Centinaia di devoti si riuniscono intorno a lui per la preghiera, i pasti festivi e per ascoltare le lezioni della Torah insegnate dal Rebbe. Alla domanda sul perché Rosh Hachana è così importante, Rabbi Nahman spiega: “Il mio Rosh Hachana è al di sopra di tutto! Mi chiedo, dato che i miei discepoli credono in me, perché non si assicurano di essere tutti lì e non manca nessuno? Perché il mio obiettivo è solo Rosh Hashanah. "
Rebbe ha ordinato di iniziare la chiamata: " Lasci che chiunque sia interessato a lui venga a Rosh Hashana senza eccezioni. Quindi, chiunque riesca a unirsi a questo Rosh Hashanah, dovrà rallegrarsi molto: "Mangia prelibatezze, bevi dolci, perché la gioia in Dio è la tua forza!" A uno dei suoi discepoli che ha detto che preferiva visitare il Rebbe durante lo Shabbat dopo Rosh Hashanah, quando avrebbe avuto più spazio per pregare, mangiare e dormire, il Rebbe rispose: "Sia che tu mangi o non mangi; dormi o dormi; prega o non dormi; non pregare: assicurati solo di essere con me su Rosh Hashanah! " Spiega anche che se i suoi discepoli " stanno insieme " diventeranno " persone degne ( nascondersi ) " perché " Dio mi aiuterà, senza dubbio, lascerà che tutto vada come voglio io. E chiunque si affezionerà a uno dei miei uomini diventerà qualcuno di valore (nascondersi). Non solo valido, ma un Giusto compiuto, come voglio che sia. "
L'allora Kibbutz attirò centinaia di Hasidim a Breslev . Quando nell'aprile 1810 la città di Breslev fu incendiata, il rabbino Nahman si trasferì a Uman, dove visse per gli ultimi sei mesi della sua vita. Viene sepolto secondo i suoi desideri su questa collina di Uman con le migliaia di Martiri , nel vecchio cimitero già abbandonato.
Il rabbino Nahman ordinò che l'incontro annuale continuasse dopo la sua morte e promise di essere presente lì, tra coloro che si sarebbero riuniti in questa occasione:
Creando il Kibbutz di Rosh Hashanah, Rabbi Nahman cerca di riunire gli uomini sotto lo stesso tetto, in armonia, ma con rispetto per la differenza. Quando gli viene annunciato che tra questi alunni alcuni cercano di litigare con altri, indica che "giudica tutti dalla parte dell'indulgenza, tranne coloro che parlano di litigi" e crea il Kibout che è l'opposto. Anche di litigio e divisione.
Sapendo questo, i partecipanti ai Kibout raddoppiano i loro sforzi e raggiungono un accordo unico. Il rabbino Nahman ingiunge questo sfogo di amicizia in questi termini nel suo testamento: “Non separarti mai! Rimaniamo amici! Sostieni la differenza e l'inconveniente che provoca. Per sostenere la differenza dell'altro e sopportarne i disagi, basta guardare solo all'aspetto positivo delle persone "
Il primo kibbutz Rosh Hashanah dopo la morte di Rabbi Nahman è organizzato da Reb Noson attorno al mausoleo, offerto dalla sua seconda moglie. Da allora, i Kibbout si sono perpetuati anno dopo anno. Come richiesto dal Maestro, tutti i fedeli si riuniscono nel grande kibbutz di Rosh Hashanah. Di fronte al numero sempre crescente di seguaci, il rabbino Nathan decise di costruire una sinagoga, il primo Kloyz costruito in legno e la cui ultima ricostruzione in pietra rimane ancora oggi. Questa sinagoga ha ospitato il periodo di massimo splendore della Yeshiva di Uman , da Rabbi Nathan fino al 1937 , circa cento anni dopo la morte di Reb Nosson, i kibbouts sono organizzati da: Nahman Hazan , Abraham Sternhartz , Levi Yitzchak Bender e Mihal Dorfman . Agli inizi del XIX ° secolo, il Kibbutz ha raggiunto il picco. I treni stanno arrivando dalla Polonia e da altre città russe . Ma con l'avvento del bolscevismo , la comunità fu messa a dura prova: gli ebrei furono spogliati e massacrati, le sinagoghe furono saccheggiate e confiscate. Ma clandestinamente, quasi ogni anno, si svolgevano i kibbout.
Dopo la Rivoluzione d'Ottobre , Ouman diventa una città chiusa e severamente vietata agli stranieri. Lenin installa la dittatura popolare al potere con il suo partner inseparabile: la denuncia. Rende illegali le sinagoghe, le scuole ebraiche e il rabbinato. Lenin crea gli Yevsektsia (sezione ebraica), ebrei assimilazionisti che danno la caccia ai combattenti della resistenza dall'interno. Tuttavia, alcune centinaia di rabbini affrontano questa minaccia e continuano "pratica e attivismo": il padre del Lubavitcher Rebbe , R. Levi Itshak Shneerson (morto in esilio) e R. Lévy Itzhak Bender, sono tra i pochi rabbini che resistettero a Lenin allora a Stalin . R. Lévy Itzhak Bender dirige nelle cantine di Uman classi di bambini clandestini e ogni anno, fino al 1935 , raccoglie un minyan sulla tomba del Rebbe.
La seconda guerra mondiale e l' Olocausto hanno decimato il numero di Breslover Hasidim che vivono in Russia . Nel 1940 , la popolazione ebraica di Uman fu spazzata via dai nazisti e dai loro collaboratori. Sono sepolti nella fossa di Uman, Sukhoy Yar . Nel 1942 , il mausoleo costruito sulla tomba del rabbino Nahman fu distrutto dai tedeschi . Rav Zanvel, chassid di Uman, si affretta quindi ad andare a localizzare nel terreno, i quattro pilastri del piccolo edificio, che ha permesso di localizzare la lastra fino ad oggi. Dal 1945 al 1950 , Stalin rafforzò le persecuzioni degli ebrei. Questa è la famosa prova dei Camici Bianchi . La popolazione comincia sistematicamente a depredare chiunque abbia un'identità ebraica. Nel 1953 Stalin morì. Krusciov, che gli succede, prenderà come prima misura l'amnistia di centinaia di migliaia di prigionieri. Ma le misure antisemite si sono solo parzialmente ammorbidite. Sebbene il comunismo sia ancora in pieno svolgimento, all'inizio degli anni '60 si avverte un leggero rilassamento e dal 1963 , la destalinizzazione , consente ai primi gruppi esterni di tornare a Uman. Sono Rav Rosenfeld e Gedaliah Fleer di New York che formano e guidano questi gruppi. A quel tempo, era molto raro ottenere visti per la città di Uman, visti senza i quali è vietato visitare una città sovietica . Con la Perestrojka nel 1985 e la fine del comunismo, è ripreso il kibbutz di Uman, a cui oggi partecipano più di trentamila persone ogni anno.
Dalla partenza del rabbino Nachman fino all'inizio del bolscevismo , a Uman si è svolto l'indiscusso Kibbutz. Tra le due guerre furono fondati due Kibbutz: uno a Varsavia , l'altro a Lublino . I chassidim rimasti in URSS, tuttavia, continuarono a incontrarsi, a rischio di deportazione in Siberia e talvolta anche della loro vita. L'ultimo kibbutz prima della seconda guerra mondiale fu nel 1938 . Ventisette Hasidim sopravvissuti fino all'epurazione rischiano la vita per partecipare a questo raduno. Diciassette di questi Hasidim vengono deportati, il loro destino rimane sconosciuto.
Dopo la seconda guerra mondiale, il nucleo di Breslev è stato ricostituito a Gerusalemme , la Polonia è stata letteralmente decimata e la Russia è rimasta inaccessibile dietro la sua cortina di ferro . Il grande Kibbutz fu quindi riformato a Gerusalemme, poi su iniziativa di Rav Avraham Sternhartz , un altro fu fondato a Meron , sulla Tomba di Rabbi Shimon bar Yohaï . Infine, negli Stati Uniti , anche i Hasidim di Breslev fondarono il proprio Kibbutz, organizzato fino alla fine degli anni '80 .
Il kibbutz di Uman di nuovo nel 1948 , quando 11 chassidim russi vengono a Uman per Rosh Hashanah. Da lì fino agli anni '70 , quando la maggior parte degli altri chassidim emigrò in Israele , tra i 9 e i 13 chassidim fecero il viaggio ogni anno. Spesso sono costretti a cambiare l'ubicazione dei loro servizi di preghiera di anno in anno per sfuggire alla scoperta da parte delle autorità.
All'inizio degli anni '50 Mihal Dorfman di Mosca divenne l'organizzatore ufficiale del kibbutz Rosh Hashanah. Gli Hasidim di tutta la Russia lo contattano ogni anno, per conoscere i dettagli del viaggio, e scrive lettere ad altri, incoraggiandoli a continuare questa pratica di stare con Rabbi Nahman di Rosh Hashanah, nonostante il lungo viaggio e la minaccia della sorveglianza del governo. Dal 1960 e fino alla caduta del comunismo nel 1989 , diverse centinaia di americani e israeliani si recarono illegalmente a Uman, per pregare sulla tomba del rabbino Nahman. Nel 1988 , per la prima volta il governo sovietico ha permesso a 250 cittadini stranieri di rimanere a Uman per Rosh Hashanah.
L'anno successivo, tra il 700 e il 900 Hasidim parteciparono ai kibbout . Nel 1990 hanno partecipato più di 2.000 Hasidim. Il numero di persone sta crescendo rapidamente e nel 2009 più di 35.000 persone hanno partecipato al grande raduno.