Materialismo storico

La concezione materialistica della storia , più tardi conosciuta come il materialismo storico è una filosofia della storia formulato a metà del XIX °  secolo da Karl Marx e Friedrich Engels e che gli eventi storici sono determinati non dalle idee, ma per i rapporti sociali (in particolare i legami tra classi sociali ) e dall'impatto dell'evoluzione dei mezzi di produzione sulle mentalità. Si riferisce quindi a situazioni realmente vissute dall'uomo (da qui l'uso dell'aggettivo "materialista").

Questo approccio dà una parte essenziale all'economia nelle trasformazioni del mondo. Maximilien Rubel lo definisce uno “strumento di conoscenza e spiegazione della realtà sociale e storica”. Può essere visto sia come "una visione economica della storia" che come "una visione storica dell'economia  ".

È parte integrante della filosofia di Marx ed Engels esponendo non solo i fondamenti del capitalismo ma anche il modo in cui la produzione dei mezzi di esistenza ha sconvolto il posto dell'uomo nella natura . Essendo parte integrante della cosiddetta scuola del socialismo scientifico , costituisce il lato sociologico del marxismo .

Origine e definizione

Karl Marx e Friedrich Engels decisero di costruire una concezione coerente della storia quando scrissero, nel 1845-1846, L'ideologia tedesca . L'opera rimase inedita per molto tempo e non fu pubblicata nella sua versione completa fino al 1932 . L'effetto di questa riflessione, che porta all'esposizione dei principi fondamentali della concezione materialista della storia, si fa tuttavia sentire da allora in poi nelle opere successive, dal momento della stesura del Manifesto del Partito Comunista . Marx rompe con le concezioni "  idealiste  " del movimento storico che troviamo in Hegel e Proudhon  ; egli stesso non usa il termine "materialismo storico", ma l'espressione "concezione materialista della storia". Nel 1859 , Marx ha preceduto il primo fascicolo del suo Contributo alla critica dell'economia politica con una prefazione in cui ha dettagliato ciò che è servito da "filo conduttore" a queste opere: in questo testo, ha riassunto ciò che successivamente prende il nome di "storico materialismo " . L'espressione stessa è stata creata da Engels nel 1892 .

L'idea fondamentale di Marx è che "gli uomini fanno la propria storia, ma non la fanno arbitrariamente, nelle condizioni da loro scelte, ma in condizioni direttamente date ed ereditate dal passato".

Visione aziendale

Marx ed Engels si sforzano di analizzare le cause dei cambiamenti in atto nelle società. Ritengono che le condizioni di vita degli esseri umani e le relazioni tra le classi sociali abbiano un'influenza decisiva sul corso degli eventi.

Secondo loro, l'evoluzione dei modi di produzione è sempre il risultato di rapporti di interesse, e quindi di dominio. La lotta di classe , che considerano la chiave dell'economia politica e il motore principale della storia, è strutturante, generale e universale (esiste in tutte le società). Nella società capitalista , oppone il proletariato (che fornisce la forza lavoro ) alla borghesia (che detiene il capitale e fa lavorare i proletari per il suo profitto ).

“La storia di qualsiasi società fino ai giorni nostri è la storia delle lotte di classe . "

Secondo André Piettre , in questo intento marxista, i rapporti economici si evolvono secondo una dialettica dei rapporti di potere, seguendo la perpetua lotta dei potenti e dei deboli, i primi sfruttando i secondi: la storia non è guidata dal movimento delle idee, ma in primo luogo dai dati materiali e dalle loro lotte interne. Secondo Anton Pannekoek , "il materialismo storico risale alle cause da cui hanno origine queste idee: bisogni sociali determinati dalle forme della società".

In questa prospettiva, la storia in ultima analisi risulta dal legame che l'uomo ha con la natura  : non appena viene creato il primo strumento , inizia la trasformazione dell'ambiente naturale. La storia inizia davvero quando i cambiamenti culturali derivano dalla creazione dello strumento, che originariamente era destinato a soddisfare i bisogni di base. L'approccio di Marx ed Engels è quindi technocritical  : l'evoluzione culturale delle società umane è inseparabile dal rapporto mantengono con la tecnologia, e di conseguenza dallo sviluppo delle sue economiche e sociali delle strutture . Gli individui entrano in determinate relazioni , che sono relazioni sociali , dalle quali dipende in ultima analisi la loro esistenza: queste relazioni non sono create dalla loro coscienza, ma costituiscono l'essere sociale di ogni individuo. Secondo Marx, ( "non è la coscienza che determina la vita, ma la vita che determina la coscienza ". Per "vita" dobbiamo intendere "esistenza": l'uomo è il prodotto del suo ambiente Gli uomini producono la loro esistenza, andando così oltre lo stadio della vita animale (naturale) senza potersi liberare completamente dal loro rapporto con la natura: i rapporti fondamentali di ogni società sono quindi i rapporti di produzione , che sono essenziali. tre tipi: condizioni naturali, tecniche, organizzazione e divisione del lavoro sociale ( lavoro salariato , schiavitù , servitù della gleba, ecc.).

Le forze produttive riuniscono i proletari (operai, lavoro diretto) e il capitale (la macchina, lo strumento, il lavoro indiretto, il capitale costituisce le forze produttive materiali). I rapporti di produzione tendono ad essere conservati mentre le forze produttive materiali sono in continua evoluzione a causa del progresso tecnico. I rapporti di produzione diventano così un freno per la Storia e devono essere modificati per consentirle di scorrere senza intoppi. Una perturbazione di questi rapporti di produzione può significare il dominio non ufficiale prima di una nuova classe (il controllo borghesia de facto vita economica dei paesi europei dal XVII °  secolo) e poi tradurre una regola ufficiale e politica di questa nuova classe. La rivoluzione francese è considerata da Marx una rivoluzione borghese, perché rovescia il feudalesimo e il dominio dell'aristocrazia e prefigura il dominio della classe borghese e l'avvento dell'età del lavoro salariato .

La società è quindi paragonabile a un edificio la cui infrastruttura , o base, è rappresentata dalle forze economiche, dall'attività produttiva e da tutto ciò che le ruota attorno; mentre la sovrastruttura (cioè l'edificio stesso) corrisponde a idee, costumi, istituzioni politiche, religiose, ecc. A sovrastrutture politiche e giuridiche corrispondono determinati stati di coscienza individuale. In breve, la sovrastruttura è l'insieme di idee e istituzioni che giustificano l'infrastruttura. È una cultura di classe che si trasmette al popolo e che permette di perpetuare le forme dell'attività produttiva, di stabilire il dominio della classe in questione e di giustificare l'ordine delle cose. Antonio Gramsci dedicherà in seguito gran parte del suo lavoro all'analisi di questa sovrastruttura.

La società comprende quindi tre elementi: le forze produttive , i modi di produzione e la sovrastruttura . Questi sono distinti ma sono in costante interazione e conflitto: ogni modo di produzione è spinto, attraverso contraddizioni, conflitti e interazioni di fattori complessi, verso la sua crescita, il suo apogeo poi il suo declino. Le forze produttive, in ogni momento della loro crescita, forniscono la base su cui si stabiliscono i rapporti di produzione; è su questa stessa base che si sviluppa la sovrastruttura sociale.

Visione della storia

Schematicamente, la visione marxista della storia si basa sui seguenti principi: il motore della storia è l'evoluzione delle forze produttive materiali, cioè la "struttura economica" della società. Ad ogni situazione delle forze produttive corrisponde una certa situazione dei rapporti di produzione, cioè del modo di proprietà , ovvero della distribuzione della proprietà degli strumenti di produzione (terra, materie prime, macchine, mezzi di trasporto. e comunicazione, ecc.), o l'esistenza di una classe di proprietari / operatori e una classe di sfruttati. Ad ogni situazione dei rapporti di produzione corrisponde una "sovrastruttura giuridica ed economica" cui corrispondono "determinate forme di coscienza sociale" (religione, arte, filosofie, teorie politiche). Questi sono messi in atto dalla classe dirigente per legittimare il suo dominio. Mentre le forze produttive materiali sono in continua evoluzione sotto l'effetto del progresso tecnico , i rapporti di produzione così come la sovrastruttura (istituzioni e teorie dominanti) tendono alla conservazione. Il mantenimento di queste relazioni diventa un "ostacolo" al corso naturale della storia. La contraddizione tra l'evoluzione delle forze produttive e il mantenimento di rapporti di produzione immutati e una sovrastruttura può essere risolta solo attraverso la lotta di classe e più precisamente l'azione cosciente della classe che dovrebbe beneficiare del nuovo rapporto di produzione. Questa azione volontaristica non implica necessariamente un elemento di violenza, anche se è così che è stato interpretato Marx riguardo alla necessità della Rivoluzione . La Rivoluzione permette di adattare i rapporti di produzione (modi di proprietà) e le sovrastrutture della società allo stato delle forze produttive materiali.

Alla luce del materialismo storico, gli autori marxisti hanno suddiviso la storia umana in cinque fasi principali, ciascuna corrispondente a un certo stadio nello sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione:

  1. Nella preistoria , considerata il periodo del comunismo primitivo , si lavora in comune, che porta alla proprietà comune dei mezzi di produzione e dei frutti di produzione. Non ci sono quindi classi sociali .
  2. L'apparizione del modo di produzione patriarcale , tuttavia, rivela presto una determinata forma di produzione (proprietà della famiglia, in senso lato molto ampio) e una differenziazione di funzioni e classi (dominio degli uomini, autorità del patriarca o del padre di la famiglia, ecc.).
  3. Il progresso tecnico ( agricoltura e allevamento , metallurgia e ceramica , commercio , divisione del lavoro ) consente l'accumulo di ricchezza nelle mani di determinate persone e quindi l'emergere di una classe sociale di proprietari. Questi diventano proprietari della principale forza di produzione, gli uomini, sotto forma di schiavitù . È l' antichità , o "regime di schiavitù" , sotto il quale si forma una classe di padroni.
  4. Il progresso tecnico richiede più intelligenza e motivazione da parte dell'operaio, il che porta il nuovo proprietario, il feudatario , a concedergli maggiore autonomia trasformando il suo status da schiavo a servo . Il cristianesimo che militava in quell'alto medioevo , è una sovrastruttura di elementi della società al servizio della classe dirigente. È il Medioevo, o "regime feudale"  : sotto l'economia feudale, una classe militare (guerriero) sfrutta una massa di produttori isolati attaccati al suolo.
  5. Il progresso tecnico ( macchine agricole e industriali) richiede quindi lavoratori colti e liberi di comprendere e utilizzare le macchine in modo efficace. Le rivoluzioni borghesi liberali (come la Rivoluzione francese del 1789) realizzeranno questa liberazione legale (formale). I proprietari rinunceranno alla proprietà sugli uomini per mantenerla sulle forze produttive: le macchine. Di conseguenza, resta il vincolo della subordinazione economica dei lavoratori. È il "  regime capitalista  " . Questo è uno schema molto generale, tenendo presente che l'ordine di successione ha avuto luogo solo teoricamente e nelle migliori condizioni storiche, vale a dire nell'Europa occidentale .

A partire dalla seconda metà del XIX °  secolo , il progresso tecnologico ha consentito la creazione di forze collettive di produzione (grandi aziende , le fabbriche giganti), mentre la proprietà dei mezzi di produzione è rimasto privato. Il prossimo sviluppo della storia deve quindi essere nella teoria marxista la sostituzione di questi rapporti con rapporti collettivi di produzione: la prova dell'inadeguatezza dei rapporti di produzione si trova nelle crisi economiche che scuotono regolarmente il mondo capitalista. Queste disfunzioni, che derivano dalla cattiva distribuzione dei prodotti, e dalla tendenza al ribasso del saggio di profitto, porteranno alla scomparsa della borghesia, per mezzo delle armi economiche che le hanno consentito di sostituire la nobiltà.

In vista della resistenza opposta dalla sovrastruttura capitalista (lo Stato), questo rovesciamento deve essere effettuato da una rivoluzione proletaria comprendente un elemento di violenza. Occorre instaurare una breve dittatura del proletariato , per consolidarne il potere: questa dittatura dovrà abolire la proprietà privata dei mezzi di produzione, provvedimento che avrà l'effetto di abolire le classi sociali (più proprietarie e più sfruttate) . La storia umana prenderà quindi una nuova svolta. La scomparsa di tutte le classi, nelle parole di Engels, “libererà allo stesso tempo e per sempre l'intera società dallo sfruttamento, dall'oppressione e dalle lotte di classe” . Dalla creazione di questa società senza classi , inizierà la lunga fase della "costruzione del socialismo". Trascorsa questa fase, lo Stato , un tempo strumento di dominio, può poi, a causa della sua crescente inutilità, dissolversi lentamente, lasciando il posto alla "fase superiore" della società comunista, cioè il comunismo integrale, nel vero senso del termine. . Poiché è l'ambiente che determina la coscienza degli individui, una società fondamentalmente buona, libera da ogni tentazione legata alla proprietà, e che ha come valori il lavoro e l'altruismo, vede l'emergere di un nuovo uomo altruista e buono. Lo Stato non ha più alcun compito da svolgere, è diventato inutile e può essere sciolto. È la fase finale di tutta l'impresa comunista, che succede alle due precedenti: la dittatura del proletariato e la costruzione del socialismo.

Visione dialettica

Marx ed Engels tornarono dalla fine degli anni Cinquanta dell'Ottocento a un metodo dialettico , ripreso in Hegel e che avrebbe successivamente permeato il marxismo . Il movimento della storia può quindi essere riassunto anche in una forma corrispondente alla triade tesi-antitesi-sintesi  : ogni movimento ( tesi ) dà luogo alla sua contraddizione ( antitesi ), e vi è un passaggio al livello superiore attraverso la negazione di la negazione ( sintesi ). Alla tesi del comunismo primitivo originario succede l' antitesi della proprietà privata dei mezzi di produzione, da cui scaturiscono la lotta di classe e l'intera storia dell'economia e delle società. Questa antitesi lascerà finalmente il posto alla sintesi di una società senza classi , che formerà il nuovo comunismo, definito dallo sviluppo senza limiti interni delle forze produttive, dal superamento delle classi sociali e dall'organizzazione razionale dei rapporti di produzione corrispondenti a il livello raggiunto dalle forze produttive. La conoscenza razionale, dominando l'intero processo, risolve finalmente le contraddizioni sociali.

Marx ed Engels si impegnano anche ad adottare, in filosofia, gli insegnamenti della loro concezione materialistica della storia, valutando oggettivamente le formazioni della coscienza mettendole in relazione con la loro base reale e sociale. Queste opere portano, dopo la morte di Marx, a un'elaborazione materialista della dialettica, che successivamente riceve il nome di materialismo dialettico , un concetto legato al lato filosofico del marxismo.

Dopo Marx

Dagli anni 1880 - 1890 , tuttavia, la concezione marxista della storia fu interpretato meccanicamente dai seguaci di Marx, in particolare da parte dei francesi guesdisti . Lo stesso Engels criticò nel 1890, nella sua corrispondenza, la tendenza dei "giovani" a dare "più peso di quanto sia dovuto al lato economico" . Per Engels, l'enfasi dell'aspetto economico da parte di Marx e di lui era di sottolineare il principio essenziale negato dai loro oppositori politici. Ma il metodo materialista si trasforma "nel suo opposto" non appena viene utilizzato, non come filo conduttore dell'indagine storica, ma come modello ready-made. Considerare che il fattore economico è l' unico fattore determinante equivale a ridurre la concezione materialista a un'idea vuota e assurda: Engels sottolinea la relativa autonomia delle componenti della sovrastruttura sociale, in mezzo alla quale "il movimento economico finisce per fare la sua come una necessità per il mondo, attraverso una moltitudine infinita di contingenze ” , e mette in guardia dalla tentazione di stabilire relazioni dirette e unilaterali tra l'economia e le produzioni intellettuali di una società.

Dopo la morte di Marx ed Engels, i dibattiti teorici sul materialismo storico sono strettamente legati alle questioni strategiche e tattiche poste all'interno del movimento rivoluzionario. Gli interventi di Plekhanov e Lenin sono quindi legati alle lotte all'interno del movimento socialista. L'approccio "  revisionista  " sostenuto soprattutto alla fine del XIX °  secolo da Eduard Bernstein chiama in causa anche le analisi e le previsioni di Marx sul declino del capitalismo, e anticipa il passaggio al riformismo della maggior parte del movimento socialista europeo. Sotto lo stalinismo , al contrario, il materialismo storico - subordinato al materialismo dialettico , esso stesso presentato come una dottrina a cui le scienze nel loro insieme sono subordinate - viene interpretato rigidamente: in Materialismo dialettico e materialismo storico , pubblicato nel 1938 da Stalin , il leninismo è congelato in una serie di formule ripetitive e causalità meccaniche.

Recensioni

Oltre alle obiezioni formulate a suo tempo da Engels sulle interpretazioni economiste della storia, il materialismo storico è oggetto di critiche quanto alle interpretazioni dogmatiche che ne sono fatte. Nel 1894 e nel 1895 , Jean Jaurès condusse una serie di dibattiti con Paul Lafargue , durante i quali criticò il dogmatismo dei marxisti e la loro concezione materialista della storia. Per Jaurès, la rivoluzione socialista non dovrebbe nascere dal determinismo storico, ma dall'azione di uomini liberi che agiscono in piena coscienza: a suo avviso, il socialismo, lungi dall'essere il risultato di meccanismi storici inconsci, si traduce soprattutto nel compimento del idea di giustizia e da un'epoca "in cui l'uomo, invece di essere soggetto alle cose, regolerà il corso delle cose" .

Il bando dedicato al materialismo storico nel Dizionario critico del marxismo sottolinea il rischio di finire con “una concezione fatalistica della storia che rimanda alle filosofie che sottopongono il futuro delle società a una necessità esterna, astratta, quasi mistica. Questa ideologia - nel senso più peggiorativo del termine - aiuta sempre ad ammettere le linee politiche più errate ” . Gli autori insistono sul rischio di trascurare lo studio concreto della realtà a favore della "proiezione sul reale di uno schema generale inefficace"  ; sottolineano inoltre il fatto che la scoperta dei meccanismi di necessità interna e delle leggi delle formazioni sociali non dovrebbe portare all'adozione dell'idea di "leggi della storia che coinvolgono modelli universali di evoluzione e transizione, quindi una teoria astratta del movimento storico " .

L'economista André Piettre ritiene che la concezione di Marx ed Engels semplifichi sia la storia che la nozione stessa di classe  : riprendendo l' analisi di Raymond Aron , giudica che la "debolezza del sociologo di Marx" ceda il posto alla forza del "profeta di Marx" . L'analisi marxista appare come un'analisi finalizzata , che mira solo a prevedere l'avvento di una società "finalmente unita in se stessa" .

Karl Popper critica il materialismo storico in Congetture e confutazioni e in The Open Society and its Enemies . Popper sottolinea da un lato l'interesse del processo puntando ad interessarsi alle condizioni economiche e sociali per comprenderne la storia. Scrive così, parlando del ruolo determinante dell'economia nel materialismo marxista: "Si può dire dell'economismo di Marx che rappresenta un progresso di grande valore nel metodo delle scienze sociali". Tuttavia, critica fortemente la parte storicista del materialismo storico e la sua dimensione di "profezia storica". L' economismo deve essere usato con moderazione, senza cercare di spiegare tutti gli eventi. Altrimenti, credendo di poter spiegare tutto in base a condizioni economiche, il metodo non supera il criterio di confutabilità che è la pietra di paragone del pensiero di Popper. In The Misery of Historicism , il materialismo storico è considerato una pseudo-scienza da Karl Popper . Ernest Mandel ha risposto a questa accusa ricordando che il materialismo storico richiede una verifica costante. Dimostra così che sarebbe in effetti molto semplice confutare le tesi di Karl Marx se l'esperienza avesse dimostrato ad esempio " che più si sviluppa l'industria capitalistica e più si riducono le dimensioni delle aziende, meno queste dipenderebbero dalle nuove tecnologie. , più il loro capitale sarebbe fornito dai lavoratori stessi, più i lavoratori diventerebbero proprietari delle proprie imprese, minore sarebbe la quota di salario utilizzata per i beni di consumo (e maggiore quella utilizzata dai lavoratori per acquistare i propri beni) mezzi di produzione propri) ".

Émile Durkheim ha detto: “Crediamo che questa idea che la vita sociale debba essere spiegata sia fruttuosa, non dalla concezione di coloro che vi partecipano, ma da cause profonde che sfuggono alla coscienza. […] Solo, non vediamo alcun motivo per collegarlo al movimento socialista, dal quale è totalmente indipendente. Quanto a noi, ci siamo arrivati ​​prima di conoscere Marx ” . Gli appare quindi naturale accettare che il contesto socio-economico di un'epoca influenzi le idee di quel periodo, ma per lui questa idea può benissimo essere separata dal socialismo e dalle conclusioni che ne trasse Marx.

Riferimenti

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Vedi anche

Bibliografia

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