La non-dualità si riferisce sia all'unità di base, che alcune scuole filosofiche orientali , sottende l'apparente diversità e molteplicità delle forme del mondo, sia agli approcci filosofici e pratici che portano a comprendere la dualità tra trascendentalismo e immanenza .
La non-dualità è un insegnamento di diverse tradizioni come l' induismo ( advaita vedānta ), il buddismo , il taoismo , il sufismo che offrirebbe all'uomo di realizzare la sua vera natura attraverso l'intima comprensione che sta solo facendo uno con tutto. È nella Chandogya Upanishad che viene citato per la prima volta il famoso "Tat tvam asi" ( Tu sei quello ). Lo Zen , in quanto tale, dichiara che esso solo esiste, e che questo , non si può dire niente e niente separato.
“Dall'Unico Spirito emerge la dualità, ma non attaccatevi nemmeno a questa. » Seng Ts'an , terzo patriarca dello Zen.Nel Taoismo , la costante alternanza dei principi yin e yáng esprime l'unità ultima chiamata t'ai chi (fatto supremo), o dào . Per i taoisti, la dualità e la molteplicità sono riflessi dell'Uno. L'umano, impigliato nel gioco antinomista delle doppie coppie, non vede che esse sono la manifestazione di questo unico e medesimo principio, non riesce a realizzarne il significato e l'origine, per poi seguire il percorso naturale del "non atto" ( wuwei , 無為), che significa la fine dell'attaccamento, delle passioni, dell'individualità e, infine, l'armonizzazione con la “virtù efficiente” (De德) e spontanea (ziran, vertu) di dào (道).
Nelle tradizioni non dualistiche del Buddismo , cioè Zen , Dzogchen , Mahāmudrā , Madhyamaka , si tratta anche della “non-azione” della natura non duale. Nozioni come non-sforzo, non-sé, non-meditazione, non-pensiero, ecc., si riferiscono tutte a una trascendenza, un'esclusione della dualità intrinseca che "si pone opponendosi" a prescindere da quale concetto: agire, avere, essere, l'io, il vero, il buono...
Longchenpa (1308-1363), uno dei più famosi studiosi e yogi tibetani, che raccolse e coordinò gli insegnamenti Nyingmapa , parlando più precisamente di rigpa , si espresse così:
“ Di fronte a oggetti senza finalità sorgono percezioni senza realtà.
Non appena la coscienza distaccata si libera non duale,
I fenomeni mentali sono la sinfonia della mente. […]
Coloro che desiderano liberarsi con calma entrano nell'inazione,
Dove lo spirito rimane nella sua condizione naturale senza artifici. "
In generale, il Buddhismo Mahayana espone la non dualità di samsara e nirvāṇa , di forma e vuoto , di oggetto e soggetto, ecc. Ad esempio, in The Perfect Awakening Sutra (cap. 36), attribuito a Buddha:
“Non c'è né identità né differenza, né schiavitù né liberazione. Ora sai che tutti gli esseri senzienti sono originariamente perfetti Risvegliati; che il samsara e il nirvana sono come il sogno della scorsa notte. Figli nobili, poiché sono come i sogni della notte scorsa, dovreste sapere che il samsara e il nirvana non vengono né cessano. né venire né venire. In questa realizzazione non c'è né guadagno né perdita, né adozione né rifiuto. In chi si rende conto che non c'è "sforzarsi", "lasciarsi andare", "fermare i pensieri" o "eliminare le passioni". In questa realizzazione non c'è né soggetto né oggetto, e in definitiva né Realizzazione né Realizzato. La natura [ultima] di tutti i fenomeni è uguale e indistruttibile. "Anche se il Buddismo originario non è esplicitamente non dualistico, come "via di mezzo" mantiene una distanza dai due estremi dell'essere e del nulla:
“Questo mondo è sostenuto da un dualismo, quello di esistenza e non esistenza. Ma quando vediamo con giusto discernimento l'origine del mondo così com'è, “non-esistenza” non è il termine che usiamo. Quando vediamo con giusto discernimento la cessazione del mondo così com'è, "esistenza" non è il termine che usiamo. " (Kaccayanagotta Sutta)In Induismo , Brahman o l'Uno è uno stato dell'essere in cui non esistono tutte le distinzioni tra soggetto e oggetto. È identico all'ātman , il Sé o pura coscienza. Per l'advaita, tutto è un'unica realtà, e le distinzioni tra l'Uno e il Sé, tra oggetto e soggetto derivano dall'ignoranza della sua vera natura che trascende il tempo e lo spazio. In questo stato di ignoranza, l'individuo rimarrebbe prigioniero delle illusioni del mondo, māyā , e non sfuggirebbe alle successive reincarnazioni, frutto del suo karma . È una concezione simile a quelle del buddismo e del taoismo.
Anche il Saiva comune come lo Shivaismo del Kashmir o il lingayatismo adottava visioni non dualistiche.
La non-dualità non è assente dalle filosofie occidentali, ma sembra che non fosse così chiaramente affermata, con la non-dualità che proclama l'identità dell'uomo e di Dio, che potrebbe essere stata considerata blasfema dalle chiese dominanti. Poiché l'esperienza mistica termina naturalmente con la cancellazione di tutte le dualità, di tutte le separazioni, alcuni mistici cristiani hanno espresso abbastanza chiaramente questa non-dualità: San Giovanni della Croce e Maître Eckhart . Le loro testimonianze sono simili, ad esempio, a quelle del monaco zen Hakuin , evocando lo spirito di non nascita, o la descrizione del quarto stato di coscienza, turiya , della tradizione indù, o l'esperienza della scomparsa dell'ego . . Tra i filosofi, solo Spinoza afferma chiaramente una posizione non dualistica affermando l'esistenza di un'unica sostanza infinita ed eterna sia Dio che Natura, un'unica realtà che non è né materia né pensiero, ma pura gioia di essere. , posizione assunta da filosofi contemporanei come Clément Rosset o Bruno Giuliani.
Una più elevata corrente, comunemente indicato come il termine generico "non-dualità", ma più precisamente corrispondenza le sue radici in una nuova Advaita Vedanta o Nova è apparso in Occidente nella seconda metà del XX ° secolo . I suoi promotori sono generalmente occidentali che furono discepoli di maestri indiani e tornarono nel loro paese per mostrare la loro comprensione di questo sistema di filosofia ( Jean Klein , Arnaud Desjardins , Andrew Cohen , Eckhart Tolle , Francis Lucille ).
C'è una pletora di filosofi occidentali chiaramente non dualisti, sebbene questo non sia sempre il tema centrale del loro lavoro. Tra i filosofi che sono molto interessati alla non-dualità, ci sono alcuni presocratici ( Eraclito , Parmenide , ecc.), gli Stoici ( Seneca , Marco Aurelio ), gli scettici (vedi il concetto di atarassia , vicino a quel risveglio spirituale), poi i neoplatonici ( Plotino , Proclo , ecc.), il filosofo mistico di ispirazione neoplatonica Pseudo-Dionigi l'Areopagita , e ancora diversi filosofi mistici medievali come Meister Eckhart o Jean Tauler .
Più tardi verrà Spinoza , secondo il quale la ragione fa capire per intuizione che esiste una sola sostanza. Materia e pensiero sarebbero quindi solo due modi per far apparire questa sostanza unica, quando la mente cerca di concepire la realtà. Tutta la saggezza consisterebbe nel comprendere che tutto ciò che accade è l'espressione necessaria di questa sostanza unica che egli chiama indiscriminatamente Dio o natura. Questa comprensione genera amore e libertà.
Più vicino a casa, citiamo Schopenhauer , Husserl , Heidegger , Karl Jaspers o anche Georges Bataille e Gilles Deleuze.
Molti di questi pensatori differiscono nell'interpretazione filosofica della non-dualità, ma tutti hanno in comune l'enfasi su un'esperienza intima e trascendentale dell'unità tra soggetto e oggetto.