La Neuroetica è una disciplina a cavallo tra neuroscienze e filosofia e in particolare nell'ambito dell'etica .
All'interno della ricerca accademica, non c'è ancora unanimità sul campo coperto dalla neuroetica. Alcuni lo vedono come una branca della bioetica , che studierà i valori morali delle tecnologie neuroscientifiche. Così, William Safire (1929-2009) definisce la neuroetica come "il campo della filosofia che discute a livello morale la manipolazione o il miglioramento del cervello umano". Una tipica domanda in neuroetica sarebbe quindi: in che misura possiamo intervenire nel cervello per curare malattie o migliorare capacità come l' attenzione o la memoria ?
Ma la maggior parte dei ricercatori usa il concetto di neuroetica in un senso più ampio. Pongono al centro delle riflessioni neuroetiche le relazioni tra scoperte neurologiche e concetti di carattere morale, come " responsabilità ", " libertà ", " razionalità " o " personalità ". Il neurologo Michael Gazzaniga inserisce quindi in questo concetto "questioni sociali su malattia, normalità , mortalità, stile di vita e filosofia di vita , alla luce della nostra comprensione dei meccanismi fondamentali del cervello". L'idea di base di EFEC (de) sviluppata da Jorge Moll è spiegare l'origine del sentimento morale mediante una combinazione di esperienze strutturate, proprietà socialmente accettate e funzionali e stati centrali di motivazione . Una neuroetica definita in questo modo metterebbe in discussione il significato della ricerca sul cervello per la comprensione dell'uomo per se stesso.
Mentre il concetto di neuroetica ha già trovato grande utilità nel campo delle scienze neurologiche, inciampa nel campo filosofico sui disaccordi di principio. Un gran numero di questioni di neuroetica sono già temi ricorrenti della filosofia generale; per esempio, la relazione tra le scoperte scientifiche e la comprensione dell'uomo per se stesso, o anche la possibile invasione della tecnologia sulla natura umana . Questo è il motivo per cui l'esistenza della neuroetica come disciplina a sé stante viene spesso messa in discussione.
Sotto la denominazione di neuroetica, includiamo un'ampia varietà di programmi di ricerca. La filosofa Adina Roskies del Dartmouth College ha distinto tra "etica delle neuroscienze" e "neuroscienza dell'etica".
L'etica delle neuroscienze è una disciplina filosofica che esamina la rilevanza dei risultati delle neuroscienze per la filosofia morale . C'è un aspetto applicato e un aspetto generale di questa etica delle neuroscienze:
Etica applicata delle neuroscienzeL '“etica applicata delle neuroscienze” mette in discussione tecnologie concrete e progetti di ricerca, come, ad esempio, l'uso di immagini neurologiche. È legittimo rilevare bugie utilizzando la risonanza magnetica funzionale (fMRI)? In effetti, ci sono già aziende commerciali negli Stati Uniti che promettono la menzogna basata sulla fMRI. Questo tipo di progetto è ancora considerato poco serio da neurologi riconosciuti.
Esistono altri importanti campi di applicazione nella neurochimica . È ora possibile modificare l'attività del cervello, in modo mirato, per mezzo di sostanze farmacologiche . Il solito esempio è quello dei neurolettici , che vengono utilizzati per il trattamento dei disturbi mentali , e in particolare dei disturbi psicotici . Un altro esempio, ampiamente discusso dal grande pubblico, è l'uso del metilfenidato , un farmaco assunto da circa l' 1 al 2% dei bambini delle scuole americane , principalmente per calmarsi e aumentare la capacità di concentrazione. Si ritiene che questo farmaco controverso sia in grado di aiutare i bambini con deficit di attenzione e deficit di iperattività . La neuroetica applicata solleva la questione della giustificazione morale di questo tipo di intervento: non sarebbe più etico fare interventi a livello socio-pedagogico, psicoterapeutico , o ricorrendo alla soteria , alla meditazione , alla direzione? Della coscienza , o concetti simili ? Questo tipo di domande vengono poste sempre più acutamente man mano che le sostanze neurofarmacologiche iniziano ad essere utilizzate più spesso al di fuori del quadro medico .
Etica generale delle neuroscienzeL '"etica generale delle neuroscienze" studia il ruolo che le scoperte neurologiche giocano nella coscienza che i soggetti morali hanno di se stessi.
Ad esempio, il libero arbitrio , secondo una concezione ampiamente accettata, è una condizione necessaria per la valutazione morale della condotta. Ma la neuroscienza vede il cervello come un sistema completamente determinato dai suoi stati passati e dalle informazioni che vi entrano. La neuroetica generale solleva la questione della compatibilità di questi due concetti. Problemi simili sorgono con concetti come " persona ", " responsabilità ", " colpa " o "razionalità". Tutti questi termini giocano un ruolo centrale nelle considerazioni morali o etiche sugli esseri umani. Ma allo stesso tempo, non trovano posto nella descrizione delle dinamiche neuronali data dalla neurologia. La neuroetica generale, infatti, tratta un tema già formulato e discusso da David Hume ed Emmanuel Kant : possiamo considerare gli uomini da un lato come sistemi biologici deterministici e dall'altro come esseri liberi, con libero arbitrio. Come affrontare questa apparente contraddizione?
Una concessione da parte di alcuni neurologi è il ruolo preminente della corteccia prefrontale nel processo decisionale.
La neuroscienza dell'etica studia i processi cerebrali che si verificano ( correlati ) con pensieri, sentimenti o giudizi moralmente significativi. Quindi, possiamo porci la domanda su cosa succede nel cervello quando i soggetti hanno questo tipo di pensieri, o quando possiamo evidenziare questi pensieri a livello cognitivo . In una prima fase, questo tipo di studio è puramente descrittivo.
Al contrario, l' etica è una disciplina normativa , definisce cosa dovrebbe essere. Ciò ha portato all'obiezione che è abusivo discutere i risultati del lavoro empirico e descrittivo nel quadro della neuroetica. La neuroscienza dell'etica non può quindi in alcun modo far parte della neuroetica.
A questo proposito, si può sostenere che i risultati neuroscientifici sono nondimeno importanti per i dibattiti etici. Notiamo che sarebbe un errore concludere che ci sono prescrizioni normative sulla sola base dei dati di osservazione. La semplice conoscenza di come (descrittivo) il mondo sia non è sufficiente per indicare come (normativo) dovrebbe essere . Ma una conoscenza preliminare delle premesse descrittive gioca un ruolo decisivo in qualsiasi argomento morale. Ed è da qui che viene il significato filosoficamente morale della conoscenza neurologica. Ad esempio, il giudizio morale di una persona sarà molto diverso se viene appreso che ha subito una lesione cerebrale che lo rende incapace di empatia . Questo tipo di esempio mostra, secondo molti ricercatori, che la conoscenza neurologica gioca un ruolo centrale nella valutazione morale, anche legale, delle azioni.
La neuroetica non esiste da molto tempo come disciplina in quanto tale. Ma molte domande neuroetiche hanno un'origine molto precedente. Ciò è particolarmente vero per la questione del rapporto tra le descrizioni psicologico-morali e biologiche dell'uomo. Già David Hume e Immanuel Kant hanno discusso questa apparente contraddizione, secondo cui l'uomo appare in primo luogo come un individuo libero e responsabile a se stesso, e in secondo luogo come un sistema biologico, strettamente determinato dalle leggi naturali . Hume credeva che questa contraddizione fosse solo superficiale e che le due descrizioni sarebbero poi diventate compatibili. Kant ha reagito a questo problema definendo due mondi: sostiene che l'uomo è un sistema determinato solo nel mondo delle apparenze (fenomeni), mentre non ha senso parlare di determinazione nel mondo delle cose in sé . Poiché inoltre, secondo Kant, non è possibile fare affermazioni certe sui fenomeni, l'idea di libero arbitrio resta un ideale, secondo cui orientarsi.
D'altra parte, molte questioni di neuroetica applicata sono di origine recente. Questo si basa sul fatto che la maggior parte delle tecnologie utilizzate nel campo delle neuroscienze sono stati sviluppati nella seconda metà del XX ° secolo. Tuttavia, già negli anni Cinquanta e Sessanta venivano condotti esperimenti che avrebbero ovviamente avuto bisogno di una discussione neuroetica. Bioeticista Arthur Caplan, per esempio, descrive CIA esperimenti su LSD , che mirava a controllare lo stato di coscienza di animali ed esseri umani. Questo tipo di applicazione di sostanze neurologicamente attive è un argomento classico in neuroetica.
Ma è solo negli ultimi anni che la neuroetica ha assunto una forma istituzionale. È il 13 e14 maggio 2002che si tenne a San Francisco (California) una conferenza sulla neuroetica che ebbe una notevole influenza. È stato in questa conferenza che il concetto di neuroetica è stato reso popolare e i contributi alla conferenza hanno fornito materiale per un libro chiamato "Neuroethics". Da allora, il tema si è sviluppato ad alta velocità. Ma attualmente la neuroetica è discussa principalmente dai neurologi e meno dai filosofi. I neurologi noti che lavorano nel campo della neuroetica sono il Premio Nobel Eric Kandel , Martha Farah (a) , Michael Gazzaniga , Howard Gardner e Judy Illes (a) . Ma è anche discusso da filosofi, come Patricia Churchland o Thomas Metzinger . Istituzionalmente, va menzionato il Neuroethics Imaging Group presso la Stanford University . Nel 2006 è stata fondata la Society for Neuroethic .
Una distinzione centrale per la classificazione delle idee in neuroetica è la differenza tra due piani descrittivi distinti. Possiamo da un lato concepire l'uomo come un essere psicologico, con desideri, sentimenti e credenze, ma dall'altro come un sistema biologico. Daniel Dennett specifica questa differenza quando parla di concezione personale e subpersonale . Ovviamente il vocabolario con possibili connotazioni morali occupa il livello personale. Si applica alle persone libere di agire, responsabili o addirittura colpevoli. D'altra parte, le descrizioni neurologiche sono sul piano subpersonale e non può essere attribuito alcun valore morale. Sarebbe assurdo dire che tale attività neurologica è responsabile o colpevole.
Per la neuroetica, la questione decisiva è rappresentare la relazione tra i due piani. Il progresso a livello subpersonale potrebbe implicare che i concetti a livello personale dovrebbero essere liquidati come falsi? La maggior parte dei filosofi risponde negativamente, indipendentemente dalla loro posizione metafisica: i sostenitori del fisicalismo , del dualismo o di varie altre opinioni sono tutti più o meno d'accordo su questo punto. Solo gli eliminativisti affermano che la descrizione personale dell'uomo è sbagliata e sarà completamente sostituita da una descrizione neurologica appropriata. Quest'ultimo postula quindi come ultima conseguenza che ciò che conosciamo come moralità sarà sostituito da un processo spiegato dalla neurologia, o semplicemente soppresso.
Nella critica dell'eliminativismo possiamo vedere come le rappresentazioni concrete del rapporto tra i due piani siano divise in due gruppi. I dualisti credono che i concetti del piano personale si riferiscano a una mente intangibile. In questa prospettiva, non c'è connessione tra i due piani, poiché le affermazioni che li riguardano si riferiscono a due aspetti completamente separati della realtà. I filosofi contemporanei sono in gran parte monisti e rifiutano l'idea dualistica di due regni di realtà completamente estranei l'uno all'altro. Questo monismo può assumere la forma del riduzionismo . I riduzionisti sostengono che il piano personale alla fine sarà spiegato dal piano subpersonale. Altri rappresentanti del monismo affermano invece che per i due piani si tratta di descrizioni da prospettive diverse, ma di uguale valore, che non possono essere ridotte l'una all'altra. Spesso usano l' ambigua analogia del disegno : molti disegni possono essere visti da diverse prospettive e quindi assumere caratteristiche diverse. Allo stesso modo, gli uomini possono essere visti da una prospettiva personale o subpersonale, senza che una di queste prospettive possa essere considerata dominante.
L'impressione di un conflitto generalizzato tra i livelli personale / morale e subpersonale / neurologico emerge molto rapidamente nel dibattito sul libero arbitrio . La valutazione morale delle azioni presuppone una certa libertà della persona che agisce. Ciò si riflette anche nel codice penale sul tema dell'abolizione del discernimento. Secondo il codice penale, "non è responsabile chi soffre di un disturbo avendo abolito il discernimento". Dietro questa disposizione c'è l'idea che l'interessato non abbia deciso liberamente di agire, perché gli mancava la capacità necessaria per il pensiero razionale, o perché era guidato da un'illusione incontrollabile. Questa legislazione apparentemente o realmente si oppone alle recenti scoperte neurologiche.
La maggior parte dei neurologi vede tutte le azioni umane come il prodotto di processi neurali, che sono determinati da stati biologici precedenti e dalle informazioni che arrivano. Tutte le azioni sono quindi determinate nell'ambito di processi fisici scientificamente spiegabili e non possono avvenire diversamente. Il mondo è governato da rigide leggi naturali e uno stato del mondo è determinato dal suo stato precedente. Inoltre, i neurologi sottolineano che possono già associare almeno grosso modo qualsiasi azione a un fatto biologico rilevabile mediante imaging. Quando una persona calcia, alcune attività possono essere rilevate nel cervello. Il cervello invia segnali ai muscoli, che alla fine subiscono il colpo. Il “libero arbitrio”, pensa la maggior parte dei neurologi, non trova il suo posto da nessuna parte in questa sequenza, l'azione è molto meglio descritta da un corso scientificamente spiegabile. Alcuni neurologi, tuttavia, postulano che le leggi e la loro applicazione alla società umana siano necessarie. Fanno parte delle informazioni che arrivano e possono influenzare il corso degli eventi neurologici.
Un'obiezione fondamentale alla tesi che il libero arbitrio sia solo un costrutto psicologico estraneo alla realtà è la questione della responsabilità delle azioni individuali nel caso in cui tutte le azioni siano solo processi spiegabili fisicamente. Sentiamo da molti altri lati della scienza che i postulati dei neurologi sono essi stessi basati su presupposti metafisici , e quindi non dimostrabili, e sono dedotti da un determinismo scientifico. La possibilità di giudizio morale degli atti presuppone una quantità più o meno limitata di libero arbitrio, o almeno la soluzione della contraddizione tra descrizioni personale / morale e subpersonale / neurologica. L'interpretazione delle neuroscienze risulta come evidenza contro l'esistenza della responsabilità individuale si scontra con la tesi di realtà personali / morali diversamente definite.
In Germania, sono stati in particolare i neurologi Wolf Singer e Gerhard Roth (de) a sostenere che i risultati delle loro ricerche sul cervello, unico fattore dell'attività umana, dovrebbero portare all'abbandono dell'idea di libero arbitrio. Questo tipo di posizione ha enormi conseguenze per la rappresentazione dell'etica . Se si vuole rinunciare all'idea del libero arbitrio, le persone non potrebbero più determinare da sole le proprie volontà. Non potremmo più ritenerlo responsabile delle loro azioni, i giudizi morali e le emozioni non avrebbero più alcun significato. Anche la distinzione giuridicamente importante tra atti liberi e quelli compiuti senza il controllo della volontà scomparirebbe. In ultima analisi, tutti gli accusati dovrebbero essere trattati come incapaci. Contro questo, Singer sostiene, nell'interesse della società, di rinchiudere e trattare tutti i criminali: sarebbe incoerente punire poiché non c'è colpa, ma diventa necessario trattare.
Esistono varie strategie per aggirare il problema. La maggior parte dei filosofi difende una posizione che chiamano nel loro gergo " compatibilismo ". I compatibilisti sostengono che la contraddizione tra libero arbitrio e determinismo è solo superficiale e scompare con un esame più attento. L'errore fondamentale è l'identificazione della libertà con una totale assenza di costrizione. Una tale concezione è contraddittoria: se la volontà individuale non fosse vincolata in nulla , allora la volontà non sarebbe libera, ma semplicemente casuale. Essere liberi non può in alcun modo significare non essere vincolato in alcun modo . Molto di più, dipende dai limiti della libertà. Alcuni compatibilisti difendono la concezione che l'uomo sia proprio libero quando la sua volontà è limitata solo dalle proprie idee e convinzioni. D'altra parte, chi forma la sua volontà contro le sue convinzioni non è libero. Si può fare un semplice esempio: un fumatore perde la libertà quando è convinto di dover smettere di fumare, ma che non smette di accendere sigarette. Una situazione del genere può provocare l'inquietante sensazione di perdita di libertà, ed è chiaro che la libertà del fumatore non risiede nella totale assenza di limiti alle sue azioni. Il fumatore sarebbe molto più libero se le sue convinzioni potessero prendere il controllo della sua volontà e se smettesse di fumare per sempre. Questo tipo di concezione risolve il conflitto tra libertà e determinismo. Nell'ambito del compatibilismo, non c'è più contraddizione tra il piano morale e quello neurologico. La maggior parte dei filosofi odierni sono compatibilisti, tra cui Harry Frankfurt , Daniel Dennett e Peter Bieri .
In un certo senso, possiamo anche annoverare David Hume tra i padri del compatibilismo. Ha difeso l'opinione che il libero arbitrio e la limitazione dell'uomo da parte delle sue proprietà, credenze e desideri caratteriali - sulla base delle sue impressioni sensoriali - potessero essere riconciliati. Gli atti liberi si basano sulla capacità di prendere varie decisioni, nel quadro di una disposizione psichica.
Non tutti i filosofi concordano con la risposta compatibilista al problema del libero arbitrio. Insistono sull'idea che la libertà esiste solo quando la volontà e l'azione non sono determinate da processi fisici. I rappresentanti di una tale posizione sono chiamati in gergo filosofico " incompatibili ".
Tra le incompatibilità possiamo distinguere ancora due campi. Alcuni sono filosofi e neurologi che abbandonano l'idea del libero arbitrio ( vedi sopra ). Altri teorici mantengono l'idea del libero arbitrio, ma abbandonano il concetto di determinismo. Importanti rappresentanti di questa posizione sono Peter van Inwagen , Karl Popper e John Carew Eccles . Popper ed Eccles sostengono che uno stato del cervello non è determinato dal suo stato precedente e dai suoi input di informazioni. Come giustificazione, indicano che i processi a livello subatomico non sono determinati. Secondo Popper ed Eccles, una mente immateriale ha a questo livello subatomico, che può essere descritto solo nella struttura quantistica , un'influenza sullo sviluppo fisico. Questa influenza dello spirito apre la strada a una volontà libera e illimitata.
Sotto il termine " neuro-miglioramento" c'è un acceso dibattito sulla legittimità del miglioramento delle capacità cognitive ed emotive attraverso farmaci o altre tecniche neurologiche. I sostenitori delle tecnologie di miglioramento sottolineano che nel contesto medico, questo tipo di processo è già stabilito e più necessario. L'uso dei neurolettici costituisce un'azione diretta sull'attività neuronale dei pazienti. Eppure, durante la psicosi , un'azione di questo tipo appare vantaggiosa, perché apre nuove possibilità di azione per il paziente. I sostenitori del rafforzamento neurologico sostengono che i progressi nella neurotecnologia porteranno miglioramenti anche nelle persone sane. Perché alle persone dovrebbe essere negata l'opportunità di avere una migliore concentrazione se le tecniche neurali coinvolte non hanno effetti collaterali dannosi?
A questo punto, i critici obiettano che occorre fare una distinzione tra azioni terapeutiche e azioni non terapeutiche. È certamente giustificato aiutare gli uomini affetti da malattie o handicap da neurotecnologie. Ma non c'è motivo per "perfezionare" le persone con queste neurotecnologie. Da ciò emergono subito due repliche di ottimisti tecnologici: da un lato non è chiara la differenza tra terapia e miglioramento, dall'altro il rifiuto di migliorare le capacità cognitive tecnologiche è incoerente . Infatti l'obiettivo di qualsiasi educazione , o qualsiasi allenamento mentale è quello di aumentare le capacità cognitive o emotive, e da lì, dai cambiamenti che l'apprendimento induce senza alcun dubbio nel cervello, è anche un'azione sulle vie neuronali. corpo. Se siamo per questo tipo di pratica, non possiamo parlare in generale contro i miglioramenti neurotecnologici.
Inoltre, gli oppositori del movimento di rafforzamento neurale indicano che è - proprio come la nozione di salute - impossibile definire indipendentemente dai modelli culturali quali interventi sulla natura umana portano o meno al miglioramento. Questo fenomeno si osserva in particolare negli interventi di chirurgia estetica . I sostenitori del rinforzo neurale si basano su questo argomento, capovolgendolo e applicandolo al rifiuto dei cambiamenti corporei. In questo contesto, possiamo anche interrogarci, perché sembra impossibile definire come una persona dovrebbe essere idealmente. Alcuni sostenitori del potenziamento neurale contraddicono questa affermazione e spiegano che si possono distinguere falsi miglioramenti da miglioramenti reali (ad esempio operazioni contro il morbo di Parkinson).
Gli oppositori delle tecniche di potenziamento neurale temono inoltre che le ottimizzazioni umane corrispondenti ai bisogni sociali porteranno solo a una maggiore uniformità e adattamento alle norme socioeconomiche. Un esempio di questo può essere trovato non solo nelle operazioni di chirurgia estetica, ma anche nei farmaci ausiliari di lavoro. Nuovi studi mostrano, ad esempio, che in alcune università degli Stati Uniti, con farmaci ad azione neurologica, il 25% degli studenti diminuisce il tempo del sonno e aumenta la propria potenza lavorativa. E soprattutto, se i rinforzi potessero essere prodotti in modo irreversibile, rappresenterebbero un grande rischio per la libertà e l'indipendenza degli individui di fronte ai potenti dell'economia e della politica. In questo contesto, è anche necessario pensare che per partecipare al sistema di controllo di una società, bisogna avere determinate capacità della mente, come un'intelligenza viva, che non tutto l'uomo possiede per natura, e che le differenze biologiche lo faranno. variare, portare a una disuguaglianza sociale ed economica ancora maggiore. Lì, il diritto a rinforzi sostenuti dallo stato potrebbe creare aiuti. Ma come con l'istruzione, le tecnologie di empowerment potrebbero essere finanziate solo per una parte della società e, se si vuole abbandonare la distribuzione statale, non faranno altro che acuire le ingiustizie sociali.
Nell'esaminare le critiche al rinforzo neurale, ci si può finalmente porre la questione del significato di criticare una tecnologia intesa a soddisfare determinate norme sociali. Piuttosto, la critica dovrebbe essere rivolta agli standard che si sta cercando di soddisfare. Se sono inadeguati, è necessario modificare gli standard piuttosto che le tecniche per raggiungerli. Se, d'altra parte, gli standard sono appropriati, non possiamo rifiutarci di raggiungerli. Ma non è noto se le tecniche di rafforzamento neurale potrebbero invece portare a una maggiore variazione delle caratteristiche corporee e neurobiologiche all'interno della popolazione.
Per il momento, le tecnologie di rinforzo neurale rappresentano un rischio medico, soggetto come qualsiasi sistema complesso, a guasti imprevisti. Le loro conseguenze sul corpo a lungo termine non saranno stabilite rapidamente.
Infine, i critici del potenziamento neurale attaccano un altro problema. Con la crescente introduzione di interventi biologici che cambiano la mente, il piano della descrizione personale viene gradualmente soppresso dal piano subpersonale. Ciò rappresenta una diminuzione strisciante in tutti gli aspetti del piano personale che sembravano importanti fino ad ora, come le idee di iniziativa personale e responsabilità . Chi è a favore del rinforzo ritiene che sia un prerequisito per l'iniziativa e la responsabilità che l'uomo eserciti il controllo sulla sua neurobiologia. E per questo, le tecnologie che vediamo sono assolutamente necessarie. Il dibattito neuroetico sugli interventi nel cervello è quindi ancora del tutto lontano dall'essere risolto. I partecipanti al dibattito concordano solo su una cosa, e cioè che questo tema assumerà un'enorme attualità e una forza esplosiva nei prossimi anni e decenni.
I più forti sostenitori del rafforzamento neurale sono spesso anche sostenitori del transumanesimo . Vedi anche Mental-Turning-Point (de)
I metodi di imaging consentono la visualizzazione dei processi neurali nel cervello umano e sono i metodi centrali nella scienza neurologica. Lo sviluppo di questo tipo di processo iniziò negli anni '20 con l' elettroencefalografia (EEG). Le attività elettriche nel cervello portano a variazioni di tensione elettrica sulla superficie della testa, che possono essere registrate con dispositivi adeguati. L'attuale neuroscienza cognitiva si basa in gran parte sul processo di risonanza magnetica funzionale (fMRI). Allo stesso tempo, questo tipo di metodo solleva già una serie di questioni etiche. Utilizzando la fMRI, l'attività nel cervello può essere misurata con una buona definizione spaziale e temporale. Questa tecnica porta a problemi etici in particolare quando si trovano almeno approssimativamente correlazioni tra l'attività neuronale e lo stato cosciente del soggetto. Come comportarsi quando si sa con metodi neurologici, e non da quello che dice al riguardo, che una persona sta pensando o provando qualcosa?
Un classico esempio è il rilevatore di bugie neurotecnologiche. Mentre le tecnologie fMRI adatte sono ancora in fase di studio, esistono rilevatori di bugie che funzionano su EEG da molto tempo. I Brain Fingerprinting Laboratories hanno questo tipo di tecnologia sul mercato e annunciano che vengono utilizzate dall'FBI , dalla polizia degli Stati Uniti e da altre organizzazioni.
Molti specialisti di neuroetica si trovano di fronte a un dilemma con questo tipo di applicazione: da un lato, i rilevatori di bugie potrebbero salvare persone innocenti dalla prigione, ma dall'altro si dice spesso che questo tipo di tecnica danneggia l'indipendenza della persona e potrebbe essere abusato.
Inoltre, le tecnologie corrispondenti non sono ancora completamente sicure. Judy Illes e colleghi del Neuroethics Imaging Group della Stanford University indicano il potere suggestivo delle immagini della fMRI, che spesso nascondono i veri problemi dell'analisi dei dati .
Le note immagini fMRI (vedi esempio a fianco) sono sempre interpretate secondo modelli che ne consentono la lettura. Durante un compito cognitivo, il cervello è costantemente attivo in un grande volume, ed è necessario ordinare per ottenere immagini significative, prive di tutte le attività apparentemente secondarie. Questo tipo di ordinamento viene effettuato con un metodo di sottrazione : ad esempio se siamo interessati a un compito cognitivo K, allora misuriamo l'attività del cervello in una situazione S1 in cui K è compiuto. Quindi, misuriamo l'attività in una situazione di controllo S2 che assomiglia a S1, ma che a priori non ha nulla a che fare con l'attività K. Infine, sottraiamo le attività misurate in S2 da quelle misurate in S1, per vedere le attività correlate con l'attività K in un modo specifico. Sottolinea che questi aspetti interpretativi dovrebbero essere sempre tenuti presenti, cosa che può facilmente passare inosservata in tribunale, perché gli avvocati probabilmente non hanno alcuna competenza in neurologia.
Turhan Canli spiega: “L'immagine di un tipo di attività basata su uno studio di scarsa qualità non può essere distinta visivamente da quella di uno studio esemplare. Uno deve essere uno specialista esperto per notare possibilmente la differenza. Qui sta il grande pericolo di un uso improprio dei dati di immagini da parte di un pubblico non istruito, come la giuria di una corte d'assise. Se guardiamo le immagini, possiamo facilmente dimenticare che rappresentano deduzioni statistiche e mai una verità assoluta ” .
Un altro problema sorge nella diffusione delle applicazioni dei metodi di imaging. Nella misura in cui i tratti della personalità o delle preferenze possono essere estratti dalle immagini fMRI del cervello, questi processi diventano commercialmente attraenti. Canli discute l'esempio del mercato del lavoro e spiega: “Esiste già una letteratura sui tratti della personalità, come estroversione o nevrosi , rigidità, assimilazione e cooperazione. Quindi è solo una questione di tempo, fino a quando i datori di lavoro cercheranno di utilizzare questi risultati per le domande sulle assunzioni ” . L'industria pubblicitaria cercherà di utilizzare i risultati della ricerca con metodi di imaging, perché con questi metodi possiamo anche registrare l'elaborazione inconscia delle informazioni . Nel frattempo, le organizzazioni dei consumatori americane hanno scoperto questo tema e si stanno opponendo alla diffusione commerciale di questi processi di imaging.
Un progetto empirico in senso stretto è la ricerca di correlazioni tra pensieri o sentimenti aventi una connotazione morale con attività neurali. Le tipiche domande di ricerca potrebbero essere: quali attività specifiche portano a pensare a dilemmi morali? Qual è l'aspetto funzionale delle correlazioni tra attività neuronali e pensieri morali? Che influenza possono avere tali alterazioni nel cervello sul potere decisionale morale?
Questi tipi di domande sono prima di tutto di natura puramente empirica e non hanno conseguenze normative. Una deduzione immediata dalle documentazioni puramente descrittive delle attività neuronali verso le conclusioni delle proposte di azione normativa sarebbe un errore naturalistico, che è tuttavia accettato dalla maggior parte dei ricercatori. Tuttavia, ci sono spesso difensori della posizione secondo cui i risultati scientifici corrispondenti potrebbero essere di grande valore per i dibattiti etici. Da un lato, le scoperte scientifiche neurologiche porterebbero a una nuova comprensione di come le persone de facto decidono le questioni morali. D'altra parte, questi stessi risultati possono cambiare l'apprezzamento morale in situazioni concrete. Una persona che non è più capace di empatia a causa di una lesione cerebrale verrà giudicata come una persona diversa da una persona sana. La sezione seguente presenta un classico caso di questo tipo di lesione.
Il tragico destino di Phineas Gage appartiene ai casi più noti di neuropsicologia . Gage, operaio delle ferrovie, è stato accidentalmente colpito alla testa da un piede di porco e ha subito una grave lesione cerebrale. Il neurologo Antonio Damasio descrive la situazione come segue: “La sbarra di ferro entra dalla guancia sinistra di Gage, perfora la base del cranio, passa attraverso la parte anteriore del cervello ed esce ad alta velocità dalla sommità del cranio. Cade a una distanza di oltre 30 m . "
Le conseguenze di questo incidente sono ancora più sorprendenti dell'incidente stesso. Nonostante le orribili ferite e la distruzione di una parte del suo cervello, Gage non muore e non è nemmeno incosciente per un solo momento. Meno di due mesi dopo, è considerato guarito. Non ha problemi con la parola , il pensiero razionale o la memoria . Tuttavia, è cambiato profondamente. Il suo medico, John Harlow, spiega che ora è "strano, senza rispetto, a volte impreca in un modo abominevole, che prima non era affatto nelle sue abitudini, mostra poca attenzione ai suoi simili, reagisce con impazienza alle restrizioni e ai consigli. " Gage ha mantenuto le sue capacità intellettuali, ma ha perso le sue possibilità emotive . Una conseguenza di ciò è che non agisce più secondo le regole morali.
Recenti studi neurologici hanno permesso una localizzazione più precisa delle lesioni cerebrali di Gage. La barra di metallo ha parzialmente distrutto la corteccia prefrontale , cioè la parte della corteccia cerebrale situata più vicino alla fronte. In questo caso, solo la parte ventromediale della corteccia prefrontale è stata danneggiata (vedi figura). Studi neuropsicologici hanno dimostrato che Gage non è unico. Tutti i pazienti con una lesione nella corteccia prefrontale ventromediale mostrano questa perdita di capacità emotive, nonostante la conservazione delle capacità intellettuali.
Tuttavia, non è esclusivamente la corteccia prefrontale ventromediale che è coinvolta nelle decisioni morali. Molti autori sottolineano che non esiste un "centro morale" nel cervello. Le decisioni morali derivano molto di più da una complessa interazione tra emozioni e pensieri. E anche per le emozioni morali, vediamo che riguardano diverse regioni del cervello. Una regione importante è l' amigdala che non si trova nella corteccia cerebrale, ma in una regione più profonda (sottocorticale). Le lesioni in questa regione portano alla perdita delle capacità emotive.
Questi tipi di risultati possono essere riflessi in diversi modi neuroetici. Prima di tutto, dobbiamo porre la questione del discernimento morale e giuridico di queste persone. Un'incapacità anatomica per i giudizi morali e le emozioni dovrebbe significare che dopo un crimine la persona dovrebbe essere trattata come un paziente e non come un criminale? Dopo un crimine, dovremmo mandare persone come Phineas Gage, se commette un crimine, in manicomio piuttosto che in prigione? Se rispondiamo positivamente a queste domande, dobbiamo stabilire da quale grado di disturbo dobbiamo considerare una corrispondente diminuzione del discernimento. Infine, molti criminali hanno anomalie dimostrabili nel loro cervello. È possibile che queste anomalie siano causate da ripetuti giudizi ed emozioni immorali.
Dagli studi neurologici si possono trovare conoscenze sui meccanismi generali del giudizio morale. In modo che Adina Roskies (in) provi a usare dati neuropsicologici supporta la tesi che le emozioni morali non sono una condizione necessaria per i giudizi morali. Per questo, si basa sul caso di pazienti affetti da una lesione della corteccia prefrontale ventromediale, la lesione di Phineas Gage. Gli individui interessati non hanno emozioni morali e nella vita di tutti i giorni si comportano spesso in modo feroce, ma i loro giudizi su questioni morali corrispondono in gran parte a quelli delle persone sane. Roskies sostiene che i giudizi di questi pazienti possono essere compresi solo come giudizi di origine morale, e descrive la loro posizione come cognitivismo nella filosofia morale: infatti, nella vita di tutti i giorni, le emozioni morali possono influenzare fortemente i giudizi morali, ma tuttavia non sono un necessario presupposto.