La migliore forma di comunità politica e la nuova Isola dell'Utopia detta l' Utopia | |
![]() Frontespizio della prima edizione pubblicato nel dicembre 1516 presso l'editore Thierry Martens a Lovanio ("Fonte: Gallica - Biblioteca Nazionale di Francia") | |
Autore | Thomas More |
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Nazione | Inghilterra |
Genere | Dialogo filosofico |
Versione originale | |
Lingua | latino |
Titolo | Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia |
Editor | Dirk Martens (stampatore) |
Luogo di pubblicazione | Lovanio ( diciassette province ) |
Data di rilascio | dicembre 1516 |
L' utopia , scritto in latino e pubblicato nel 1516 , è un libro di umanista inglese Thomas More . Questo libro, per il seminale genere letterario utopico e per il pensiero utopico , è all'origine della parola "utopia" entrata ormai nel linguaggio comune in riferimento all'isola dell'Utopia.
Il frontespizio della prima edizione latina del 1516 annuncia un Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia . Tra il dicembre 1516 e il novembre 1518, quattro edizioni di Utopia furono composte da Erasmo e Th. More. Queste quattro edizioni sono tutte diverse: il testo di Th. More non viene presentato allo stesso modo, l'isola di Utopia non viene avvicinata o lasciata nelle stesse condizioni. Il titolo adottato per l'edizione finale dinovembre 1518est De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia ( La migliore forma di comunità politica e la nuova Isola dell'Utopia ).
Indirizzata agli umanisti e poi distribuita alla più ampia cerchia degli studiosi, quando apparve questa calunnia fu letta come un appello a riformare la politica contemporanea e un invito ad osservare sinceramente i precetti cristiani e anche, per i più dotti tra loro, come un serio ludere .
Nel XVII ° secolo e il XVIII ° secolo, il libro di Th. More viene letto soprattutto come un racconto utopico, a volte come un trattato politico, raramente come un saggio filosofico.
Nel XIX ° secolo , XX ° secolo e XXI ° secolo , un certo lavoro distinto per il comunismo praticato in Utopia e dedicare il suo autore come un predecessore degno del Comunismo socialista ; per altri quest'opera, il cui autore è stato beatificato nel 1886 e canonizzato nel 1935, poi nominato patrono di funzionari di governo e politici nel 2000, è considerato promuovere la comunità dei beni e riconnettersi con la parola di Cristo .
Dalla metà del XX ° secolo e XXI ° secolo, il testo si assume che contengono passaggi che prefigurano i regimi totalitari del XX ° secolo; sviluppato anche in un momento chiave di riflessione sulla estetica letteraria al XVI ° secolo, questa creazione è visto come un tentativo originale di pensare alla narrativa e progettare il romanzo ; infine, scritto a margine di una missione diplomatica durante un periodo di svago, questo scritto è facilmente considerato come una fantasia umanista.
Come ha osservato un traduttore inglese: “Utopia è uno di quegli scritti volubili e scherzosi che danno un nuovo profilo a ogni generazione che avanza e rispondono in modo diverso a ogni serie di domande rivolte loro . "
Il contesto della scrittura di Utopia è quello delle scoperte di terre sconosciute; quella dove, grazie allo sviluppo della stampa , i diari di viaggio riscuotono grande successo; quella, infine, della Repubblica delle Lettere e degli scambi epistolari sostenuti tra umanisti.
L' Utopia , che fu scritta in un latino studiosi e letterati, pubblicata nel dicembre 1516 dall'editore Thierry Martens di Lovanio nel Brabante (Olanda asburgica). Thomas More partecipò quindi pienamente al rinnovamento del pensiero che caratterizzò il Rinascimento , nonché all'umanesimo di cui fu il più illustre rappresentante inglese. All'inizio dell'anno 1516 furono firmati gli accordi preparati durante la missione nelle Fiandre del 1515. “A quel tempo, More fu il primo avvocato di Londra, tenuto in grande stima dal re e dalla gente della città. D'ora in poi, si è stabilito nella borghesia londinese.
L'opera, alla quale hanno contribuito alcuni illustri umanisti, è stata un “successo strepitoso” all'interno della Repubblica delle Lettere. La diffusione dell'utopia nei circoli letterati o influenti dell'epoca fu magistralmente diretta da Th. More, Erasmus e Pierre Gilles : " Thomas Lupset , Cuthbert Tunstall , Lord Mountjoy , William Warham , Richard Pace, in Inghilterra; Jean le Sauvage , Guillaume Budé , Pierre le Barbier, Guy Morillon, Jean Ruelle , Guillaume Cop , in Francia; Jean Desmarais, Jérôme de Busleyden , Cornelis de Schrijver , Gerhard Geldenhauer , nelle Fiandre; Martin Lutero, Willibald Pirckheimer , Beatus Rhenanus , in Germania; Antonio Bonvisi , Aloïs Mariano, in Italia, sono alcuni degli studiosi i cui nomi compaiono, in connessione con Utopia , nella corrispondenza dell'epoca. "Umanisti che si dedicavano alla riscoperta dell'Antichità e del suo sapere, chierici che interrogavano il presente e il futuro della Chiesa romana , magistrati al servizio della legge e degli Stati , nonché borghesi colti delle città mercantili, assicuravano la fama di Utopia .
Presto furono pubblicate nuove edizioni: nel 1517 da Gilles de Gourmont a Parigi e nel 1518 da Johann Froben a Basilea . Altri editori si impegnarono a pubblicare Utopia , ad esempio: la Giunta a Firenze e la stamperia Manucees a Venezia nel 1519. T. Martens, l'editore del Brabante che ebbe la prima, realizzò otto edizioni della prima edizione tra il 1516 e il 1520. Quanto al famoso J. Froben di Basilea, ha stampato due diverse edizioni di Utopia (marzo e novembre), compresa la versione finale. Infine, Utopia fu rapidamente tradotta nelle lingue volgari : tedesco a Basilea nel 1524, italiano a Venezia nel 1548, francese a Parigi nel 1550, inglese a Londra nel 1551 e olandese ad Anversa nel 1553.
Thomas More, che era un lettore di Lucien de Samosate di cui apprezzava le Storie vere , concepì il progetto di un'edizione di Utopia che scimmiottasse le pubblicazioni dei diari di viaggio. Aiutato da Pierre Gilles (che è stato editore e correttore di bozze per T. Martens) ed Erasmus (che ha curato e pubblicato libri per T. Martens e J. Froben), Th. More ha composto quattro edizioni di Utopia con tre editori diversi. Chiese ai suoi amici umanisti, Erasmus, P. Gilles, J. Desmarais, G. Budé, J. de Busleyden, G. Geldenhauer e C. Schrijver, di scrivere lettere, poesie e di far incidere carte per autenticare il suo testo, tra cui un mappa incisa da Ambrosius Holbein ; due frontespizi furono incisi da Hans Holbein il Giovane; infine, più di cento titoli attribuiti. P. Gilles e / o à Érasme sono sparsi in tutto il testo della “Lettre-Préface” e libri I & II di Utopia (questi documenti formano un insieme chiamato paratextes e parerga ).
Le quattro edizioni, quella di Thierry Martens, quella di Gilles de Gourmont e quelle di Johann Froben, offrono paratesti e parerga differenti e li organizzano in modo diverso. Fu solo con la terza edizione di J. Froben che si decise l'ordinamento e il numero di questi paratesti e parerga , e fu la quarta edizione di Utopia , sempre con Froben, a sigillare definitivamente la composizione. (Vedi alla fine dell'articolo "Le quattro edizioni latine dell'Utopia " per i dettagli di ciascuna edizione e i collegamenti alle riproduzioni digitali)
A scelta di successive edizioni e traduzioni successive, solo una parte, il più delle volte nessuna, di questi paratesti e parerga è stata riprodotta; a volte peggio, per esempio: nella prima traduzione di Utopia in tedesco nel 1524, Claudio Cantiuncula tradusse solo il Libro II per proporre l'organizzazione dell'isola di Utopia «come soluzione concreta ai problemi della città di Basilea. Il libro e il testo così presentato, la lettura e la comprensione dell'Utopia sono stati completamente cambiati. Inoltre, queste edizioni e traduzioni successive non erano tutte basate sulla stessa edizione dell'Utopia in latino, non sulla stessa opera; ciò potrebbe, in parte, spiegare le diverse ricezioni di quest'opera e le varie interpretazioni che ne furono fatte.
Oggi, ad eccezione delle edizioni di riferimento (vedi bibliografia), la maggior parte delle edizioni contemporanee di Utopia non ripetono o seguono la quarta edizione definitiva di Utopia , oppure offrono paratesti e parerga separatamente.
Il libro di Th. More La migliore forma di comunità politica e la nuova isola dell'utopia è generalmente noto con il titolo breve Utopia . In origine, questo libro doveva avere un titolo latino: " Nusquama ", derivato dal latino " nusquam " che significa "da nessuna parte".
Questa parola "Utopia" è un nome proprio: quello dell'isola il cui regime politico è descritto dal personaggio "Raphaël Hythlodée". Questo nome proprio è costruito da una parola in lingua greca: " topos " ( τοπος ), una parola che significa "luogo" o "regione". Th. More, latinista ed ellenista, associava a questo termine “ topos ” un prefisso negativo: “ o ” ( οὐ ), che può essere tradotto “no” o “non…… non”. Da qui la parola “ ou-topos ” ( οὐ-τοπος ) che, “latinizzata dal suffisso toponimo ia ”, diventa “ Utopia ”; e che può essere tradotto: "in nessun luogo", "luogo che non è da nessuna parte" o, come due città francesi chiamate Nonville , "Nonlieu".
Ma c'è di più. Nel "Sizain di Anemolius, poeta laureato, nipote di Hythlodeus dalla sorella", poesia intitolata " L'isola dell'Utopia " (vedi accanto a destra), il lettore apprende che l'isola dell'Utopia dovrebbe essere chiamata "Eutopia" (" Eutopia "), da εὐ-τοπος il "buon posto" o "luogo del bene" ( εὐ che significa "buono" e/o "buono" in greco). Non è tutto. Nella sua lettera a Thomas Lupset, Guillaume Budé introduce una nuova variazione al titolo del libro: “Quanto all'isola dell'Utopia che, a quanto sento, si chiama addirittura Udépotie, per fortuna felice e singolare, se vogliamo credere a ciò che ci viene detto, è intriso di consuetudini cristiane e di autentica e vera sapienza nella vita pubblica e privata”. In una nota aggiuntiva, André Prévost precisa: “' Udépotie ', dalla parola greca, oὐδέποτε , mai. Combinando il burlesque con la contrepèterie, Budé crea l'isola del nulla, Oὐτοπος , l'isola di Ever. "
Va aggiunto che la questione della “migliore forma di comunità”, o della “miglior regime”, è una questione politica fortemente presente nella tradizione filosofica richiamato da Th Più:. Da Platone a Aristotele, via Cicerone . Th. More, inoltre, rende omaggio all'inizio della Repubblica di Platone quando, nel Libro I dell'Utopia , entra in scena il personaggio di Raphaël Hythlodée: “Ero un giorno nella Chiesa di Nostra Signora , monumento ammirevole e sempre pieno dei fedeli; Avevo assistito alla messa e, terminato il servizio, stavo per tornare a casa mia, quando vidi Pierre Gilles in conversazione con uno sconosciuto, […] ”.
ComposizioneUna volta redatto l' originatore 1516, il testo di Tommaso Moro è accompagnato da paratesti e parerga (frontespizio e segni di stampa, lettere e poesie, carta e alfabeto). Tutto questo fa parte di Utopia . Come indicato dal sig. Madonna-Desbazeille, le lettere provengono da "una corrispondenza tra [gli] umanisti dell'epoca, per la maggior parte amici di Erasmo e More", questi "umanisti prendono sul serio l' Utopia . e la vedono come un modello per seguire nel riformare l'Inghilterra del loro tempo. "
Riguardo al testo di Th. More, il manoscritto di Utopia è perduto o come dice A. Prévost: “Il manoscritto di More's Utopia non è stato scoperto. "Tuttavia, l'istituzione della corrispondenza di Th. More e quella della Erasmus nel corso del XX ° secolo, così come nuove istituzioni del testo latino accompagnato da nuove traduzioni hanno rivelato le tappe della redazione di Utopia . In breve: il libro II dell'Utopia doveva essere il secondo volume di un dittico formato con l' Elogio della follia di Erasmo, scritto nel 1515 quando More era in missione diplomatica nei Paesi Bassi. Il Libro I fu scritto da More al suo ritorno nel 1516 e la “Lettera” fu scritta per ultima.
La composizione del libro è la seguente: nel Libro I, dopo una breve presentazione del contesto (la missione diplomatica di Th. More e l'incontro con Raphaël Hythlodée), un dialogo in cui Th. More, Pierre Gilles e R. Hythlodée nel giardino della residenza di Th. More ad Anversa "seduto su una panca d'erba", nel primo è sancito un secondo dialogo alla mensa del cardinale Morton (segnalato da R. Hythlodée), poi il dialogo nella il giardino riprende fino all'ora di pranzo; nel Libro II, dopo il pasto di mezzogiorno, R. Hythlodée descrive l'isola dell'Utopia a Th. More e P. Gilles, poi il dialogo in giardino riprende molto brevemente prima del pasto serale e, infine, Th. More conclude il suo resoconto” sulla Repubblica dell'Utopia". Secondo Michèle Madonna-Desbazeille, Th. More utilizza una “tecnica drammatica”: “Unità di luogo, il giardino; unità di tempo, un giorno; unità d'azione, la difesa delle istituzioni utopiche. "
Una raccolta di personaggi illustriL' Utopia è un testo in cui si fa riferimento a persone che sono esistite (Platone, Seneca , Cicerone o il cardinale John Morton ), a storie di personaggi ( Palinurus , Ulisse , Arpie o Lestrygons ) a persone allora in vita ( Henri VIII , Georges de Temsecke, Cuthbert Tunstall o John Clement), a personaggi inventati (il giureconsulto, il giullare, gli utopisti e gli utopisti), infine, a entità intrinsecamente altre ( Mitra , Cristo o Dio ).
Tra tutti i personaggi presenti in Utopia , i principali sono: Pierre Gilles, Thomas More, Raphaël Hythlodée, Utopus, gli Utopi e gli Utopi. Tuttavia, tre personaggi si distinguono dagli altri per la loro importanza: Pierre Gilles, Thomas More e Raphaël Hythlodée. “Tutti e tre appartengono al loro tempo ea un ricco background borghese, colto e curioso delle cose della mente. Provengono da tre paesi diversi, il primo dall'Olanda, il secondo dall'Inghilterra, il terzo dal Portogallo; inoltre, i loro nomi e cognomi non sono banali:
Dalla “Lettre-Préface”, per ricordare alle persone che sono personaggi e per evocare questi significati, Thomas More si chiama Morus , Pierre Gilles si chiama Ægidio ; nel libro I il marinaio filosofo è chiamato Raffaello per sottolineare l'atmosfera amichevole della discussione, nel libro II è chiamato Hythlodeus per ricordare che è un “esperto di pettegolezzi”.
In apertura di Utopia stampato innovembre 1518 a Johann Froben c'è un frontespizio che già in marzo 1518“È apparso più tardi, […], per inquadrare l'inizio della lettera di More a P. Gilles. "Questo corrisponde più al soggetto del libro:" Il frontespizio è incorniciato dalla composizione della line-up firmata da Hans Holbein [il Giovane] il cui nome è inciso in due cartucce nella parte superiore del disegno, indica A. Prévost. L'arredo architettonico, ispirato alle colonne tortili del Rinascimento italiano, è animato dai movimenti alati di nove amori. Liberate dalle frecce di Venere, le loro buffonate evocano l'atmosfera di gioco, benevolenza e grazia in cui si immerge Utopia. “Inoltre, precisa A. Prévost:” Nel bassorilievo raffigurante il combattimento di cavalieri e tritoni, compare il marchio tipografico di Froben, il caduceo. »In questa edizione dinovembre 1518, questo frontespizio viene riutilizzato anche per la “Lettera-Prefazione”.
Il titolo del libro, modificato per l'edizione di marzo 1518, si ripete qui: “ DE OPTIMO REIP. STATU, deque noua insula Vtopia. Libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festiuus, clarissimi disertissimique uiri THOMAE MORI inclytae ciuitatis Londinensis ciuis & Vicecomitis . Titolo che può essere tradotto come: La migliore forma di comunità politica e la nuova isola dell'utopia. Un vero libro degli ospiti non meno salutare che piacevole, del molto eloquente Thomas More, cittadino e sceriffo dell'illustre città di Londra .
A. Prévost ha chiarito: "Lo "sceriffo" è l'ufficiale amministrativo che rappresenta la Corona in ogni contea d'Inghilterra e che, in particolare, dispensa giustizia in nome del sovrano. Il titolo di vizio dato all'autore di Utopia è giustificato solo da una cortesia letteraria: esaltare i titoli di uno scrittore da imporre al pubblico. "Ecco perché:" L'Archivio del Comune, at3 settembre 1510, si noti infatti l'elezione di Thomas More non a sceriffo, ma ad uno dei due uffici di sub-sceriffo della City di Londra. Manterrà questo ufficio fino a quando23 luglio 1518, data in cui si dimetterà, ritenendo tale carica incompatibile con gli obblighi di King's Counsel. "
Il resto del titolo annuncia gli epigrammi dell'autore ed Erasmo ( Epigrammata ), questi sono allegati ad alcune edizioni di Basilea (marzo e novembre) e disposti dopo Utopia . J. Froben firma la prefazione agli epigrammi di Erasmo; Beatus Rhenanus indirizza una lettera a Willibald Pirckheimer che funge da prefazione agli epigrammi di Th. More, in questa lettera B. Rhenanus evoca brevemente l' Utopia (vedi sotto "Appendici"). Secondo A. Prévost, Th. More scrisse questi epigrammi tra il 1497 e il 1516: “I soggetti scelti rivelano le idee che poi catturarono l'attenzione di More: ventitré epigrammi mirano a re e governi, tredici evocano la morte, undici sono rivolti agli astrologi, cinque, infine, criticano il popolo della Chiesa. "
La nuova edizione di Utopia del marzo 1518 si apre con una breve lettera di Erasmo il cui destinatario non è altro che lo stampatore del libro, Johann Froben. Questa lettera è riprodotta nello stesso luogo nell'edizione del novembre 1518, con una nuova lettera iniziale e una composizione tipografica leggermente modificata.
La lettera inizia con queste parole: "Tutto ciò che è apparso sul mio illustre More è stato di mio gradimento che non posso esprimerlo". »Erasmus loda More qui, ma non è l'unico:« tutti i dotti pensano allo stesso modo »,« innalzano addirittura molto più in alto il genio di quest'uomo incomparabile ». Questi giudizi oggettivi, più elogiativi di quello di Erasmo, permettono di dare credito alla persona di Th. More. Infatti, quando si acquista o si legge un libro, il lettore non ne conosce necessariamente l'autore. Inoltre, Erasmus inscrive Th. More in una riga: "Cosa non avrebbe potuto produrre questo spirito mirabilmente felice, se l'Italia gli avesse dato un'istruzione? Cosa non ci si sarebbe dovuto aspettare da lui se si fosse dedicato interamente al culto delle Muse; se fosse maturato fino alla stagione dei frutti e fino al suo autunno? "
Johann Froben è stato uno dei principali stampatori ed editori del suo tempo, Erasmus gioca su questa celebrità per stabilire l'autorità delle osservazioni riportate da Th. More. “Sei un libraio con una reputazione famosa; ed è sufficiente che un libro sia conosciuto come Frobenian per essere avidamente ricercato da tutti gli intenditori. "Solo Lui potrà dare a questo testo l'ambientazione che merita:" vedi se, attraverso la tua stampa, vuoi renderlo presente al mondo e, [...] rendere [questi Progymnasmata e Utopia ] durevoli nel futuro secoli. "
Questa lettera di Guillaume Budé è stata allegata alla seconda edizione del testo dell'Utopia nel 1517, di cui Thomas Lupset ha curato l'edizione di Gilles de Gourmont. Posto all'inizio del libro nel 1517, è posto dopo la lettera di Erasmo nell'edizione del marzo 1518. Mantiene questo posto nell'edizione del novembre 1518, la lettera iniziale e la composizione tipografica sono identiche.
All'inizio della sua lettera G. Budé ringrazia T. Lupset per avergli fornito una traduzione di Galeno di Thomas Linacre, nonché Utopia . Dice addirittura di essere stato commosso da questo libro: “Mentre ero nei campi e avevo questo libro in mano, andando e venendo, occupandomi di tutto, dando ordini agli operai […], ero tanto colpito da la lettura di questo libro, quando avevo conosciuto e soppesato i costumi e le istituzioni degli utopisti, che quasi interrompevo e perfino abbandonavo la cura dei miei affari domestici, visto che tutta l'arte e tutte le industrie economiche, che tendono solo ad aumentare il reddito, sono vani. "
G. Budé prosegue la sua riflessione criticando le "scienze giuridiche e politiche" che, con il pretesto di costituire una "comunità costituita dal diritto civile" suscitano solo le passioni degli uomini; quanto ai "diritti che si chiamano civili e di Chiesa", sotto copertura di equità questi diritti vengono manipolati da alcuni, deviati dagli altri. Per G. Budé, solo «Gesù Cristo [lui] sembra aver abrogato, almeno tra i suoi, tutti questi volumi di cavilli che costituiscono i nostri diritti civili e canonici, e che vediamo oggi ritenuti il rifugio della prudenza e governo. »È l'unico?
G. Budé aggiunge subito: «Eppure l'isola di Utopia, che mi pare si chiami anche Udépotie, ha per una meravigliosa coincidenza, se si crede a quanto ci viene detto, adottata sia nella vita pubblica che in quella privata. usanze veramente cristiane e anche vere saggezza, e le ha conservate fino ad oggi senza guastare nulla”. Quali sono queste usanze? Primo, “l'uguaglianza dei beni o dei mali” tra i suoi cittadini; secondo, “un costante e perseverante amore per la pace e la tranquillità”; e infine, “il disprezzo per l'oro e l'argento. "Questi costumi", questi tre pilastri delle leggi utopiche", G. Budé vorrebbe vederli "incastrati nei sensi di tutti gli uomini" per veder scomparire l'orgoglio e la lussuria, ma anche la "grande massa di volumi del diritto" . Quindi, invocando Dio, G. Budé auspica il ritorno dell'“età d'oro di Saturno”.
Dopo questi sviluppi e queste lodi, G. Budé si sofferma su un punto delicato, affrontato da Th. More e P. Gilles nelle loro lettere (pubblicate con l'edizione del 1516), un punto che lo addolora: “Trovo, avendo cura di , che Utopia si trova al di fuori dei limiti del mondo conosciuto, e che è certamente un'isola fortunata, vicina per avventura agli Champs Elysees - poiché Hythlodeus, come testimonia More, non ha ancora dato la situazione di quest'isola. "E continua:" Disse che fu divisa in città, che però tutte tendono a formare una sola città, che ha per nome Hagnopolis, riposa sulle sue osservanze e sui suoi beni, è felice per innocenza, e conduce una vita così parlare celeste”. Dove trovare l'isola di Utopia?
Questa è una domanda legittima, poiché: "Dobbiamo […] la conoscenza di quest'isola a Thomas More". Certo, quest'isola è stata scoperta da Hythlodée "al quale [More] attribuisce tutto ciò che ha imparato da essa", tuttavia: "Supponendo che questo Hythlodée sia l'architetto che ha costruito la città di Utopia e composto i costumi e le istituzioni", il fatto resta che “più grandemente arricchiva l'isola e le sue sante ordinanze col suo stile ed eloquenza, […], e vi aggiunse tutte le cose per cui un'opera magnifica è ornata, abbellita e autorizzata”. Anche se Itlodeo "un giorno avrebbe deciso di scrivere le proprie avventure", a chi attribuire la paternità di questa Utopia ? G. Budé confessa: "è la testimonianza di Pierre Gilles d'Anvers, che amo, anche se non l'ho mai visto" e il fatto "che è l'amico di Erasmo", che gli fanno riporre la sua fiducia in More .
G. Budé conclude la sua lettera con formule e raccomandazioni garbate, tra cui una per More: «un uomo che credo e dico già da tempo essere arruolato nel numero dei più dotti discepoli di Minerva, e che questa Utopia, isola del Nuovo Mondo, mi rende sovranamente amata e onorata. "
Il sesto di Anemolius, "poeta laureato e figlio della sorella di Hythlodeus", accompagna il testo di Utopia sin dall'edizione princeps . Posto dopo la mappa e dopo l'alfabeto e la quartina utopica nell'edizione del 1516, il sizain è posto sul retro del frontespizio nell'edizione del 1517; è posto dopo la lettera di G. Budé nell'edizione del marzo 1518, precisamente sul fronte della mappa dell'isola di Utopia. Il sizain conserva questo luogo nell'edizione del novembre 1518, ancora intitolata " L'isola dell'utopia ".
“Utopia, sono stato nominato dagli Antichi a causa del mio isolamento.
Oggi però gareggio con la città platonica
E forse la sorpassa (il motivo è che con lettere l'
ha disegnata mentre io, unico, l'ho superata mostrando
Uomini, ricchezze e leggi eccellenti).
Quindi Eutopia merita di essere chiamata. "
Dopo il titolo del libro che annuncia La migliore forma di comunità politica e la nuova isola dell'utopia ; dopo i nuovi significati (“secolo d'oro di Saturno”, “Hagnopolis”…) e il neologismo (“Udépotie”) immaginato da G. Budé; Anemolio forgia un neologismo che attribuisce un nuovo significato al nome proprio "Utopia": "Eutopia". Ovviamente il nome di quest'isola dove prospera una repubblica sconosciuta racchiude tesori di significati.
La mappa dell'isola di Utopia presentata nell'edizione di Basilea del novembre 1518 è opera di Ambrosius Holbein, fratello di Hans Holbein il Giovane. Questa mappa sostituisce quella presente nell'edizione del 1516 e scomparsa dall'edizione del 1517 di Gilles de Gourmont, compare già nell'edizione del marzo 1518 con un titolo che qui viene cancellato (Vedi sotto "Appendici") . Questa nuova mappa riprende alcune componenti della prima: rappresentazione dei dettagli geografici dati all'inizio del libro II (isolamento dell'isola, difficoltà di accesso, circolarità del fiume, ubicazione della capitale, distribuzione equidistante dei centri abitati, loro difese e loro fortificazioni, ecc.), ripresa del simbolismo e delle barche.
Le cartucce sostenute dalla ghirlanda recano queste menzioni: "Città di Amaurote" per quella superiore (" Amaurotum urbs "), "Fonte del fiume Anydra" per quella sinistra (" Fons Anydri "), "Foce del fiume Anydra " " per quello di destra (" Ostium anydri "). Da notare che, come un motivo ripetuto, la ghirlanda compare più volte in questa edizione ne varietur del 1518: appena si apre sul frontespizio (un amore suona la tromba posata su di essa, un altro amore sembra finire di appenderla) , nella mappa a fianco, all'inizio della “Lettre-Préface” che occupa il frontespizio (vedi sopra la riproduzione di “Pagina 17”), infine, in apertura del Libro I nell'incisione raffigurante la discussione in giardino (vedi la riproduzione di “Pagina 25” di seguito).
Nella parte superiore della mappa, due città sembrano essere stabilite su entrambi i lati dello stretto. Forse si tratta dei vicini popoli dell'Utopia menzionati nel Libro II? Forse queste città e terre lontane simboleggiano le rive del vecchio continente europeo viste dal nuovo mondo?
Sulla riva, chiamato per nome nell'angolo in basso a sinistra, Raphael "Hythlodaeus" apparentemente indica l'isola di Utopia a un personaggio che potrebbe essere Thomas More (questo personaggio potrebbe anche essere un contemporaneo di Hythlodeus. Forse è così. un lettore ?). Il personaggio nell'angolo in basso a destra è un soldato, che non sembra perdere un colpo nella conversazione. Sulla caravella all'ancora davanti all'isola di Utopia, un marinaio guarda verso la terraferma, l'altra barca a vela latina sembra navigare verso l'isola. Sulla bandiera della caravella è scritto "NOR".
Nell'edizione princeps di Utopia , l'alfabeto e la quartina sono stati collocati proprio all'inizio del libro, entrambi scomparsi dall'edizione del 1517 a Gilles de Gourmont. Nelle edizioni di Basilea sono posti di fronte alla mappa dell'isola di Utopia; inoltre, l'alfabeto degli utopisti è ritoccato: le lettere sono più sottili, meglio disegnate e la loro presentazione è più accurata. La pagina riprende la composizione del 1516: in alto, l'alfabeto latino e la sua corrispondenza nell'alfabeto utopico; a piena pagina, la quartina in volgare trascritta in alfabeto latino e titolata con il suo originale in alfabeto utopico; a piè di pagina, la quartina è tradotta in latino.
Questo alfabeto utopico “è una somma di semplici forme geometriche, modulate da segmenti di linea retta o da un punto. Come osserva Sébastien Hayez, “l'alfabeto non è bicamerale, cioè non prevede alcuna differenziazione tra lettere maiuscole e minuscole . "
Quanto alla lingua utopica, gli studi effettuati sulla sua morfologia indicano una parentela con il persiano; nel libro II, Hythlodeus dice della lingua degli utopisti: “La loro lingua, infatti, molto vicina al persiano, conserva alcune tracce di greco nei nomi di città e magistrature. Questa quartina in lingua utopica non ha titolo.
“ Vtopos ha Boccas peula chama polta chamaan
Bargol he maglomi bacaan foma gymnofophaon
Agrama gymnofophon labarem bacha bodamilomin
Voluala barchin heman the lauoluola drama pagloni . "
Ecco la traduzione di questa quartina in volgare di Louis Marin:
“Utopus, mio principe, dalla non-isola che ero, mi ha reso un'isola.
Io solo, tra tutte le province del mondo, non filosoficamente
ho rappresentato per i mortali la città filosofica.
Liberamente, condivido ciò che possiedo; senza difficoltà, accetto [dagli altri] il meglio. "
Questa lettera di Pierre Gilles accompagna Utopia dall'edizione princeps . Posta sempre prima del testo, questa lettera fa coppia con quella di Jérôme de Busleyden indirizzata a Th. More. Questa lettera, scritta dopo la stesura di Utopia , contiene molti elementi. P. Gilles si occupa di distillare indicazioni al lettore: lignaggio filosofico, veridicità, approccio politico e ancoraggio nel mondo contemporaneo. Ad esempio, all'inizio della sua lettera, P. Gilles accusa di aver ricevuto l' Utopia e continua il lignaggio platonico: “Questa benedetta isola [di Utopia] è ancora estranea alla maggior parte dei mortali; ma merita che tutti la cerchino con molto più ardore della Repubblica di Platone. "
Segretario della città di Anversa all'epoca della pubblicazione di Utopia , padre Gilles testimonia l'esistenza di Raphaël Hythlodée in tutta la sua lettera. Lo presenta come un uomo eccezionale: "quest'uomo ha una vasta conoscenza - e conoscenza sperimentale, per di più - di paesi, uomini e cose", "Vespuzio era cieco rispetto a Itlodeo. »Dove incontrare quest'uomo:« alcuni dicono che sia morto lungo la strada; gli altri sostengono che sia tornato di nuovo al suo paese, ma che in parte disgustato dei costumi dei suoi compatrioti, e in parte anche avendo ancora l'utopia molto prima nel suo cuore, era partito per fare un nuovo viaggio lì. "
Un'altra questione di veridicità: P. Gilles risponde a una richiesta formulata da Th. More nella sua “Lettre-Préface” (posta dopo questa lettera) in merito alla posizione geografica dell'isola di Utopia. Contrariamente al ricordo di Th. More, Raphael ha menzionato la sua posizione, "ma sfortunatamente", ha detto P. Gilles, qualcuno dell'equipaggio che, credo, aveva il raffreddore sull'acqua, ha tossito di una tale forza, che mi ha fatto perdere alcune delle preziose parole di Hythlodeus. E Th. More, perché non ha sentito niente? Uno dei suoi valletti "gli sussurrò qualcosa all'orecchio", scrisse P. Gilles. Ma perché soffermarsi su questo dettaglio, P. Gilles sembra suggerire: "Se il nome di questa isola fortunata non si trova tra i cosmografi", ciò non prova la sua inesistenza; riporta poi una riflessione di Raffaello: "Non sarebbe potuto accadere allora, [dice Hythlodeus], che nel corso del tempo questo paese abbia perso il suo nome?" »P. Gilles aggiunge:« Non è nemmeno impossibile che gli Anziani abbiano ignorato quest'isola. "O ancora:" Quante nuove terre scopriamo ogni giorno che i geografi dell'Antichità non conoscevano? "
Fin dall'inizio della sua lettera, P. Gilles gioca con questa domanda sulla veridicità delle parole riportate da Th. More: “In verità, ogni volta che la leggo [ Utopia ], mi sembra di vedere anche più di quanto potrei vedere. non sentire quando More e io ascoltavamo con tutte le nostre orecchie per narrare e ragionare Raphaël Hythlodée”; ancora più inquietante dice P. Gilles: “Credo che Raphaël stesso non abbia visto tante cose in quest'isola durante i cinque anni che vi ha trascorso, che se ne possono vedere alcune nella descrizione di More. Al momento di concludere la sua lettera decide: "Ma dopo tutto, che senso ha basarsi qui su argomenti per dimostrare l'esistenza dell'Utopia, dal momento che è lo stesso More che ne è l'autore? "
Alla fine della sua lettera, P. Gilles informa J. de Busleyden che ha partecipato al libro riproducendo la quartina e l'alfabeto utopistici che Raphaël Hythlodée gli mostrò ad Anversa, dopo la partenza di Th. More; inoltre, fa notare di aver fatto alcune annotazioni a margine. Infine, chiede a J. de Busleyden: “Sarai tu, signore, che contribuirai maggiormente a rendere famoso questo piccolo libro. "Infatti" nessuno meglio di te è più adatto a sostenere una Repubblica con saggi consigli, tu che, da diversi anni, ti dedichi ad essa, degno di tutte le lodi che si devono dare alla prudenza illuminata e alla vera integrità. "
Thomas Morus scrive all'amico Petrus Ægidio per informarlo che ha finito di scrivere il libro relativo al loro incontro e alla loro discussione con Raphaël Hythlodée: "Ti mando questo libretto sulla Repubblica dell'Utopia". Questo libro, che il lettore tiene tra le mani, deve essere sottoposto a revisione. Morus si scusa per il ritardo nell'inviarlo, anche se doveva solo trascrivere ciò che Ithlodeus gli aveva detto un anno prima: "Sapevi infatti che, per scrivere, ero esente da ogni sforzo per scrivere. invenzione e composizione, dovendo solo ripetere quello che avevo udito in tua compagnia da Raffaello. “Poi Morus, sempre rivolgendosi ad Ægidio, precisa: “Non ho dovuto curare nemmeno la forma, perché su questo discorso non si sarebbe potuto lavorare, essendo stato improvvisato inconsapevolmente da un uomo che, peraltro, sai, sa anche latino meno bene del greco. "
Morus attribuisce questo ritardo ai suoi "affari" e alle sue accuse, questo gli permette di mostrare o ricordare al lettore che è impegnato negli affari del mondo, un cittadino al servizio del bene pubblico e un politico. "Quando arrivare a scrivere? »esclama. Tuttavia, aggiunge: "Ho finito Utopia e te la mando, caro Pierre". Morus esorta l'amico Ægidio a chiedere a Raphael Hythlodeus di verificare l'esattezza della trascrizione della loro discussione. Giovanni Clemente, infatti, esprime dubbi sulla larghezza del fiume Anydra che attraversa la capitale dell'isola di Utopia Amaurote. Morus per chiarire: "Se c'è qualche dubbio, preferirei un errore a una bugia, meno ansioso di essere precisi che di essere leali. »(Opposto in latino, pagina 20)
Altro imbarazzo, altro guaio, Morus non ricorda più dove si trova l'isola di Utopia. È un problema: “un pio uomo del nostro Paese, teologo di professione, brucia, e non è l'unico, con una forte voglia di andare all'utopia. »Morus poi ricorda ad Ægidio:«Per questo ti chiedo, mio caro Pietro, di esortare Itlodeo, oralmente se puoi facilmente, se non per lettere, per ottenere da lui che non permetta che nulla rimanga nel mio lavoro .che è inesatto, che non manchi nulla che sia vero. Chissà se non sarebbe meglio fargli leggere il libro. "
Morus dubita addirittura di voler pubblicare questo libro, che il lettore tiene comunque tra le mani. “Ad essere onesti, non sono ancora del tutto deciso a intraprendere questa pubblicazione. " Perché ? “Gli uomini hanno gusti così diversi; il loro carattere a volte è così infelice, il loro carattere così difficile, i loro giudizi così falsi che è più saggio sopportarli per ridere di loro piuttosto che divorarsi le preoccupazioni al solo scopo di pubblicare uno scritto capace di servire o di piacere , mentre sarà accolto male e letto con noia. Morus dipinge poi un acido ritratto dei lettori contemporanei che, per la maggior parte, sono studiosi. Un'ultima volta si rivolge ad Ægidio: "Vieni d'accordo con Hythlodeus, mio caro Pierre, sulla mia richiesta, dopo di che posso riprendere la domanda dall'inizio". Se dà il suo assenso, poiché ho visto chiaramente solo dopo aver finito di scrivere, seguirò nel mio caso l'opinione dei miei amici e del tuo in primo luogo. "
Morus termina la sua lettera con una frase educata.
Missione diplomatica
“L'invincibile re d'Inghilterra, Enrico, ottavo del nome, notevole per tutti i doni che contraddistinguono un eminente principe, ha avuto recentemente con il sereno principe Carlo di Castiglia una disputa su importanti questioni. Mi mandò nelle Fiandre come portavoce, con il compito di gestire e sistemare questa faccenda. Il mio compagno e collega era l'incomparabile Cuthbert Tunstall, al quale il Re, in piena approvazione generale, ha recentemente affidato l'Archivio di Stato. "
È con queste parole che inizia Utopia . Accompagnato da Cuthbert Tunstall, incontrò il prefetto di Bruges e Georges de Temsecke, due inviati del principe Carlo. Mentre questi due inviati si recavano a Bruxelles "per seguire il consiglio del principe", Morus si recava ad Anversa per i suoi "affari". Le trattative, avvenute "una o due volte", non vengono menzionate.
Incontro con Raphaël Hythlodée
Per caso durante questo soggiorno vede Ægidio nella Chiesa di Nostra Signora di Anversa. Questo conversa con "uno straniero, un uomo al ritorno della sua età, con una faccia abbronzata, una barba lunga, un caban gettato casualmente sulla sua spalla, il suo viso e il suo abbigliamento mi sembravano quelli di un navigatore" ha detto Morus . Riconoscendo Morus Ægidio si unì a lui e, a proposito di questo straniero, gli disse: “se ha navigato non è stato come Palinuro, ma come Ulisse, anzi come Platone. »E Ægidio precisa: si chiama Raphaël Hythlodée; conosce bene il latino e soprattutto il greco molto bene; è portoghese; inoltre, "si unì ad Améric Vespuce per gli ultimi tre dei suoi quattro viaggi, di cui si legge oggi la relazione quasi ovunque"; "Ha viaggiato in diversi paesi" prima di tornare in Portogallo.
Dopo i saluti e uno scambio di "parole adatte a un primo incontro", Morus invita Ægidio e Raphaël Hythlodée a conversare nella sua residenza di Anversa.
Discussione in giardino
Ægidio pone la seguente domanda: "Mi chiedo davvero, caro Raffaele, perché non ti attacchi alla persona di un re, […] avresti qualcosa per affascinarlo con la tua conoscenza, la tua esperienza di paesi e persone, e tu potresti anche insegnargli con gli esempi, supportarlo con il tuo giudizio. Raffaello risponde che non desidera "mettersi in schiavitù con i re". "Ægidio poi chiarisce la sua domanda:" Volevo vederti fare un servizio al re, e non metterti al loro servizio. Raphaël risponde: "Piccola differenza. "
Raffaello sottolinea il fatto che i principi "concentrano i loro pensieri sulle arti della guerra" e non su quelle della pace. Allora Raffaello esaurì i membri dei consigli reali, nei quali la novità era disapprovata e la tradizione preferiva ai miglioramenti. «È su pregiudizi di questo tipo, dettati da orgoglio, stoltezza e caparbietà, che sono incappato spesso e, una volta, in Inghilterra. "
Al tavolo del cardinale Morton
"Mi trovavo per caso al tavolo [di Morton] quando c'era anche un laico molto versato in diritto inglese lì, il quale, su non so cosa, iniziò a lodare con tutto il cuore. la giustizia inflessibile che è stata esercitata in te [in Inghilterra] in quel momento contro i ladri ", afferma Raphael. Poi diffama i mezzi usati per combattere questi ladri, impiccandosi; evoca poi diverse ragioni del furto, fino a questa filippica:
“Le tue pecore, […]. Normalmente così dolci, così facili da nutrirsi di poco, eccoli, […], così voraci, così feroci, che divorano anche gli uomini, che devastano e spopolano campi, fattorie, villaggi . "
Raphaël si rivolge a un popolo di cui loda la legislazione, i Polylérites: “coloro che […] sono convinti di furto restituiscono l'oggetto rubato al suo proprietario e non, come si fa di solito altrove, al principe, perché ritengono che quest'ultimo abbia non più diritto ad esso del ladro stesso. Se l'oggetto ha cessato di esistere, la proprietà del ladro è realizzata [cioè convertita in denaro, mediante una vendita], il valore è restituito, l'eccedenza è lasciata alla moglie e ai figli. Quanto ai ladri, sono condannati ai lavori forzati. "
Raphaël conserva di questo scambio con il laico il comportamento degli ospiti alla tavola del cardinale: ogni proposta e ogni esempio che fa è deriso o screditato.
Ripresa della discussione in giardino
Riprende la discussione tra Raffaello, Ægidio e Morus. Raphaël lancia: "Misuri con questo il merito che il mio avvocato troverebbe alla Corte". »Morus è convinto che Raffaello sarebbe un ottimo consigliere:« il tuo caro Platone crede che gli stati non abbiano alcuna possibilità di essere felici se i filosofi non sono re o se i re iniziano a filosofare. "
Raphaël muove il discorso, lo cambia: immagina di sedere nel “Consiglio” del Re di Francia e che, tra gli altri, consiglia quest'ultimo in tema di guerre che sta conducendo in Italia. A differenza degli altri consiglieri, Raffaello propone al re di rimanere nel suo regno. A sostegno della sua tesi, porta l'esempio di un popolo che vive "nel sud-est dell'isola di Utopia", gli Achoriens: il re fu costretto dal suo popolo a fermare le guerre di conquista o di successione e a ritirarsi. preoccuparsi del suo regno.
Poi, di ritorno dalla Francia, Raffaello evoca altri calamitosi consigli elargiti a vari principi in varie epoche e paesi. Ancora una volta, a sostegno della sua tesi, porta l'esempio di "un altro popolo vicino all'Utopia", i "Macariani": "il re, nel giorno della sua ascesa, si proibisce con giuramento, dopo aver offerto grandi sacrifici, di non osservare mai nel proprio tesoro più di mille pezzi d'oro o l'equivalente in argento”, al fine di prevenire un accumulo di risorse che impoverirebbero quelle del popolo. Raffaello si rivolge a Morus e gli chiede se dare questo esempio in un Concilio non sarebbe come "raccontare una storia ai sordi?" "
“Alle persone sorde”, risponde Morus, “e questo non sarebbe sorprendente. Morus continua a criticare il modo in cui Raffaello dà i suoi consigli. Trova che queste sono considerazioni teoriche che "non hanno posto nei consigli dei principi". Ma Raphaël resta fedele alle sue posizioni. Quindi Morus obietta a Raffaello che è la filosofia mentre la pratica che non può avere accesso ai principi. C'è un'altra filosofia che Morus dice è "educata alla vita, che conosce il suo teatro, che vi si adatta, e che nella commedia che si sta recitando conosce esattamente il suo ruolo e vi sta decentemente". »Morus racconta come procede Raphaël: invece di essere intransigente, bisogna saper essere tempestivi e pieni di tatto. Inoltre, Morus suggerisce un altro modo di procedere:
“Meglio andare di traverso e cercare il più possibile di usare l'indirizzo, in modo che se non riesci a trovare una buona soluzione, hai almeno consegnato il meno male possibile. "
Raphaël ribatte: “Questo è per consigliarmi lì, […], con il pretesto di voler rimediare alla follia degli altri, di delirare in loro compagnia. "Più avanti, Raffaello sembra voler consegnare il fondo dei suoi pensieri:" Ma in tutta verità, mio caro More, per non nasconderti nulla di ciò che ho in mente, mi sembra che dove esiste la proprietà privata. , dove tutti misurano ogni cosa in relazione al denaro, difficilmente è possibile instaurare nella cosa pubblica un regime che sia insieme giusto e prospero”. Questa visione, l'ha avuta dal suo viaggio intorno al mondo:
«Per questo rifletto sulla costituzione così saggia, così moralmente irreprensibile degli utopisti, in cui, con un minimo di leggi, tutto è regolato per il bene di tutti, affinché il merito sia premiato e ciò con una distribuzione dalla quale nessuno è escluso, ognuno però ha una grossa quota. "
Mentre in Europa: le leggi si susseguono senza che i paesi siano meglio governati e le questioni di proprietà danno luogo a controversie infinite. In questo modo, confrontando l'isola dell'Utopia con l'Europa, Raffaello concorda con Platone: "questo grande saggio vide molto chiaramente in anticipo che una e una sola via conduce alla salvezza pubblica, cioè l'equa distribuzione delle risorse. "
Mentre Morus ribatte: "al contrario, mi sembra impossibile immaginare una vita soddisfacente in cui i beni sarebbero messi in comune"; Ægidio manifesta il suo scetticismo nei confronti delle parole di Raffaello: esistono "nel nuovo mondo popoli meglio governati che in quello a noi noto"? Ægidio aggiunge che gli uomini non sono "meno intelligenti" in Europa che in Utopia e che gli Stati europei sono senza dubbio "più vecchi dei loro". D'altra parte, la conoscenza accumulata in Europa, "senza contare le invenzioni dovute al caso", non ha eguali nel resto del mondo.
Raphaël risponde che secondo "gli annali di questo nuovo mondo" i loro stati sono probabilmente più antichi, compreso quello dell'isola di Utopia; “C'erano città tra loro prima che ci fossero uomini con noi. Quanto alle conoscenze e alle invenzioni accumulate, Raphaël obietta ad Ægidio che il "genio umano" è comune a tutti gli uomini. A riprova, sono 1200 anni che alcuni "Romani" e alcuni "Egiziani" arenati sull'isola di Utopia, gli Utopi hanno potuto sfruttare le conoscenze da loro trasmesse: dopo questo incontro unico "hanno assimilato le nostre migliori scoperte. "D'altra parte, Raphaël osserva:" Se per un'analoga possibilità, un utopista è mai sbarcato da noi, questo fatto è caduto nel totale oblio. E conclude con pessimismo:
“Al contrario, ci vorrà molto tempo, temo, prima che diamo il benvenuto a una qualsiasi delle cose per cui sono superiori a noi. Proprio per questo, mentre la nostra intelligenza e le nostre risorse valgono la loro, il loro stato, però, è amministrato più saggiamente del nostro; ed è più fiorente. "
Con queste parole Morus chiede a Raffaello di descrivere "quest'isola"; lo esorta a fare un "quadro completo" di culture, fiumi, città, uomini, costumi, istituzioni e leggi, "beh, di tutto quello che secondo te vogliamo sapere. Allora Morus dichiara: "Sappi che desideriamo conoscere tutto ciò che non sappiamo". Raphael si dice pronto: "tutto questo è nella mia mente. »Morus quindi invita Raphaël e Ægidio a tornare alla sua residenza per mangiare. La discussione del libro I finisce qui.
Morus scrive che terminato il pasto di mezzogiorno tornarono a sedersi “nello stesso posto, sullo stesso banco. Specifica che ha chiesto ai servi di non interromperli. “[Raphael] rimase un attimo in silenzio a pensare, poi, vedendoci attenti e desiderosi di ascoltarlo, disse quanto segue. "
Il libro I si chiude.
“L'isola di Utopia, nella sua parte centrale, ed è qui che è la più larga, si estende per duecento miglia, poi si restringe gradualmente e simmetricamente per finire in un punto alle due estremità. Questi, che sembrano essere stati disegnati con una bussola per una lunghezza di cinquecento miglia, danno a tutta l'isola l'aspetto di una falce di luna. "
È con queste parole che inizia il Libro II dell'Utopia . Hythlodeus continua descrivendo il braccio di mare che separa le due corna di circa "undici miglia". Il golfo formato da questa mezzaluna “è come un unico, vasto porto accessibile alle navi in ogni punto. "Ma" l'ingresso al porto è pericoloso, a causa dei banchi di sabbia da un lato e degli scogli dall'altro. "Secondo tradizioni confermate dalla topografia del territorio, Utopia non è sempre stata un'isola:" In precedenza era chiamata Abraxa. Dopo aver sconfitto gli Abraxaniti, "Utopus decise di tagliare un istmo di quindici miglia che collegava la terra alla terraferma e fece circondare il mare da tutti i lati. Utopus divenne il suo re e l'isola prese il suo nome.
Occupazione dell'isola
L'isola di Utopia ha cinquantaquattro città spaziose e belle. La lingua, i costumi, le istituzioni, le leggi sono perfettamente identiche. Le cinquantaquattro città sono costruite sullo stesso piano, e hanno gli stessi stabilimenti, gli stessi edifici pubblici, modificati secondo le esigenze delle località; all'esterno ci sono: macelli e ospedali; i templi dei sacerdoti sono meno numerosi. «La distanza dall'uno all'altro è di almeno ventiquattro miglia; non è mai così grande da non poter essere attraversato in una giornata di cammino. »I campi sono distribuiti tra le città.
Conoscere una delle città dell'Utopia è conoscerle tutte, "tanto sono simili". Gli utopisti attribuiscono a Utopus il piano delle loro città. Ogni casa ha un giardino, le porte non hanno serratura e, "a sorte", gli abitanti cambiano casa ogni dieci anni. "Situato come l'ombelico dell'isola", Amaurote è considerata la capitale dell'isola; la sua posizione centrale che favorisce un rapido accesso a tutti i delegati, è qui che siede il “Senato” dell'Isola dell'Utopia. I delegati di ogni città si recano nella capitale per discutere di affari comuni. I cittadini che intendono recarsi in una città diversa da quella in cui risiedono devono ottenere "l'autorizzazione dei sifogranti e dei tranibori". "
Politica
Regna la massima uguaglianza tra tutti i cittadini, magistrati e preti (tutti eletti dal popolo) hanno pochissimi vantaggi. Le cariche politiche sono: al livello più basso, i syphograntes o philarques ("delegati di quartiere"); al livello medio, i tranibores o protophylarchs ("governatori"); al livello superiore i principi ("sindaci"); in alto il re dell'isola di Utopia; senza dimenticare i sacerdoti, che possono intervenire o essere chiamati a tutti i livelli. L'organizzazione politica inizia nel quartiere (o "blocco"), il livello superiore è un "senato" per ogni città e il suo territorio, il tutto è coronato dal "Senato" di Amaurote o "consiglio generale" e dal Principe noto come Barzanès o Adèmus (il "re" dell'isola di Utopia).
I tranibori, i sacerdoti, gli ambasciatori e il principe sono scelti ed eletti tra i letterati. I sifogranti sono esentati dal lavoro, tuttavia lavorano per dare l'esempio. Le leggi sono poche e comprensibili da tutti, quindi ogni cittadino può difendersi senza avvocato; queste leggi non prescrivono una sanzione, è il senato che, in ogni città, se ne occupa per ogni caso.
Trenta famiglie eleggono ogni anno il magistrato del loro distretto, il sifogrante. Dieci sifogranti e le famiglie che dipendono da loro obbediscono a un tranibore. “I tranibores sono soggetti a rielezione ogni anno; il loro mandato viene spesso rinnovato. Tutte le altre spese sono annuali. Le procedure elettive di sifogranti e tranibori non sono riportate da Hythlodeus.
A livello "comunale": in ogni città c'è un senato, dove siedono i tranibores; eleggere il principe in ogni città: "Ciascuno dei quattro rioni della città propone un nome a scelta del Senato" (la procedura per la scelta di questo nome non è riferita da Hythlodée); poi: “I duecento sifograti […], dopo aver giurato di fissare la loro scelta sul più capace, eleggono il principe [o "sindaco"] a suffragio segreto, da una lista di quattro nomi designati dal popolo. "" Il principato è concesso a vita, a meno che il prescelto non sembri aspirare alla tirannia. "
A livello di "isola", la procedura è meno chiara. Sembra che tutto stia accadendo ad Amaurote, dove ha sede il "Senato" o "consiglio generale" dell'isola di Utopia. Il re dell'isola di Utopia sarebbe eletto, ma questa procedura elettiva non è riportata da Hythlodeus.
In ogni senato di ogni città "ogni tre giorni", alla presenza di due sifograti "convocati a rotazione ad ogni seduta del senato", i tranibori discutono con il principe (o "sindaco"), insieme deliberano sulla cosa pubblica e risolvere le controversie tra cittadini. Discutere di cosa pubblica, al di fuori del Senato e delle assemblee, è punibile con la pena capitale; questo per impedire a un principe e ai tranibori di instaurare una tirannia o di rovesciare il regime costituito. Inoltre, in ogni città: “qualsiasi questione ritenuta importante è deferita all'assemblea dei sifograti che informano le famiglie di cui sono rappresentanti, deliberano tra loro, quindi dichiarano il loro parere al Senato. Inoltre: "Succede che il problema venga sottoposto al consiglio generale dell'isola. "
Società
Di tipo patriarcale, ogni famiglia comprende nonni, genitori, nuclei familiari di figli sposati. I sacerdoti danno ai bambini la prima educazione. Il matrimonio avviene a ventidue anni per le ragazze e ventisei per i ragazzi; l'amore prima del matrimonio è punito; i futuri sposi devono mostrarsi nudi davanti a un testimone prima di sposarsi. Il matrimonio è indissolubile, eccetto i casi di adulterio; con il permesso dei senatori, è possibile il divorzio consensuale. All'organizzazione familiare si sovrappone una politica demografica: “Nessuna città dovrebbe vedere la propria popolazione diminuire eccessivamente, né trovarsi più sovraffollata. "
“La città è composta da famiglie” e “ogni città deve essere composta da seimila famiglie. Ogni città "è divisa in quattro quartieri uguali", in ogni quartiere è costruito un "albergo" dove alloggia un sifogrante. Le seimila famiglie sono suddivise in "trenta famiglie", queste poi formano una syphograntia dipendente da un albergo designato.
Ogni cittadino deve trascorrere due anni in campagna. Gli abitanti si considerano agricoltori piuttosto che proprietari. I pasti vengono consumati insieme, ad un'ora fissa e al suono della "tromba". Ogni famiglia fa i suoi vestiti: sono identici e differiscono solo per distinguere gli uomini dalle donne, "persone sposate da persone single". »Tutti i cittadini possono prendere lezioni la mattina prima del lavoro e divertirsi la sera dopo i pasti. L'oro è usato per fare "vasi notturni", catene per schiavi e "anelli" d'oro per alcuni condannati. Gli schiavi sono utopisti condannati, stranieri comprati tra i condannati, "soldati catturati durante una guerra in cui è stata attaccata Utopia" o emigranti venuti a lavorare volontariamente e temporaneamente. Gli utopisti condannati e resi schiavi possono essere liberati dai magistrati, quelli che si ribellano vengono uccisi.
Economia
L'economia è organizzata principalmente intorno a una città e al territorio che la alimenta; la produzione artigianale avviene nelle famiglie, ognuna specializzata in un mestiere. La giornata lavorativa è limitata a sei ore. Tutti lavorano, tranne i malati e gli anziani. Gli schiavi fanno i lavori più dolorosi e ripugnanti. I contadini coltivano la terra, allevano bestiame, procurano legna, allevano pollame oltre che cavalli, ma “solo per insegnare ai giovani a cavalcare. "" Tutta l'aratura e il trasporto è effettuato interamente da buoi. Il grano raccolto viene utilizzato per fare il pane. Gli utopi bevono “vino d'uva, sidro, sidro e acqua, spesso pura, talvolta anche mescolata con un decotto di miele e liquirizia che hanno in abbondanza. I prodotti, prima depositati nei magazzini, vengono poi classificati nei magazzini in base alla loro specie. I mercati forniscono tutto ciò di cui hanno bisogno gli utopisti. Sono previste disposizioni per “due anni”. L'abbondanza di prodotti consente di accumulare riserve per l'esportazione. Inoltre, seminano e allevano bestiame più del necessario “per avere un surplus da dare ai loro vicini. "
Le prime sessioni al Senato di Amaurote, dove ogni anno si recano i delegati di ogni città, sono dedicate alla stesura delle statistiche economiche delle varie parti dell'isola; non appena si individuano le regioni dove c'è troppo e quelle dove non c'è abbastanza, una regione "compensa con le sue eccedenze la carenza di un'altra". E questo risarcimento è gratuito. Non c'è valuta sull'isola di Utopia. L'oro e le pietre preziose, ottenute attraverso la vendita di prodotti agricoli o per tributo, fungono da riserva in caso di guerra o per il commercio con gli stati confinanti. Gli utopisti non esitano ad invadere i paesi vicini che lascerebbero le loro terre non sfruttate. Infatti, secondo le leggi utopiche, la popolazione dell'isola non deve superare una certa soglia, non appena questa soglia viene varcata, gli utopisti vengono inviati all'estero per fondare "colonie", governate "secondo leggi utopiche". fuori dal territorio “gli “indigeni che si rifiutano di accettare le loro leggi”, se necessario” combattono con mano armata contro chi gli resiste. "
Guerra
Gli utopisti odiano la guerra, la evitano il più possibile. Tuttavia, uomini e donne praticano regolarmente esercitazioni militari per potersi difendere se il paese viene attaccato e se un paese alleato viene invaso; ma a volte, per pietà verso un popolo tiranneggiato, "ed è per amore dell'umanità che agiscono in questo caso", gli utopisti non esitano ad andare in guerra. Inoltre, non esitano ad assumere mercenari, gli Zapoleti; a volte assassinano principi nemici o seminano discordia tra coloro che gli sono vicini. Gli utopisti si mostrano umani nei confronti dei prigionieri; non appena il principe nemico viene ucciso in battaglia il combattimento cessa, i sacerdoti utopisti presenti (in numero di sette) sui campi di battaglia assicurano che il combattimento venga interrotto.
Tradizione, Cultura e Religione
I cittadini utopisti praticano e aderiscono a religioni diverse, ma condividono tutti la stessa virtù fondamentale. Questa virtù è una vita conforme alla natura che riempie l'anima di divina maestà e tende al piacere, mentre aiuta gli altri a ottenerlo. In un certo senso, gli utopisti hanno una morale epicurea, si basa su un calcolo dei piaceri che elimina tutti gli eccessi perché causano i mali più grandi. Accanto ai piaceri dell'anima, cioè: intelligenza e conoscenza, gli utopisti riconoscono l'importanza dei piaceri fisici come il buon cibo e l'esercizio fisico. “Gli utopisti ignorano completamente dadi e giochi di questo tipo, assurdi e pericolosi. Ma praticano due forme di intrattenimento che non sono dissimili dagli scacchi. "
Gli utopisti credono in un Dio (che chiamano Mythra) buono e creatore di tutte le cose, nell'immoralità dell'anima, nelle punizioni e ricompense dopo la morte. Coloro che non condividono queste convinzioni sono esclusi dal voto e dalla magistratura; non possono condividere le loro idee con i loro concittadini, se non con i sacerdoti. Fu Utopus a decretare la libertà di religione. Alcuni "gli utopisti adorano il sole, altri la luna o alcuni pianeti"; altri hanno come dio supremo "un uomo che risplendeva"; altri ancora un "dio unico, ignoto, eterno, smisurato, impenetrabile, inaccessibile alla ragione umana" e concedono "solo a lui onori divini". Ogni utopista è libero di celebrare i riti della sua religione nella sua casa. A causa della varietà delle religioni, non c'è immagine di Dio nei templi presenti in ogni città. I sacerdoti, detti Buthresques, presiedono alle cerimonie religiose. Vedendo che Cristo "aveva consigliato ai suoi di mettere insieme tutte le loro risorse", molti utopisti iniziarono ad abbracciare il cristianesimo.
Fine del discorso
“Ti ho descritto nel modo più accurato possibile la struttura di questa repubblica dove vedo non solo il migliore, ma l'unico che merita il nome. Tutti gli altri parlano di interesse pubblico e si occupano solo di interessi privati. Niente qui è privato e ciò che conta è il bene pubblico. "
È con queste parole che Raphaël riprende il discorso in giardino. Paragonò subito la situazione dell'Utopia con quella dell'Europa: «Quando ripenso o osservo gli stati che oggi fioriscono, vedo, Dio mi perdoni, solo una sorta di congiura dei ricchi per sanare i loro interessi personali sotto le spoglie di gestione dello stato. Raphaël torna un'ultima volta nell'isola di Utopia: "Sono felice di vedere negli utopisti la forma di Costituzione che vorrei augurare a tutti i popoli. Morus trascrisse le riflessioni che lo assalirono: «Mi vennero in mente molte cose che, nei costumi e nelle leggi di questo popolo, mi sembravano assurdessime, nel loro modo di fare la guerra, di concepire il culto e la religione». C'è soprattutto un punto che gli è parso più assurdo di tutti gli altri: «il principio fondamentale della loro Costituzione, la comunità della vita e delle risorse, senza circolazione di denaro, che equivale al crollo di tutto ciò che è brillante, magnifico, grandioso, maestoso, tutto ciò che, secondo il sentimento generalmente accettato, costituisce l'ornamento di uno Stato. Morus suggerisce che gli sarebbe piaciuto fare domande e discutere con Raffaello; ma quest'ultimo era stanco e Morus non sa se Raffaello avrebbe ammesso "la contraddizione". Morus scrive che si accontentò di "lodare le leggi degli utopisti e l'esposizione" di Raffaello e, "prendendolo per un braccio", lo portò nella sala da pranzo.
“Spero che quel momento arrivi [per parlare più a lungo con Raphaël Hythlodée]. Nel frattempo, senza poter essere d'accordo con tutto ciò che ha detto quest'uomo [R. Hythtlodée], indubbiamente molto colto e ricco di una particolare esperienza delle vicende umane, ammetto prontamente che ci sono molte cose in questa repubblica utopica che mi piacerebbe vedere nelle nostre città. Lo voglio, piuttosto che spero che lo farà. "
Queste parole formano l'ultimo paragrafo in cui Morus riferisce la descrizione di Raphael Hythlodeus dell'isola di Utopia.
Posta appena prima del testo di Utopia nell'edizione princeps di Thierry Martens, questa lettera di Jérôme de Busleyden sarà posta dopo il testo nell'edizione 1517 di Gilles de Gourmont; conserva questo posto nelle edizioni del 1518 di J. Froben.
Dopo aver reso omaggio a Th. More per i suoi scritti, J. de Busleyden inscrive la Repubblica dell'Utopia in un lignaggio famoso, e ancora di più: "Non c'è mai stato un piano politico né così salutare, né più compiuto, né più desiderabile. Questo disegno vince infinitamente su quelle antiche repubbliche che tanto si sono lodate; un Lacedemone, un'Atene, una Roma, questo disegno, dico, li lascia molto indietro. Inoltre, se queste repubbliche avessero seguito gli stessi principi, sarebbero ancora in piedi e le rovine non si sarebbero viste.
Poi J. de Busleyden affronta due punti che gli sembrano importanti per una Repubblica. La prima è che non si tratta tanto di fare leggi “ma di lavorare principalmente per formare i migliori magistrati possibili. «Appoggiandosi a Platone, aggiunge: «È soprattutto sull'immagine di tali magistrati, sull'esempio della loro probità, della loro giustizia e dei loro buoni costumi, che deve essere modellato tutto lo Stato e il governo di ogni perfetta Repubblica. "
Il secondo punto ritorna al principio politico cardine dell'isola dell'Utopia: “Ogni proprietà è abolita, e con essa ogni disputa su ciò che ciascuno ha. Nel vostro Stato tutto è generalmente comune, in vista del bene comune stesso. "E J. de Busleyden a insistere:" Non è il possesso in proprio, la sete ardente di avere, e soprattutto questa ambizione che è in fondo la cosa più miserabile che c'è negli uomini? , non è tutto questo che trascina i mortali, anche loro malgrado, nell'abisso di indicibili disgrazie? “Per sostenere e concludere su questo punto, ricorda l'esempio delle Repubbliche sopra citate: “Che ne è stato di queste opere degli uomini? Ahimè! Oggi vediamo a malapena dei materiali, delle vestigia; diciamo di più: la storia più antica non può certificare i nomi. "
Infine, J. de Busleyden spera: "Spetterebbe alle nostre Repubbliche (se possiamo dare questo bel titolo a qualsiasi Stato) impedire queste perdite, queste desolazioni, queste rovine e tutti gli orrori della guerra. : hanno solo abbracciare il governo degli utopisti, e attaccarvisi con la più scrupolosa esattezza. "
Apparso prima del testo di Utopia nell'edizione princeps , questo poema di Gerhard Geldenhauer sarà posto dopo il testo nell'edizione successiva del 1517, a seguito della lettera di J. de Busleyden; conserva questo posto nelle edizioni del 1518. Il titolo di questo poema è: " Utopia ".
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Se l'uno e l'altro si desidera, entrambi in quest'isola abbondano,
cosa perfezionare la lingua, cosa istruire la mente.
Qui le fonti del bene e del male sono rivelate dall'eloquenza di
De More, gloria suprema della sua nativa Londra. "
Predisposto al testo dell'Utopia nell'edizione princeps , questo poema di Cornelis de Schrijver sarà posto dopo il testo nell'edizione successiva del 1517, a seguito della lettera di J. de Busleyden; conserva questo posto nelle edizioni del 1518. Il titolo di questo poema è infatti un indirizzo al lettore: “ Al lettore ”.
"Vuoi vedere nuove meraviglie, ora che è stato appena scoperto un nuovo mondo?"
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principi? e rilevare l'inutilità nascosta in fondo alle cose?
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More, l'onore della nobiltà londinese. "
Il marchio di tipografo di Johann Froben è stato apposto sulle due edizioni del testo di Utopia che la sua bottega ha stampato a marzo e poi innovembre 1518. Qui appare sullo sfondo delle colonne.
Per S. Gély, il marchio di J. Froben testimonia “un esoterismo derivato da simbolismi antichi, metamorfosi sotto l'influenza della meditazione sui testi biblici”. Infatti, le massime o adagi che circondano “l'immagine dell'ispirazione ermetica, sono prese in prestito come si vede dall'Antico e dal Nuovo Testamento nelle tre lingue, ebraico, greco e latino, da cui sono state trasmesse. "Ricorda al lettore di oggi:" La presenza di elementi o connotazioni esoteriche non dovrebbe essere troppo sorprendente in un'opera ancora segnata nell'angolo del senso comune più pragmatico anche quando si eleva al di sopra del mondo mentre va. "
In greco, sopra e sotto lo stemma di J. Froben: “Siate saggi come i serpenti, semplici come le colombe. "La frase latina, a sinistra, è tradotta:" Prudente semplicità e amore di ciò che è giusto. L'ebraico a destra si traduce: "Fa' del bene, Signore, alle persone buone ea coloro che hanno la giustizia nel cuore". "
A. Prévost fornisce alcuni chiarimenti sulla sentenza greca. Riguardo alla parola "consigliato": la "traduzione tradizionale" per "prudenza" corrisponde al latino " prudenzialia ", "virtù cardinale che Tommaso d'Aquino definisce: virtù insieme intellettuale e pratica che orienta l'azione verso il suo fine. ". La "traduzione mistica", continua A. Prévost, insiste sulla connotazione di "contemplazione" e si traduce come saggezza. “Saggio è quindi colui che vede avanti e avanti e che prende i mezzi per raggiungere il suo obiettivo. “Riguardo alla parola “semplice”: “Semplice “nel senso” che non si mescola “è un'anima semplice,” colei che ha conservato la sua virtù originaria “”integrità, intatta”.
Altrimenti, più in generale: "L'osservazione dell'incisione rivela che il caduceo di Mercurio è stato trasformato", osserva A. Prévost. Per aver separato due serpenti che stavano combattendo, la verga divenne l'emblema della concordia. Realizzato in legno di ulivo o di alloro, il caduceo rendeva inviolabile chi lo indossava: ambasciatori, araldo, qui, Froben, portavoce della conoscenza attraverso il libro. "E A. Prévost aggiunge:" La corona reale che copre i serpenti simboleggia la città reale "basilea", Basilea. "
Interpretare la migliore comunità politica e la nuova isola di Utopia di Tommaso Moro del XXI ° secolo è quello di soddisfare due sfide. In primo luogo, la varietà e la stratificazione delle interpretazioni passate (per non dire il loro accumularsi), senza dimenticare le interpretazioni contemporanee: “Non c'è colloquio sull'argomento senza l'emergere di nuove interpretazioni, studi inediti, questioni contraddittorie e, naturalmente, audaci confronti con questa e quest'altra impresa utopica, tale progetto urbano ispirato all'Utopia . La seconda difficoltà, oltre alla distanza temporale e culturale, sta in questi pochi fatti: manca il manoscritto di Th. More, i giudizi di Th. More sulla sua opera sono difficili da misurare, le sue posizioni e le sue azioni politiche sembrano talvolta contraddire il testo di Utopia .
Prima difficoltà: la varietà e la profusione di interpretazioni dell'Utopia , che risultano dalla sua ricezione (vale a dire: le persone da cui è stata letta e i tempi in cui è stata letta), non possono essere qui presentate né riassunte o addirittura abbozzate. Ad esempio, dalla sua pubblicazione, la ricezione di Utopia non è stata la stessa nella cerchia degli umanisti vicini a Th. More e nella cerchia più ampia degli umanisti. Questa accoglienza è stata diversa in Francia al XVI ° secolo XVII ° secolo XVIII ° secolo e il XIX ° secolo. Un altro esempio, questa accoglienza si contrappone in seno al marxismo: alla fine del XIX E secolo, distinguendo il comunismo di Th Più da quella di Platone, il Karl Kautsky tedesco riservato un posto d'onore per l'autore inglese nella storia del socialismo;. nel 1918 a Mosca, il nome di Th. More è iscritto sull'Obelisco dedicato ai pensatori designati come precursori dell'ideologia socialista; Marxista in piena voga in Francia nella metà del XX ° secolo, Edizioni sociali ripubblicazione l' utopia con un'introduzione ribadendo il Thomas More socialismo. agli inizi del XXI ° secolo, Ellen Meiksins Wood ha colpito fuori l'autore del lignaggio. Ultimo esempio, la ricezione e la lettura dell'Utopia sono tutt'altro che uniformi all'interno della comunità cattolica (credenti, clero, curia e papi, pensatori, critici e commentatori).
Per quanto riguarda la seconda difficoltà, la scoperta e la costituzione della corrispondenza di Th. More e quella di Erasmo (o di altri umanisti) offrono talvolta un surrogato dell'assenza del manoscritto, talvolta questa corrispondenza conserva tracce di giudizi. la sua Utopia : ad Antonio Bonvisi scrive "È per amicizia che mi dici cose buone dell'Utopia : questo libro non avrebbe dovuto lasciare la sua isola"; a William Warham scrisse "era un'opera che mi sfuggì prima che fosse veramente rielaborata". Quanto alle opinioni di Th. More e alle sue azioni durante la sua carriera politica, queste sono variamente interpretate dai commentatori rispetto al testo di Utopia . Per evocare una sola polemica che divide sempre la critica: l'instaurazione da parte di Utopus di una certa tolleranza religiosa nell'isola di Utopia rispetto all'intransigenza di Th. More nei fatti. Due esempi: durante l'"affare Hunne" a Londra nel 1514, Th. More assistette al procedimento e approvò il verdetto; dopo la pubblicazione delle 95 tesi di Martin Lutero, Th. More combatté ferocemente contro il protestantesimo e gli eretici, molti dei quali furono bruciati vivi quando era cancelliere.
Infine, come ci ricorda Edward L. Surtz, non dobbiamo dimenticare l'originalità di quest'opera: “Utopia , in quanto prodotto tipico del Rinascimento inglese, si sforza non solo di avvantaggiare i lettori con il suo insegnamento, ma anche di divertirli con il suo umorismo , ironia e intelligenza. Non bisogna mai dimenticare che si tratta di una sottile e fantasiosa opera letteraria e non di un semplice trattato politico, sociale o economico . "Per James Colin Davis, tutte queste difficoltà spiegano in parte il perché" la polemica ha imperversato senza sosta sulla corretta interpretazione del testo e, per molti, Utopia è arrivata a sembrare una domanda senza risposta . "Agli inizi del XXI ° secolo, questa frase JC Davis riassume la posizione di maggioranza di critici e commentatori dopo aver letto la migliore comunità politica e la nuova isola di Utopia ; tuttavia, anche per questi critici, commentatori e studiosi, questa posizione non pone fine alla speculazione sul libro. Qui di seguito sono esclusivamente quotate e citate interpretazioni di Utopia formulati XX ° secolo e XXI ° secolo: alcuni sono diventati essenziali, qualcuno ha cercato di rinnovare la lettura del libro e un po ', anche se contestata, reception ancora segno di questo testo XXI ° secolo.
Th. More era un cristiano devoto. Venerato come santo dalla Chiesa cattolica (San Tommaso Moro), beatificato nel 1886 da papa Leone XIII e canonizzato nel 1935 da papa Pio XI . Nel calendario liturgico, dal 1970, il suo culto e la sua festa sono estesi alla Chiesa universale da Papa Paolo VI . Nel 2000, Papa Giovanni Paolo II lo ha nominato patrono di funzionari di governo e politici . Tra i suoi scritti e opere che testimoniano una profonda spiritualità, possiamo citare il suo Dialogo di consolazione nella tribolazione .
L' Utopia senza essere scritta specificamente religiosa, è un testo a cui si fa riferimento pullula di scritti religiosi, compresa la Bibbia. Nella sua edizione di Utopia , André Prévost elenca tutti questi riferimenti (vedi le sue note aggiuntive), e offre un'esegesi religiosa del testo di Tommaso Moro nella sua introduzione al testo.
Qual è la politica, qual è lo scopo politico o qual è lo scopo politico di Th. More? Possiamo davvero vedere in esso gli inizi del socialismo o del comunismo? Stava parlando direttamente alla gente? Le letture politiche fatte di Utopia hanno indugiato su uno o più di queste domande, alcuni commentatori soffermarsi solo sul Libro I o sul Libro II, alcuni commentatori Linger su una precisa politica valico tutto. L' utopia quando altri commentatori hanno indugiato su come l'Utopia era redatto e presentato al lettore. Schematicamente, ci sono due modi di affrontare politicamente l' utopia : la presentazione di dichiarazioni e proposte politiche (scritti, edizioni, formulazioni, ecc.); le dichiarazioni, le proposte ei risultati politici in sé (principi, contenuto, fattibilità, ecc.).
Uno scritto politico
Tanto per cominciare, dovremmo forse soffermarci sulla retorica che innerva questo libro. Secondo Laurent Cantagrel:
“Se il letterato del Rinascimento, uomo di libri e di scrittura tanto, se non più di un uomo di discorso pubblico, continua a considerare la sua opera di scrittura come una variante dell'oratoria, è perché “la pensa come destinata a un pubblico sul quale vuole esercitare un'azione (e non solo un'emozione estetica). Ricordiamo che i dibattiti dell'epoca sulla retorica e sull'eloquenza implicano la questione se il filosofo debba partecipare attivamente alla vita della città. "
Per Miguel Abensur , è la stessa scrittura dell'utopia che è politica, non semplicemente la sua forma o la tradizione in cui è inscritta.
Proposte politiche
In Utopia , i personaggi Th. More e Raphaël Hythlodée tengono un gran numero di dichiarazioni politiche e mostrano un numero impressionante di successi politici. Tutti o parte di queste dichiarazioni e risultati politici sono stati messi in discussione dai commentatori.
Th. Più studiato a Oxford, c'erano come insegnanti William Grocyn e Thomas Linacre . Quest'ultimo formò il Circolo di Oxford, una brillante cricca di studiosi che includeva tra i suoi membri John Colet , William Latimer e Grocyn. Da quest'ultimo More ricevette lezioni di filologia, critica ed esegesi; mentre Linacre gli insegnava e gli spiegava Aristotele . Il cenno a Platone in "Sizain di Anemolius" indica che More aveva familiarità con i suoi scritti, e alcune allusioni in Utopia indicano che More leggeva gli scritti di Agostino . Senza essere una scrittura propriamente filosofica, c'è filosofia nel testo di Utopia , alcuni interpreti di questo testo hanno fatto alcune osservazioni filosofiche su questo argomento. (Marie Delcourt, Simone Goyard-Fabre, Jean-Yves Lacroix).
L' utopia ha generato un genere in sé, l' utopia di genere . Questo tipo nato lo sviluppo della letteratura del XVI ° secolo, nel XVII ° secolo e il XVIII ° secolo, sviluppo di driver, tra gli altri, lo sviluppo della stampa e il graduale aumento nella distribuzione dei libri nei diversi strati della società . Per i suoi caratteri singolari e plurali (al crocevia di resoconti di viaggio, dichiarazioni e proposte politiche, verità e menzogna, serietà e futilità), il genere utopico, Utopia , viene studiato oggi sotto il genere letterario narrativo . L' Utopia viene quindi trattata come una finzione : l' epopea dell'Utopo che conquista Abraxa o il diario di viaggio Raphael Hythlodaeus.
Tuttavia, la composizione e la scrittura di Utopia prendono a prestito da altri generi letterari: epistolare (la semplice corrispondenza esemplificata dalla lettera di Erasmo a J. Froben, il genere epistolare con lo scambio tra P. Gilles e J. de Busleyden, infine l' epistola con la lettera-prefazione di G. Budé), poetica (gli epigrammi conclusivi dell'edizione del 1518), argomentativa ( in Utopia sono presenti numerose parabole , non si può escludere l'influenza delle favole ). Infine, un altro ramo degli studi letterari ha esaminato una componente importante dell'utopia : la retorica . E non dobbiamo dimenticare la satira o il dialogo filosofico .
Tradizioni e ispirazioni
Quando ha scritto Utopia , Th. More ha preso in prestito e imitato molte forme di scritti di cui era a conoscenza, ad esempio: epico, fabliau, diario di viaggio, dialogo filosofico o satira. Sfrutta tutte le dimensioni dell'arte retorica: la sua tradizione, le sue componenti e il modo in cui veniva insegnata nelle scuole dell'epoca. Una dimensione essenziale dell'arte della retorica è presente in Utopia : l'oralità. Allora i libri venivano letti ad alta voce, quindi ogni lettore di Utopia avrebbe letto questo testo ad alta voce.
novazioni
L' utopia è un libro fondante per il pensiero utopico. Quest'opera, questo libro, sono diventati la matrice letteraria di un genere letterario: l'utopia. Diverse forme di scrittura si articolano in modo diverso e creano così una nuova forma di scrittura. È questa articolazione che costituisce il nucleo di una scrittura utopica: la descrizione di un altro paese e la discussione delle sue istituzioni. In retrospettiva, sono questi due elementi che formano il genere utopico, questi due elementi che fanno una finzione letteraria: un'utopia.
Così, Raymond Trousson nel suo Voyages au pays de nowhere , sottotitolato: Storia letteraria del pensiero utopico .
In Utopia , Th. More sembra mostrare un'inventiva senza limiti. Ma non è stato l'unico autore a descrivere una città ideale, altri lo hanno fatto prima di lui e altri dopo di lui. Inoltre, alcuni interpreti hanno visto in questa ricorrenza di descrizioni di città ideali (certamente molto diverse) una costante dell'immaginazione, una sorta di schema riflessivo. (Claude Gilbert Dubois, Jean-Jacques Wunenburger).
Altri interpreti si sono sforzati di studiare questo immaginario all'opera in Utopia (Louis Marin).
Per farla breve, tracciare la storia delle opere influenzate dall'Utopia nel corso dei secoli significa ripercorrere la storia delle diverse interpretazioni e ricezioni delle quattro edizioni de La migliore forma di comunità politica e la nuova isola dell'utopia prodotta da Thomas More in la compagnia di un gruppo di umanisti dal 1516 al 1518. Vanno quindi ricordati alcuni fatti: stampata dopo l'esposizione delle 95 tesi di Martin Lutero in un contesto sociale, politico e religioso europeo totalmente diverso, l L'edizione ne varietur di Utopia vide il ricezione e interpretazione del suo messaggio cristiano irrimediabilmente alterate (la decapitazione del suo autore ha fatto il resto); Diffuso al di fuori degli ambienti umanistici prossimi ai centri di potere, il testo di Utopia cadde nelle mani di un pubblico a cui non era indirizzato (i secoli successivi accentuarono questa lacuna); infine, tradotto dal XVI E secolo in più lingue volgari, le qualità e le peculiarità del testo latino di Utopia andarono inevitabilmente perdute, senza parlare delle motivazioni dei successivi traduttori né della composizione delle edizioni in cui queste traduzioni furono pubblicate (con tutto o parte dei Libri I e II, con o senza la parerga e i paratesti originali ).
L' Utopia Th More ha influenzato molti scrittori, alcuni hanno menzionato l'isola di Utopia nei loro testi o hanno ringraziato il suo autore; altri se ne sono liberamente ispirati, conservando solo un'idea o un dettaglio dell'Utopia ; altri ancora imitarono in tutto o in parte la composizione dell'Utopia ; altri ancora hanno preso Utopia alla lettera e hanno cercato di passare dal testo all'azione. Dato che il nostro XXI ° secolo, si possono distinguere due tipi di opere influenzate dal Utopia di Tommaso Moro. Quelli elencati nelle storie o dizionari di Utopia e altri.
Alcuni dettagli finali sotto forma di cronologia sintetica: nel corso del tempo, il testo e le influenze del libro La migliore forma di comunità politica e la nuova isola di Utopia riduce quasi a zero il XXI ° secolo; dal momento che il XVII ° secolo, l'influenza di utopia come genere letterario prende il sopravvento; dal XVIII ° concetto filosofico secolo di utopia che viene continuamente perfezionato e ha criticato; Infine, dal XVIII ° idea politico-sociale secolo di utopia continua a diffondersi e influenzare molti scrittori, pensatori e cittadini.
Del resto, il testo ei personaggi di Utopia hanno ispirato molte creazioni e improvvisazioni, non solo cinematografiche (o televisive), ma anche musicali e teatrali; infine, molte opere omonime hanno ripreso il suo nome paradossale.
Per essere breve, Th. More è noto in Francia nel XVI ° secolo. Claire Pierrot ricorda che "More [aveva] contatti con uno studioso, Germain de Brie , che pubblicò [a] l' Antimorus , calunnia che attacca sia il gusto di More per il fumetto, la sua libera gestione del latino. e il suo modo di concepire il genere di lode. «Ma, come indica Jean Céard», è al cancelliere d'Inghilterra, martire della fede, che va la maggior parte dei riferimenti. "E aggiunge:" fugaci o dettagliate, queste menzioni sono il più delle volte mute su Utopia . "
Tuttavia, alcuni libri mostrano che l' Utopia è conosciuta e letta. Così, un pamphlet contro i teologi della Sorbona pubblicato intorno al 1526 si intitola Misocacus ciuis utopiensis Philaletis ex sorore nepotis Dialogi tres , l'indirizzo dello stampatore è Apud Utopiæ Aurotum e "l' esplicito preciso: Amauroti in metropoli Utopiæ . "Sottolinea J. Céard:" Per aver scelto di accumulare così i riferimenti all'Utopia di More in un testo controverso, bisognava essere certi che sarebbero stati immediatamente percepiti dai lettori e che fossero abbastanza informati sul libro da capire il suo significato. "Nell'articolo egli dedica i primi lettori francesi di Utopia al XVI ° secolo, J. Céard osserva che il. Th libro di più incontrato" un certo interesse in Francia e [che] il lavoro è stato davvero leggere. »Tra i nomi citati da J. Céard troviamo: Guillaume Budé, Jean Le Blond , Barthélemy Aneau , Jean Bodin , Guillaume de La Perrière , Loys Le Roy e Jean de Serres , oltre a Gratien du Pont e Théodore Agrippa d' Aubigné . Da parte sua, C. Pierrot osserva: “È Rabelais che favorisce [a] la divulgazione dell'Utopia attraverso il successo dei suoi romanzi e delle sue produzioni intorno al gesto pantagruelico. "
Infatti, nel suo libro intitolato Pantagruel (1532), François Rabelais fa due cenni all'opera di Th. More: la madre di Pantagruel è "figlia del re degli Amauroti in Utopia"; inoltre, Gargantua firma la sua famosa lettera redigendo un ideale programma educativo, che indirizza a Pantagruele, da “Utopia”. Per Verdun-Louis Saulnier: “Abbiamo il diritto di pensare che Utopia sia stato tra i libri che hanno stimolato il pensiero di Rabelais. È tanto più notevole che Morus non sia mai menzionato nella sua opera, accogliendo i nomi dei suoi maestri. A volte, un luogo nel libro Gargantua è considerato un'utopia (una micro-società utopica), è l' Abbazia di Thélème .
Per confrontare le date, fu lo stampatore e libraio Geoffroy Tory che introdusse il primo derivato della parola latina Utopia in lingua francese nel 1529 nel suo trattato sul design dei caratteri intitolato Champ fleury. In cui è contenuto L'Arte e la Scienza del deue e la vera Proporzione delle Lettere Attiche, altrimenti chiamate Lettere Antiche, e Lettere volgarmente Romane proporzionate secondo il Corpo e il Volto Umani (ortografia leggermente modernizzata). In omaggio a Th. More, G. Tory pubblicò su un'intera pagina il disegno delle lettere dell'alfabeto utopico leggermente ripreso e intitolato "Utopian Letters & Voluntaries" (vedi a fianco a sinistra). G. Tory ha anche aggiunto una lettera a questo alfabeto utopico: la "z". A presentazione di queste lettere, G. Tory scrive: “Io le chiamo Utopiche perché Morus L'anglois le ha sbadigliate e le ha figurate nel suo Libro che ha fatto e intitolato Insula Vtopia , L'isle Utopique. Queste sono lettere che possiamo chiamare Lettres volutnaires / & fatte a piacere ”(Feuil. LXXIII, verso; ortografia leggermente modernizzata).
In caso contrario, un altro libro pubblicato in Francia nel XVI ° secolo, comprende un'utopia (un modo utopico), questo è un "romanzo poco conosciuto" Bartholomew Aneau intitolato Alector . Kirsti Sellevold nota che B. Aneau scrisse Alector mentre era in procinto di rivedere e correggere la prima traduzione francese di Utopia di Jean Le Blond. V.-L. Saulnier osserva: "Se il XVI ° secolo francese è stato poco conosciuto, dopo più, creazioni veramente utopistici è che di solito preferisce il viaggio immaginario, e in alcune occasioni l'opposto di utopia, a vale a dire la posizione satirico positiva, procedendo da un allegorica e critico rappresentazione della realtà (dove l'utopia dà un negativo lusinghiero). "
Infine, un avvocato del Parlamento di Parigi, René Choppin , ha elogiato Th. More e la sua Utopia nella sua opera intitolata De Privilegiis Rusticorum Libri Tres . Fu a sud di Parigi, nella sua proprietà di Cachan, che R. Choppin tentò di applicare una legge utopica che gli piaceva particolarmente: quella per cui ogni utopista e ogni utopista deve lavorare nei campi ogni due anni. Tuttavia, come riassume Natalie Zemon Davies: “ Un avvocato sognava una società in cui i contadini sarebbero stati sfruttati più efficacemente di prima; l'altro di una società in cui erano scomparsi sia i ''contadini'' che gli sfruttatori . Il primo fu R. Choppin, il secondo Th. More. Scrive N. Zemon Davies: “ Più descriveva una società in cui la separazione tra vita rurale e urbana era abbattuta per tutti e in cui i compiti agricoli non erano disprezzati. Choppin intendeva una società in cui la separazione tra vita rurale e urbana fosse interrotta per ricchi cittadini, avvocati e magistrati e in cui l' amministrazione agricola fosse presa più sul serio . Resta il fatto che R. Choppin ha applicato la legge utopica nella sua proprietà; purtroppo, quando era via, servi e capisquadra pensavano più a derubarlo che a lavorare per lui.
Prima traduzione francese
Nel 1550 compare la prima traduzione di Utopia in francese che si deve all'umanista normanno Jean Le Blond , ecco il suo titolo: La descrizione dell'isola di Utopia, dove si intende il miroer dei repubbliche del mondo, & la copia di vita felice (a Parigi, edizione di C. L'Angelier, un in-8 di 112 fogli). Questa traduzione è preceduta dall'epistola di Guillaume Budé pubblicata nell'edizione del 1517 da Gilles de Gourmont (l'altra parerga e paratesti non sono stati inclusi), un ritratto inciso di Th. More segue il frontespizio e il traduttore allegato una poesia in mano , la “Lettre-Préface” di Th. More indirizzata a P. Gilles è scomparsa ed è sostituita da una presentazione di R. Hythlodée.
Il libro riassunto in questo articolo corrisponde all'ultima edizione di Utopia a cui ha partecipato Th. More. Oggi questa edizione è considerata come quella che fissa, per sempre, sia il testo definitivo che la presentazione definitiva del libro intitolato La migliore forma di comunità politica e la nuova isola dell'utopia . Come spiegato sopra (“Quattro edizioni”), la prima e la seconda edizione del testo Utopia pubblicata nel 1516 e nel 1517 non furono presentate in questo modo, né erano composte dalla stessa parerga e paratesti. Di seguito vengono brevemente presentati e riassunti i paratesti e le parerga che furono pubblicati in queste due edizioni ma non riprodotti successivamente. (Per i dettagli di queste edizioni si veda alla fine dell'appendice "Le quattro edizioni latine dell'Utopia ")
Dopo questi paratesti e parerga , si riassume in poche parole un brano di una lettera di Beatus Rhenanus indirizzata a Willibald Pirckheimer; vengono brevemente spiegati i nomi di luoghi e personaggi di Utopia ; si riporta infine l'estratto di una lettera di Th. More inviata ad Erasmo, nella quale sogna di essere un principe dell'Utopia.
Il frontespizio del 1516
Nell'edizione princeps curata da Erasmus e P. Gilles presso T. Martens, il frontespizio è una lunga frase che presenta il titolo dell'opera, il nome del suo autore, il nome dell'editore, quello dello stampatore e quello del luogo di pubblicazione. La composizione tipografica mette in evidenza le prime parole di questa frase (“ Libellus vere aureus… ”) che, come una frase introduttiva, hanno forse lo scopo di “fare appello a clienti curiosi o lettori determinati. Ecco la traduzione di questo frontespizio:
“Un vero Libro d'Oro,
UN LIBRO PICCOLO, NON MENO SANO CHE PIACEVOLE,
relativo alla migliore forma di comunità politica e alla nuova isola dell'Utopia.
L'autore è l'illustre Thomas More, cittadino
e sceriffo dell'illustre città di Londra. A cura
di Maître Pierre Gilles d'Anvers,
sui torchi di Théodore Martens d'Alost,
Stampatore della sovrana Accademia di Lovanio,
è pubblicato oggi per la prima volta
e con la più scrupolosa
accuratezza.
Con permesso e privilegio. "
Così, la formula " libellus uere aureus " occupa "il primo verso in bel grassetto gotico". S. Gély ricorda la definizione di “ Libellus ”: è un piccolo libro, “di modeste dimensioni, anche di modeste pretese”; ma può anche essere una "breve scrittura di combattimento", una "calunnia".
Da parte sua, J.-F. Vallée nota una coincidenza senza dubbio non casuale: “L'inizio dell'edizione Froben del 1515 de L'Éloge de la folie ( Moria encomium ) recita quanto segue: Stulticiaelaus, libellus vere aureus, nec minus eruditus, & salutaris, quam festivus . Mentre il titolo dell'edizione di Lovanio di Utopia inizia così: Libellus vere aureus nec minus salutaris quam festivus . Solo l'assenza di “erudizione” distingue quindi il libro di More da quello del suo amico Erasmo… ”Inoltre, va notato che questo frontespizio del 1515 è usato come frontespizio all'Epigrammata di Th. More nell'edizione del novembre 1518 di Utopia ( vedi sotto "Lettera del 1518 di Beatus Rhenanus a Willibald Pirckheimer (Estratto)").
Il frontespizio del 1517
Stampata a Parigi da Gilles de Gourmont nel 1517, la seconda edizione di Utopia supervisionata da T. Lupset (seguendo le istruzioni di Erasmo) presenta un nuovo frontespizio. La frase è diventata un paragrafo, oltre al nome dell'autore compaiono due nuovi nomi: Erasmus (a cui sono attribuite le annotazioni), Budé (di cui una lettera è aggiunta a questa edizione). Questo nome di Guillaume Budé che compare sul frontespizio: "Quale miglior garante per un pubblico francese della 'Repubblica delle lettere'? "
Ma non è solo il frontespizio che viene modificato, è la stessa composizione del libro che viene rivista: “I due amici [More ed Erasmus] hanno deciso di dare all'edizione di Parigi un tono più severo. , scrive A. Prévost. La parola festivus nel titolo di Lovanio sarebbe stata sostituita da quella di elegans ; scomparirebbero i giochi dell'alfabeto utopico, del poema in lingua utopica, della mappa. Inoltre, Th. More aggiungerebbe una seconda lettera annunciata alla fine di questo nuovo frontespizio. Ecco la traduzione di questa pagina di pneumatici:
"Al lettore.
QUI, AMICO LETTORE,
questo famoso libretto di Thomas More, un vero libro degli ospiti
, non meno notevole per utilità che per
stile, relativo alla migliore forma di comunità politica
e alla nuova Isola dell'Utopia, ristampato
ma molto più corretto rispetto alla prima
volta; come si vede, è pubblicato sotto forma di manuale,
su impulso di molti notabili e persone
di ottimo consiglio; Penso, infatti, che bisogna
impararlo davvero a memoria e non solo
prenderlo in mano tutti i giorni. Oltre alla correzione
di innumerevoli errori in molti punti, ci
sono annotazioni di Erasmo e una
lettera di Budé, studiosi del nostro tempo, il
cui talento non deve nulla al caso.
C'è anche una
lettera molto dotta dello
stesso More.
Stai
bene.
+
₵ Con permesso e privilegio. "
In questa nuova formulazione, S. Gély rimarca questo: “ Libellus , è qui neutralizzato in opusculum , in terza riga e in minuscolo, comunque sempre accompagnato dall'epiteto che gli attribuisce lo scintillio dorato. Forse questa osservazione dovrebbe essere paragonata a quella di A. Prévost: “L'edizione è stata fatta sotto forma di manuale. Budé è uno di quei notabili che hanno consigliato il formato pratico. In latino, " opusculum " significa "piccolo lavoro".
Il frontespizio del marzo 1518
Le edizioni di Utopia stampate da Johann Froben sono considerate dai critici e commentatori contemporanei come le più riuscite, l'edizione del marzo 1518 è stata utilizzata da EL Surtz e JH Hexter per stabilire l'edizione di riferimento inglese, mentre l'edizione del novembre 1518 è stata utilizzata da A. Prévost per stabilire l'edizione di riferimento francese. La supervisione di queste due edizioni è stata affidata da Erasmo a Beatus Rhenanus: l'ordinamento di paratesti e parerga è stato rivisto per l'edizione di marzo e poi mantenuto nell'edizione di novembre; compaiono nuove iniziali, l'impaginazione del testo non è identica nell'edizione di marzo e novembre; Th. More ha avuto l'opportunità di rivedere il suo testo e apportare alcune correzioni alle due stampe. Quanto alla presentazione esterna del libro, "porta l' Utopia nella classe delle edizioni di lusso", scrive A. Prévost. Grazie alla presenza di Ambrosius Holbein e Hans Holbein [il Giovane] a Basilea, Froben fece eseguire i titoli e le principali divisioni del testo: frontespizi, illustrazioni di scene tipiche, iniziali, xilografie che ne esaltano singolarmente il fascino. "
Così, nell'edizione del marzo 1518, un frontespizio sostituisce i frontespizi delle edizioni precedenti. Questo frontespizio, osserva A. Prévost, “non ha alcun legame con il testo. "In effetti, questo frontespizio disegnato da Hans Holbein il Giovane" era già servito da frontespizio per altre opere di Erasmo pubblicate l'anno precedente. "A. Prévost descrive brevemente questo frontespizio: in alto," una "Véronique" "con, in alto," una testa di Cristo coronata di spine"; in basso, «una scena tragica, il suicidio di Lucrezia», il tutto «incorniciato da vari amori e grottesche. "
Nel marzo 1518 il titolo dell'opera cambiò nuovamente. S. Gély nota che "la parola libellus che è apparsa in primo luogo nel titolo dell'edizione di Lovanio" sta decisamente passando in secondo piano. Ecco infatti il nuovo titolo: DE OPTIMO REIP. STATU, deque noua insula Vtopia. Libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festiuus, clarissimi disertissimique uiri THOMAE MORI inclytae ciuitatis Londinensis ciuis & Vicecomitis . Questo titolo è riprodotto così com'è nell'edizione del novembre 1518.
1516 La prima mappa dell'isola di Utopia
L'incisione della mappa nell'edizione princeps è attribuita a un "eminente pittore" di Gerhard Geldenhauer in una lettera a Erasmo datata12 novembre 1516 ; A. Prévost, seguendo in questo Edward L. Surtz, attribuisce il disegno della mappa allo stesso G. Geldenhauer. Secondo EL Surtz, le lettere "NO" iscritte sulla bandiera della caravella sono quelle dell'alias che G. Geldenhauer usa per firmare la sua corrispondenza: "No.", o "Noviomagus". Dalla prima edizione, la carta è posta di fronte all'alfabeto utopico; più precisamente: la mappa dell'isola dell'Utopia, l'alfabeto e il poema utopico formano una doppia pagina; questa composizione è voluta e ricercata, si ripete nelle due edizioni del 1518.
Per quanto riguarda l'incisione (a sinistra), la mappa rappresenta alcuni dei dettagli riportati all'inizio del Libro II dell'Utopia : è rappresentato l'isolamento dell'isola (l'istmo è già scavato), la forma a mezzaluna è suggerita, le difficoltà di sono indicati gli accessi (lo scoglio che sorge all'imbocco della baia), si rispetta la circolarità del fiume, si simboleggia la distribuzione equidistante dei centri abitati, il capoluogo si trova al centro dell'isola (anche se il suo nome è scritto proprio sopra), sono rappresentate le difese e le fortificazioni (la torre di difesa che svetta sulla roccia, le mura della capitale), si ricorda il commercio marittimo (una barca è alla fonda, un'altra arriva o lascia l'isola, mentre si vedono le vele all'orizzonte in alto a destra della mappa). La composizione e la rappresentazione di questa prima mappa sono più o meno ripetute nella mappa del 1518 (vedi accanto a destra).
Qualche breve cenno sulle differenze tra queste due mappe: le tre barche presenti sulla mappa del 1516 (la caravella, la barca a vela latina e la barca mascherata dalla caravella) sono riprodotte come specchiate su quella del 1518 (sulla caravella) .il personaggio ora è rivolto al lettore, mentre nel 1516 sembrava guardare l'isola dell'Utopia); sulla mappa del 1518 sono presenti figure sulla riva (Hythlodeus, forse Th. More, soldato); l'imponente città visibile sullo sfondo nella pianta del 1516 è scomparsa da quella del 1518; come se pendesse dalla cornice che circonda l'incisione, una ghirlanda passa davanti all'isola dell'Utopia sull'incisione del 1518; ultima osservazione: le croci sono visibili sui campanili delle chiese sulla mappa del 1518. Quanto all'immagine dell'isola di Utopia, è davvero rovesciata? I nomi della sorgente e della foce del fiume Anydra non hanno cambiato luogo, ma i loro siti sì. Diversamente, l'ingresso al mare interno sembra ora essere da ovest, dove si sta dirigendo la barca a vela latina, e non più da est.
1516 La lettera e la poesia di Jean Desmarais
Questa lettera e questa poesia di Jean Desmarais compaiono nelle prime due edizioni di Utopia , la princeps del 1516 di Thierry Martens e quella del 1517 di Gilles de Gourmont; queste due parerga saranno rimosse dalle edizioni di Basilea nel 1518. J. Desmarais, originario di Cassel, fu “retore e segretario generale dell'Accademia di Lovanio. "
Nella sua lettera a Pierre Gilles, J. Desmarais crea legami tra culture passate e presenti evocando grandi scrittori del passato e del presente. Quindi, “i Greci e i Romani non avevano tutto l'onore. La borsa di studio ha brillato anche in altre regioni. La Spagna ha alcuni nomi famosi di cui essere orgogliosi. La selvaggia Scizia ha la sua Anacarsi. La Danimarca ha il suo Saxo. La Francia ha il suo Budé. La Germania ha anche un certo numero di uomini celebrati per i loro scritti, anche l'Inghilterra e notabili. "Quindi J. Desmarais si propone di lodare i meriti di Th. More e di distinguerlo:" Ma c'è bisogno di parlare degli altri? Atteniamoci a More, perché è lui che eccelle in sommo grado. Ancora nel pieno della sua vita, e anche se era distratto dagli affari pubblici e domestici, completa tutto ciò che intraprende più facilmente dei suoi scritti. "
Poi J. Desmarais fa un passo indietro, poi si ritira davanti al talento di Th. More; inoltre, evoca i mecenati Carlo di Castiglia e Jean le Sauvage. Infine, J. Desmarais si è rivolto direttamente a P. Gilles e lo ha esortato a pubblicare rapidamente Utopia : “Chiedo a te, dotto Pierre Gilles, di assicurarti, al più presto, che Utopia sia pubblicata. Perché in quest'opera, come in uno specchio, vedremo tutto ciò che sarà necessario per fondare una Repubblica perfettamente ordinata. Degnati di augurare al Cielo che, quando gli utopisti cominciarono ad abbracciare la nostra religione, potessimo, in cambio, prendere in prestito da loro la forma di un governo buono e felice! »Nel poema (senza titolo) che segue la sua lettera, Jean Desmarais è interessato alle virtù, aspetto essenziale dell'etica degli utopisti.
“Roma ha dato uomini coraggiosi, e l'onorevole Grecia ha dato uomini eloquenti,
uomini severi hanno dato fama a Sparta.
Marsiglia ha dato uomini onesti, e la Germania uomini robusti.
Uomini cortesi e affascinanti, ha dato Attica.
La Francia illustre per un tempo diede origine a uomini pii, l'Africa a uomini prudenti.
Uomini munifici, una volta che gli inglesi diedero.
Si cercano esempi di altre virtù in popoli diversi,
e ciò che manca in uno abbonda nell'altro.
Una sola regione del mondo ha dato tutte le virtù agli uomini, l'isola dell'Utopia. "
1517 Seconda lettera di Thomas More a Pierre Gilles
La seconda lettera di Th. More, detta anche " Impendio ", fu affiancata all'edizione stampata nel 1517 da Gilles de Gourmont e curata da Thomas Lupset. Mentre la carta dell'isola di Utopia, l'alfabeto degli utopisti e la quartina in lingua volgare sono stati ritirati da questa edizione, è apparsa la lettera di G. Budé indirizzata a T. Lupset; quanto al testo dell'Utopia , ne ha preso posto al centro della pubblicazione (la lettera di J. de Busleyden, il poema di G. Geldenhauer e quello di C. de Schrijver sono stati spostati dopo il testo dell'Utopia ).
Questa seconda lettera è stata posta subito dopo la fine del Libro II. Sulla scheda: dopo aver letto l'Utopia un lettore (non nominato) ha formulato delle critiche, P. Gilles (Ægidio) le ha inviate a Th. More (Morus) che prende la penna per risponderle. Nel merito: alcuni passaggi riecheggiano la “Lettera-Prefazione”, uscendo così dal testo dell'Utopia, Th. More si preoccupa di accompagnare il lettore. Ecco, citato da Morus, quanto scriveva l'anonimo lettore: “Se la cosa viene riferita come vera, vedo delle sciocchezze; ma se è fittizio, allora mi rammarico in certi punti di non trovarvi tutta l'esattezza del giudizio di More. "A questa critica Morus risponde prima di tutto che non vede come" bisogna ritenersi chiaroveggenti nello scoprire che ci sono delle assurdità nelle istituzioni degli utopisti, o che nel plasmare la [sua] Repubblica [non sempre si è inventato il più soluzioni opportune: non vediamo nulla di assurdo in nessun'altra parte del mondo? E quale filosofo ha mai organizzato una Repubblica, governato un principe o guidato una famiglia senza che ci fosse nulla da migliorare nelle sue istituzioni? "
Morus prosegue poi la sua difesa nel campo della scrittura: «se avessi preso la decisione di scrivere della Repubblica, e mi fosse venuta in mente una tale favola, non avrei forse avverso questa finzione che, avvolgendo la verità come il miele, gli permette di insinuarsi un po' più dolcemente nella mente delle persone. Non è proprio quello che ha fatto? Morus si esplicita poi in merito all'invenzione e alla favolazione che percorre il testo di Utopia : «Avrei […] seminato per i più alfabetizzati degli indizi per i quali sarebbe stato facile seguire le orme. design. »Quali tipi di indizi? Ad esempio, avrebbe dato nomi univoci al principe, al fiume, alla città e all'isola. “Non sarebbe stato difficile da fare, e sarebbe stato molto più spirituale di quello che ho fatto; perché, se non fossi stato costretto a farlo dalla fedeltà storica, non avrei spinto la stupidità fino a scegliere di usare questi nomi barbari che non significano nulla: Utopia, Anydra, Amaurote, Adèmus. Non è proprio quello che ha fatto?
Infine, Morus conclude la sua difesa parlando di Raphael Hythlodeus. Innanzitutto, ripete ciò che ha scritto nella sua “Lettera-Prefazione”: “Ho solo riprodotto per iscritto, da uomo semplice e credulone che sono”. In seguito, dichiara che Raffaello ha raccontato la sua storia a "molti uomini di estrema onestà e massima serietà". Infine, Morus afferma che i viaggiatori appena tornati dal Portogallo hanno superato Raffaello e che era "vivo e sano come sempre". Così: «Andate [i miscredenti] e scoprano la verità da lui in persona, oppure vanno e gliela strappano sottoponendolo, se vogliono, ad un attento interrogatorio - purché capiscano che io posso rispondere solo per il mio lavoro, e non per la buona fede altrui. "
1518 Lettera di Beatus Rhenanus a Willibald Pirckheimer (Estratto)
Questa lettera di Beatus Rhenanus appare per la prima volta nell'edizione di marzo 1518 di Johan Froben, è stata ripetuta nell'edizione di novembre 1518. Indirizzata a Willibald Pirckheimer, questa lettera serve come prefazione all'Epigrammata di Th. More; compare infatti solo nelle edizioni del 1518 a cui questi Epigrammata erano legati . (Vedi i link alle riproduzioni digitali in "Le quattro edizioni latine di Utopia ") Nelle edizioni di riferimento di Utopia in lingua inglese, un estratto di questa lettera che evoca il libro di Th. More è spesso offerto perché B. Rhenanus riferisce il ricezione del testo Utopia da parte di alcuni lettori contemporanei. Questo estratto è brevemente riassunto di seguito.
B. Rhenanus introduce le osservazioni che riporterà confrontando l' Epigrammata che premette con il testo dell'Utopia : «Come questi [epigrammi] permettono di mostrare lo spirito di More e la sua nobile erudizione, così la vivacità del suo giudizio nelle questioni pratiche diventa luminoso in Utopia . “B. Rhenanus non si dilunga sull'argomento, ricorda che Budé ha già salutato questo libro” in una splendida prefazione” e scrive: “Il libro di More contiene principi quali non li troviamo in Platone, né Aristotele, né nelle Pandette di Giustiniano. Il suo insegnamento è forse meno filosofico di quest'ultimo, ma è più cristiano. "
Su queste brevi osservazioni, B. Rhenanus riferisce "una bella storia" che ha avuto luogo quando Utopia "è stata menzionata in una riunione di vari uomini importanti". Durante una discussione, come B. Rhenanus elogiava Utopia, “uno stolto dice che More non merita più credito di uno scriba, che si limita a scrivere quello che dicono gli altri come un raschietto […], che può partecipare a una riunione, ma che non esprime il proprio idee. Questo "pazzo" ha aggiunto: "Nel libro tutto esce dalla bocca di Hythlodeus; More l'ha solo scritto. In quanto tale, More non merita più credito di quello dato a una buona trascrizione. "
Poi B. Rhenanus riferisce che, tra gli uomini presenti, “ce n'erano molti che davano la loro approvazione al giudizio di quest'uomo come se avesse parlato nel modo più corretto. "B. Rhenanus termina la sua" bella storia "con queste parole scritte in greco (vedi sopra a destra):" Non ammirate ora lo spirito astuto di More che conduce fuori strada questi uomini, non solo sciocchi uomini comuni ma importanti, e teologi in queste sentenze ? "
Per antifrasi, nella sua seconda lettera indirizzata a P. Gilles, Thomas More riconosce di aver seminato "per i più letterati degli indizi" nel suo testo. Così, oltre ai riferimenti letterari e storici, Th. More ha forgiato "nomi barbari che non significano nulla". Di seguito questi nomi sono presentati molto brevemente.
Alcuni nomi in UtopiaNei mesi che hanno preceduto la pubblicazione dell'edizione princeps di Utopia , Tommaso Moro non era sicuro della qualità del suo testo, così apre una lettera che invia ad Erasmo: mandate il nostro Nowhere, che non è scritto bene da nessuna parte, precederò lo con una lettera al mio caro Peter. "Per rassicurarlo, Erasmus gli ha scritto:" Pierre Gillis è davvero innamorato di te. Sei costantemente in nostra presenza. È pazzesco, l'interesse che ha per il tuo Nusquama e ti manda mille saluti e tutti tuoi. "Th. More ha risposto:" Sono lieto di sentire che il nostro Nusquama , mio caro Pierre, lo approva; se piace alla gente così, comincerà a piacermi anche a me. "
A parte le preoccupazioni, Th. More racconta uno strano sogno a Erasmo in una lettera del 4 dicembre 1516: "Non posso dire quanto mi rallegri ora, quanto mi sento cresciuto, quanto mi sto facendo. - anche un'idea più alta . Ho costantemente davanti a me la prova che il primo posto mi è riservato per sempre dai miei utopisti; molto di più, già oggi ho l'impressione di avanzare, incoronata da questo distintivo di diadema di grano, attirando l'attenzione della mia bure francescana, tenendo come un augusto spettro il covone di grano, circondato da un distintivo accompagnatore di Amaurates. "E continua:" in pompa magna cammino davanti agli ambasciatori e ai principi di altre nazioni, che veramente ci compatiscono con il loro stolto orgoglio, voglio dire, per venire vestiti da bambini, appesantiti da gabinetti. effeminati, incatenati con questo oro spregevole, e ridendo con la loro porpora, le loro pietre preziose e altri gingilli cavi. "
Arrivato alla fine della sua lettera, Th. More scrive: “Stavo per inseguire più a lungo questo dolcissimo sogno, ma l'alba sta sorgendo, ahimè! ha dissolto il mio sogno e mi ha spogliato della mia sovranità e mi ha riportato al mio disordine, che è la corte. Una cosa però mi consola: che i regni reali, vedo, non durano molto più a lungo. Stai bene, caro Erasmo. "
Di seguito vengono presentate in dettaglio le quattro composizioni di Utopia . L'edizione princeps del 1516 stampata a Lovanio fu curata da Erasmo assistito da Pierre Gilles; Erasmo preparò l'edizione del 1517 sotto la supervisione di Thomas Lupset a Parigi; per le edizioni di marzo e novembre 1518 a Basilea, Erasmus dopo aver preparato le due edizioni ne ha delegato la supervisione a Beatus Rhenanus. A volte si fa menzione di una quinta edizione di Johan Froben datata dicembre 1518, infatti si tratta di un nuovo comunicato stampa dell'edizione di novembre 1518. Secondo Reginald Walter Gibson, almeno cento copie delle prime quattro edizioni recensite da More o dal suo diretti collaboratori sono giunti fino a noi (vedi l'inventario che propone nel suo libro San Tommaso Moro: Una bibliografia preliminare delle sue opere e di Moreana fino all'anno 1750 ). Alcune delle sue copie appartengono a collezionisti privati o fondazioni, la maggior parte si trova in biblioteche nazionali, comunali e universitarie o in biblioteche annesse a istituzioni pubbliche. Ad esempio: la Biblioteca Nazionale di Francia e la Biblioteca Sainte-Geneviève hanno ciascuna una copia dell'edizione princeps e una copia dell'edizione del novembre 1518, mentre la Biblioteca Diderot di Lione ha una copia dell'edizione del 1517.
I collegamenti alle riproduzioni digitali prodotte da diverse istituzioni sono disponibili nel dettaglio di ciascuna edizione. (Alcune edizioni di marzo e novembre 1518 conteneva seguito il testo utopia della Epigrammata di Th Sempre Erasmus;. Tra i link qui sotto sono riproduzioni digitalizzate con o senza questi Epigrammata .)
Un vero libro degli ospiti, un piccolo libro, non meno benefico che piacevole... (Edizione del 1516 di T. Martens)L'edizione princeps di Utopia di Thierry Martens, intitolata Libellus vere aureus nec minus salutaris quam festivus de optimo reip. statu deque nova Insula Utopia… , si presenta così:
Alcune riproduzioni digitali di questa edizione originale :
La seconda edizione stampata da Gilles de Gourmont, intitolata Ad lectorem. HABES CANDIDE LECTOR opusculum illud vere aureum Thomæ Mori non minus utili quam elegans, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia… , è così composto:
Alcune riproduzioni digitali di questa edizione:
La terza edizione stampata da Johann Froben, intitolata De optimo reipublicae statu, deqve noua insula Utopia, libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festivus… , è così composta:
Alcune riproduzioni digitali di questa edizione:
La quarta edizione ne varietur del libro di Th. More dal titolo De optimo reipublicae statu, deqve noua insula Utopia, libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festivus…, stampata da Johan Froben a Basilea e datatanovembre 1518, utilizza la sequenza dell'edizione precedente:
Alcune riproduzioni digitali dell'edizione ne varietur :
XVI ° secolo
XVII ° secolo
XVIII ° secolo
XIX ° secolo
XX ° secolo
XXI ° secolo
"Utopia, per il mio isolamento dagli antichi nominati,
Emula ora il platonico citato,
Su di lei, forse vincendo (perché, che con lettere
Lei disegnava, io solo l'ho mostrato
Con uomini, risorse e leggi eccellenti)
Eutopia, giustamente, ecco il nome che devo. "
Nella nota n°1 “ Anemolius ” (p.330), A. Prévost scrive: “L'autore del sizain è con ogni probabilità lo stesso Tommaso Moro. Il tono e la forma sono quelli dell'epigramma, genere in cui More eccelleva. "
: documento utilizzato come fonte per questo articolo.
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Video conferenza
Trasmissioni radiofoniche
Bibliografie aggiuntive
Edizioni del 1516:
Edizione del 1517:
Edizioni del 1518:
Ciascuno di questi avvisi fornisce un collegamento alla riproduzione digitale dell'opera catalogata. (Questi collegamenti sono proposti sopra in "Le quattro edizioni latine di Utopia")