Samadhi (समाधि in sanscrito Devanāgarī ) è un termine usato in indiano e buddhista filosofia . Il suo uso generalizzato ha portato ad un'importante espansione semantica: questo sostantivo maschile significa "unione, totalità, compimento, completamento, ordinamento, concentrazione totale della mente, contemplazione, assorbimento, estasi, estasi".
Come concentrazione, samādhi è associato alla pratica della meditazione chiamata samatha bhavana , lo sviluppo della quiete. La concentrazione qui menzionata è quindi uno stato d'animo particolare: non è la concentrazione ordinaria, usata per svolgere compiti intellettuali.
Si distinguono diversi livelli di concentrazione:
Concentrazione grossolana o preliminare (parikamma samādhi) Queste sono le prime esperienze di un meditatore. È in grado di mantenere la mente su un segno appreso solo per pochi secondi o anche pochi minuti. Approccio alla concentrazione (upacāra samādhi) O concentrazione di prossimità . Il meditatore non considera più l'oggetto iniziale ma si concentra sul segno riflesso , immagine abbellita dell'oggetto iniziale. Ad esempio, nella pratica di Anapanasati , il respiro sarà percepito come setoso, liscio o delizioso. La concentrazione può essere mantenuta molto più a lungo. Concentrazione di inserimento (appana samādhi) C'è l'unificazione con l'oggetto della concentrazione e lo sviluppo di uno stato di coscienza modificato . Vedi dhyāna , arupajhana .La meditazione Vipassana sviluppa anche un tipo di samādhi chiamato khanika samādhi (concentrazione momentanea), diretto non verso un oggetto fisso come con samatha, ma sui fenomeni mutevoli del corpo e della mente.
Ajahn Brahm rifiuta la traduzione di samādhi con "concentrazione", perché samādhi non è il risultato di uno sforzo: è una "tranquillità attenta" che rende possibile mantenere la vigilanza su un singolo oggetto.
In quanto tale, samādhi è l'ottavo membro del Nobile Ottuplice Sentiero .
Questo doppio significato della parola samādhi ha portato a una serie di malintesi tra i primi interpreti occidentali del buddismo: per loro, il culmine del nobile ottuplice sentiero rappresentato da samādhi era una "semplice" concentrazione, che tanto sminuiva l'obiettivo del buddismo, l risveglio, che la via che vi conduce, il nobile ottuplice sentiero.
Le tradizioni buddhiste cinese e giapponese hanno insistito molto sulla nozione di triplice pratica di dhyâna che è risveglio ( chan in cinese e Zen in giapponese):
Se la il significato tradizionale è rispetto dei precetti e azione virtuosa, ma il termine designa in definitiva un'azione priva di ogni contaminazione egoistica; prajna visione e comprensione al di là di ogni proiezione personale; Samadhi tradizionalmente si riferisce alle diverse forme di concentrazione, ma la portata del termine verrà qui ampliata, soprattutto nella mente di alcuni insegnamenti cinesi dei patriarchi chan ( Huineng (giapponese Eno, 638 - 713 ), Shenhui ( 668 -7 60 ) Xiyun (Obaku,? - 850 ):In definitiva, nel Buddismo, samādhi è la non dimora e l'assenza di qualsiasi fulcro. Quindi, ciò che è non attaccamento è samādhi. Non è quindi né allontanarsi deliberatamente da pensieri e immagini né cercare di rimanervi, né cercare di concentrarsi su un singolo punto o oggetto. Tuttavia, le varie forme di concentrazione volte a pacificare gradualmente la mente possono essere mezzi utili che portano al samādhii finale.
Questa è la rinuncia a ogni produzione di coscienza e persino la rinuncia all'idea stessa di rinuncia. Questa non-dimora va vista come una non-produzione del determinato. Senza alcun ricordo, senza alcun attaccamento, questa è la condizione giusta perché la propria coscienza ( skandha ) funzioni in armonia con la coscienza unitaria ( dharmadhatu ). Come menziona Huineng nel Platform Sutra : "È sufficiente che samādhi sia presente perché prajnā sia presente e viceversa...". I tre aspetti della triplice pratica del dhyana funzionano come un tutto organico dal quale non si può isolare un elemento; questa distinzione è stata introdotta per ragioni educative.
Nella tradizione Zen , lo zazen è il prototipo dell'unione di sila, samādhi e prajñā. Infatti, combina l'assenza di azione egoistica (sila), l'assenza di produzione deliberata di pensiero e opinione personale (samādhi) e l'assenza di appropriazione di un particolare punto di vista (prajñā). Anche zazen è considerato lì come equivalente a dhyana, ma senza che dhyana sia limitato alla sfera di zazen.
La parola samādhi , nell'induismo ha i seguenti significati:
In India, quello che viene chiamato samādhi rappresenta gli stadi di realizzazione, ognuno dei quali è un particolare samādhi . Patanjali , nello Yoga Sutra (II e ..? Secolo a.C.) distingue inizialmente due grandi suddivisioni del samadhi :
Il termine Saṃprajñāta (संप्रज्ञात in sanscrito devanāgarī ) associato al termine samādhi significa: contemplazione con consapevolezza, con attività di pensiero.
saṃprajñāta-samādhi , indicato anche come sabîja samādhi , è caratterizzato dall'attività mentale vṛttis ancora attiva; la nozione di ego è ancora presente. Lo stato superiore di saṃprajñāta è designato con il termine vivekakhyāti o prasamkhyāna samādhi , discriminazione tra il Sé e il non-Sé, che risulta in asaṃprajñāta samādhi dettagliato nel paragrafo successivo.
Il termine asaṃprajñāta (असंप्रज्ञात in sanscrito devanāgarī ) associato al termine samādhi significa: contemplazione senza coscienza, senza attività di pensiero, senza supporto.
Asaṃprajñāta-samādhi è anche chiamato nirbīja samādhi .
Quando nirvicāra-samādhi si traduce nella pace del Sé, si chiama ānanda-samādhi (contemplazione nella beatitudine) ( ānanda = "beatitudine, beatitudine").
La scuola Vedānta utilizzava elementi della scuola Sāṃkhya per il suo sistema filosofico e classificava i diversi livelli di samādhi in tre categorie ( guṇa ), tamas , rajas e sattva :