La mitologia mesopotamica si riferisce a tutti i miti conosciuti principalmente dalla letteratura accadica , che sono generalmente utilizzati per rispondere a domande che spiegano i misteri del mondo che li circonda scribi della Mesopotamia antica. Comprende i miti più antichi conosciuti che ci sono pervenuti insieme a quelli dell'antico Egitto .
Miti mesopotamici hanno avuto una storia lunga e complessa, per più di due millenni, segnata in particolare dal predominio culturale dei Sumeri nel III ° millennio aC. ANNO DOMINI , successivamente soppiantato dai parlanti della lingua accadica ( Babylonianssoprattutto) che ha ripreso l'eredità sumera e ha continuato lo sviluppo della mitologia mesopotamica. Non si tratta quindi di un insieme uniforme: non esiste un dogma e alcune domande hanno dato vita a miti che danno risposte diverse. Riflette almeno in parte tutte le credenze degli Antichi Mesopotamici sul cosmo e sul mondo che li circonda, o comunque è il modo migliore per affrontarlo. Ma i miti vengono ripetutamente ripensati e ricomposti in mezzo alle élite letterate mesopotamiche secondo mutevoli obiettivi ideologici, spesso riferendosi al pensiero politico che è essenziale per comprenderne molti.
Questi miti presentano le grandi divinità del mondo mesopotamico: Enlil , Enki / Ea , Inanna / Ishtar , Ninurta , Marduk , Nergal , An (mitologia) , ecc. Diversi miti presentano storie di creazione e organizzazione del mondo e dell'umanità, assegnando loro un posto nell'universo al servizio degli dei (in particolare quelli con il dio Enki: Enki e Ninmah , Enki e l'ordine del mondo , Genesis of Eridu , ecc.). Altri si riferiscono a resoconti di lotte di divinità allora rappresentate come protettrici dell'ordine cosmico, altri ancora si riferiscono agli amori di divinità (in particolare il ciclo attorno alla dea Inanna e al suo amante Dumuzi ), molte hanno un background agrario. Se molti miti sono brevi e sviluppano un argomento breve, spesso più temi si trovano nello stesso testo, e dall'antichità alcuni miti scritti in sumero sviluppano storie lunghe e complesse, come La discesa agli inferi di Inanna che inaugura l'antica tradizione dei racconti di viaggio nel mondo infernale, e il Lugal-e che racconta le gesta bellicose e demiurgiche del dio Ninurta. I miti babilonesi di origini più lunghe mescolano diversi temi raggruppati in un discorso coerente: Atrahasis o Myth of the Supersage che si occupa della creazione dell'umanità e affronta il mito del diluvio, l' epopea della creazione ( Enūma eliš ) che racconta come il dio babilonese Marduk divenne il re degli dei e creò l'umanità del mondo.
Quando i primi scavi sono stati aperti nel nord dell'Iraq oggi, nel bel mezzo del XIX ° secolo , in quello che era il cuore dell'antico regno di Assiria , la principale fonte di conoscenza degli escavatori e dei loro lettori del passato antico del esplorato regione era la Bibbia . Le prime pubblicazioni furono quindi caratterizzate da un interesse per il confronto delle fonti scritte cuneiformi che vi furono portate alla luce e che d'ora in poi furono incluse nei testi biblici. Quando nel 1872 George Smith pubblicò un frammento dell'Epopea di Gilgamesh con una storia molto simile a quella del Genesis Flood , l'interesse crebbe. Alcuni volevano persino vedere in Mesopotamia, in particolare Babilonia , luogo della creazione, i cui testi religiosi furono copiati dagli scrittori biblici. In ogni caso, gli inizi dello studio della religione, e quindi della mitologia mesopotamica, furono fortemente segnati dalla ricerca di parallelismi con la Bibbia.
Le discussioni dépassionnèrent gradualmente nella prima metà del XX ° secolo , con la scoperta di fonti più diversificate della mitologia. La riscoperta della letteratura sumera, la più antica della Mesopotamia, ha permesso di scoprire i primi testi mitologici scritti in Mesopotamia. Samuel Noah Kramer è stato il suo traduttore più importante e ha fornito una panoramica a un vasto pubblico nel suo History Begins in Sumer (pubblicato per la prima volta nel 1956). Un altro attore importante nella riscoperta della mitologia mesopotamica fu Thorkild Jacobsen , che presentò la sintesi delle sue idee in The Treasures of Darkness , cercando di ricostruire una storia della religione mesopotamica in cui i miti più antichi avrebbero testimoniato il desiderio di rappresentare fisicamente ogni naturale fenomeno, che è stato criticato, in particolare da Kramer. Gli studi degli ultimi decenni del XX ° secolo, riposizionare la mitologia mesopotamica nel suo contesto culturale e sociale, visto che parte di un sistema più ampio di cultura mesopotamica, di cui è un mezzo di espressione. È reso più accessibile al pubblico istruito grazie alla pubblicazione di traduzioni a scopo divulgativo, in particolare in francese When the Gods Made Man di Jean Bottéro coadiuvato da SN Kramer (1989).
Il concetto di mito , un prodotto del pensiero greco antico, non ha equivalenti in Mesopotamia. La mitologia mesopotamica è quindi una ricostruzione dei ricercatori moderni, dipendente da questioni più ampie sulla mitologia in diverse civiltà. Gli studiosi di miti non sono d'accordo su una definizione che ottiene consenso. Un mito può essere definito come una storia la cui funzione è "esprimere drammaticamente l'ideologia su cui vive la società (...) per giustificare finalmente le regole e le pratiche tradizionali senza le quali tutto in essa sarebbe disperso" ( G. Dumézil ); una "narrazione tradizionale con riferimento secondario e parziale a qualcosa di importanza collettiva" ( W. Burkert ); una “storia ambientata in un passato molto lontano e di natura fondante, che racconta perché le cose attuali sono come sono e perché devono essere come sono” ( A. Testart ).
I miti possono sembrare simili ad altri tipi di storie come i racconti o i poemi epici, ma sono generalmente distinti da essi. J. Bottéro, specialista in mitologia mesopotamica, lo limita a storie in cui gli attori principali sono gli dei, escludendo testi epici che hanno come protagonista un eroe umano ( Gilgamesh , Etana , Adapa ). Ma questo limite può sembrare difficile da tracciare, in quanto i poemi epici mesopotamici differiscono poco nella forma dei testi comunemente classificati nella categoria dei miti, e che alcuni eroi e persino governanti storicamente attestati sono stati oggetto di un culto., E quindi aveva un marcato aspetto sacro. Inoltre, alcuni testi epici contengono passaggi indubbiamente relativi alla mitologia divina, in primo luogo il Diluvio menzionato nell'Epopea di Gilgamesh . In effetti, è comune trovare passaggi che sono considerati "mitologici" in testi mesopotamici che non sono miti strettamente parlando: oltre ai poemi epici, sono passaggi introduttivi di rituali di fondazione e fondazioni. Incantesimi, preghiere rivolte agli dei, testi di dibattiti (" tensons "), essenziali in particolare per conoscere i miti sumeri della creazione.
Se proviamo a interpretarlo, la mitologia ha tre aspetti principali:
C'è quindi una molteplicità di letture di miti e diverse scuole di interpretazione dei miti. La mitologia è stata talvolta vista come un'espressione che riflette uno stato di pensiero pre-scientifico, che cerca di spiegare e comprendere ciò che non poteva essere affrontato con metodi scientifici. Ma è indubbiamente una lettura a posteriori semplicistica. Come minimo, li riconosciamo per avere l'obiettivo di analizzare e descrivere il mondo e proporre valori. Gli approcci naturalistici, che vedono negli dei manifestazioni delle forze della natura, occupano un posto importante, in particolare quello di Jacobsen per la Mesopotamia. Alcune interpretazioni correlate spiegano i miti con il desiderio di trascrivere i movimenti delle stelle, le divinità mesopotamiche che hanno spesso un aspetto celeste. L'approccio ritualistico vede nei miti testi che vengono a sostegno di rituali religiosi, a volte recitati durante essi, trova alcuni fondamenti in alcuni casi in Mesopotamia (in particolare l' Epopea della Creazione ), ma generalmente ci sono poche correlazioni tra i due. Altri miti potrebbero essere interpretati come allegorie di eventi storici. Lo strutturalismo , evidenziato da Dumezil e Lévi-Strauss, ha avuto maggiore influenza, cercando di identificare nei miti i temi sottostanti che costituiscono la struttura dell'ideologia della società studiata. Questo approccio è stato criticato dal lavoro di storici come J.-P. Vernant e P. Vidal-Naquet , o l'etnologo M. Sahlins , che hanno evidenziato la necessità di situare storicamente i miti, per studiarli. la scrittura. In quest'ultimo approccio, è importante chiedersi chi li dice, in quale occasione e per quale scopo, a seconda del loro contesto sociale. Gli scrittori partono da un corpo di miti che vengono ripensati e reinventati più volte in base a sviluppi storici, nuove domande e nuovi dibattiti.
La civiltà mesopotamica è spesso presentata in un duplice aspetto, in quanto composta da due grandi gruppi di popolazioni. I Sumeri, che vivono nell'estremo sud della Mesopotamia e di parlare una lingua indipendenti noti, sumera , erano strumentali nei periodi arcaici, ponendo le basi per la civiltà mesopotamica prima di sparire da qualche parte tra la fine del III. ° millennio aC ANNO DOMINI e l'inizio del II ° millennio aC. ANNO DOMINI ; popolazioni che parlano una lingua semitica, accadico , che si caratterizza come "Accadi" per gli antichi periodi durante i quali convivono con i Sumeri nel sud della Mesopotamia, mentre a partire dalla seconda metà del II ° millennio aC ANNO DOMINI sono divisi tra due grandi regni, Babilonia a sud e Assiria a nord. Il sumero fu tuttavia preservato dall'oblio per molti secoli perché acquisì poi uno status di venerabile linguaggio intellettuale, che mantenne fino alla fine della pratica della scrittura cuneiforme (come il latino nell'Europa medievale e moderna) ma non più utilizzato per la creazione di importanti opere letterarie (a differenza del latino nell'Europa medievale e moderna).
I miti mesopotamici sono quindi scritti in sumero per il più antico e in accadico per il più recente. Infatti pochi miti sono noti per i periodi arcaici, durante i quali il sumero era ancora una lingua viva, perché le tavolette di questi tempi sono molto frammentarie e di difficile comprensione. La maggior parte dei miti "sumeri", in realtà i miti sumeri, che sono conosciuti in realtà provengono da un contesto in cui il sumero era chiaramente una lingua morta o in procinto di diventarlo, ed era per lo più praticato in mezzo al letterato. Questo è vero per molte compresse primi secoli del II ° millennio aC. ANNO DOMINI , certamente situato nelle città dell'antico paese dei Sumeri dove erano ancora vive le tradizioni letterarie di questo paese. C'è comunque una continuità perché questi testi sono prodotti e ricopiati all'interno di una traduzione intellettuale che non conosce grandi rotture prima della fine del cuneiforme agli inizi della nostra era. I collegamenti diretti compaiono anche più volte. La versione accadica di Ishtar's Descent into the Underworld è quindi un adattamento accorciato di un mito sumero simile, mentre nella direzione opposta il mito del "diluvio sumero" (o " Genesi di Eridu ") sembra ispirato a un mito. In accadico, Atrahasis e le versioni sumere del mito di Adapa sembrano essere traduzioni da versioni accadiche, o almeno essere state scritte in sumero da scribi abituati all'accadico, cercando di porre la narrazione sotto l'autorità simbolica e forse anche magica acquisita dal sumero dopo la sua fine come volgare.
Si possono tuttavia vedere sviluppi sui temi e sulla portata dei miti: si è così osservato che le composizioni babilonesi come Atrahasis e l' Epica della Creazione sembrano essere caratterizzate da un'ambizione maggiore rispetto a quelle in sumero delle epoche precedenti. una visione più ampia e coerente del mondo e del destino degli uomini combinando diversi temi mitologici, generalmente di origine mitologica arcaica.
I noti miti mesopotamici, il cui possibile aspetto orale ci sfugge, rientrano nel dominio della produzione letteraria degli scribi mesopotamici. Quest'ultimo ha varie specificità. In primo luogo, i testi che si ritiene rientrino nel dominio delle "belles-lettres" (principalmente miti ed epiche) costituiscono solo un numero molto limitato di testi in quantità rispetto ai testi "tecnici" usati dal clero (inni religiosi e preghiere, trattati di divinazione , esorcismo, ecc.) o opere lessicografiche . Successivamente, questi testi sono più noti da copie effettuate nel corso di apprendimento scolastico dei giovani scribi, comprese le scuole di Nippur e Ur degli inizi del II ° millennio aC. ANNO DOMINI che documentano la maggior parte di ciò che è noto nella letteratura sumera . Non è stato fino io st millennio aC. ANNO DOMINI che le biblioteche adeguate si sviluppano, nei palazzi (“ Biblioteca Ashurbanipal ” a Ninive ), nei templi (a Kalkhu , Sippar in particolare) o nelle residenze dei membri del clero (a Sultantepe per esempio). In ogni caso, i miti sono in piccola quantità nei loro luoghi di scoperta; Celebrity librerie Ninive è certamente dovuto in gran parte ai testi mitologici ed epici che furono esumati lì al XIX ° secolo , ma è solo quarantatre testi su decine di migliaia di tavolette che provengono da.
È quindi chiaro che, a parte scuole e biblioteche, i miti sono difficilmente attestati in Mesopotamia, e l'unico uso di cui siamo generalmente certi per questi testi è educativo. Si tratta ovviamente di un contesto secondario, dove vengono utilizzati come modelli di scrittura e linguaggio da copiare e senza dubbio anche per uno scopo morale. Questi esercizi di copia non avevano quindi alcun interesse al di fuori dell'ambiente scolastico. D'altra parte, le copie complete conservate in raccolte di testi più durevoli erano state ovviamente conservate perché i testi erano apprezzati per il loro contenuto.
Le condizioni per l'elaborazione di queste opere non sono quindi ben note, così come i loro autori, così come la regola per la letteratura mesopotamica in generale. Del resto è difficile parlare di un solo autore, perché le opere che conosciamo sono generalmente composte, culmine di più opere di riscrittura e ripubblicazione più o meno profonde, il che significa che abbiamo più versioni di un'opera nel tempo, con la modifica di alcuni passaggi, anche intere sezioni, o talvolta la modifica del significato dell'opera. A partire dalla seconda metà del II ° millennio aC. ANNO DOMINI gli scribi babilonesi, tuttavia, hanno proceduto a "canonizzazione" di diverse importanti opere, che ha dato loro una versione stabile, che è quella che si trova nelle biblioteche del I ° millennio aC. ANNO DOMINI Nel caso dell'Epopea di Erra , abbiamo un'opera atipica perché chiaramente la creazione di un solo autore, un sacerdote di Esagil , il tempio di Marduk in Babilonia , di nome Kabti-ilani-Marduk, che ha detto di aver avuto la rivelazione durante un sogno. È possibile che i miti fossero spesso percepiti nell'antichità come testi risultanti da una rivelazione divina (in connessione con le pratiche divinatorie ).
Non c'è una vera unicità nello stile letterario dei testi mitologici. Come spesso nella letteratura mesopotamica, i testi lunghi includono diversi "generi" agli occhi dei lettori moderni: passaggi narrativi, dialoghi, lodi alla gloria della divinità interessata dal testo. Nella classificazione letteraria dell'antica Mesopotamia (che compare in particolare nei colofoni delle tavolette), le storie considerate mitologiche sono spesso designate come appartenenti al genere delle preghiere e dei canti, che è peraltro l'unico ad aver realizzato oggetto di una vera distinzione in diversi generi in mezzo ai letterati mesopotamici, indubbiamente a seconda del modo in cui venivano cantati e messi in musica. Alcuni di loro sono presentati come "canti" (šir in sumero, zamāru in accadico), per esempio Lugal-e e Atrahasis , altri come tipi particolari di canti sumeri: la Morte di Dumuzi è per esempio un lamento di tamburello (er-šèm- ma), Dumuzi ed Enkimdu è una canzone di dialogo (bal-bal-e), Il viaggio di Ninurta a Eridu è una "lunga canzone" (šir-gida) e così via.
Questo si riferisce ai legami tra lo scritto e l'orale nella letteratura mesopotamica, e alle diverse possibili forme di lettura di questi testi (muto, recitazione pubblica, cantata con o senza strumento), che sono difficili da cogliere perché la documentazione è raramente disponibile, esplicito su questi punti. Tuttavia, poiché è ovvio che i miti circolavano normalmente in forma orale, sapere perché quelli che conosciamo sono stati scritti è importante per comprendere meglio le loro diverse funzioni.
I casi di utilizzo di testi mitologici al di fuori dell'ambiente scolastico e letterato sono quindi rari nella documentazione cuneiforme. Sono quindi generalmente assenti dalle pratiche rituali alle quali però comunemente si cerca di associare i miti (seguendo la scuola anglosassone “ mito e rito ”), ma non completamente. In molti casi, ci sono molti collegamenti tra testi mitologici e culto, anche se non dovrebbero essere sopravvalutati.
Certi resoconti sembrano destinati (almeno in uno scopo secondario) a dare un contesto mitologico ai rituali, se non una vera " eziologia ". Esiste inoltre uno sfondo mitologico (in senso lato) nella maggior parte dei rituali, poiché la finalità del sacrificio quotidiano agli dei praticato nei templi mesopotamici e che coinvolge le maggiori quantità di varie offerte è essenzialmente fornita da mitologici ed epici testi: si tratta di permettere agli dei di non dover lavorare per ottenere cibo e bevande, che è in definitiva la ragion d'essere degli esseri umani.
Per quanto riguarda i collegamenti più diretti tra testi mitologici e feste religiose, esistono diversi indizi. I racconti dei viaggi degli dei potrebbero riferirsi a rituali di movimento di statue divine durante le feste religiose, e quelli degli amori della dea Inanna potrebbero avere collegamenti con rituali collocati nella vaga categoria del " matrimonio sacro ", anche se deve indubbiamente è da ammettere che gli inni relativi all'unione tra la dea e i sovrani del periodo di Ur III rientrano nel topos letterario e non si riferiscono a riti realmente avvenuti. Altri racconti legati all'ultima fase del ciclo di Dumuzi, la sua morte, sono legati a riti funebri, di lamenti, ad esempio Inanna e Bilulu e la Discesa di Ishtar all'Inferno (la versione accadica) di cui la conclusione sembra essere istruzioni per i dolenti partecipando a tali rituali. Il Poema di Agushaya si conclude con un'evocazione delle danze bellicose di Ishtar, che potrebbero essere rituali effettivamente eseguiti nell'ambito del culto della dea, trovando in questo testo un'origine mitologica. Durante gli ultimi tempi, si svilupparono persino riflessioni esoteriche che portarono alla scrittura di commenti rituali, i cui gesti (ri) interpretano con l'aiuto di resoconti mitologici.
Inoltre, in relazione a questo ruolo eziologico, i testi mitologici potevano essere recitati durante rituali a cui erano legati dal loro contenuto, per rafforzarne l'efficacia, anche se questo non era il loro obiettivo primario. Molti di loro erano considerati inni, canti, che ben si prestavano a uno scopo rituale, nell'ambito dell'attività di sacerdoti con funzione di cantori. L'unica certamente noto di tale uso è quella del poema epico della creazione nel I ° millennio aC. ANNO DOMINI , quando viene recitato durante la festa di Capodanno ( akitu ) a Babilonia e durante la festa del kislimu che si svolge nella stessa città, questi rituali condividono con il mito la glorificazione del dio Marduk e dei reali babilonesi. In ogni caso, non è necessariamente insolito che testi "letterari" vengano declamati durante le feste religiose (a parte gli inni e gli incantesimi comuni in questo tipo di pratica), poiché sappiamo anche che il Dibattito tra araire e zappa veniva recitato durante i rituali legati alla vita agricola al tempo di Ur III e in Assiria .
L' Epopea di Erra è più chiaramente correlata all'efficacia dei rituali, poiché la sua conclusione sembra rivelare che in parte si pensava avesse una funzione protettiva contro le epidemie innescate dal dio Erra, che sono uno dei temi del libro. storia, e fondamentalmente funziona come un lungo incantesimo. Conosciamo almeno diversi amuleti protettivi trovati in Assiria recanti in iscrizione un passaggio del mito, che serve a rafforzare l'efficacia magica per combattere le malattie pestilenziali. Allo stesso modo, il Mito di Adapa si conclude con un incantesimo a scopo terapeutico, la cui origine è fornita dal racconto, sebbene non si possa affermare con certezza che il testo avesse un uso rituale. E accade che brevi resoconti mitologici compaiano a titolo di introduzione nei testi di incantesimi recitati durante rituali di esorcismo o di fondazione di edifici; Questo è ad esempio il caso del Poema del verme dentale che inizia con un mito della creazione, recitato durante un rituale volto a curare un mal di denti.
Altri casi isolati rivelano evocazioni di miti in diversi aspetti del culto, come l'organizzazione dei templi. Così, un'iscrizione del re Gudea de Lagash che commemora la costruzione di un tempio dedicato a Ningirsu si riferisce a un mito relativo a questo dio combattente: il re ha le effigi di diverse creature mitiche che il dio conquistò, menzionate nel suo tempio, da conservare nel suo tempio, testi mitologici successivi (vedi sotto).
La mitologia mesopotamica può essere vista come un'espressione delle scuole accademiche di templi e palazzi mesopotamici. È il prodotto di una "immaginazione calcolata" (J. Bottéro), che risponde a situazioni concrete senza cercare di identificare concetti universali. Di conseguenza, se i miti mesopotamici (in particolare quelli riguardanti le origini del mondo) sono spesso basati su temi mitologici comuni ad altri popoli del Vicino Oriente antico (diluvio, discesa di una divinità nel mondo infernale, ecc.), Chiaramente riflettendo miti più antichi ancorati nel contesto di un passato lontano, sono molto lontani da quest'ultimo e si riferiscono piuttosto alle domande più immediate dei loro scrittori. Questo spiega anche perché ci sono diverse spiegazioni mitologiche per lo stesso fenomeno o la stessa domanda e le contraddizioni tra i miti.
Al servizio del potere reale, gli scribi svilupparono un complesso sistema mitologico, con tradizioni diverse, partecipando all '“ideologia dello Stato e della politica” (M.-G. Masetti-Rouault). Così, nei miti che lo ritraggono, Ninurta rappresenta in particolare vari aspetti della funzione guerriera della regalità e del suo aspetto protettivo. Enki / Ea , attraverso la sua saggezza e decisioni sane benefiche per gli dei e per l'umanità, rappresenta l'ideale di intelligenza per chi è al potere. Le produzioni mitologiche degli scribi di Babilonia vanno nella stessa direzione: l' epopea della creazione riscrive gli antichi miti cosmogonici e antropogonici alla gloria del dio babilonese Marduk nel momento in cui questa città divenne la capitale politica della Mesopotamia meridionale e dove si trova elevato al rango di città santa; l' epopea di Erra è di per sé un'opera più originale che mira a dare una spiegazione teologica delle disgrazie noti da Babilonia all'inizio del I ° millennio (problemi dinastici, invasioni di aramaica e le tribù caldea).
Sono i miti relativi alla questione del declino politico e del succedersi delle dinastie che quindi rivelano più chiaramente gli obiettivi politici dei loro scrittori. Questo si riferisce alla complessa relazione tra mito e storia. Diverse storie "para-mitologiche", comprese le epopee, testimoniano così il desiderio di "mitizzare" la storia mesopotamica passata, offuscando i confini tra miti e altri testi. La principale interazione tra storia e mito riguarda la spiegazione delle successioni dinastiche: secondo l'attuale topos, un dio ( Enlil in generale) si arrabbia con un re o il suo regno, e scatena contro di lui una serie di catastrofi che portano alla sua caduta. I testi sono scritti dalle dinastie successive a quelle di cui descrivono la caduta, spiegando così perché il potere è caduto su di loro. La maledizione di Akkad , scritta sotto la Terza dinastia di Ur (2112-2004 a.C. circa) racconta quindi come la caduta del glorioso impero di Akkad (2340-2190 circa) sia dovuta all'empietà del sovrano Naram-Sîn , che attira la furia del grande dio Enlil che scatena contro di lui tribù selvagge che devastano il suo impero. Successivamente, sotto la dinastia di Isin (2017-1793 a.C.), la fine della terza dinastia di Ur è a sua volta interpretata sotto lo stesso prisma nei vari testi di Lamentazioni sulla distruzione delle città di Sumer in questo momento.
Anche gli elenchi storici e le cronache fanno riferimento a questo tipo di pensiero. La più importante, la Sumerian Royal List , ricostruisce così la storia mesopotamica come una successione di dinastie elette dagli dei sin dall'inizio, quando la regalità era "discesa dal cielo", cioè trasmessa dagli dei a uomini ritenuti degni di ricevere esso, fino ad oggi, il periodo di scrittura dei vari autori del testo, la dinastia di Isin per la versione “canonica” del testo. In questo susseguirsi di dinastie per lo più leggendarie, ci imbattiamo in eroi della tradizione mesopotamica ( Dumuzi , Etana , Gilgamesh ) oltre al Diluvio Universale, che si colloca quindi in un preciso contesto passato seppur molto distante (la "storicizzazione" di 'un mito originale). La più antica versione conosciuta del testo, datata al periodo di Ur III, non presenta una visione così ciclica della storia, e non risale alle origini mitiche della regalità, aspetti che sono stati chiaramente forniti da scrittori successivi, avendo preso in particolare tenendo conto della caduta della dinastia di Ur III, e ha integrato il mito del diluvio e la nozione di re antidiluviani.
Nell'arte, le rappresentazioni certe di miti sono molto rare. Nella migliore delle ipotesi sono racconti epici come l' Epopea di Gilgamesh o il Mito di Etana che hanno alcune rappresentazioni certe, quelle riguardanti gli dei che raramente le presentano in un contesto identificabile come mitologico.
Numerose scene incise su sigilli cilindrici , oggetti caratteristici della civiltà mesopotamica che permettono di stampare immagini svolgendo un sigillo inciso a forma cilindrica su una tavoletta, rappresentano divinità in un contesto che potrebbe essere quello del mito. Le scene di lotte sono quindi molto comuni lì, mettendo in morsa divinità con creature mitologiche, ma è difficile farle corrispondere a miti conosciuti dai testi. Tanto più che una gran parte dei sigilli cuscinetto rappresentazioni di miti risalgono al supposto III ° millennio aC. ANNO DOMINI , un periodo per il quale sono stati scritti pochi resoconti mitologici. Se rappresentano miti, ci sono sconosciuti altrove. E 'lo stesso per tenute da Nuzi del XIV ° secolo aC. D.C. , che fanno parte dell'universo religioso degli Hurriti , anch'essi molto poco conosciuti.
Per periodi successivi, un bassorilievo dal tempio di Ninurta di Kalkhu sembra rappresentare una lotta di questo dio, forse quella contro il demone Anzû / Asakku . Sappiamo in ogni caso che questo tipo di rappresentazione esisteva nei templi assiri: un'iscrizione fondatrice di Sennacherib riporta così che egli aveva eretto nel tempio della festa - Akītu di Assur una porta di bronzo recante una rappresentazione del combattimento. Del dio Assur contro Tiamat e il suo esercito di demoni, scena della variante assira dell'Epopea della Creazione , che doveva essere riprodotta durante la festa. Questo edificio aveva il nome cerimoniale "Casa (dove) Tiamat è messo a morte" ( sumerico é-abba-ugga).
Se c'è una diversità di presentazioni nei dettagli, se ci atteniamo alle generalità, gli antichi Mesopotamici avevano una visione del cosmo usando i seguenti principi:
I miti della creazione, generalmente considerati il fondamento di antichi sistemi mitologici, spiegano come è nata questa cosmologia. Quelli della Mesopotamia presentano un profilo molto diverso, perché non c'era una tradizione unificata ma la coesistenza di più racconti, generalmente esposti in modo confuso in testi che affrontano questo argomento solo in modo secondario, compreso un passaggio mitologico: introduzioni di inni o tensoni , giostre letterarie molto popolari tra gli studiosi sumeri che si oppongono a due entità che costituiscono il mondo, o in elenchi divini, così come in altri tipi di testi. La coesistenza di queste diverse tradizioni cosmogonia è stato interpretato abbastanza presto come un riflesso della divisione politica che è stata impostata nel Sud Mesopotamia durante la maggior parte del III ° millennio aC. ANNO DOMINI , e l'attività dei "teologi" dei più importanti centri religiosi della Mesopotamia meridionale (soprattutto Eridu, che era forse il più antico centro religioso sumero, e Nippur, che ottenne il primato) durante questo millennio e nei primi secoli. del successivo . L'unico antico mito della creazione sviluppato in una storia è Enki e Ninmah , che racconta la creazione dell'uomo. Solo a partire dal II ° millennio aC. ANNO DOMINI , con Atrahasis poi l' Epopea della Creazione , che gli scribi del regno di Babilonia elaborarono racconti offrendo una visione coerente della creazione degli dei, del mondo e dell'umanità. Le storie della creazione precedente vengono quindi ricostruite dai ricercatori moderni confrontando testi diversi di diversa natura, conosciuti da poche copie (spesso solo una), ma è possibile ottenere una panoramica degli elementi che contengono.
I miti cosmogonici mesopotamici che trattano della nascita dell'universo lo fanno ripetutamente attraverso un racconto della separazione del Cielo e della Terra. Nel racconto epico sumero di Gilgamesh, Enkidu e gli Inferi , Cielo e Terra sono i figli della dea primordiale Nammu, e sono separati, An prendendo il Cielo per sé mentre la Terra ritorna a Enlil . Nella tradizione di Nippur , era Enlil, il dio sovrano, l'attore della separazione (ad esempio nel Song of the Hoe , una composizione scolastica eterogenea). Nell'introduzione al mito di Enki e Ninmah , la separazione è menzionata senza menzionare chi la causa. Infine, altri testi si accontentano di evocare la creazione del mondo senza nemmeno parlare di una separazione tra Cielo e Terra, accontentandosi di metterla a merito della grande triade divina sumera: An , Enlil ed Enki. L' epopea babilonese della creazione presenta una formazione del mondo in più fasi, l'ordine principale fatto da Marduk dai resti della dea primordiale Tiamat (vedi sotto).
La creazione dell'essere umano è il tema principale del mito di Enki e Ninmah . Questo inizia con la creazione del mondo e della popolazione iniziale della Terra da parte degli dei, che si uniscono e proliferano, fino a quando non devono produrre il proprio cibo per sopravvivere, il che è estremamente insoddisfatto di loro. Si lamentano quindi con la dea Namma , che chiede a suo figlio Enki di sviluppare sostituti per gli dei che lavorerebbero al loro posto ea loro vantaggio. Enki fece uno stampo, poi lo diede a sua madre in modo che potesse posizionare l'argilla formando gli esseri umani, che hanno preso vita grazie all'aiuto di un gruppo di dee al primo rango di cui era Ninmah , che assegna il loro destino al lavoro per gli dei. Il modo esatto in cui gli uomini prendono vita non è noto, il testo giunto ai giorni nostri essendo frammentario dove forse è menzionato.
Sembra che coesistesse con la tradizione di fare di Enki il creatore dell'uomo un altro che attribuiva questa azione a Enlil. Il Canto della zappa , che sembra riferirsi ad un fondo mitologico di Nippur , racconta come questo dio creò l'uomo prendendo l'argilla con la zappa (soggetto principale del testo) per collocarlo in uno stampo da cui uscì il primo degli uomini .
Un altro mito datata inizio del II ° millennio aC. ANNO DOMINI , in una versione bilingue accadico - sumerico , fa anche Enlil il creatore di uomini, nato dal sangue di due divinità giustiziate. Il ruolo del sangue divino come animatore di esseri umani formati da figurine di argilla realizzate dagli dei si trova nelle versioni della creazione dell'uomo presenti in Atrahasis e nell'epopea della creazione . Nel primo caso è Ea a crearlo grazie al sacrificio del dio di nome Wê, mentre nel secondo è opera di Marduk , che sacrifica il dio Qingu , uno di quelli che ha sconfitto durante la sua lotta contro Tiamat .
La creazione dell'uomo non può essere compresa senza la sua funzione, voluta dagli dei: servirli, soprattutto lavorando per il loro sostentamento alimentare. Ma questa creazione di per sé non è sufficiente, dobbiamo fornire un quadro istituzionale, naturale, culturale e tecnico per questa creazione per consentirle di svolgere il suo ruolo.
Gli dei danno agli uomini un'organizzazione politica: la regalità, "disceso dal cielo" secondo la formula consacrata. Diverse sono le tradizioni, riportate dalle diverse varianti della Lista Reale sumera , cronaca dedicata alla regalità, che dettaglia la successione delle sedi del potere reale sin dalle origini, perché secondo l'ideologia che veicola solo una città lo esercita. un punto, che è molto lontano dalla realtà. Un frammento del mito della creazione del Diluvio Sumero (o " Genesi di Eridu ") contiene una presentazione più dettagliata di quando i grandi dèi An, Enlil ed Enki hanno creato le prime città per servire come base per lo sviluppo delle società umane, poi concedere per la prima volta la regalità, quindi il comando sugli uomini, qui presentato come un "pastorato" secondo un'immagine corrente dell'ideologia reale mesopotamica, ad Alulim di Eridu . Il testo riprende e quindi sviluppa una storia dei re antidiluviani vicina a quella della versione classica della Lista Reale sumera . Il prologo della giostra degli uccelli e dei pesci presenta un'origine simile alla civiltà umana e alla regalità: "(Enki) istituì, nel territorio, città e frazioni, e lì moltiplicò i punti neri ( il popolo ): per pastore, concesse loro un re che ha promosso alla loro testa, come Principe, e ha fatto risplendere ovunque, come una luce immancabile ”.
Diverse storie sulla creazione si riferiscono anche alla trasmissione di tecniche dagli dei agli uomini. Il prologo al dialogo Cereal and Cattle racconta così come queste due entità che incarnavano l'agricoltura e il bestiame furono create e inviate sulla Terra in modo che gli uomini potessero compiere il loro lavoro. Altre storie evocano l'introduzione dell'orzo nel paese di Sumer e più in generale le tecniche agricole (coltivazione di piante, irrigazione).
È infatti tutto lo spazio terrestre che viene organizzato dagli dei in modo che gli uomini abbiano a portata di mano le risorse utilizzate per servire gli dei: questo è oggetto di diverse storie che hanno come protagonista Enki / Ea, il dio fornitore di tecniche e conoscenze per eccellenza . Enki and the World Order racconta come distribuisce ricchezza nei paesi limitrofi di Sumer a beneficio degli abitanti di questo, Enki e Ninhursag concentrandosi sul caso particolare di Dilmun ( Bahrain ), mentre il prologo del dialogo Oiseau et Poisson ritrae lui come il creatore dei due fiumi mesopotamici, dei canali di irrigazione e di tutto lo spazio agricolo, nonché delle paludi dove vivevano uccelli e pesci utili agli abitanti di Sumer. In seguito Marduk interpreta un ruolo demiurgico nell'epopea della creazione .
Il mito del diluvio occupa un posto speciale nella tradizione mitologica mesopotamica a causa della sua risonanza nella tradizione occidentale, per la quale si riferisce alla storia biblica. Come per molti altri miti originali, è disponibile in diverse versioni, molto simili, il che rende plausibile che il testo più antico sia servito da ispirazione per altri. Allo stato attuale delle conoscenze, questa prima versione sarebbe che l'Atrahasis , narrativa in accadico risalente almeno al XVIII ° secolo aC. D.C. , dove si svolge in una vasta composizione relativa anche alla creazione del mondo e dell'uomo. La catastrofe è guidata dalla volontà di Enlil , re degli dei, esasperato come molti dei suoi simili dalla proliferazione di uomini e dal tumulto che provoca. Ha scatenato un'epidemia prima contro di loro e poi una siccità provocando carestia per ridurne il numero, invano. Decide quindi una soluzione senza ritorno: l'annientamento da parte del diluvio. Ea decide quindi di proteggere l'essere umano, la sua creazione, avvertendo il più saggio dei suoi devoti, Atrahasis (il "Supersage"), che costruisce secondo le sue istruzioni un'arca che consente di salvare la sua specie e le altre. La tempesta e le precipitazioni scatenate da Enlil per sette giorni e sette notti inondano l'intera Terra, decimando gli umani, solo il Supersage ei suoi cari sopravvivono. Una volta che le acque se ne sono andate, il Supersage mette piede a terra e dedica un sacrificio agli dei, che hanno avuto il tempo di pentirsi del disastro. Enlil dapprima si arrabbia quando vede che i suoi piani sono stati vanificati da Ea, ma dopo un appello di quest'ultimo cambia idea, a condizione che gli umani si trovino ora di fronte alla morte e alla sterilità, fino ad allora sconosciuta, in modo da evitare sovraffollamento. Le versioni presenti nell'Epopea di Gilgamesh e nella Genesi di Eridu sono simili, dando il nome al Supersage: Uta-napishtim nella prima, Ziusudra nella seconda. Sono ovviamente uno o due secoli più tardi di Atrahasis (o anche molto di più per quello dell'Epica ) e da esso ispirati.
Lo sviluppo del mito Diluvio sembra essere nel corso del primo secolo del II ° millennio aC. ANNO DOMINI Dato che non è attestata nel millennio precedente, ma appare nella versione del regio lista sumera scritto nei circoli letterari del regno di Isin nel corso della prima metà del XVIII ° secolo aC. AC Il contesto di sviluppo di questo mito è da vedere nelle riflessioni sulla successione delle dinastie reali che ha luogo dopo la caduta della Terza dinastia di Ur , e il ruolo degli dei (primo Enlil ) nell'attribuzione della regalità, e più in generale nelle catastrofi (ambientali, epidemiche, militari) che causano il declino delle società e dei regni umani. Qui la forma del cataclisma sembra ispirata alle inondazioni del Tigri e dell'Eufrate che coprivano regolarmente la pianura mesopotamica. La storia si svolge più ampiamente in un insieme di miti catastrofici simili, attestati in diverse civiltà senza che ci sia ovviamente una sola fonte che è all'origine, che hanno in comune il racconto della distruzione del mondo da parte delle acque (spesso come punizione per grave colpa commessa dall'uomo), che precede la sua ricreazione su nuove basi. In questo contesto, il ruolo dell'eroe del Diluvio può essere interpretato come quello di un civilizzatore, salvando poi ricreando la civiltà umana, dopo aver superato prove che sarebbero affini a un rito di istituzione.
I miti dell'antica Mesopotamia sono storie principalmente sulle principali divinità di questa civiltà. Sono stati messi per iscritto entro la fine del III ° millennio aC. ANNO DOMINI ed i primi secoli del II ° millennio aC. ANNO DOMINI , principalmente sotto i periodi della Terza Dinastia di Ur (2112-2004 aC) e Isin-Larsa (2004-1764 aC). Gli dei principali erano concepiti come esseri dotati di poteri supremi che assicurano il regolare funzionamento del cosmo.
La più importante delle divinità sumere era la triade, ognuna delle quali occupava una parte dell'universo: il dio celeste An , divinità ancestrale (il suo nome è sinonimo di Paradiso in sumero, e l'ideogramma che lo designava era usato anche per designare un dio in il senso grande) che generalmente gioca un ruolo cancellato nei miti; il dio sovrano Enlil , re degli dei, che governa il dominio terrestre e presiede i destini dei regni terrestri; il dio Enki / Ea , modello di saggezza e astuzia, dispensatore di conoscenza e tecniche, protettore degli uomini, il cui dominio è l' Abisso . Occupano inoltre un posto importante nei resoconti mitologici il dio Ninurta , divinità indubbiamente di origine agraria che veniva menzionata soprattutto come dio sovrano, dal suo carattere guerriero e organizzatore, e la dea Inanna / Ishtar , i cui attributi erano l'amore. E anche la guerra, una divinità dal carattere passionale e spesso eccessivo. Gli dei celesti Nanna / Sîn (la Luna) e Utu / Shamash (il Sole), sebbene molto importanti nel pantheon e nel culto, non erano stati invece oggetto di composizioni letterarie mitologiche, ma di inni e preghiere. i loro attributi e funzioni. Le divinità infernali erano presenti in diversi miti, la Discesa di Inanna negli Inferi che presenta anche la dea Ereshkigal , regina degli Inferi, Nergal ed Ereshkigal , che racconta come il dio Nergal divenne il marito di Ereshkigal e nella stessa occasione il Re degli Inferi. La divinità secondaria Martu simboleggia le popolazioni nomadi amorrei che si stabilirono nella Bassa Mesopotamia dalla fine del III ° millennio aC. ANNO DOMINI , è il protagonista principale delle Nozze di Martu , in cui sposa una dea urbana, allegoria dell'assimilazione del suo popolo a quelli delle regioni in cui è emigrato.
Questi diversi resoconti hanno infatti un'eco con le vicende politiche del tempo: le battaglie di Ninurta nelle regioni montuose si riferiscono ai conflitti dei regni della pianura mesopotamica contro le alte regioni situate al loro margine orientale; i racconti dei viaggi divini si ispirano ai rituali dei viaggi delle statue divine molto importanti nella vita liturgica di questo periodo, simboleggianti i rapporti di potere instaurati tra le grandi città sumere; l'importanza di Enlil e Ninurta mostra quella della "teologia" di Nippur , la città da cui provengono.
Enlil è considerato prima della seconda metà del II e millennio av. ANNO DOMINI come il sovrano degli dei. La sua città Nippur , e il suo tempio Ekur, sono quindi considerati i luoghi più sacri della Mesopotamia , anche a volte come il centro del mondo. Enlil potrebbe essere stato originariamente una divinità legata al vento (il suo nome significa qualcosa come "Lord of the Air"), il che spiegherebbe il suo carattere sfacciato in diversi miti. È anche un dio creatore, come menzionato sopra per i miti che gli assegnano un ruolo nella creazione e nell'organizzazione del mondo, e persino nella creazione degli umani. È in particolare il detentore delle "Tavolette del destino" che presiedono al destino del mondo, che gli vengono rubate dal demone Imdugud in una storia del ciclo Ninurta (vedi sotto).
I due principali miti sumeri in cui Enlil è l'attore principale non sono tanto interessati al suo carattere reale, ma piuttosto ai suoi amori, anche se sono inequivocabili sul suo status di re degli dei. Enlil e Ninlil raccontano così le origini della sua unione con la sua consorte, la dea Ninlil . Notata da Enlil mentre fa il bagno in un canale nell'entroterra di Nippur, viene corteggiata dal dio ma lo rifiuta. Quest'ultimo fa l'amore con lei con la forza. Da questo primo rapporto è nato il dio della luna Sîn . Gli altri grandi dei poi incontrarono e condannarono Enlil all'esilio per questo stupro, negli Inferi. Ma Ninlil lo seguì e si unirono di nuovo più volte mentre Enlil assumeva l'aspetto di divinità infernali , dando vita ad altre divinità ( Nergal , Ninazu , Enbilulu ). Questo mito, molto segnato dal tema della fertilità, è uno di quelli in cui gli dei sono più “umanizzati” dalle loro passioni e dalle loro azioni. Un altro mito, il matrimonio del sud , racconta gli amori degli stessi due dei: Sud è qui il nome della dea prima di ricevere il suo nome da Ninlil in seguito alla sua unione (questo nome, "Lady of the Air", essendo l'equivalente femminile di quella del dio). La storia inizia con l'incontro tra i due, e l'amore che Enlil sente subito per il Sud, che lo porta a chiedere la mano alla sua famiglia, che finisce per accettare, e la storia si conclude con le notti di matrimonio e l'ascesa del Sud diventato Ninlil al primo posto tra le dee.
La supremazia di Enlil tra gli dei emerge maggiormente da un altro gruppo di miti, quello delle visite di una divinità che si muove per rendere omaggio a Nippur. Questo è il caso del Viaggio di Nanna / Sîn a Nippur , in cui è suo figlio il dio della luna che viene a trovarlo nella sua barca sacra dalla sua città Ur , passando per diverse altre grandi città del Sumer dove riceve doni da divinità locali (ad esempio Inanna in Uruk ). Arrivato a Nippur, Nanna / Sîn offre tutti i doni accumulati a Enlil, che poi gli offre un sontuoso banchetto e lo benedice al momento della sua partenza, concedendogli prosperità per la sua città, Ur. Questo racconto è comunemente interpretato come riferito a un rito che prevedeva il viaggio di una statua divina su una barca sacra, noto da numerosi esempi al tempo di Ur III , che sembrerebbe costituire un contesto plausibile per questo racconto (che vede la benedizione della capitale del regno, per il dio dei re), sebbene non conosciamo alcun rituale che coinvolga questo viaggio specifico. Un altro mito di viaggio è quello di Enki a Nippur , un lungo inno alla gloria di Enki, la maggior parte del quale è in realtà costituito dalla storia del suo tempio in costruzione nella sua città di Eridu , prima di recarsi a Nippur con Enlil che dà un banchetto in suo onore e quella della sua formidabile costruzione.
Il ruolo sovrano di Enlil e la funzione maker e regni disfacitore sono chiaramente menzionato nelle storie per dare una spiegazione mitologica di eventi storici, i prodotti, in particolare, alla fine del III ° millennio aC. ANNO DOMINI e l'inizio del II ° millennio aC. ANNO DOMINI , periodo segnato dalla successione di dinastie eccezionali nella storia mesopotamica ( impero di Akkad , Ur III , Isin , Larsa ). Enlil appare lì come l'origine della caduta di diversi regni. In La maledizione di Akkad , si vendica dell'empietà del re Naram-Sîn di Akkad scatenando contro di lui le orde "barbare" delle montagne. Nelle “Lamentazioni” relative alla caduta della terza dinastia di Ur è causa di simili disgrazie. Le storie del Diluvio, la cui matrice è probabilmente redatta più o meno nello stesso periodo delle Lamentazioni, evocando la sua rabbia contro gli umani e le calamità che egli infligge loro per ridurne il numero e poi sterminarli, rientrano nella stessa mitologia e topos letterari.
Enki (Ea in accadico) è il dio della città di Eridu , uno dei più antichi se non il più antico di Sumer , e i testi cosmogonici sumeri che lo raffigurano sono stati talvolta identificati come rilevanti per "una" teologia di Eridu "dai circoli del tempio della città. Il suo dominio cosmico è l' Apsu , l '"Abisso", una vasta distesa d'acqua situata sotto la Terra. È il dio saggio per eccellenza, quello che ha tutta la conoscenza. Nel lungo mito Inanna ed Enki , ha i poteri che mi chiamano in sumero, che sono in qualche modo la conoscenza caratteristica della civiltà, che la dea Inanna gli ruba dopo averlo visitato ad Eridu e averlo intossicato. È generalmente colui che sblocca le situazioni più pericolose in diversi miti ( Discesa agli inferi di Inanna , Nergal ed Ereshkigal , e persino nel ciclo Kumarbi , una serie di miti della tradizione hurrita ). In altri casi contrasta con la sua calma e astuzia le ambizioni smodate o gli atti pericolosi di altre divinità impulsive. È lui che vanifica i cataclismi scatenati da Enlil in Atrahasis . In Ishtar-Agushaya , mette in atto uno stratagemma che mira a catalizzare l'aggressività della dea Ishtar nel suo aspetto bellicoso, creando da zero una divinità, Ṣaltu "la litigiosa", un riflesso del lato pericoloso della sua personalità che affronta in una lotta che gli permette di controllarsi meglio. In Ninurta e la tartaruga , sminuisce l' orgoglio di Ninurta per le sue vittorie facendo una tartaruga che lo ridicolizza in un combattimento.
È anche un creatore e un organizzatore. Diverse storie già citate lo mostrano come un grande architetto del mondo: Enki e l'ordine del mondo , Enki e Ninhursag . È molto vicino agli umani: diversi miti gli attribuiscono l'iniziativa della loro creazione (in particolare Enki e Ninmah visti in precedenza, Atrahasis ) l'insegnamento della conoscenza e delle tecniche, e viene in loro aiuto in diverse storie ( Atrahasis ).
Al di fuori del rigoroso campo dei miti, la tradizione di Enki / Ea è legata a quella delle sagge figure che sono tra i suoi stretti servitori. Questo è il caso di Atrahasis , il "Supersage", che è il suo devoto più fedele, e dei suoi equivalenti in altri miti relativi al Diluvio ( Ziusudra , Ut-napishtim), ma anche dei "Sette Saggi" (o Apkallu ), personaggi vissuti prima del Diluvio Universale meglio conosciuti grazie agli scritti di Beroso che descrive come sono venuti dal mare per insegnare la conoscenza della civiltà agli uomini (vedi sotto), e che sappiamo da altri testi cuneiformi che 'sono creature di Enki . Il più noto di questi Saggi è Adapa, eroe del Mito di Adapa , una storia a volte classificata tra i poemi epici perché il suo personaggio principale è un mortale, ma in cui Enki / Ea (e altre divinità) giocano un ruolo importante; si tratta dell'immortalità, dell'origine di un rituale di esorcismo e più in generale della condizione dei sacerdoti responsabili di questi atti sacri.
Inanna / Ishtar è la dea principale della mitologia mesopotamica. Ha una personalità complessa, senza dubbio perché ha assimilato i tratti di molte grandi dee: patrocina l'amore nel suo aspetto sessuale, la guerra, ed è anche una divinità astrale, il pianeta Venere . Preferibilmente, è presentata nei miti sumeri come la dea tutelare di Uruk , ma aveva molti luoghi di culto dove veniva venerata nei suoi vari aspetti. Per la sua complessità, "offriva generosamente all'immaginazione mitopoietica una personalità traboccante" (J. Bottéro) e fu quindi fonte di ispirazione per molti autori di miti.
Il mito sumero di maggior successo su di esso è La discesa negli inferi di Inanna , che è stato riformulato in una versione accadica con diverse divergenze dall'originale. Inanna / Ishtar appare lì nel suo aspetto conquistatore, desiderando conquistare gli Inferi per un motivo non specificato, al posto di sua sorella, la temuta Ereshkigal che è la sua regina. Per questo, attraversa le sette porte del mondo infernale e ogni volta deve rimuovere un indumento o un gioiello, che la porta ad apparire nuda di fronte alla Regina degli Inferi. Quest'ultimo quindi evoca divinità infernali che hanno messo a morte Inanna / Ishtar. Il visir di quest'ultimo, Ninshubur, che era rimasto in paradiso, chiederà quindi l'aiuto di diversi dei, ma ottiene solo quello di Enki / Ea. Questo forma nella versione sumera due esseri asessuali che recupereranno il corpo della dea con cibo e bevande che le consentiranno di resuscitare. Ereshkigal accetta di lasciare andare sua sorella, a condizione che trovi qualcuno che la sostituisca. Alla fine è il suo amato Dumuzi che lei designa, perché non pianse quando andò nella sua città. La sorella di Dumuzi, Geshtinanna , interviene quindi con Ereshkigal a nome di suo fratello, che ha cercato di scappare senza successo. La Regina degli Inferi accetta di lasciarlo tornare sulla Terra per metà dell'anno, se sua sorella lo sostituisce durante quel periodo. Ciò ha rapidamente dato origine a collegamenti con i miti greci relativi ad Adone e Persefone , e un'interpretazione della fine del mito come una storia che spiega la successione di una stagione fertile, quella durante la quale Dumuzi (dio dei pastori e della fertilità) si trova Terra, quindi sterile, durante la quale è negli Inferi.
La relazione tra Inanna e Dumuzi è stata fonte di ispirazione per diversi testi sumeri. Il dialogo Dumuzi ed Enkimdu mostra così come la dea scelga la prima come compagna invece della seconda, in un contesto di rivalità tra pastori e contadini, perché la prima era una divinità dell'allevamento e la seconda una divinità dell'agricoltura. Un altro canto sumero è un dialogo tra Inanna e suo fratello il dio del sole Utu, che cerca di rassicurarla prima della sua prima notte di nozze. Questa unione ha ispirato altri inni, e anche il tema del "matrimonio sacro". Altre storie si concentrano su aspetti più oscuri del rapporto, quello della seconda parte della Discesa agli inferi . Il sogno di Dumuzi mostra quindi Dumuzi che cerca invano di sfuggire ai demoni infernali responsabili di averlo condotto nell'Aldilà, nonostante l'aiuto di sua sorella Geshtinanna e Utu. Un altro inno che racconta gli stessi eventi inizia con un'elegia di Inanna che lamenta il destino di Dumuzi inseguito dai demoni.
Miti sull'aspetto bellicoso e conflittuale di Inanna / Ishtar, quello di Agushaya già accennato illustra il carattere difficile da controllare della dea, che si calma solo grazie all'intervento di Ea. La storia in sumero Inanna ed Ebih la mostra come "Signora della battaglia", sconfiggendo la montagna Ebih che si era rifiutata di sottomettersi, combattimento che si riferisce alle lotte tra i regni della Mesopotamia meridionale e quelli delle montagne del Nordest, discusso anche nei miti di Ninurta.
Un altro mito mescola l'aspetto sessuale e vendicativo della dea, Inanna e Shukaletuda . Racconta come Inanna si rifugi in un frutteto durante una tempesta di sabbia, e viene violentata da Shukaletuda, il figlio del giardiniere responsabile del luogo, mentre dorme. Indovinando cosa è successo non appena si è svegliata, la dea insegue il riparatore con cui finisce per raggiungere dopo alcuni colpi di scena, e la storia sembra finire con la promessa della dea della sua morte. Questo testo di difficile interpretazione potrebbe riferirsi all'aspetto astrale della dea, in particolare ai suoi movimenti durante l'inseguimento che corrisponderebbero a quelli del pianeta Venere in cielo.
Ninurta è un dio della città di Nippur , figlio del suo grande dio, Enlil . Ha il carattere di una divinità agraria, oltre che di un dio guerriero. Come parte del sincretismo che tendeva a unificare il pantheon delle città sumere, assimilò il dio tutelare di Lagash , Ningirsu .
Questo dio era l'eroe di diversi miti relativi alla sua vittoria contro diverse creature fantastiche, non tutte conosciute dai resoconti sviluppati ma sono elencate nel racconto del Ritorno trionfale a Nippur di Ninurta : l'aquila dalla testa di leone Imdugud , il muflone a sei teste , Serpente a sette teste, Palma reale, Lord Samana, Bisonte, Rame, ecc. Sappiamo da un'iscrizione del re Gudea de Lagash che nella teologia di questo regno il dio Ningirsu era visto come il vincitore di queste stesse creature.
Sono stati pubblicati due resoconti di queste lotte Ninurta. Il primo riguarda la sua vittoria contro una delle creature sopra menzionate, Imdugud (Anzû in accadico), che aveva rubato le tavolette del destino a Enki o Enlil a seconda della versione. L'altra composizione, conosciuta con il suo antico nome Lugal-e ("O re!", Le parole di apertura del testo), è il mito sumero più lungo conosciuto, relativo alla vittoria di Ninurta (forse Ningirsu all'origine) contro il demone Asag (Asakku in accadico), che guida un esercito di pietre che vive nelle vicine montagne della terra dei Sumeri ribellandosi agli dei di questi ultimi, una trasposizione mitologica delle lotte tra i regni sumeri e quelli delle montagne che erano correnti al fine del III ° millennio aC. ANNO DOMINI e l'inizio del II ° millennio aC. ANNO DOMINI . Ninurta riesce a sconfiggere Asag ea sottomettere le pietre, poi mette in ordine i vinti: le pietre che si sono ribellate sono maledette e condannate a usi ingrati, mentre quelle che sono rimaste fedeli sono condannate a usi nobili. Ha anche organizzato l'agricoltura delle regioni conquistate, che ricorda il ruolo agrario del dio.
Le storie di vittoria di Ninurta fanno parte dell'ideologia reale dell'antica Mesopotamia: il dio appare come un dio guerriero, protettore dell'ordine cosmico contro le forze che rappresentano il caos, che ascende alla regalità dopo i suoi successi. E organizza i paesi sconfitti a beneficio del suo proprio regno. Questo spiega la popolarità di cui godette, con in particolare il Lugal-e , fino al periodo dell'Impero Assiro , la cui ideologia guerriera ben si sposava con questi miti.
La scrittura di racconti mitologici sempre più ambiziosi e complessi, come evidenziato in particolare dalla Discesa agli inferi di Inanna e dal Lugal-e , si affermò durante la scrittura di nuovi miti in lingua accadica nella cerchia dei templi di Babilonia, che differiva dalla maggior parte altre narrazioni dello stesso tipo per la loro ampiezza. L'Atrahasis , scritto intorno al XVIII ° secolo aC. DC , e il poema epico della creazione , scritta al XII ° secolo aC. AD riprende e ripensa i miti della creazione più antichi, per presentare una visione coerente del tempo immemorabile che va dalla creazione degli dei a quella del mondo e dell'uomo, per presentare un'ideologia delle relazioni tra uomini e dei, e quindi il ruolo della regalità , che è alla cerniera tra i due. Il secondo è pensato come la consacrazione della supremazia politica di Babilonia sulla Mesopotamia meridionale, che allo stesso tempo si trasforma in supremazia religiosa. L'ultimo grande mito lingua accadica scritta in Babilonia era l' Epopea di Erra , mettere per iscritto al VIII ° secolo aC. AC , che aveva lo scopo di presentare un'interpretazione teologica aveva conosciuto tempi difficili Babilonia tra gli ultimi secoli del II ° millennio aC. ANNO DOMINI E l'inizio del I ° millennio aC. ANNO DOMINI I legami tra miti, storia e politica sono quindi evidenti nelle ultime due grandi composizioni letterarie mitologiche mesopotamiche.
Il mito oggi chiamato Atrahasis , "Supersaggio" dopo il nome del suo protagonista umano principale (equivalente a Ziusudra nella tradizione sumerica - parliamo anche di " Mito di Supersaggio "), è una lunga composizione in accadico sviluppato all'inizio del. II ° millennio aC. ANNO DOMINI Conosciuto in quel momento da un tablet copiato da uno scriba di Sippar di nome Aya-ipIQ che vive nei primi decenni del XVII ° secolo aC. AD , che potrebbe aver avuto un ruolo nella sua formazione. Questa è una storia coerente con diversi miti della creazione, che spiega le origini del rapporto tra dei e umani, meglio conosciuto per essere la più antica versione attestata del mito del Diluvio (vedi sopra).
La storia inizia prima della creazione dell'uomo, "quando gli dei hanno creato l'uomo" (queste sono le sue prime parole), vale a dire che hanno lavorato come hanno fatto gli uomini in seguito. Più precisamente, la società divina era divisa tra i grandi dei, gli Annunaki , in primo luogo Enlil , An ed Ea , che governavano, e gli Igigi , che eseguivano le opere più estenuanti. Esasperati da questa situazione, cessarono il loro lavoro e di notte assediarono il palazzo di Enlil, il re degli dei. Quest'ultimo ha quindi convocato gli altri grandi dèi per trovare una soluzione. Ea ha quindi proposto di creare un essere che avrebbe lavorato al posto degli Igigi. Abbiamo quindi sacrificato un dio, Wê, la cui carne e sangue sono state mescolate dalla dea Nintu / Mami con l'argilla per formare e animare i primi esseri umani. Questi sono stati poi messi a lavorare a beneficio degli dei. Ma poiché non potevano morire naturalmente, proliferarono e diventarono troppo numerosi e rumorosi per Enlil, che si offese. Supportato dagli altri dei, fece due primi tentativi per ridurre il loro numero e il loro clamore, prima da un'epidemia, poi da una siccità che portò alla carestia, ma i suoi piani furono sventati da Ea che proteggeva gli umani consigliando i più saggi. , Atrahasis, per porre fine alle disgrazie. Dopo questi fallimenti, Enlil decise una soluzione più radicale, il diluvio, che devastò quasi tutti gli esseri umani, tranne quelli salvati da Atrahasis che era stato avvertito da Ea e aveva costruito un'arca. Quando il diluvio finì, Atrahasis si sacrificò agli dei, che si pentirono di desiderare la fine dell'uomo. Enlil fu finalmente motivato da Ea, e acconsentì a far vivere gli esseri umani, ma ciò fu possibile solo a condizione che non potessero più proliferare come prima: diventavano mortali, alcune donne erano sterili per limitare le nascite e varie malattie potevano sopraffarle. .
Questo racconto delle origini collega quindi diversi miti che conducono dai tempi originari alla situazione del tempo degli scrittori, in una vasta sintesi che organizza quindi in modo logico e argomentato la condizione umana e le sue relazioni con gli dei così come appariva. in precedenti fonti mitologiche. Gli dei creano gli uomini perché li servano, poi presiedono ai loro destini, in modo a volte devastante (i cataclismi innescati da Enlil, che troviamo nelle "Lamentazioni" scritte intorno allo stesso periodo) e benefico (Ea salva ogni volta che gli uomini ), per portare a una situazione in cui la condizione umana è quella nota all'epoca dei lettori del testo (morti naturali, infertilità, malattie e altre disgrazie che provocano molti decessi, secondo la volontà divina).
Il II ° millennio aC. ANNO DOMINI vede la Bassa Mesopotamia cadere sotto il controllo dei re di Babilonia in modo duraturo. Iniziata da Hammurabi (1792-1750 a.C.) e dai suoi successori della dinastia Amorrei , questa dominazione fu confermata dalla lunga dinastia dei Kassiti (1595-1155 a.C.). In teologia, questo si traduce nell'affermazione della divinità custode di Babilonia , il dio Marduk . A poco a poco si adorna di aspetti di molte altre divinità, compresi i sovrani, primi fra tutti Enlil , Ea (suo padre nella genealogia divina) o addirittura Ninurta : diventa un dio della regalità, guerriero e saggio. Ciò comporta prestiti dalla teologia dei secoli precedenti, in particolare dalla tradizione di Nippur .
Enuma elish ( Enūma eliš , "When on high", il suo incipit in accadico), spesso chiamato " Epic of Creation ", è la traduzione mitologica di queste evoluzioni teologiche. Questa è una lunga storia in babilonese standard con miti di origini diverse. Anche se sappiamo che le copie del I ° millennio aC. ANNO DOMINI , Generalmente considerato come risultato di W. Lambert, è stato composto nel corso degli ultimi secoli del II ° millennio aC. ANNO DOMINI Durante il periodo post-Kassita segnata in particolare dal regno di Nabucodonosor I st (1126-1105 a.C.), vincitore di Elam, che prese la statua di Marduk che avevano precedentemente rimosso. Ma altri suggeriscono una datazione più alta.
Enuma elish inizia con un mito delle origini degli dei: presenta una coppia di divinità primordiali sconosciute alle tradizioni precedenti, Apsû l '“Abisso” e Tiamat il “Mare”, che hanno dato i natali alle future generazioni di dei. Esasperato dalla proliferazione di questi, Apsu decide di sterminarli, ma viene sconfitto da Ea , che usa il suo corpo per formare il suo dominio cosmico, l'Apsu / Abisso. Fu dopo questo che nacque suo figlio Marduk. Tiamat, tenuta lontana dal confronto, decide infine di entrare in conflitto contro i suoi discendenti, con l'appoggio di truppe formate da altre divinità, al primo posto delle quali c'è Qingu , il suo generale e per inciso il suo amante. I grandi dei si rifiutano di affrontare lei e le sue truppe, ad eccezione di Marduk. Questo pone le sue condizioni: desidera essere proclamato re degli dei. Gli altri accettano e Marduk va in battaglia, dalla quale esce vittorioso. Quindi usa il corpo di Tiamat per modellare e organizzare il mondo. Ad ogni dio viene assegnato un ruolo specifico. Dopo essere stato trionfalmente investito re degli dei e assunto il suo incarico, creò l'uomo grazie al sangue di Qingu, sacrificato per l'occasione, in modo che potesse servire gli dei. Quindi fondò la città di Babilonia al centro della Terra, prima del suo trionfo definitivo. La fine del testo include l'enumerazione dei cinquanta nomi di Marduk, epiteti presi da diversi dei del pantheon mesopotamico.
Questo lungo testo presenta, come Atrahasis, una storia coerente che amalgama i miti delle origini, risultando in una situazione presente in cui gli elementi del cosmo sono gerarchizzati, organizzati, nominati. La differenza è che lo scopo qui non è giustificare in primo luogo il rapporto dio / uomo o una storia della creazione (aspetti relegati in secondo piano), ma la supremazia di Marduk e Babilonia. Il suo "programma" è quindi decisamente politico. Riformula le tradizioni relative ai miti delle origini ereditate dai Sumeri per affermare la supremazia di Marduk e Babilonia , al posto di Enlil (e anche di Ninurta ) e Nippur che prima occupavano il ruolo di sovrano e centro del mondo. Marduk è presentato come un dio vittorioso, creatore e organizzatore. La storia della lotta contro Tiamat / il Mare, se si riferisce alle battaglie di Ninurta, è probabilmente un prestito dai miti dei popoli semitici della Siria e del Levante relativi alla vittoria di un dio sovrano contro il mare che simboleggia le forze di caos, ben noto dal ciclo di Baal a Ugarit , o lo scontro di Yahweh contro Leviathan nella Bibbia ebraica . Comunque, l'interpretazione di questo mito come soprattutto un supporto dell'ideologia reale babilonese è illustrata dal fatto che è stato integrato nella festa di Capodanno ( akitu ), un rituale importante per i governanti di questo paese.
Nel periodo dei conflitti tra Babilonia e Assiria , fu tentato dai circoli letterati che circondavano i governanti assiri a prendere il confronto nel dominio teologico e mitologico, elaborando "contro-testi", recuperando la mitologia babilonese su Marduk e appropriandosi di essa. per magnificare il dio nazionale Assur . Fu sviluppata una versione assira di Enuma elish , in cui il nome di Marduk fu sostituito da quello di Assur. Dello stesso periodo (indubbiamente intorno al 700 aC, regno di Sennacherib che causò gravi distruzioni in Babilonia), risale un commentario di culto battezzato dai suoi traduttori " Ordalie de Marduk ", che si comprende nonostante il suo stato incompleto, racconta la cattura e il processo di Marduk per omicidio indeterminato, il cui giudice è Assur.
L' epopea di Erra (o Erra e Ishum ) è l'ultima grande composizione mitologica in accadico, non prima della data VIII ° secolo aC. DC Il suo personaggio principale è il dio Erra , un avatar di Nergal , dio degli inferi, nella sua forma devastante, responsabile di guerre ed epidemie. Questo testo si presenta come una sorta di profezia rivelata a un sacerdote di nome Kabti-ilani-Marduk, che lo ha scritto dopo averlo ricevuto in sogno dal dio Ishum, "visir" di Erra e altro attore maggiore del testo. Come accennato in precedenza, sembra avere anche un ruolo apotropaico, che può essere letto come una sorta di incantesimo. La versione finale sarebbe stata divulgata a Erra che l'avrebbe approvata, e doveva essere recitata in suo onore. Questo testo, descritto come un "canto" come tanti altri miti, ha una forma letteraria atipica rispetto ad altre storie legate al genere mitologico, essendo costituito essenzialmente da discorso, con un testo più dinamico e vivace del solito. Questo è chiaramente un tentativo di spiegare le disgrazie vissute da Babilonia tra la fine del II ° millennio aC. ANNO DOMINI E l'inizio del I ° millennio aC. ANNO DOMINI , un periodo segnato dall'instabilità politica, dalle invasioni di popoli stranieri ( aramei e caldei ), dal declino delle città, delle campagne e, indubbiamente più importante agli occhi dei letterati del clero, del culto.
La storia inizia con un discorso di Erra, irritata per non essere più rispettata dagli uomini. Il suo visir Ishum cerca di calmarlo senza successo, mentre i Sette ( Sibitti ), demoni, lo incitano alla guerra. Sceglie quindi di ingannare il grande dio Marduk, che viene presentato qui sotto una luce meno gloriosa rispetto all'Epopea della Creazione , anche se è ancora riconosciuto come il garante del benessere del paese contro il caos. Lo convince ad andarsene per riportare i suoi ornamenti al loro splendore con i Saggi residenti nell'Abisso che sono i migliori artigiani, e per dargli il suo posto a Babilonia durante questo periodo. Erra può quindi dare libero sfogo alle sue inclinazioni distruttive, portando la guerra a Babilonia le cui grandi città sono devastate, con l'aiuto dei Sette. I discorsi di Ishum non riescono a placarlo, e quindi porta la battaglia nelle vicine regioni montuose. Finalmente calmatosi, Erra si ritira con i suoi accoliti nel suo tempio di Emeslam, promettendo un rapido ritorno alla prosperità per il paese devastato.
Dopo la caduta dell'Impero Assiro nel 612-609 a.C. D.C., poi quella dell'Impero babilonese nel 539 a.C. D.C., la Mesopotamia passa sotto il controllo di dinastie straniere: prima i Persiani achemenidi (539-331 a.C.) poi in seguito alla sconfitta di questi ultimi contro Alessandro Magno la dinastia greca Seleucide (311-141 a.C.). La pratica della letteratura cuneiforme conobbe quindi un netto declino di fronte all'ascesa dell'aramaico, che divenne la lingua più parlata e scritta su base quotidiana. Durante questo periodo , la tradizione dei letterati mesopotamici si è gradualmente limitata ai templi delle grandi città del sud, soprattutto Babilonia e Uruk , dove è scomparsa all'inizio della nostra era. Cessa quindi l'uso dei testi mitologici mesopotamici, e la loro conoscenza è conservata solo in modo molto frammentario, perché probabilmente non interessa gli studiosi del periodo ellenistico .
Tuttavia, un sacerdote di Babilonia dal nome (ellenizzato) di Berosio , che ha scritto la Babiloniaca , una storia di questa regione nella lingua e in simili , ha tentato di suscitare la curiosità degli studiosi greci sul passato dell'antica Mesopotamia. storico greco, all'inizio del III ° secolo aC. AC , dedicata al re Seleucide Antioco I st . Non ebbe successo a giudicare dal numero molto limitato di tracce che lasciò nelle opere degli scrittori greci successivi. Quest'opera rimane tuttavia l'ultima creazione letteraria con un contenuto mitologico noto a un sacerdote di Babilonia. Originariamente composto da tre volumi, è conservato solo da citazioni successive tratte da un riassunto che è stato fatto durante l'Antichità. Presenta una storia della Mesopotamia dalle origini composta principalmente da testi mitologici, astrologici e cronache storiche. Come quest'ultima, soprattutto la Lista Reale sumera , integra nello stesso continuum “storico” i tempi remoti e mitici delle origini, a cui succedono, dopo l'evento chiave del Diluvio, le dinastie che di fatto dominarono la Mesopotamia. Per essere più accessibile al suo pubblico, identifica gli dei mesopotamici con i loro equivalenti nel pantheon greco, e apparentemente fa selezioni e modifiche al fine di rendere il contenuto delle opere originali più intelligibile alla mentalità degli studiosi greci.
La storia inizia quindi con una creazione del Mondo basata in gran parte sulla tela dell'Epopea della Creazione , poi che racconta il modo in cui il dio Bel ( Marduk ) sconfisse Thalassa (il "Mare", Tiamat ) e s 'è usato del suo corpo per fare il mondo, prima di creare l'uomo dal sangue divino. Il periodo antidiluviano che seguì fu segnato in particolare dall'arrivo dei " Sette Saggi ", primo fra tutti Oannès , una creatura dal corpo di pesce e testa e piedi umani, che insegnarono agli uomini le conoscenze e le tecniche necessarie allo sviluppo della civiltà. . Questo testo è l'unico a presentare in un racconto mitologico la tradizione di questi mitici Saggi ( apkallu ) legata alla tradizione del dio Ea , conosciuta per alcune allusioni nei testi cuneiformi e rappresentazioni nell'arte. Poi arriva l'evento del diluvio, il cui eroe è qui chiamato Xisouthros / Sisithros ( Ziusudra ) da Sippar , che costruisce l'arca salvifica seguendo il consiglio del dio Cronos (Ea).
Berosis non era l'unico canale attraverso il quale la memoria dei miti mesopotamici veniva preservata tra gli scrittori di lingua greca. Intorno al 500 d.C., il filosofo Damascios è così in grado di citare una versione della teogonia mesopotamica molto vicina a quella dell'Epopea della Creazione , in ogni caso più di quella di Beroso, il che indica che ce l'ha. Conosciuta da un'altra fonte che da allora ha sprofondato nell'oblio. Oltre alla debole eco che i miti mesopotamici incontrarono tra i pensatori dell'antichità "classica", va anche notato che avevano già avuto solo un'influenza marginale nella migliore delle ipotesi sulla mitologia greca del tempo. Arcaica (eppure quella durante la quale era più ricettivo alle influenze orientali). Alcuni hanno tuttavia sottolineato il fatto che la presentazione molto "umana" degli dei e la loro organizzazione nelle opere di Omero ed Esiodo potrebbe derivare da una certa influenza mesopotamica (peraltro più letteraria che religiosa). Il mito del diluvio greco, con Deucalion figlio di Prometeo come suo eroe , presumibilmente deriva dal mito mesopotamico simile, ma ha più somiglianze con il testo biblico. Perché se la mitologia greca ha ricevuto influenze da quella della Mesopotamia, sarebbe piuttosto attraverso le mitologie delle regioni situate tra i due ( Anatolia , Levante , in particolare Fenicia ) che hanno più somiglianze con quelle del mondo egeo. È quindi più rilevante parlare di un'influenza “orientale” in senso lato sul pensiero mitologico greco, più segnata dalla cultura delle regioni con le quali i Greci erano in diretto contatto in epoca arcaica e classica.
Studi comparativi hanno evidenziato in particolare le somiglianze tra diversi miti mesopotamici e passaggi della Bibbia ebraica , e questo dall'inizio delle scoperte dei testi cuneiformi. La ricerca di queste somiglianze fu inoltre uno degli assi principali della prima ricerca sulla religione mesopotamica, con spesso per spiegazione il prestito o addirittura la copia da parte degli autori biblici di miti mesopotamici. Studi successivi hanno messo in luce il fatto che la situazione non era così semplice, in quanto molte volte le somiglianze sono dovute all'origine comune di temi mitologici, che sono stati condivisi da tempo immemorabile dalle diverse culture del Medio Oriente. Antico, senza che fosse possibile per determinare una possibile origine. E quando questa origine è distinguibile con più certezza, si trova più intorno allo spazio siriano (le cui tradizioni religiose sono ben conosciute dai testi di Ugarit ), che è il primo in cui sono attestati diversi miti che si trovano nella Bibbia, e talvolta anche in Mesopotamia, perché anche questa ha ricevuto influenze esterne (lotta del dio sovrano contro il mare). Ci sono tuttavia molti passaggi della Bibbia che presentano una probabile influenza di un mito mesopotamico, in primo luogo il Diluvio universale: il racconto della Genesi presenta troppe somiglianze con quelli della Mesopotamia perché i legami siano semplicemente spiegabili da un'origine comune del tema mitologico. Rivela l'esistenza di una vera tradizione letteraria su questo argomento, alcuni specialisti invocano un'origine mesopotamica di questa. I testi biblici in questione essendo stati redatti o fortemente rivisti al momento della esilio in Babilonia dei Giudea élite intellettuale , e nei decenni successivi il ritorno di alcuni dei suoi discendenti a Gerusalemme, tra i quali erano i loro editori, questi avevano pertanto avuto diretta contatto con la tradizione letteraria mesopotamica e potrebbe quindi averne tratto ispirazione. Ma questo non deve farci dimenticare che il loro "progetto" religioso era molto diverso da quello degli scribi mesopotamici, poiché si trattava di costituire miti in connessione con un unico dio trascendente, che non crea gli esseri umani in modo che siano suoi servi, anche se gli devono obbedienza e rispetto (tema dell'Alleanza ). Si tratta quindi di prestiti selettivi, di temi mitologici rivisti e adattati a una religione profondamente originale per la sua natura monoteista.