| genere | Movimento cristiano |
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Il movimento di santificazione ( movimento della santità in inglese) è un evangelico comune derivato dal protestantesimo metodista . Il movimento si distingue per l'importanza che dà alla dottrina della " perfezione cristiana " derivata dall'insegnamento di John Wesley , vale a dire la convinzione che sia possibile vivere liberi dal peccato volontario, e in particolare la convinzione che ciò possa essere realizzato istantaneamente per grazia . Nel 1894, questo movimento si separò dal metodismo. Oggi riunisce più di 12 milioni di credenti nel mondo. Il suo contributo storico è stato quello di avviare lo sviluppo di pentecostalismo e del rinnovamento carismatico , grandi movimenti nel cristianesimo paesaggio del XXI ° secolo.
I membri del movimento di santificazione aderiscono alla dottrina - vigorosamente contestata da molti luterani e riformatori - della perfezione cristiana , secondo la quale i credenti che vengono prima salvati e rigenerati dalla grazia divina , possono quindi essere liberati dall'urgenza di commettere qualsiasi peccato volontario. Questa esperienza personale, chiamata intera santificazione , è determinata dalla "seconda opera di grazia" o "seconda benedizione" che opera per mezzo dello Spirito Santo . Non impedisce al credente santificato di peccare, ma gli è possibile vivere una vita morale, purificata se non di tutte le occasioni di caduta, almeno della maggior parte di esse. Per questo il movimento di santificazione sostiene con rigore la legge divina. Pertanto, molti gruppi si astengono da qualsiasi consumo di alcol, gioco d'azzardo e talvolta balli e altri divertimenti come il teatro o il cinema.
Le radici del movimento di santificazione sono le seguenti:
Sebbene si sia diffuso grazie al Grande Risveglio su base multi-denominazionale, e sebbene sia lontano dall'ottenere l'unanimità tra i Metodisti , il decollo del movimento di santificazione deve quasi tutto al Metodismo : invece si basa sulla dottrina della perfezione cristiana sviluppato da John Wesley nel suo libro un account Piana di perfezione cristiana , e anche alcuni americani metodisti sono dedicati alla sua diffusione entro la fine del XVIII ° secolo. Dal 1840, il grande risveglio e la diffusione del Metodismo attraverso "riunioni di campo" contribuirono molto a diffondere il movimento di santificazione. Si noti che due denominazioni che affermano di essere John Wesley e il movimento di santificazione si separeranno dal Metodismo durante questo periodo. Nel 1843 Orange Scott fondò la Wesleyan Methodist Connection (antenata Wesleyan Church Wesleyan Church (in) ) a Utica , nello stato di New York. Nel 1860, BT Roberts e John Wesley Redfield fondarono la Free Methodist Church ( Free Methodist Church ) che si aggrappò agli ideali di abolizionismo , egualitarismo e santificazione con la "seconda benedizione". Il patrocinio e l'azione a favore dei poveri rimarranno un segno distintivo di queste chiese di ispirazione metodista.
Tra i primi e ardenti propagatori metodisti del movimento, possiamo citare il circolo di New York che si riunisce intorno alla coppia Palmer e la missione del pastore Caughey in Canada.
Il movimento di santificazione attrae rapidamente seguaci non metodisti che diventano anche i suoi ardenti propagatori:
Dopo la Guerra Civile (1861-1865), molti aderenti al movimento di santificazione - la maggior parte metodisti - volevano trovare i momenti salienti delle "riunioni di campo" metodiste che avevano conosciuto durante l' era del Revival . Il primo di questi campi chiaramente segnati all'angolo del movimento della santità riunisce 10 000 persone a Vineland nel New Jersey nel 1867. I suoi principali organizzatori erano i pastori metodisti John S. Inskip, John A. Wood e Alfred Cookman. In un incontro di preghiera in ginocchio alla fine di questi giorni, il gruppo degli organizzatori ha deciso di tenere un altro incontro simile l'anno successivo. Questa organizzazione divenne nota come Associazione Nazionale di Santificazione ( National Holiness Association ) e Partenariato per la santificazione cristiana ( Christian Holiness Partnership (in) ). La seconda "riunione del campo" nazionale, tenutasi a Manheim , in Pennsylvania , ha riunito 25.000 persone da tutti gli Stati Uniti. Alcuni la chiamavano "Pentecoste". Il culto del lunedì sera è diventato quasi leggendario a causa dell'impatto spirituale e dell'influenza che trasudava. La terza riunione del campo nazionale si riunisce a Round Lake, New York. Questa volta è stato seguito dalla stampa nazionale, che ha assicurato notorietà immediata a molti degli organizzatori. Negli anni 1870 il fervore revivalista di Keswick si impadronì della Gran Bretagna, dove a volte veniva chiamato Higher Life Movement, dal nome del libro di William Boardman (vedi sopra). Questo movimento tenne conferenze a Broadlands e Oxford nel 1874 e poi a Brighton e Keswick nel 1875. La Convenzione di Keswick divenne rapidamente il centro nevralgico del Movimento di santificazione in Gran Bretagna . La Mission of the Faith ( Faith Mission (in) ) in Scozia è stata un'altra conseguenza del British Holiness Movement. Ci furono anche delle conseguenze negli Stati Uniti : nel 1874 Albert Benjamin Simpson, dopo aver letto l'opera di William Boardman, sentì il bisogno di una vita più santificata. Simpson ha fondato l' Alleanza Cristiana e Missionaria ( Alleanza Cristiana e Missionaria ).
Le associazioni di santificazione americane iniziarono a formarsi come risultato di questa nuova ondata di riunioni del campo, come la Western Holiness Association , la prima associazione regionale, formata a Bloomington , nell'Illinois, che prefigurava le separazioni future tra metodismo e movimento di santità. Nel 1877, diverse "convenzioni di santificazione generale" si incontrarono a Cincinnati e New York .
Nel 1871, l'evangelista americano Dwight L. Moody ebbe un'esperienza del battesimo dello spirito dopo l'incontro con due donne della Chiesa Metodista Libera, ma la battezzò "esperienza con potere" e conservò l'idea di una santificazione progressiva. Pertanto non si unì al movimento di santificazione metodista-wesleyana. Le sue idee sono ancora quelle delle chiese che pretendono di provenire da lui oggi.
Strutturazione del movimento di santificazioneLa stragrande maggioranza dei partecipanti al movimento di santità sono rimasti membri delle principali chiese metodiste americane, in particolare la Chiesa episcopale metodista ( Chiesa episcopale metodista (in) ). Ci fu, tuttavia, un certo tumulto nei circoli metodisti poiché alcuni credevano che la denominazione avesse perso il suo fervore. La Chiesa Metodista Wesleyana (nel 1841) e la Chiesa Metodista Libera (nel 1860) si staccarono dal Metodismo per formare le prime chiese del movimento di santificazione. Entrambi hanno difeso l' abolizione della schiavitù oltre alla loro adesione alla dottrina della perfezione cristiana .
Quelli degli aderenti che provenivano da altre tradizioni teologiche fondarono specifiche organizzazioni wesleyane. Nel 1881, Daniel Warner Sydney (in) lanciò il "movimento di riforma della Chiesa di Dio", oggi divenne la Chiesa di Dio Anderson (ad Anderson , Indiana ), introducendo il restaurazionismo nel movimento della santità.
Il libro di Phoebe Palmer, "The Father's Promise", pubblicato nel 1859, che sosteneva l'accesso delle donne al ministero pastorale, influenzò Catherine Booth , co-fondatrice dell'Esercito della Salvezza (la pratica del ministero delle donne) .è abbastanza diffuso nel movimento di santificazione ma non universale). La fondazione dell'Esercito della Salvezza ha permesso alla stella del movimento di santificazione di continuare a brillare nelle chiese metodiste.
Il movimento di santificazione si è impegnato anche in un'intensa attività missionaria :
A volte le tensioni erano alte tra i metodisti che non aderivano al movimento di santificazione e altri. Negli anni Novanta dell'Ottocento, la proporzione di coloro che aderivano alle idee del movimento di santificazione era stimata tra un terzo e la metà dei 4 milioni stimati di metodisti americani.
Oltre alle prime chiese a rompere con il ramo metodista, nel 1908 fu aggiunta la Chiesa del Nazareno . Il ministro metodista Benjamin Franklin Haynes (en) ha lasciato un resoconto di prima mano di questo periodo nel suo libro Tempest-Tossed we Methodist Seas ("battuto dalla tempesta nei mari metodisti") che racconta la sua rottura con la chiesa episcopale metodista per unirsi quella che sarebbe diventata la Chiesa del Nazareno . La tensione raggiunse il culmine alla Conferenza della Chiesa Episcopale Metodista del 1898 che approvò una regola che vietava a qualsiasi pastore o diacono metodista di predicare nel territorio di una chiesa metodista senza il loro consenso, in mancanza della quale potevano essere perseguiti. Molti pastori o predicatori itineranti del movimento di santificazione hanno trovato difficile continuare il loro ministero in queste condizioni, specialmente dove la Chiesa metodista era ostile al movimento di santificazione, e questo ha portato alla formazione di molte organizzazioni dissidenti. Essenzialmente si sono raggruppati all'interno della Chiesa del Nazareno e della Chiesa Metodista Libera . Il numero di coloro che in quel momento lasciarono le principali denominazioni metodiste per unirsi a queste chiese del movimento di santificazione non superò i 100.000.
Agli inizi del XX ° secolo, la tradizione di "incontri camp" e l'evangelizzazione effettuato con l'ausilio di chiese locali campagne continuarono. L'evangelista battista britannico Oswald Chambers distribuisce in tutto il mondo il suo piccolo libro devozionale My Massime for His Highest . I movimenti pentecostali e carismatici hanno guadagnato importanza e hanno abbracciato alcuni dei membri del movimento di santificazione. Il movimento di santificazione aveva anche buoni rapporti con il fondamentalismo evangelico, ma a volte è stato travolto dall'arrivo di metodi di critica radicale dei testi sacri e di altre scuole di pensiero liberale. Il movimento di santità fu così emarginato in alcune chiese come nella fusione tra le Chiese metodiste che portò a formare la Chiesa metodista unita nel 1939 ma riuscì a mantenerlo in istituzioni come l'Università Azusa Pacific University (in) . La divisione e l'emarginazione del movimento di santificazione si sono approfondite dopo la seconda guerra mondiale . Insoddisfatti dell'evoluzione della società e dell'opinione, anche all'interno delle loro chiese, alcuni formarono il Conservative Movement Sanctification ( Conservative Holiness Movement (in) ).
La maggior parte del movimento delle chiese assimilò al Vangelo della National Association of Evangelicals (in) , sviluppando una forma di disprezzo per il "legalismo", abbandonando il loro proibito nei confronti della danza e del teatro ma persistente nel divieto di tabacco e alcol . Come gli evangelici, hanno preso ferme posizioni sulla santità del matrimonio e sull'importanza dell'astinenza sessuale prima del matrimonio. Negli anni '70 l'opposizione all'aborto divenne un tema ricorrente e durante gli anni '90 si moltiplicarono le posizioni contro l'omosessualità attiva. La tradizione dell'impegno sociale e di beneficenza è continuata in particolare attraverso l' Esercito della Salvezza e altre organizzazioni umanitarie.
Di fronte a una forte crisi di identità e all'erosione della loro appartenenza, gli evangelici del movimento di santificazione wesley hanno condotto diverse conferenze interconfessionali per chiarire la differenza tra la teologia wesleyana e quella di altri evangelici, per tenere maggiormente conto delle attuali questioni sociali e del potere sedurre in un mondo postmoderno. Un esempio è il " Holiness Manifesto" pubblicato nel 2006 dal Wesleyan Holiness Consortium. Il numero totale di aderenti impegnati nella vita ecclesiale del movimento di santificazione oggi è di circa 12 milioni. 21 chiese sono associate alla partnership di santificazione cristiana (" Christian Holiness Partnership (in) ) e, inoltre, centinaia di parrocchie e chiese locali non sono identificate come membri della partnership. Nessuna chiesa nel movimento di santificazione è membro del Consiglio Mondiale delle Chiese , ma molte chiese membri sono tradizionalmente vicine. La Chiesa del Nazareno , la Chiesa Wesleyan Chiesa Wesleyan (in) e la Chiesa Metodista Libera sono le più grandi chiese evangeliche rappresentative del movimento di santità Wesleyano oggi. I colloqui di fusione si sono svolti, ma hanno portato alla creazione di organismi di cooperazione come la "Global Wesleyan Alliance".
Il pentecostalismo deriva direttamente dal movimento della santità. Si è sviluppato sulla base del movimento di santificazione dell '" Azusa Street Awakening ", che ha avuto luogo nel 1906 a Los Angeles su iniziativa di William Joseph Seymour (1870-1922), un pastore afro- metodista . -Americano che credeva fermamente nel valore della glossolalia (o "parlare in lingue"). Espulso dalla chiesa metodista da un pastore che non credeva affatto a queste manifestazioni, continuò la sua predicazione in un edificio di una ex chiesa episcopale metodista africana in via Azusa, da cui il nome del movimento. Questo risveglio è stato caratterizzato dal suo carattere multirazziale e ha riunito cristiani di tutti i ceti sociali alla ricerca di un'esperienza più forte dello Spirito Santo, rendendolo il più contagioso dei risvegli pentecostali. Il movimento si è poi diffuso in tutti gli Stati Uniti, sia nelle aree urbane che in quelle rurali. Oggi si è diffuso in tutto il mondo, dove ci sono circa 78 milioni di pentecostali e 510 milioni di membri dei vari movimenti carismatici che sono essi stessi derivati o ispirati dai pentecostali. In totale, quindi, circa 600 milioni di cristiani sono usciti indirettamente dal movimento di santificazione.
Molti pentecostali hanno conservato oggi gran parte della dottrina e della pratica del movimento di santificazione. Diverse chiese pentecostali hanno anche mantenuto la parola santificazione nei loro nomi, come la International Pentecostal Holiness Church . I termini "pentecoste" e "apostolico", che sono usati oggi dagli aderenti ai movimenti pentecostali e carismatici, furono usati per la prima volta dalle chiese emerse dal movimento di santificazione in connessione con lo stile di vita consacrato a Dio descritto nel Nuovo Testamento . Il pentecostalismo e il movimento di santificazione in particolare hanno in comune l'importanza che attribuiscono all'esperienza dell'incontro del credente con Dio dopo la sua conversione, esperienza che chiamano il battesimo dello Spirito Santo. Sottoscrivono anche tutte le dottrine essenziali del protestantesimo e delle sue pratiche: l'autorità della Bibbia, comprese le questioni morali della vita quotidiana.
A differenza del movimento di santificazione, il movimento pentecostale crede che il battesimo dello Spirito Santo sia accompagnato da manifestazioni esteriori più o meno soprannaturali come il parlare in lingue o la glossolalia , il dono della profezia o il dono della guarigione. Ciò non impedisce che durante il " Risveglio di Azusa Street " queste pratiche siano state energicamente respinte dai leader del movimento di santificazione. Uno di loro, Alma White , vescovo della chiesa Pillar of Fire Church (in) , scrisse nel 1936 un libro contro le pratiche pentecostali, intitolato Demoni e lingue , in cui trattava le "lingue" dei servizi religiosi "satanici senza senso" e pentecostali a "Picchi di adorazione di Satana". È vero che è stato abbastanza estremo in molte aree e che la maggior parte delle chiese nel movimento di santificazione oggi accetta la legittimità di parlare in lingue sconosciute, senza farne il segno di santificazione che i pentecostali vedono in esso.